==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད། གྲགས་པ་བཤེས་གཉེན།
ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད།
གྲགས་པ་བཤེས་གཉེན།
མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལོག་པར་རྟོག་པས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པ་དག །ཡང་སེམས་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འདྲི་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །སྣོད་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་རི་རབ་དང༌། གླིང་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །འདྲེན་མར་བྱེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ལུས་ནི་དགའ་དགའ་ལྟར་འདུག་པ་མ་ཡིན་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ནི་དགའ་ལྟར་འདུག་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ། སྲིད་དེ་ལུས་དགའ་དགའ་ལྟར་འདུག་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་གཉེན་པོར་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདྲེན་མར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དག་ཀྱང་འདྲེན་མར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ལུས་དང་ཡུལ་དགའ་དགའ་ལྟར་འདུག་པ་སྟེ། དགའ་དགའ་ལྟར་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་གཉིས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་བྱའོ་
སྙམ་དུའོ། །གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡིན་ན་ནི་ངག་གི་ལས་གཅིག་པུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་ཉིད་ལས་ཡིན་པས་ན་ངག་གི་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གཉིས་ལས་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ལས་སམ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡིན་པས་ན། ལུས་ཀྱི་ལས་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཀུན་ནས་སློང་བས་སོ། །གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སོ། །རྟེན་ལས་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཏེ། ལུས་ལ་རྟེན་པའི་ལས་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ནི་ངག་གི་ལས་ཏེ། ངག་ཉིད་ངག་གི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་དག་གོ །བདག་ཉིད་དུ་རེད་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ན་བདག་ཉིད་དུ་རེད་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སྐད་ཅིག་མ་ནི་དུས་

【汉语翻译】
《俱舍论》释，名称为格巴谢年。
《俱舍论》释
名称为格巴谢年。
为了消除外道邪见所产生的怀疑，进一步详细询问“有情”等问题。其中，有情种类繁多，这是由于界、趣和生处等方面的差异造成的。器物种类繁多，这是由于须弥山和洲等方面的差异造成的。“引导者”指的是行善和作恶的人。此外，为什么他们的身体不像快乐一样存在，而享用却像快乐一样呢？如果这样，接近对境而享用，为了使身体像快乐一样存在，有些人会以对治的方式接近对境而享用。 “非引导者”指的是享用色等对境的人。欲界享用的天神也类似于非引导者，因为身体和对境都像快乐一样存在，这是由于从快乐存在的因中产生了两种结果。 “思考”指的是“应该这样做”的想法。如果本质上是这样，那么就只会变成语言的业，因为仅仅是语言，所以是语言的业。另外两种不是本质，身体的业或者因为是身体的业，所以是身体的业，心的业也是如此，因此本质上不是业。 “通过三种因”指的是所依、本质和发起。 “三种”指的是身、语、意的业。所依的业是身体的业，依靠身体的业称为身体的业。本质的业是语言的业，语言本身称为语言的业。发起的业是意的业，因为由意发起。另一些人说，这是行者，指的是住胎子的部派。 “自身刚刚产生就坏灭”指的是，刹那间坏灭就是刹那，以决定的词语方式来说，自身刚刚产生就坏灭，这被称为刹那。另一种方式是，刹那是指时间。

【英语翻译】
Commentary on the Abhidharmakosha, named Drakpa Shenyen.
Commentary on the Abhidharmakosha.
Named Drakpa Shenyen.
In order to dispel doubts arising from the wrong views of non-Buddhists, further detailed inquiries are made regarding "sentient beings" and so on. Among these, there are various kinds of sentient beings, which are due to differences in realms, destinies, and birthplaces. There are various kinds of containers, which are due to differences in Mount Meru and continents. "Guides" refers to those who do good and evil. Furthermore, why are their bodies not as pleasant as enjoyment, while enjoyments are like pleasure? If so, approaching objects to enjoy, in order to make the body exist like pleasure, some will approach objects to enjoy in an antidotal way. "Non-guides" refers to those who enjoy forms and other objects. Gods who enjoy in the desire realm are also similar to non-guides, because both the body and the object exist like pleasure, which is because two results arise from the cause of pleasure existing. "Thinking" refers to the idea of "this should be done like this."
If it is essentially so, then it will only become the karma of speech, because it is merely speech, therefore it is the karma of speech. The other two are not essential, the karma of the body or because it is the karma of the body, therefore it is the karma of the body, and the karma of the mind is the same, therefore it is not karma in essence. "Through three causes" refers to the basis, essence, and motivation. "Three" refers to the karmas of body, speech, and mind. The karma of the basis is the karma of the body, the karma that relies on the body is called the karma of the body. The karma of essence is the karma of speech, speech itself is called the karma of speech. The karma of motivation is the karma of the mind, because it is motivated by the mind. Others say that this is the traveler, referring to the lineage of the Sthavira school. "Self-immediately perishes upon arising" refers to the fact that a moment perishes immediately is a moment, in terms of definite words, self-immediately perishes upon arising, which is called a moment. Another way is that a moment refers to time.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་གནས་སྐབས་ན་འདུག་པ་དེ་འདི་ལ་ཡོད་
པས་ན་སྐད་ཅིག་པའོ། །འདུས་བྱས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམས་འཇིག་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བས་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལ་བསྒྲུབ་པ་ནི་འཇིག་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཏན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཤིང་ལ་སོགས་པ་དག་མེད་དང་འབྲེལ་པ་ལས་འཇིག་པའང་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །མེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་འཇིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་བཟློག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འོངས་སོ་ཞེས་དམ་བཅས་པའི་སྐྱོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མཐོང་བ་ལས་བརླིང་བའི་ཚད་མ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མངོན་སུམ་པས་བརླིང་བའི་ཚད་མ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕ་རོལ་པོ་དག་མངོན་སུམ་ཡིན་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་ལྟ་བུར་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྨོས་ཏེ། ཤིང་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་དམིགས་སོ། །སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ཡང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཤིང་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཤིང་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པ་ནི་མེ་དང་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གང་ཡོད་ན་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ས་བོན་ཡོད་ན་འབྱུང་བའི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུའོ། །རེ་ཞིག་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་པ་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་ཡོད་ན་འཇིག་པ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། རླུང་དང་འབྲེལ་པ་ཡོད་ན་མར་མེ་འཇིག་མོད་ཀྱི། འཇིག་པ་དེ་ནི་རླུང་དང་འབྲེལ་པས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མར་མེ་ནི་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། འཇིག་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འདོད་པ་ཡིན་པས་མར་མེ་དེ་ནི་སྐྱེས་ནས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རང་ཞིག་པ་ཡིན་ལ། རླུང་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་གཞན

【汉语翻译】
的结尾，因为自己的状态存在于此，所以是刹那。有为法必定坏灭，因为是刚生就坏灭的自性，因为是有为法，如心和心所。诸法坏灭是从无因而生，因为是从无因而生，所以是从无因而生，是无因的同义词。对此的论证是，坏灭是无因的，因为是事物不存在的自性，如完全不存在。见到木头等与不存在相关联而坏灭，等等，等等一词包括色等。与火相关联而坏灭，这是为了显示违背法自身体性的现量而来的过失。因此说，没有比所见更可靠的量，意思是说，没有比现量更可靠的量。阿阇黎为了显示对方认为现量是显而易见的傲慢，所以说了从“暂时你”到“如何想”之间的话，意思是说，木头等的坏灭不像色等那样现量不可见。说刹那非有者说，因为那些也不显现。因为那些木头等不显现。这样就显示是通过比量来成立的，木头等的坏灭是与火相关的因，因为有它就产生。凡是有它就产生的，就是它的因，例如有种子就产生的苗芽。暂时对此进行观察，这是在陈述不确定性。凡是有它就产生坏灭的，就不是它的因，虽然与风相关联灯会熄灭，但熄灭不是由与风相关联造成的。因为灯是承认刹那的缘故。因为认为坏灭是无因的，所以灯是从产生到坏灭，是自己熄灭的，而且因为与风相关联，所以是其他。

【英语翻译】
is the end, because its own state exists in this, so it is momentary. Conditioned things are bound to perish, because they are of the nature of perishing as soon as they are born, because they are conditioned, like mind and mental factors. The destruction of things arises from no cause, because it arises from no cause, so it arises from no cause, which is synonymous with causeless. The proof for this is that destruction is causeless, because it is the nature of the non-existence of things, like complete non-existence. It is seen that wood and so on are destroyed in connection with non-existence, and so on, the word "and so on" includes form and so on. To be destroyed in connection with fire is to show the fault of the direct perception that contradicts the nature of the Dharma itself. Therefore, it is said that there is no more reliable measure than what is seen, which means that there is no more reliable measure than direct perception. The Acharya, in order to show the arrogance of the other party who thinks that direct perception is obvious, said from "for the time being you" to "how do you think", which means that the destruction of wood and so on is not directly visible like form and so on. Those who say that the moment is not existent say that because those also do not appear. Because those wood and so on do not appear. In this way, it is shown that it is established through inference that the destruction of wood and so on is the cause related to fire, because it arises when it exists. Whatever arises when it exists is its cause, for example, a sprout that arises when there is a seed. For the time being, this should be examined, which is to state uncertainty. Whatever exists and causes destruction is not its cause, although the lamp goes out when it is related to the wind, but the extinction is not caused by the relationship with the wind. Because the lamp is admitted to be momentary. Because it is believed that destruction is causeless, the lamp is extinguished from birth to destruction, and because it is related to the wind, it is other.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་མ་སྐྱེས་ན་མི་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། དེས་བཤིག་པའི་ཕྱིར་
ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྐད་ཅིག་མར་འདོད་པ་ཡང་ལག་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡོད་ན་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་འཇིག་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་དེས་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ནི་རང་ཞིག་ལ་དེས་གེགས་བྱས་པའི་ཕྱིར། གཞན་མ་སྐྱེས་ན་མི་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་དེས་བཤིག་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་འདི་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་མ་གྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཞིག་ཡོད་ན་འགའ་ཞིག་འཇིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་མེད་པ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟློག་པའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་སྟེ་བདག་ཉིད་དུ་རེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་པ་ལྟར་འཇིག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་མ་བློ་དང༌། སྒྲ་དང༌། མེ་ལྕེ་དག་འཇིག་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཟློག་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བློ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པའོ། །བློ་སྔར་བྱུང་བ་ནི་བློ་ཕྱིས་འབྱུང་བས་འཇིག་ལ། བློ་ཅིག་ཤོས་ནི་བློ་སྔར་བྱུང་བས་འཇིག་སྟེ། སྒྲ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་གཉིས་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞིག་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་ར

【汉语翻译】
如果沒有產生就不會顯現，但並非因為它破壞的緣故。
同樣地，鈴聲被認為是剎那的，如果與手接觸，鈴聲可能會消失，但那不是它造成的。因為是剎那的緣故，鈴聲是自己消失，它只是阻礙了。如果沒有產生就不會顯現，但並非因為它破壞的緣故。因此，這個道理應該用比量來證成，因為認為它不是現量成立的。因此，如果某物存在，某物就會毀滅，那並非一定是它造成的。這裡的比量是什麼呢？意思是說，對於「毀滅是無因的」這個道理，比量是什麼呢？暫且「不存在就不是作用」已經說過了，意思是說，毀滅是無因的，因為不是作用，就像虛空一樣。這也不是作用，因為是無事物的自性，就像徹底的不存在一樣。「某物不會從無因而改變」意思是說，沒有任何事物會從無因而產生，這是同義詞。「就像產生一樣」是遮遣的例子，就像產生，也就是具有成為自性的特徵，僅僅是有因的，而不是無因的。毀滅也應該像那樣轉變，但事實並非如此。如果問：「如何呢？」回答說：剎那的意識、聲音和火焰等，也看到毀滅是從無因而產生的。因此，從法的自性遮遣，是從比量的角度而來的。木頭等毀滅是從無因而產生的，因為是毀滅的自性，就像意識等毀滅一樣。「某物」是指差別法。先產生的意識被後產生的意識所毀滅，而另一個意識被先產生的意識所毀滅，聲音也應該像那樣說。說道：那是不合理的。為什麼呢？因為兩個意識沒有接觸。意思是說，因為不是同時產生的。沒有被破壞的是

【英语翻译】
If it is not produced, it will not appear, but not because it destroys it.
Similarly, the sound of a bell is considered momentary, and if there is contact with the hand, the sound of the bell may disappear, but that is not caused by it. Because it is momentary, the sound of the bell disappears by itself, and it only hinders it. If it is not produced, it will not appear, but not because it destroys it. Therefore, this principle should be proven by inference, because it is considered that it is not established by direct perception. Therefore, if something exists, something will be destroyed, it is not necessarily caused by it. What is the inference here? It means, what is the inference for the principle that "destruction is without cause"? For the time being, it has been said that "non-existence is not an action", meaning that destruction is without cause, because it is not an action, like space. This is also not an action, because it is the nature of non-things, like complete non-existence. "Something will not change from no cause" means that nothing will arise from no cause, which is a synonym. "Like production" is an example of negation, just like production, that is, having the characteristic of becoming self-nature, is only with cause, but not without cause. Destruction should also transform like that, but that is not the case. If you ask, "How is it?" The answer is: momentary consciousness, sound, and flames, etc., also see that destruction arises from no cause. Therefore, negation from the nature of the Dharma comes from the perspective of inference. The destruction of wood, etc., arises from no cause, because it is the nature of destruction, like the destruction of consciousness, etc. "Something" refers to the difference. The consciousness that arises first is destroyed by the consciousness that arises later, and the other consciousness is destroyed by the consciousness that arises first, and sound should also be said like that. It is said: That is unreasonable. Why? Because the two consciousnesses have no contact. It means, because they do not arise simultaneously. What is not destroyed is

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུས་འཇིག་པར་མི་བྱེད་དོ། །བློ་དག་
ཕྲད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཅན་དང༌། ངེས་པའི་ཤེས་པ་དག་ཕྲད་པར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ། ངེས་པའི་ཤེས་པ་མེད་ལ། གང་གི་ཚེ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ། ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རང་གི་ཉམས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་ཕྲད་པ་མེད་པ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འགལ་བ་དག་མི་ཕྲད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་མི་འགལ་བ་དག་ཀྱང་ཕྲད་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་སྟེ་ཕྲད་པར་འགྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་བློ་དང་སྒྲ་མི་གསལ་བ་དག་གིས་གསལ་བ་དག་འཇིག་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉམ་ཆུང་བ་རིགས་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉམ་ཆུང་པ་རིགས་མཐུན་པས་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་འཇིག་པ་ནི་མ་མཐོང་གི་མི་མཐུན་པ་ནི། ཉམ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུས་མེ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཡང་གནས་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་གནས་བརྟན་དབྱིག་བཤེས་ལ་སོགས་པས་གནས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ན། །དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་བ་དག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་དང༌། གེགས་བྱེད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཆོས་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དངོས་ལ་སྟེ། ཉེ་བར་བཏགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇུག་པ་ཐོབ་པ་དང༌། གེགས་བྱེད་པ་ནི་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་དང༌། འཇུག་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་འགྱུར་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། མེ་ལྕེ་གང་ཞིག་བྱུང་ན་ནག་པ་འམ། བྱམས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཆོས་འཇུག་པ་རྙེད་པ་ནི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་དེ་ལྟར་ན་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་
ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཞིག་པས་

【汉语翻译】
不会被摧毁。如果要知道“清净的智慧不会相遇”是怎么知道的呢？因此，怀疑和确定的知识相遇是不合理的，对此进行了详细的阐述。当存在怀疑的知识时，就没有确定的知识；当存在确定的知识时，就没有怀疑的知识，这在自己的体验中是存在的。同样，快乐和痛苦，以及贪欲和嗔恨，也应该理解为不会相遇。正如矛盾的事物不会相遇一样，不矛盾的知识也同样不会相遇。如果详细地解释“当……的时候”，即使它们真的相遇了，不清晰的智慧和声音也不会摧毁清晰的智慧，因为弱小者是同类的。弱小者被同类所摧毁的情况是没有见过的，但是不同类的，即使是弱小的也会被摧毁，例如水灭火。或者说，这个“没有存在的理由”的论证是，常存者自在友（Sthavira Vasumitra）等人说，因为没有存在的理由，所以事物会被摧毁。但这也是不合理的，因为不存在不应该是原因。说“依靠法和非法”的是胜论派。对此，生和灭的原因——法和非法，也不应该被认为是在刹那刹那间获得进入的机会和制造障碍。生和灭的原因是法，生和灭的原因是非法。“刹那刹那间”指的是真实的刹那，而不是近似的刹那。或者，“刹那刹那间”的意思是仅仅在刹那刹那间。获得进入的机会和制造障碍，指的是获得进入的机会和对进入制造障碍，不应该在刹那刹那间改变。例如，当火焰产生时，如果它对黑暗或慈爱有所帮助，那么它的法获得进入的机会，因为它能产生快乐，所以它也是产生的因。如果它被摧毁了……

【英语翻译】
It will not be destroyed. How do we know that "pure wisdom does not meet"? Therefore, it is unreasonable for doubt and certain knowledge to meet, which is explained in detail. When there is doubtful knowledge, there is no certain knowledge; when there is certain knowledge, there is no doubtful knowledge, which exists in one's own experience. Similarly, happiness and suffering, as well as desire and hatred, should also be understood as not meeting. Just as contradictory things do not meet, so too, non-contradictory knowledge does not meet either. If we explain in detail "when...", even if they really meet, unclear wisdom and sounds will not destroy clear wisdom, because the weak are of the same kind. The situation where the weak are destroyed by the same kind has not been seen, but the dissimilar, even if weak, will be destroyed, such as water extinguishing fire. Or, this argument of "no reason for existence" is that the permanent Vasumitra and others say that because there is no reason for existence, things will be destroyed. But this is also unreasonable, because non-existence should not be a cause. Those who say "relying on dharma and non-dharma" are the Vaisheshikas. Regarding this, the cause of birth and destruction—dharma and non-dharma—should also not be considered as gaining the opportunity to enter and creating obstacles in every moment. The cause of birth and destruction is dharma, and the cause of birth and destruction is non-dharma. "Moment by moment" refers to the real moment, not the approximate moment. Or, "moment by moment" means only in moment by moment. Gaining the opportunity to enter and creating obstacles refers to gaining the opportunity to enter and creating obstacles to entering, and should not change in every moment. For example, when a flame arises, if it helps darkness or loving-kindness, then its dharma gains the opportunity to enter, because it can produce happiness, so it is also the cause of production. If it is destroyed...

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
མུན་པའི་གནས་སྐབས་ན་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་ན་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེ་ལྕེ་གང་ཞིག་བྱུང་ན་འགའ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འཇུག་པ་རྙེད་པ་ནི་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། གལ་ཏེ་དེས་མུན་པའི་གནས་སྐབས་ན་དེ་ཞིག་པས་གནོད་པར་བྱེད་ན་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་འཇུག་པ་རྙེད་པ་ལས་མེ་ལྕེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །དེ་དག་ཁོ་ནས་དེ་དག་གི་འཇུག་པ་འགགས་ཏེ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་དེ་རྣམས་འཇིག་པར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས། སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་གཉིས་པོ་འཇུག་པ་རྙེད་པ་དང༌། གགས་བྱེད་པ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་འདི་ཡང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་བར་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པས་འཇིག་གོ་ཞེས་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ནི་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་རྡུལ་ཕྲན་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བྱ་བར་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར། མེ་དང་འབྲེལ་བ་ལས་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འཇིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་འདི་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་དེ་རྣམས་འཇིག་པའི་རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་བརྩད་མི་དགོས་སོ། །དེ་ཉིད་དམ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མེ་དང་འབྲེལ་བས་བུམ་པའི་སྔོན་པོ་ཉིད་བཟློག་ནས་དམར་པོ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ནས་དམར་པོ་ཉིད་བཟློག་ནས་ཆེས་དམར་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་ན་རྒྱུ་ཉིད་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མེ་རྣམས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འབྲེལ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་ལ། འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་ན། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་པས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དོ། །རེ་ཞིག་མེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལྕེ་དག་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་ལ། འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུ་ཐ་དད་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་ནི་བྱ་བ་ལ་དག་ན་ཐལ་བ་ནས་ས་དང་འབྲེལ་པའི་བར་ལས་སྨིན་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱེ་བྲག་བྱུང་བ་ལ་
གང་ལ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པས་དེར་རྒྱུ་ཉིད་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་གང་ཆུ་བསྐོལ

【汉语翻译】
如果在黑暗的境地中对它有所助益，那也是毁灭的原因。同样，如果发生任何不符合佛法的火焰，对某些事物造成损害，那么找到不符合佛法的切入点，就是助长它。如果它在黑暗的境地中摧毁并造成损害，那也是毁灭的原因，因此，从找到这两者的切入点，火焰就会产生。仅仅因为这些，那些事物的切入点就被阻止，它们在同一瞬间被摧毁是不合理的。因此，每一瞬间都找到两者切入点和阻止它们是不可能的。这种对原因的彻底考察，也能对一切有为法起作用，广泛地说，就是佛法和非佛法会毁灭事物，因此，对原因的彻底考察，就是有为法是无常的，能够对两个微尘等物质以及一切行为起作用，因此，不要说诸如“由于与火接触，木头等会被摧毁”之类的话。因此，佛法和非佛法，由于它们不依赖于其他毁灭的原因，一切有为法都在瞬间成立，所以没有必要争论。所谓“它本身或与它相似”，如果认为与火接触会使瓶子的蓝色消失，产生红色，而正是这红色会消失，产生更深的红色，那么原因本身就会变成毁灭者。然而，如果认为火焰不是瞬间的，因此与之相关的产生者是不同的，毁灭者也是不同的，那么产生的原因就会变得没有差别，这是不合理的，所有这些都应该说出来。暂且，因为火焰是瞬间的，分别说者认为火焰的产生者是不同的，毁灭者也是不同的，如果对不同的原因进行彻底考察，那么从灰烬到与土地接触之间，成熟者所产生的差别，应该考察什么呢？按照他们的观点，灰烬等不是瞬间的，因此原因本身就会变成毁灭者。那么，什么煮水呢？

【英语翻译】
If helping it in a state of darkness is also a cause of destruction. Similarly, if any flame that is not in accordance with the Dharma arises and causes harm to some, then finding the entry point of that which is not in accordance with the Dharma is to promote it. If it destroys and causes harm in a state of darkness, it is also a cause of destruction, therefore, from finding the entry point of these two, a flame will arise. It is unreasonable for those entry points to be blocked by those alone and for them to be destroyed in the same instant. Therefore, it is not possible to find the entry point of both and to block them in every instant. This thorough investigation of causes can also be applied to all conditioned phenomena, and it is widely said that Dharma and non-Dharma will destroy things, therefore, the thorough investigation of causes is that conditioned phenomena are impermanent and can act on two dust particles and so on, as well as all actions, therefore, do not say things like "because of contact with fire, wood and so on will be destroyed." Therefore, Dharma and non-Dharma, because they do not depend on other causes of destruction, all conditioned phenomena are established in an instant, so there is no need to argue. The so-called "itself or similar to it," if it is thought that contact with fire will reverse the blue color of the vase and produce red, and that it is this red that will reverse and produce a deeper red, then the cause itself will become the destroyer. However, if it is thought that the fires are not momentary, therefore the producer associated with it is different, and the destroyer is also different, then the cause of production will become undifferentiated, which is unreasonable, all of which should be said. For the time being, because the fires are momentary, the Vaibhashikas think that the producer of the flames is different, and the destroyer is also different, if a thorough investigation of different causes is to be done, then from ash to contact with the earth, what should be investigated in the difference produced by the ripening agent? According to their view, ash and so on are not momentary, therefore the cause itself will become the destroyer. So, what boils water?

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་མེ་དང་འབྲེལ་པ་དག་གིས་ཆུ་འཇིག་པར་མི་བྱེད་ན་འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཆུ་བསྐོལ་བ་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །མེའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འདུག་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་མཐུས་ན་ཆུའི་ཚོགས་ཉམ་ཆུང་ཞིང་ཉམ་ཆུང་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བས་ཉམ་ཆུང་བ་དང་ཆེས་ཉམ་ཆུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་བའི་བར་དུ་གྱུར་པ་དང་མཇུག་ཏུ་རྒྱུན་ཡང་རྒྱུན་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དེ་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འཇིག་པའི་དང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་འཇིག་པ་ནི་གཞན་གྱིས་འཇིག་པ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པས། བྱུང་བ་ཙམ་སྟེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་རེད་ནས་འཇིག་གོ །རྩྭའི་མེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྩྭའི་མེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡང་རྩྭ་ཡུལ་གཞན་དུ་བར་ཆད་མེད་པར་བྱུང་བ་ལ་རྩྭ་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་མེ་འགྲོའོ་ཞེས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །འདིར་བསྒྲུབ་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་བར་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་དག་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩྭའི་མེ་བཞིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དབྱིབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྒོ་ཡོད་པས་ན་ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྒོ་སྟེ་དེར་རོ། །མང་པོ་ནི་ཕལ་མོ་ཆེའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་གྱེན་དུ་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་ནི་མཐོན་པོ་ཞེས་འདོགས་ལ། ཐུར་དུ་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་ནི་དམའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་མགལ་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིབས་ནི་རྫས་སུ་མེད་དེ་དེ་འཛིན་པ་ཁ་དོག་འཛིན་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ན་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དབྱིབས་ནི་རྫས་སུ་མེད་དེ། གཟུགས་འཛིན་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་འབྲུའི་ཕུང་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གཟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རིང་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་
ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་རེག་བྱའི་ཡན་ལག་དག་ཁོ་ན་དེ་ལྟར་གནས་པ་ལ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ནི་གཉིས་ཀྱིས

【汉语翻译】
名为“བ་”是指，如果与火相关的那些不毁灭水，那么如何使沸腾的水耗尽呢？这样想的。名为“火的界”是指，与它不相异地存在并使其增长。由于它的力量，水的集合变得越来越弱，这是因为从因的差别转变为果的差别，所以变得弱小和非常弱小。直到变得非常弱小，最后连延续也不再延续，不产生果，不是使事物不存在，这是它的总结。名为“具有毁灭的自性”是因为详细地出现，是因为具有毁灭的自性。自己毁灭不是产生被他人毁灭，仅仅是出现，只在一刹那间成为自己的自性而毁灭。名为“如草之火”是指，例如草之火虽然只是一刹那，但是草在其他地方无间断地出现，草燃烧，火行走，这样生起傲慢，这和它是相似的。这里所要成立的是，色等在其他地方无间断地出现的那些事物是没有行走的，因为是一刹那，如草之火。说“身体的表色是形状”是分别说者。名为“单方面的门”是指，因为这有单方面的门，所以是单方面的门，就在那里。很多是指大多数。说“一切也和它相似”是指，方向的门向上大多数被称为高，向下大多数被称为低，这是方向。例如火把是指，形状不是实有，因为执持它依赖于执持颜色，所以如火把轮。或者形状不是实有，因为依赖于执持色，所以如谷堆。说“这将被两个根识所取”以及，分别说者，长等
不是被身体的根识所执持的。那么是什么呢？只是触所触的支分如此存在，才会被执持为长等。因此，这是两个

【英语翻译】
The term "ba" refers to the thought that if those related to fire do not destroy water, then how can boiling water be exhausted? The term "element of fire" refers to that which exists inseparably from it and causes it to grow. Because of its power, the collection of water becomes weaker and weaker, because from the difference of cause it transforms into the difference of effect, so it becomes weak and very weak. Until it becomes very weak, and finally even the continuity no longer continues, it does not produce fruit, it is not to make things non-existent, this is its summary. The term "having the nature of destruction" is because it appears in detail, because it has the nature of destruction. Self-destruction is not to produce destruction by others, it is merely to appear, only in an instant to become its own nature and be destroyed. The term "like grass fire" refers to, for example, although grass fire is only an instant, but grass appears uninterruptedly in other places, grass burns, fire walks, thus arising arrogance, this is similar to it. What is to be established here is that those things such as form that appear uninterruptedly in other places do not walk, because they are momentary, like grass fire. To say "the bodily expression is shape" is the Sarvastivadins. The term "one-sided door" refers to, because this has a one-sided door, so it is a one-sided door, it is there. Many refers to the majority. To say "everything is similar to it" refers to, the door of direction upwards is mostly called high, and downwards is mostly called low, this is direction. For example, a torch refers to, shape is not substantial, because holding it depends on holding color, so like a torch wheel. Or shape is not substantial, because it depends on holding form, so like a grain heap. To say "this will be taken by two sense faculties" and, the Sarvastivadins, length etc.
are not held by the body's sense faculty. Then what is it? Only the limbs of the tangible are so situated that they will be held as long etc. Therefore, this is two

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ན་ཇི་ལྟར་རེག་བྱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དོན་ཅི་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་རེག་བྱ་ལ་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་མོད་ཀྱི། དབྱིབས་ནི་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལྟར། ཁ་དོག་ལ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དབྱིབས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་དེ་ལ་ནི་རེག་བྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཏེ། དབྱིབས་དེ་ལ་ནི་རེག་བྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འཇམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རེག་བྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་མངོན་སུམ་དུ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མེའི་གཟུགས་མཐོང་ནས་མེ་དེའི་ཚ་བའི་དྲན་པ་འབྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་ཙམ་པ་ཀའི་དྲི་བསྣམས་ནས་དེའི་ཁ་དོག་གི་དྲན་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་ལ་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་གཞན་དྲན་པར་རིགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། མེ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་ནི་ཚ་བ་ཉིད་དང༌། ཁ་དོག་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་གཞན་ཏེ། མེའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཚ་བ་ཉིད་དང་མེ་ཏོག་གི་དྲིས་དེའི་ཁ་དོག་དྲན་པར་རིགས་སོ། །རེག་བྱ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་ལས་རེག་བྱ་ལ་རེག་ནས་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་འདི་ངེས་པར་དྲན་པར་འགྱུར་པ་འཇམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རེག་བྱ་ནི་ཆུང་ཟད་ཀྱང་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་གང་ལ་ཡང་ངེས་པ་མེད་དོ། །གང་ན་མེའི་གཟུགས་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེའི་ཚ་བ་ཉིད་ཡོད་ལ། གང་ན་མེ་ཏོག་ཙམ་པ་ཀའི་དྲི་ཡོད་པ་དེ་ནའང་འདིའི་གཟུགས་ཡོད་ཀྱི། གང་ན་འཇམ་པ་ཉིད་དང་རྩུབ་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ན་རིང་བ་ཉིད་དང་ཐུང་བ་ཉིད་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་ཚ་བ་ཉིད་དང༌། དེའི་གཟུགས་དག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དྲན་པར་རུང་གི་དབྱིབས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དྲན་
པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རེག་བྱ་དང་དབྱིབས་དག་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པར་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་ངེས་པར་དབྱིབས་དྲན་པར་གྱུར་ན་ནི་ཁ་དོག་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པར་དྲན་པར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། རེག་བྱ་དེ་ཁོ་ན་རེག་ནས་དྲ

【汉语翻译】
因此，有人会说不会执持，因此，详细地解释了“或者如何触及”。 意义是什么呢？ 就像触及可以执持长短等，但形状不是触觉所包含的一样。 同样，也应该相信执持颜色中的长短等，因为由色蕴所包含的形状并没有变成其他的东西。 这是总结性的说法。 或者，分别论者详细地解释说，对于那个形状来说，仅仅是与触觉一起作用的记忆。 因为那个形状是与触觉一起作用的，也就是与柔软等触觉一起作用。 仅仅是记忆，而不是显现地执持长短等形状。 例如，因为一起作用，所以看到火的形状后，会产生对火的温度的记忆；因为一起作用，所以闻到旃波迦花的香味后，会产生对其颜色的记忆。 论师详细地解释说，对于这个，因为没有错乱，所以可以由其他事物忆起其他事物。 对于火等，因为温度和颜色没有错乱，所以可以由其他事物，即火的形状忆起温度，由花的香味忆起其颜色。 详细地说明了“触觉一点也不确定”，从哪里触及触觉后，一定会忆起长短等形状呢？ 柔软等触觉对于长短等任何形状都没有确定性。 哪里有火的形状，哪里就有它的温度；哪里有旃波迦花的香味，哪里就有它的颜色。 但是，哪里有柔软和粗糙，哪里就没有长和短。 因此，它的温度和它的形状一定可以忆起，但形状不一定可以忆起。 然而，即使触觉和形状不一定一起作用，但如果一定忆起形状，那么颜色也会改变。 将“一定忆起”连接起来，触及那个触觉后忆

【英语翻译】
Therefore, someone might say that there will be no holding, so the phrase "or how to touch" is explained in detail. What is the meaning? Just as touch can hold long and short, etc., but the shape is not included in the touch element. Similarly, it should be believed that holding long and short, etc., in color is the same, because the shape included in the form element has not become something else. This is the concluding statement. Or, the Vaibhashikas explain in detail that for that shape, it is only a memory that acts together with touch. Because that shape acts together with touch, that is, it acts together with touch such as smoothness. It is only a memory, not a manifest holding of shapes such as long and short. For example, because they act together, after seeing the shape of fire, a memory of the heat of the fire arises; because they act together, after smelling the fragrance of a champaka flower, a memory of its color arises. The teacher explains in detail that for this, because there is no confusion, others can remember others. For fire, etc., because the heat and color are not confused, others, that is, the shape of the fire, can remember the heat, and the fragrance of the flower can remember its color. It is explained in detail that "touch is not certain at all." From where, after touching touch, will the shapes such as long and short be certainly remembered? Touch such as smoothness has no certainty for any shape such as long and short. Where there is the shape of fire, there is its heat; where there is the fragrance of a champaka flower, there is its color. But where there is smoothness and roughness, there is no long and short. Therefore, its heat and its shape can certainly be remembered, but the shape cannot necessarily be remembered. However, even if touch and shape do not necessarily act together, if the shape is certainly remembered, then the color will also change. Connect "certainly remembered," and after touching that touch, remember.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྟེ་ཡང་ངེས་པར་ཁ་དོག་དྲན་པར་མི་འགྱུར་ན། ཡང་ན་ནི་ཁ་དོག་བཞིན་དུ་དབྱིབས་ཀྱང་ངེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རིང་པོ་ལའང་ཐུང་ངུར་ཤེས་ལ། ཐུང་ངུ་ལ་ཡང་རིང་པོར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རེག་བྱ་ལས་ཁ་དོག་ནི་ངེས་པར་དྲན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རེས་འགའ་དམར་པོ་ལ་ཡང་སེར་པོར་ཤེས་ལ། སེར་པོ་ལ་ཡང་དམར་པོར་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་ངེས་པར་དྲན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་དབྱིབས་ཀྱང་ངེས་པར་དྲན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཁ་དོག་ངེས་པར་མི་འགྱུར་གྱི་དབྱིབས་ནི་ངེས་པར་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རེག་བྱ་ལས་དབྱིབས་འདི་དྲན་པར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རིང་པོའི་བློ་འམ་ཐུང་ངུའི་བློ་འབྱུང་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྒོར་ཁ་དོག་གམ། རེག་བྱ་ཕལ་མོ་ཆེ་འཛིན་པ་ལ་རིང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རི་མོ་བཀྲམ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རི་མོ་བཀྲ་པ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དུ་མ་རྣམ་པ་མང་པོར་སྣང་བ་ནི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པར་དབྱིབས་གཅིག་ཏུ་སྣང་སྟེ། དེ་བས་ན་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དུ་མ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དབྱིབས་མང་པོ་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ན་རིང་པོ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཐུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཁ་དོག་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་དབྱིབས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དབྱིབས་རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྡུལ་ལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་རྫས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་མེད་དོ། །དབྱིབས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་མེད་དོ་
ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དབྱིབས་རིང་པོ་འགྲིབ་ན་རིང་པོའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབྱུག་པ་རིང་པོ་དམིགས་ནས་དེ་ཉིད་འགྲིབ་ན་རིང་པོའི་བློ་ལྡོག་གོ །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དམིགས་ནས་འགྲིབ་ན་དེ་ལ་སེར་པོའི་བློ་ནི་མི་འབྱུང་གི །རིང་པོའི་རྫས་འགྲིབ་ན་ནི་ཐུང་ངུའི་བློ་མི་འབྱུང་གི་དེའི་བློ་མི

【汉语翻译】
是名为“成为”的同义词。如果确实颜色不会被忆起，或者像颜色一样，形状也一定不会被忆起，对于长的也会认为是短的，对于短的也会认为是长的。为什么呢？因为从触觉来说，颜色一定不会被忆起，有时红色也会被认为是黄色，黄色也会被认为是红色。如果不是这样，怎么会不是这样呢？就像颜色一定不会被忆起一样，形状也一定不会被忆起。那么是什么呢？颜色一定不会改变，但形状一定会忆起。因此，从触觉来说，忆起这个形状是不合理的。那么，长或短的想法是如何产生的呢？这是在某一方面的门径上，执持颜色或大多数触觉时，会产生长相的分别念。已经这样说过了，应该理解到诸如此类的情况。所谓“铺开图画”，详细地说，铺开的图画呈现出多种颜色和形状，以多种方式显现为长等形状。因此，由于显现出多种颜色和形状，许多形状也会变成一个方面，因为在存在长的地方，也会执持短等。这也是不合理的，就像颜色一样。就像颜色因为是可触的，所以不会变成一个方面一样，形状也与之相似。如果是这样，由于与有法的事物差异相反，形状作为实体存在，就会产生有宗派过失。所谓“那在微尘中不存在”，就像蓝色等色法存在于微尘的八种实体等中一样，长等形状在极微尘中是不存在的。形状在极微尘中不存在，这怎么知道呢？如果长的形状减少，就不会有长的想法，因为如果观察长的棍子，它减少了，长的想法就会消失。如果观察蓝色等实体，它减少了，就不会产生黄色的想法。如果长的实体减少，就不会产生短的想法，那个想法会消失。

【英语翻译】
It is a synonym for "to become." If indeed color is not remembered, or like color, shape will certainly not be remembered, and what is long will be thought of as short, and what is short will be thought of as long. Why is that? Because from the sense of touch, color will certainly not be remembered, and sometimes red will be thought of as yellow, and yellow will be thought of as red. If it is not so, how can it not be so? Just as color will certainly not be remembered, so shape will certainly not be remembered. What then? Color will certainly not change, but shape will certainly be remembered. Therefore, from the sense of touch, it is not reasonable to remember this shape. How then does the idea of long or short arise? This is on the path of one aspect, when holding color or most tactile sensations, the discriminating mind of the appearance of long arises. It has already been said, and it should be understood that such things are like that. The so-called "spreading out a picture," in detail, the spread out picture appears in many colors and shapes, appearing in many ways as long, etc. Therefore, because many colors and shapes appear, many shapes also become one aspect, because where there is long, short, etc. are also held. This is also unreasonable, just like color. Just as color, because it is tangible, does not become one aspect, shape is similar to that. If that is the case, because it is contrary to the difference of the subject, shape exists as a substance, and there will be the fault of having a sectarian fault. The so-called "that does not exist in dust," just as blue, etc., exist in the eight entities, etc., of the dust particles, so long, etc., do not exist in the minute particles. Shape does not exist in the minute particles. How is this known? If the long shape decreases, there will be no idea of long, because if one observes a long stick, and it decreases, the idea of long will disappear. If one observes blue, etc., and it decreases, the idea of yellow will not arise. If the long entity decreases, the idea of short will not arise, and that idea will disappear.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱུང་ངོ༌། །དབྱིབས་དེ་ཉིད་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་བློ་བ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཡང་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མང་པོ་དེ་ལྟར་གནས་པ་དག་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་དབྱིབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཁོ་ན་ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྒོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་དེ་ལྟར་གནས་པ་ལ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་འདོགས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དག་དེ་ལྟར་གནས་པ་ལ་ནི་དེའི་མིང་འཐོབ་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱིབས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་གི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་རེ་རེ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱིབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་ཡན་ལག་རེ་རེ་ལ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འཛིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བློའི་རྒྱུ་དག་ཏུ་འགྱུར་ན་གོ །ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཁོ་ན་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བློའི་རྒྱུ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཅི་སྟེ་མི་འདོད། འོ་ན་གང་ཁམ་པའི་སྣོད་རྣམས་ཁ་དོག་ཀྱང་ཐ་མི་དད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དབྱིབས་ཁ་དོག་གནས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན། དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པའི་རྫ་མ་རྣམས་ཁ་དོག་ཐ་མི་དད་ན་དབྱིབས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །མ་བཤད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཁ་དོག་ལ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པར་མིང་འདོགས་པ་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྒོར་ཁ་དོག་ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་
གྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ཇི་ལྟར་གྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཅིག་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ཕྲེང་བ་ནི་ཡུལ་ལ་ལར་ནི་གཞན་དུ་སྣང་ལ། ལ་ལར་ནི་གཞན་དུ་སྣང་བ་དང༌། ཟླུམ་པེ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་ཐ་མི་དད་ཀྱང་དབྱིབས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་གང་མུན་ཁུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འོ་ན་གང་མུན་ཁུང་ན་སྡོང་དུ་མ་དང་མི་དང་གླ

【汉语翻译】
生起。形狀本身產生長等和短等的想法，這種說法也是不合理的。因此，應當說所有以這種方式存在的眾多事物。然而，所謂形狀的微塵，廣泛產生，僅僅是形狀的微塵，以某種方式，例如單一方向的門等，以這種方式存在，才被賦予長等名稱。我認為，不是其本質的事物，以這種方式存在，是不適合獲得該名稱的。形狀的組成部分，不像顏色等一樣，也沒有以其自身本性成立，這句話的意思是，顏色的組成部分，因為在每個組成部分中都執著於藍色等，所以以其自身本性完全成立。形狀的微塵，並非如此，在每個組成部分中也不執著於長等，因此，其自身本性並未完全成立。如果它們不是長等的本質，而是因為存在的差異而成為長等想法的原因，那麼，為什麼不認為僅僅是顏色等的微塵，因為存在的差異而成為長等想法的原因呢？那麼，所謂的陶器，顏色也不相同，如果形狀僅僅是顏色的存在，由於沒有不同的意義，如果陶匠等的陶器顏色不相同，那麼形狀也會變得不相同。沒有說過嗎，這句話廣泛產生，是指如何將長等名稱賦予將要存在的顏色，即在單一方向的門中，廣泛地闡述了所謂的大多數顏色等。例如，螞蟻等，這句話廣泛產生，就像螞蟻等的顏色和形狀相同，但它們的行列在某些地方顯得不同，在某些地方顯得不同，以及圓形等不同，等等，也與此類似，同樣，顏色不相同，但形狀會變得不同。那麼，所謂的黑暗處，這句話廣泛產生，那麼，在黑暗處，許多樹木、人和

【英语翻译】
arise. It is also unreasonable to say that the shape itself gives rise to thoughts of long, etc., and short, etc. Therefore, it should be said that all the many things that exist in this way. However, the so-called subtle particles of shape, which arise extensively, are only the subtle particles of shape that exist in this way in a certain order, such as a single direction of the door, etc., are given names such as long, etc. I think that things that are not of their own nature, existing in this way, are not suitable for obtaining that name. The components of shape, like color, etc., do not exist in their own nature, which means that the components of color, because they are attached to blue, etc. in each component, are completely established in their own nature. The subtle particles of shape are not like that, and they are not attached to long, etc. in each component, so their own nature is not completely established. If they are not the essence of long, etc., but become the cause of long, etc. thoughts because of the difference in existence, then why not think that only the subtle particles of color, etc., become the cause of long, etc. thoughts because of the difference in existence? Then, the so-called pottery, the colors are not the same, if the shape is only the existence of color, since there is no different meaning, if the colors of the pottery of potters, etc. are not the same, then the shape will also become different. Hasn't it been said, this sentence arises extensively, refers to how to give the name of long, etc. to the color that is going to exist, that is, in the door in a single direction, the so-called most colors, etc. are extensively explained. For example, ants, etc., this sentence arises extensively, just like the color and shape of ants, etc. are the same, but their rows appear different in some places, and appear different in some places, and round, etc. are different, etc., are also similar to this, similarly, the colors are not the same, but the shapes will become different. Then, the so-called dark place, this sentence arises extensively, then, in the dark place, many trees, people, and

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་མ་མཐོང་བར་རིང་པོ་དང༌། ཐུང་ངུ་དང་ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དབྱིབས་ཁ་དོག་ལས་རིགས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་སྔོན་པོ་འམ། སེར་པོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དབྱིབས་ཀྱང་རིང་པོ་ཉིད་དམ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་བྱ་བར་མཐོང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་རེས་འགའ་འང་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དབྱིབས་ནི་རིགས་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཕྲེང་བ་དང་དམག་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་མུན་ཁུང་ན་བྱ་འམ་གྲོག་མ་མི་གསལ་བ་མཐོང་ནས་ཕྲེང་རིང་པོ་ཞིག་གོ་ཞེས་རྟོག་པར་བྱེད་པ་འམ་ཇི་ལྟར་མུན་ཁུང་ན་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་མི་གསལ་བ་མཐོང་ནས་དམག་འདི་ནི་བསྐྱིལ་ཏེ་རྣམ་པར་གནས་སོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ལྟར་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་གཟོད་ཇི་སྐད་དུ་དབྱིབས་རིགས་གཞན་མེད་ཀྱང༌། དེ་དག་གིས་དེ་ན་ཁ་དོག་ཁོ་ན་མི་གསལ་བ་མཐོང་བས་རིང་པོ་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་རེས་འགའ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ངེས་པར་མི་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་དབྱིབས་ངེས་པར་མི་ཟིན་པའོ། །ཚོགས་པ་ཙམ་དང་མི་གསལ་བ་སྟེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་མི་མངོན་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་རྫས་གཞན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབྱིབས་ཀྱང་ཁ་དོག་ལས་མ་གཏོགས་པར་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་པ་ཁྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་ཁྱེད་ཅག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་འདོགས་
པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་གི་ལུས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེར་ལུས་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ནི་ངག་གི་ལས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་སམ་ཡིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ལས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བ

【汉语翻译】
在没有看到蓝色等颜色时，却能看到长、短和圆形等形状，这是什么意思呢？如果形状不是与颜色不同的类别，那么就像看不到蓝色或黄色一样，形状也应该看不到长或短，但有时却能看到。因此，形状是不同的类别。就像对花环和军队产生错觉一样。例如，在黑暗中看到不清楚的鸟或蚂蚁，就误以为是长长的花环；或者在黑暗中看到不清楚的大象等，就误以为这是军队驻扎在那里。这与此类似。这应该毫无疑问地理解。也就是说，即使形状不是不同的类别，他们也会说，因为只看到颜色不清楚，所以会误以为是长等形状。其中“有时”这个词扩展开来，意味着“完全断绝”是不确定的，也就是说，形状是不确定的。只是聚集在一起，不清楚，只是显现出蓝色等颜色不明显的样子。正如除了颜色和形状之外，没有其他的色处一样，没有其他的物质是不恒常的，同样，形状也不应该脱离颜色来考察。你们经部师，这里“你们经部师”是“你们经部师们”的简称。如何将它归为身体的业呢？这是因为考虑到有假立，所以认为不可能是身体的业而提出的疑问。依赖于身体，意思是缘于身体。能够进入身体的，就是依赖于身体的业。因此，才说了能够进入那个身体的心是什么。应该根据情况来理解，依赖于语言的业就是语言的业，意的业就是意的业，或者与意相应的业就是意的业。因此，才说了“根据情况”。因为没有表色，所以

【英语翻译】
What does it mean that one sees long, short, and round shapes without seeing colors like blue? If shape is not a different category from color, then just as one does not see blue or yellow, one should not see long or short shapes either, but sometimes one does see them. Therefore, shape is a different category. It is like having illusions about a garland and an army. For example, in the dark, seeing an unclear bird or ant, one mistakes it for a long garland; or in the dark, seeing an unclear elephant, one mistakes it for an army stationed there. This is similar. This should be understood without doubt. That is, even if shape is not a different category, they would say that because only the color is unclear, one mistakes it for long shapes, etc. The word "sometimes" expands to mean that "complete cessation" is uncertain, that is, shape is uncertain. It is just gathered together and unclear, just appearing as if the colors like blue are not obvious. Just as there are no other sense objects of form besides color and shape, and no other matter is impermanent, similarly, shape should not be examined apart from color. You Sautrāntikas, here "you Sautrāntikas" is an abbreviation for "you Sautrāntikas." How does one assign it to the karma of the body? This is a question raised because one considers that since there is imputation, it cannot be the karma of the body. Dependent on the body means based on the body. That which can enter the body is the karma dependent on the body. Therefore, it is said what is the mind that can enter that body. It should be understood according to the circumstances. The karma dependent on speech is the karma of speech, the karma of mind is the karma of mind, or the karma that corresponds to mind is the karma of mind. Therefore, it is said "according to the circumstances." Because there is no manifestation,

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པར་གྱུར་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་པ། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་མེད་པས་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་ཐལ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཉེས་པ་དང་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོས་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐལ་བའི་གཉེན་པོ་དེ་དག་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ལན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལུས་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པ་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེའི་འཕེན་པ་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་
གོ །ཁྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ་ཡོད་ཅིང་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འཕང་པར་བྱ་བ་ནི་སེམས་པའི་སྟོབས་དང་མཐུ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བླུན་བའི་ཕྱིར་ཏེ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་པའི་སྟོབས་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སེམས་པ་མེད་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གྱི་ན་བྱུང་བས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ངག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟར་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ངག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་སྟེ་ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
如果业增长广大，假设没有表诠，那么欲界所行的非表诠也不存在。因为欲界所行的非表诠依赖于表诠，而不是随顺于心。第三十品。又因为那样不存在，会导致很大的过失，例如没有律仪和非律仪的过失，以及由物质产生的福德，通过行善的事物而使福德增长的过失等等。对于这些过失，也有对治这些过失的对治法，这是有对治之道的同义词。身体的业是指依赖于身体的同义词。如同等持的非表诠一样，如同等持的非表诠是随顺于心一样，别解脱戒等的体性的非表诠也同样会变成那样。经部师们说不会那样，因为不是等持的心的差别，它的牵引有差别，所以不会随顺于心，因为牵引了不是等持的非表诠的缘故。你们的表诠存在与不存在之间，要牵引非表诠，依赖于心力和威力，是观待的。为什么呢？因为愚钝，因为不明显。没有心力就不能生起那个非表诠，如果没有如理作意的意念，由表诠引起的也不能生起非表诠。语言的表诠，这个“是”字是为了区别，如同身体的表诠是形状的自性一样，语言的表诠不是。那么是什么呢？是语言的自性的声音，是文字的自性的声音的同义词。非表诠就是之前所说的那样。

【英语翻译】
If karma increases greatly, if there is no expression, then the non-expression that acts in the desire realm will also not exist. Because the non-expression that acts in the desire realm depends on expression, not on following the mind. Thirtieth chapter. Also, because it does not exist in that way, it will lead to great faults, such as the fault of not having vows and non-vows, and the merit arising from matter, the fault of not increasing merit through virtuous deeds, and so on. For these faults, there are also antidotes to these faults, which is a synonym for having antidotes. The action of the body is a synonym for relying on the body. Just like the non-expression of equipoise, just as the non-expression of equipoise follows the mind, the non-expression of the nature of individual liberation vows and so on will also become like that. The Sutra masters say that it will not be like that, because it is not the difference of the mind of non-equipoise, its attraction is different, so it will not follow the mind, because it attracts the non-expression of non-equipoise. Whether your expression exists or not, to attract non-expression depends on the power and might of the mind, it is contingent. Why? Because it is dull, because it is not clear. Without the power of mind, that non-expression cannot be generated, and if there is no proper intention, what is caused by expression cannot generate non-expression. The expression of speech, the word "is" is for distinction, just as the expression of the body is the nature of form, the expression of speech is not. Then what is it? It is the sound of the nature of speech, the synonym of the sound of the nature of letters. Non-expression is just what was said before.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་རྣམ་རིག་རྣམ་རིག་མིན། །ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་བཤད་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ན། དེ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་གཡེང་སེམས་མེད་པའི་ཡང༌། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྫས་སུ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྫས་སུ་མེད་དོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁས་བླངས་ནས་མི་ཕྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་ངོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ནས་དེ་ཕྱིན་ཅད་དེ་དག་མི་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཟད་པས་དེ་ལྟར་ན་རྫས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལྟ་བུར་རང་གི་ངོ་བོར་མེད་དེ། འདི་ནི་མཛོད་ཀྱི་གནས་ལྔ་པ་ནས་ཀྱང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །མེད་པ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་ན་འདིའི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རྫས་སུ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་འདི་ལ་མེད་དེ་དེ་ལྟ་བས་ན་རྫས་སུ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་
བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་པས་ན། རྣམ་གསུམ་དྲི་མེད་གཟུགས་ཏེ་དེ་གསུངས་པའོ། །མ་བྱས་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱས་པའི་ལམ་སྟེ་གཞན་ལ་བྱེད་དུ་བཅུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། འདི་དག་ལ་གཟུགས་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་གསུངས་པ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། མ་བྱས་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས་ན་རྒྱུ་འདི་དག་ནི། རྣམ་གསུམ་དྲི་མེད་གཟུགས་གསུངས་དང༌། །འཕེལ་དང་མ་བྱས་ལམ་སྩོགས་ཡིན་ཏེ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་མ་གསུངས་པ་དང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་གསུངས་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། ཆུ་ལོན་དུ་གསུངས་པ་བསྡུ་བའོ། །གཟུགས་ཀྱིས་གཟུགས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཁོ་ནས་གཟུགས་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །བསྟན་དུ་ཡོད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི

【汉语翻译】
名为：彼等是表色与非表色。如是说，其中表色已述竟。若须说非表色，彼亦如前已述，谓由‘无有散乱心’之故。又，‘彼亦非实有’者，谓彼非表色亦非实有。‘又’者，谓不但表色而已。‘由唯是已承诺而不违越之故’者，经部师谓：自此时起，承诺断除杀生等，此后仅是不作彼等，名之为非表色，如是则非实有。‘彼等亦由无自性故’者，谓彼等已逝之大种，亦如现在生起般，无有自性。此将于俱舍论第五品中宣说。既无，云何为此之所依？是故非实有。‘由无色之相故’者，色之相即是可变碍，然由无有质碍之故，此中亦无，是故非实有。所谓三种者，广说之，谓彼是三种及无垢，故说三种无垢色。所谓未作道者，谓未作之道，即令他作，而非自己所作之业道。于此等中有三种色，及说无垢，与增长，及未作道等，故此等因是：三种无垢色，已说，增长与未作道等。‘等’字，谓未说比丘法非有色，及说圣道八支，与别解脱律仪，及摄入水陆。所谓色摄色者，谓唯色摄色，非由受等其他。谓有可见且有碍之色，

【英语翻译】
That is to say: Those are manifesting form and non-manifesting form. As it is said, the manifesting form has already been described. If it is necessary to describe the non-manifesting form, it has already been described above, because it arises from 'having no distracted mind.' Also, 'that is also not substantially existent' means that the non-manifesting form is also not substantially existent. The word 'also' means not only manifesting form. 'Because it is only a matter of having promised and not transgressing' means that the Sutra masters say: From this time onwards, having promised to abandon killing and so on, from then on, merely not doing those things is called non-manifesting form, and in that way it is not substantially existent. 'Those also because they have no self-nature' means that those past great elements also have no self-nature, like arising now. This will also be explained in the fifth chapter of the Treasury of Knowledge. Since they do not exist, how can they be the basis for this? Therefore, they are not substantially existent. 'Because there is no characteristic of form' means that the characteristic of form is that it is changeable, but because there is no obstruction, it is also not present here, therefore it is not substantially existent. The so-called three kinds are explained in detail, meaning that it is three kinds and stainless, so it is said to be three kinds of stainless form. The so-called uncreated path means the uncreated path, which is to have others do it, and not the path of action done by oneself. In these there are three kinds of form, and the stainlessness that is spoken of, and increase, and the uncreated path, and so on, so these causes are: three kinds of stainless form, spoken of, increase and the uncreated path, and so on. The word 'and so on' means that the monastic law is not said to be non-form, and the eightfold noble path is spoken of, and the Pratimoksha vows, and the inclusion of water and land. The so-called form gathering form means that only form gathers form, not by feeling and so on. It is said that there is visible and obstructive form,

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པའོ། །བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་གང་དག་ཡིན་པའོ། །བསྟན་དུ་ཡང་མེད་ལ་ཐོགས་པ་ཡང་མེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པ་བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་བསྡུ་བའི་མདོ་ལས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་མེད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱང་མེད་དེ་དེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ཡིན་པར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྫས་ནི་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང༌། །གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་
པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བས་ན་རྫས་ལས་བྱུང་བའོ། །རྫས་དེ་མེད་པ་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུའོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའོ། །འདིར་མདོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་དབྱངས་ལེན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐུལ་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐུལ་བྱེད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བགྱི་བའི་དངོས་པོ་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ། གཟི་བརྗིད་ཆེ་བརྒྱ་ཆེ་བ་གདགས་པ་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྐུལ་བྱེད་ཡོད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྐུལ་བྱེད་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེ་བའི་བར་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ནི་རྒྱུ་ཡང་རུང་འདུག་ཀྱང་རུང་ཉལ་ཡང་རུང་མི་ཉལ་ཡང་རུང་སྟེ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསོད་ནམས་མངོན་བར་འཕེལ་པར་འགྱུར་ཞིང་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །བདུན་གང་ཞེ་ན། སྐུལ་བྱེད་འདི་ནི་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཀུན་དག

【汉语翻译】
哪一个识所识之色是哪一个呢？说是不可见而有对之色，是指眼等有色之生处是哪些呢？说是既不可见又无对，是指意识所识，为法处所摄之非表色是哪一个呢？名为“除开非表色”的广说，是指除开非表色，在摄集不可见无对之色的经中所说的是哪一个呢？无漏之色也没有，因为要与“除开非表色”相连。如果是安住于道谛的身体和语言的表色，那是不合道理的。名为“由物所生的福德之事七种”中，物是指僧园和寺庙等。由它所生，所以是由物所生。没有那个物，就不是由物所生。名为“恒常”是指一次又一次。不断绝是指没有间断。这里，经是说，世尊住在 कौशाम्बी (梵文：Kauśāmbī)国的扬声林僧园。之后，具寿劝发前往世尊那里，到了之后，以头顶礼世尊之足，然后在一旁坐下。具寿劝发对世尊这样禀告说：尊者，由物所生的福德之事，有果报大、利益大、光荣大、广大吗？世尊对他说，劝发，有。劝发，这七种是由物所生的福德之事，从果报大到广大。具有这些的信族之子或信族之女，行走也好，坐着也好，躺着也好，不躺着也好，恒常不断地福德会增长，只会增长福德。哪七种呢？劝发，这是信族之子或信族之女，对四方僧众的僧团，

【英语翻译】
Which form is cognized by which consciousness? The statement that there is invisible and resistant form refers to which sense organs, such as the eye, that are form-related? The statement that there is neither visible nor resistant form refers to which non-manifesting form that is cognized by consciousness and included in the sphere of phenomena? The extensive explanation called "excluding non-manifesting form" refers to which teaching in the sutra that gathers invisible and non-resistant forms, excluding non-manifesting form? There is also no form free from defilements, because it should be connected to "excluding non-manifesting form." It is unreasonable to say that it is the manifesting form of body and speech when abiding in the truth of the path. Among the seven objects of merit arising from material things, material things refer to monasteries and temples, etc. Because it arises from them, it is said to arise from material things. If there is no material thing, then it does not arise from material things. The term "constantly" means again and again. Uninterrupted means without interruption. Here, the sutra says that the Blessed One was residing in the Ghositarama monastery in the country of Kauśāmbī. Then, the venerable Encouragement went to the Blessed One, and after arriving, bowed to the Blessed One's feet with his head, and then sat down on one side. The venerable Encouragement said to the Blessed One: Venerable, are there great fruits, great benefits, great glory, and great extent to the objects of merit arising from material things? The Blessed One said to him, Encouragement, there are. Encouragement, these seven are objects of merit arising from material things, from great fruit to great extent. A son or daughter of a faithful family who possesses these, whether walking, sitting, lying down, or not lying down, will constantly and uninterruptedly increase merit and will only increase merit. What are the seven? Encouragement, this is a son or daughter of a faithful family, to the Sangha of monks from the four directions,

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
འ་ར་བ་འབུལ་བར་བྱེད་དེ་སྐུལ་བྱེད་འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེ་བའི་བར་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་དང་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །སྐུལ་བྱེད་གཞན་ཡང་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཀུན་དགའ་རབ་དེ་ཉིད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་གཉིས་པ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །སྐུལ་བྱེད་གཞན་ཡང་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཉིད་དུ་མལ་ཆ་དང་སྟན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་ལ་བ་དང་སྔས་དང་སྟན་གོར་བུ་དག་འབུལ་བར་བྱེད་དེ། སྐུལ་
བྱེད་འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐུལ་བྱེད་གཞན་ཡང་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཉིད་དུ་མཆོད་སྦྱིན་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཚོ་བ་ནར་མར་འབུལ་བར་བྱེད་དེ། སྐུལ་བྱེད་འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐུལ་བྱེད་གཞན་ཡང་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་འགྲོ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། སྐུལ་བྱེད་འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐུལ་བྱེད་གཞན་ཡང་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དྲུག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐུལ་བྱེད་གཞན་ཡང་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལྷགས་པ་འམ་ཡུལ་ངན་ནམ་རླུང་མོ་ཆེ་འམ་ཆར་འབབ་པ་གང་དག་བྱུང་ན་ལྷགས་པ་ནས་ཆར་འབབ་པའི་བར་དེ་ལྟ་བུ་དག་གི་ཚེ་སྐྱོབ་པ་འམ་ཐུག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་བྱས་ནས་འཕགས་པ་དག་བདག་གི་འདི་གསོལ་ལ་སྐུ་མ་གཤེར་བ་དང་ཆོས་གོས་ལ་ཆར་གྱིས་མ་ཕོག་པར་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་བཞུགས་ཤིག་ཅེས་དགེ་འདུན་དག་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་དེ། སྐུལ་བྱེད་འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་བདུན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
献上阿罗汉，此劝请是物质所生的行善之事物，从大果到广大的第一，与此相应的，称为第一的种姓之子或种姓之女，增长善根，仅仅是接近产生，到此为止。

另一种劝请是，具信的种姓之子或种姓之女，欢喜踊跃地建造寺庙，这是物质所生的行善之事物，第二大果，从这开始到仅仅是接近产生，到此为止。

另一种劝请是，具信的种姓之子或种姓之女，在寺庙里献上卧具和坐垫，例如：床和矮床、带内衬的坐垫、棉垫、枕头和圆垫等。此劝请是物质所生的行善之事物，第三，如前所述。

另一种劝请是，具信的种姓之子或种姓之女，在寺庙里不断地献上符合供养的食物。此劝请是物质所生的行善之事物，第四大果，如前所述。

另一种劝请是，具信的种姓之子或种姓之女，向突然到来和离去的人布施。此劝请是物质所生的行善之事物，第五，如前所述。

另一种劝请是，具信的种姓之子或种姓之女，向病人和照顾病人的人布施。这是物质所生的行善之事物，第六，如前所述。

另一种劝请是，具信的种姓之子或种姓之女，如果遇到大风、恶劣的地方、大风暴或下雨，从大风到下雨的这段时间里，进行各种各样的保护或供应，然后对圣者们说：“请享用我的这些，不要让身体淋湿，不要让法衣被雨淋湿，请安乐地坐着。”这样向僧众供养。此劝请是物质所生的行善之事物，第七大果。

【英语翻译】
Offering Arhats, this exhortation is the first of the meritorious deeds arising from material things, from great fruit to vastness. Correspondingly, the son or daughter of the first lineage is called, increasing merit, only approaching birth, until here.

Another exhortation is that the son or daughter of a faithful lineage joyfully builds a temple. This is the second great fruit of meritorious deeds arising from material things, from here to only approaching birth, until here.

Another exhortation is that the son or daughter of a faithful lineage offers bedding and cushions in the temple, such as beds and low beds, cushions with linings, cotton pads, pillows, and round cushions. This exhortation is the third of the meritorious deeds arising from material things, as before.

Another exhortation is that the son or daughter of a faithful lineage continuously offers food that is suitable for offerings in the temple. This exhortation is the fourth great fruit of meritorious deeds arising from material things, as before.

Another exhortation is that the son or daughter of a faithful lineage gives alms to those who come and go suddenly. This exhortation is the fifth of the meritorious deeds arising from material things, as before.

Another exhortation is that the son or daughter of a faithful lineage gives alms to the sick and those who care for the sick. This is the sixth of the meritorious deeds arising from material things, as before.

Another exhortation is that if the son or daughter of a faithful lineage encounters strong winds, bad places, great storms, or rain, from strong winds to rain, they provide various kinds of protection or supplies, and then say to the noble ones, "Please enjoy these of mine, do not let your body get wet, do not let the Dharma robes get wet by the rain, please sit comfortably." Thus offering to the Sangha. This exhortation is the seventh great fruit of meritorious deeds arising from material things.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནས་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པའི་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོའི་བསོད་ནམས་ནི་བསོད་ནམས་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེ་འམ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ཙམ་ཞེས་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐུལ་བྱེད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ལགས་པའི་བསོད་ནམས་བགྱི་བའི་དངོས་པོ་འབྲས་བུ་
ཆེ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེ་བའི་བར་གདགས་སུ་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྐུལ་བྱེད་གདགས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྐུལ་བྱེད་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ནི་རྒྱུ་ཡང་རུང་འདུག་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གསུངས་སོ། །བདུན་གང་ཞེ་ན། སྐུལ་བྱེད་འདི་ལ་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་གྲོང་ངམ་ཞིང་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་རྟེན་ཅིང་བཞུགས་སོ་ཞེས་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ཡང་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་དགེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་འཐོབ་སྟེ་སྐུལ་བྱེད་འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐུལ་བྱེད་གཞན་ཡང་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཚུར་གཤེགས་པར་རྩོམ་པ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ཡང་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐུལ་བྱེད་འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གཉིས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐུལ་བྱེད་གཞན་ཡང་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་དེ་ཉིད་གྲོང་ངམ་ཞིང་དེ་ཁོ་ནའི་ལམ་དུ་ཞུགས་སོ་ཞེས་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ཡང་དགའ་བ་ཐོ

【汉语翻译】
直到“仅仅增长功德”之间，如前所述。拥有这七种由物质产生的功德之事的，具信的善男子或善女子的功德，不能说“只有这么多的功德”或者“只有这么多的异熟果”，无法衡量，但是因为功德很大，所以被算作“大功德聚”，诸如此类。两次之间，具寿“སྐུལ་བྱེད།”（梵文天城体：प्रेरक，罗马转写：Preraka，汉语字面意思：策动）也这样祈请世尊：“尊者，不是由物质产生的功德之事的果报，从大到广可以衡量吗？”世尊回答策动说：“可以衡量。”这七种策动，不是由物质产生的功德之事。拥有它们的具信的善男子或善女子，无论是何种原因，都会增长功德，直到“仅仅增长功德”。这七种是什么呢？策动：如果具信的善男子或善女子听到如来或如来的声闻住在某个城镇或乡村，听到之后，获得极大的欢喜、非常欢喜、广大、善、决定性的利益，那么这个策动就是第一种不是由物质产生的功德之事，直到“仅仅增长功德”，如前所述。另一个策动：具信的善男子或善女子听到如来或如来的声闻正要前来，听到之后，获得极大的欢喜、非常欢喜，直到如前所述。这个策动是第二种不是由物质产生的功德之事，直到“仅仅增长功德”，如前所述。另一个策动：具信的善男子或善女子听到如来或如来的声闻已经进入那个城镇或乡村的道路，听到之后，获得欢喜。

【英语翻译】
Up to "only increase merit," as before. The merit of a son or daughter of good family who has faith and possesses these seven things that produce merit from material things cannot be measured by saying, "There is only this much merit" or "There is only this much ripening fruit." However, because the merit is great, it is counted as a "great accumulation of merit," and so on. In between the two times, the venerable *Skul-byed* (Sanskrit: Preraka, meaning "instigator") also requested the Blessed One in this way: "Venerable one, is it possible to measure the fruit of the merit-making activity that is not produced from material things, from great to vast?" The Blessed One replied to *Skul-byed*, "It is possible to measure." These seven *Skul-byed* are merit-making activities that are not produced from material things. A son or daughter of good family who has faith and possesses them, for whatever reason, will increase merit, up to "only increase merit." What are the seven? *Skul-byed*: If a son or daughter of good family hears that the Tathagata or the Tathagata's *shravaka* is dwelling in a certain town or village, and upon hearing this, obtains great joy, exceeding joy, vastness, virtue, and definite benefit, then this *Skul-byed* is the first merit-making activity that is not produced from material things, up to "only increase merit," as before. Another *Skul-byed*: If a son or daughter of good family hears that the Tathagata or the Tathagata's *shravaka* is about to come, and upon hearing this, obtains great joy and exceeding joy, up to as before. This *Skul-byed* is the second merit-making activity that is not produced from material things, up to "only increase merit," as before. Another *Skul-byed*: If a son or daughter of good family hears that the Tathagata or the Tathagata's *shravaka* has entered the road to that very town or village, and upon hearing this, obtains joy.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
བ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐུལ་བྱེད་གཞན་ཡང་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་གྲོང་ངམ་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་པར་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ཡང་དགའ་བ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་
མ་བཞིན་ནོ། །སྐུལ་བྱེད་གཞན་ཡང་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཉིད་ལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་ཞིང་མཐོང་ནས་ཀྱང་ཡང་དགའ་བ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐུལ་བྱེད་འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྔ་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐུལ་བྱེད་གཞན་ཡང་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་དེ་ཉིད་ལས་ཆོས་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ཡང་དགའ་བ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐུལ་བྱེད་འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དྲུག་པོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐུལ་བྱེད་གཞན་ཡང་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་དེ་ཉིད་ལས་ཆོས་ཐོས་ཤིང་ཆོས་ཐོས་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ལ། བསླབ་པའི་གནས་དག་ཀྱང་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། སྐུལ་བྱེད་འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་བདུན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། གཞུང་མང་དུ་དོགས་པས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བྲིས་སོ། །ལུང་བསྒོ་བ་ཙམ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་རུང་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དེ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལས་དེ་བྱས་ན་དེ་ལ་ལུང་བསྒོ་བ་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱི་ལས་དེ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ལུང་བསྒོ་བ་དེ་ལ་ནི་གང་གིས་ན་དེའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་ཅ

【汉语翻译】
从名为“瓦波”开始，到“仅仅是善业增长”为止，与前文相同。另一种激励因素是，具有信心的种姓之子或种姓之女，听闻如来或如来的声闻弟子前往某个村庄或田地，听闻之后也获得极大的欢喜，这与前文相同。这被称为非物质产生的善业之事物第四种，从“是”到“仅仅是善业增长”为止，与前文相同。另一种激励因素是，具有信心的种姓之子或种姓之女，为了瞻仰如来或如来的声闻弟子而前往，见到之后也获得极大的欢喜，这与前文相同。这种激励因素被称为非物质产生的善业之事物，与前文相同，从“是”到“善业增长”为止，与前文相同。另一种激励因素是，具有信心的种姓之子或种姓之女，从如来或如来的声闻弟子那里听闻佛法，听闻之后也获得极大的欢喜，这与前文相同。这种激励因素被称为非物质产生的善业之事物第六种，从“是”到“仅仅是善业增长”为止，与前文相同。另一种激励因素是，具有信心的种姓之子或种姓之女，从如来或如来的声闻弟子那里听闻佛法，听闻佛法之后，皈依佛，皈依法，皈依僧，并且也受持学处。这种激励因素被称为非物质产生的善业之事物，果报巨大的第七种，与前文相同。因为担心篇幅过多，所以没有全部写出。仅仅是劝说是不能成为业道的，因为没有做杀生等业。如果有人认为做了那个业，劝说他就会成为业道，那么，即使已经做了，也因为它的自性没有差别而说了。即使已经做了其他的业，劝说他，又凭什么在那时成为业道，自性有什么差别呢？

【英语翻译】
From "Vāpo" onwards, up to "it only becomes an increase of merit," it is the same as before. Another motivating factor is that a son or daughter of good family with faith, hearing that the Tathagata or a disciple of the Tathagata has gone to a certain village or field, and having heard it, also obtains great joy, which is the same as before. This is called the fourth object of merit that does not arise from material things, from "is" to "it only becomes an increase of merit," it is the same as before. Another motivating factor is that a son or daughter of good family with faith goes to see the Tathagata or a disciple of the Tathagata, and having seen them, also obtains great joy, which is the same as before. This motivating factor is called the object of merit that does not arise from material things, the same as before, from "is" to "merit increases," it is the same as before. Another motivating factor is that a son or daughter of good family with faith hears the Dharma from the Tathagata or a disciple of the Tathagata, and having heard it, also obtains great joy, which is the same as before. This motivating factor is called the sixth object of merit that does not arise from material things, from "is" to "it only becomes an increase of merit," it is the same as before. Another motivating factor is that a son or daughter of good family with faith hears the Dharma from the Tathagata or a disciple of the Tathagata, and having heard the Dharma, also takes refuge in the Buddha, takes refuge in the Dharma, takes refuge in the Sangha, and also upholds the precepts. This motivating factor is called the seventh object of merit that does not arise from material things, the great fruit, the same as before. Because of fear of too much text, not everything is written. Merely exhorting is not suitable as a path of action, because the action of killing, etc., has not been done. If one thinks that if that action is done, then exhorting him will become a path of action, then, even if it has been done, it is said because there is no difference in its own nature. Even if another's action has been done, by what means does exhorting him become a path of action at that time, what difference is there in its own nature?

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྔར་གྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་རྣམ་པར་མི་གཞག་པ་ལྟར་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲའོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ཚེ་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་གིས་མ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མ་གཏོགས་པ་དག་གིས་སོ། །ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་རྣམས་མ་རུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོ་ན་འདི་སྐད་དུ་གང་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་འདིའི་འབྲེལ་པ་གང་ཞེ་ན། ཇི་སྟེ་ཁྱེད་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་དེ་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་གང་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྒྱས་པར་བརྗོད་ནས་འདི་སྐད་དུ་འདིའི་སྔོན་ཡོངས་སུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དོ། །ལམ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་དེ་ནི་སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ལས་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་ལམ་གྱི་ཚེ་དེས་བསྡུས་པའི་ངག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་སྟེ་རུས་པའི་རུས་གོང་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུལ་ལ་མི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་ནི་ཐོགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་གང་ཞིག་ཡུལ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ནི་ཐོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་བཟློག་པ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །ད་ནི་དེ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་ས

【汉语翻译】
也丝毫没有。因此，如同先前一样，因为它的自性没有差别，所以就像先前不被安立为业的道支一样，后来也与之相同。因此，必须承认，那时被业道所摄的生是存在的。所谓不被一个生处所摄，是指除了法处以外的其他生处。语言和业的边际以及生活都是不合适的，这是因为这些不可能成为表色的自性。那么，如果有人问，这里所说的内容与广说有什么关系呢？如果你们认为没有非表色就不行，那么因为没有表色，也就不会成为八支圣道。因此，如果你们想要承认有非表色，那么，为什么要从“这里所说的内容”到广说的“正定”之间进行广说，并说“在此之前完全清净”等等呢？这是对“在入道之前的时期”的总结，他们认为这些都是表色的色。分别说者们回答说，这是指先前通过世间道已经离欲的情况。这是因为他们认为，在通过世间道离欲的阶段，语言等自性是表色的色，而不是因为在道的时候，没有被其所摄的语言等非表色的色。所谓禅定的所缘之色，是指禅定的对境，即骨骼的骨堆等。因为不对所缘造成阻碍，所以是无碍的，也就是说，如果某种色对所缘造成阻碍，那么它就是有碍的，反之则是无碍的。现在如果有人想，这怎么会是色呢？

【英语翻译】
There is not even a little. Therefore, just as before, since there is no difference in its own nature, just as it was not established as a path of action before, so it is the same later. Therefore, it must be admitted that the birth that is included in the path of action at that time exists. What is called not being included by a single birth is by the other births except for the Dharma birth. Speech and the limits of action, and livelihoods are not suitable, because these are impossible to be the nature of expression. Then, if someone asks, what is the relationship between what is said here and the extensive explanation? If you think that it is impossible without non-expression, then because there is no expression, it will not become the eightfold noble path. Therefore, if you want to admit that there is non-expression, then why do you extensively explain from "what is said here" to the extensively explained "right concentration", and say "completely pure before this" and so on? This is a summary of "the period before entering the path", and they think that these are the form of expression. The Sarvastivadins answer that this refers to the situation where one has already become detached from desire through the worldly path. This is because they believe that in the stage of detachment from desire through the worldly path, the nature of speech etc. is the form of expression, not because there is no form of non-expression such as speech etc. that is included in it at the time of the path. The so-called object of concentration is the object of concentration, that is, the pile of bones of the skeleton, etc. Because it does not obstruct the object, it is unobstructed, that is, if a certain form obstructs the object, then it is obstructed, and vice versa, it is unobstructed. Now if someone thinks, how can this be form?

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བྱ་བར་མི་ནུས་ན་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལའང་མཚུངས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡུལ་ལ་མི་སྒྲིབ་པས་འདྲའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་
འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་དང་རྟེན་འཐོབ་སྟེ། གང་ཞིག་ཡོད་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལྟ་བུའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཐོབ་པོ། །ཡང་ན་འཕགས་པ་དེ་དག་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚེ་གཟུགས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་གཟུགས་དང་ཕྱི་རོལ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གཞན་དག་ན་རེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་གཟུགས་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་འམ་ཕྱིའི་གཟུགས་ནི་ཟག་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་འོ་ན་གང་མདོ་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན་མིག་ཇི་སྙེད་པ་དང་གཟུགས་ཇི་སྙེད་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཟག་པའི་གཉེན་པོ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་དག་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་འམ་ཕྱིའི་གཟུགས་དེ་ཉིད་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནི་མཚན་ཉིད་འཆོལ་བར་འགྱུར་བས་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་བ་གང་དག་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། རྒྱས་པར་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་ཐ་བ་དང་སྤགས་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཟག་པ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་ཡོད་དོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གཟུགས་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ། ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི

【汉语翻译】
我曾想，如果不能做到那样该怎么办。这与非可见物相似，你的非可见物也同样不遮蔽对境。所谓无漏的等持是无漏的，这是因为瑜伽行者现证道，因此获得那样的想法和所依。如果存在某种东西，就能安住于自性戒，获得如正见一般的无漏戒。或者，那些圣者在无漏等持之时，是认可那样的色法的。另一些人说，阿罗汉的色法和外境是什么呢？另一些论师说，阿罗汉的色法，如眼处等，以及外境的墙壁等，凡是存在的，就是无漏的色法。为什么呢？因为它们不是诸漏的所依。阿罗汉相续中的或者外在的色法，不是诸漏烦恼的所依。如果那样，那么经中说，无差别地，哪些是有漏法呢？就是所有眼和所有色法等等，这样广说。这是因为它们不是诸漏的对治，所以说是与有漏法相关。诸漏的对治是心和心所的差别。那么，以名相来说，广说的是，阿罗汉或者外在的色法本身，因为不是诸漏的对治，所以也是有漏的，又因为不是诸漏的所依，所以也是无漏的。如果那样，就会出现定义混乱的过失。什么是与有漏相关的色法会被执取呢？这是色处这个词的同义词。广而言之，因为经中说，哪些与有漏相关的法会被执取，那些是心的下劣和粗糙的基础，所以无漏的色处是存在的。哪些是与有漏相关的会被执取呢？就是异生（凡夫）的色法，是诸漏的所依。

【英语翻译】
I thought, what if I couldn't do that. This is similar to non-manifestation, your non-manifestation is also similar in that it does not obscure the object. The so-called uncontaminated samadhi is uncontaminated, because the yogi realizes the path, therefore obtains such thoughts and support. If there is something, one can abide in the nature of morality, and obtain uncontaminated morality like right view. Or, those noble ones, at the time of uncontaminated samadhi, approve of such form. Others say, what are the form of the Arhat and the external objects? Other teachers say that the form of the Arhat, such as the eye base, etc., and the external walls, etc., whatever exists, are uncontaminated forms. Why? Because they are not the basis of the outflows. The form in the Arhat's continuum or the external form is not the basis of the outflows and afflictions. If so, then what does the sutra say, without distinction, what are the contaminated dharmas? That is, all eyes and all forms, etc., are extensively explained. This is because they are not the antidote to the outflows, so they are said to be related to the contaminated dharmas. The antidote to the outflows is the difference between mind and mental factors. Then, in terms of names, it is extensively said that the Arhat or the external form itself, because it is not the antidote to the outflows, is also contaminated, and because it is not the basis of the outflows, it is also uncontaminated. If so, there will be the fault of confusing the definition. What is the form that is related to the contaminated and will be taken? This is a synonym for the term form base. Broadly speaking, because the sutra says, what dharmas related to the contaminated will be taken, those are the inferior and coarse basis of the mind, so the uncontaminated form base exists. What is related to the contaminated and will be taken? That is the form of ordinary beings, which is the basis of the outflows.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་
མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་དག་གང་ཞེ་ན། དགྲ་བཅོམ་པའི་དང༌། ཕྱིའི་གཟུགས་རྣམས་ཏེ། ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཕན་བཏགས་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལ་དམིགས་པ་ལེན་པ་པོ་དེ་ཡོད་པས་ན་འདི་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱིན་པའི་སེམས་པ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ནི་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྤྱད་ནས་ཟ་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ཕན་བཏགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡིད་གཞན་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རམ། བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དག་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་ལ་གོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དེའི་ཉན་ཐོས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་ལ་གོམས་པས་གང་གིས་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་ཆེས་མང་པོ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ནུས་པར་འགྱུར་བ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་བ་དང་འདུག་པ་དང་མི་ཉལ་བ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་ཡང་རིགས་ན་ཉལ་བ་ལ་གོ་ཇི་ལྟར་ཞེན། དེའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དག་ན་ཡང་དེ་དག་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་ཀྱི་ཐོས་ན་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དགེ་པ་ཐོབ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པས་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཉན་པ་པོ་དེ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །རྫས་
ལས་བྱུང་བ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཀུན་དགའ་རབ་འབུལ་བ་སོགས་པ་ལ

【汉语翻译】
为了，因为不是它的对治。什么是无漏呢？是阿罗汉的，以及外面的色，因为不是诸漏的所依。所谓功德的差别，是禅定和无量等等的功德的差别。所谓饶益的差别，是身体的颜色和力量等等的差别。所谓对境，广说就是因为有取此为对境者，所以这是以彼为对境的布施心，彼如实修习的相续，将获得转变的微细差别。所谓这是法性，是诸法的无始以来的能力。如何转变，就是思惟相续如何显现证得极多的果实。对于此，无论谁受用，以食用者们的功德差别和饶益差别，乃至对于具有他心的布施者们也，从“也”字起乃至“广说”之间，或者乃至“唯有福德生起”之间，像这样布施者们所布施之物没有受用。所谓以对境的心串习，就是以对如来及其声闻为对境的心串习，以何者能在后世显现证得极多的果实，将获得相续转变的微细差别。行走和安住和不睡卧，像那样也应理，那么对于睡卧如何执着呢？因此说了即使在梦中，那些也将随之而来。分别说者说非表色，如果说不是从实物所生，那么对于没有表色的，听到而欢喜和极欢喜，仅仅是获得善，那么对于此如何成为非表色呢？因为听者没有表色和等持，如果是非表色，那么将从表色或等持中产生。所谓从实物所生的也，广说就是像供养阿难等等。

【英语翻译】
For, because it is not its antidote. What are the uncontaminated? They are those of the Arhat, and external forms, because they are not the basis of defilements. The so-called difference in qualities is the difference in qualities such as meditation and immeasurables. The so-called difference in benefit is the difference in things like the color and strength of the body. The so-called object, extensively speaking, is that because there is one who takes this as an object, this is the mind of giving with that as an object, the continuum of thoroughly meditating on it will obtain a subtle difference of transformation. The so-called "this is the nature of phenomena" is the beginningless power of all phenomena. How does it transform? It is thinking about how the continuum will manifest and attain extremely many fruits. For this, no matter who uses it, with the difference in qualities and the difference in benefits of the eaters, even for the givers who have other minds, from the word "also" to "extensive explanation", or even to "only merit arises", like this, the things given by the givers are not used. The so-called habituation with the mind focused on the object is the habituation with the mind focused on the Thus Gone One and his hearers, with what will one be able to manifest and attain extremely many fruits in the next life, one will obtain a subtle difference of transformation of the continuum. Walking and staying and not sleeping, like that is also reasonable, so how to be attached to sleeping? Therefore it is said that even in dreams, those will follow. The Vaibhashikas say that it is non-revealing form, if it is said that it is not born from substance, then for those without revealing form, hearing and rejoicing and greatly rejoicing, it is only obtaining virtue, so how can it become non-revealing form? Because the listener does not have revealing form and samadhi, if it is non-revealing form, then it will arise from revealing form or samadhi. The so-called also from things born from substance, extensively speaking, is like offering Ananda and so on.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་ལ་གོམས་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་པ་འདི་ལ་དམིགས་པ་ལེན་པ་པོ་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་རྫས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་ལ་སོགས་པས་འགྱུར་ན་འོ་ན་མདོ་ལས་གང་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །སེམས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་མེད་པ་ཡང་སྦྱིན་པ་པོ་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཏེ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནའོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་གཞན་དག་ལ་གནོད་པར་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱར་རོ། །འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་ངག་གི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེའང་སེམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ་ཞེས་རྒྱུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ནི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་དེ་དག་གི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ལུས་དང་ངག་གི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔེར་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་དང་ངག་གི་ནི་དེ་དག་གི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྫས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་
རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ་ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་དག་ལ་དུས་གསུམ་པའི་སེམས་པས་སྲོག་གཅོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་གསོད་པ་པོ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལ

【汉语翻译】
又，对于那个所缘的心习惯了。因为有取这个心为所缘者，如前一样。说道：如果对于从物质产生的那些，也像那样再三地对于那个所缘的心等等改变，那么经中说了什么呢？详细地说，心的等持叫做与慈爱等相应。什么样的心的差别呢？就是没有对那个所缘的心，对于布施者也有福德的同分因，这样来显示。如果行为的果完全圆满，说道：行为是与业道真实结合。果是业道真实，那个完全圆满。这个道理就是，以自己的行为对其他造成损害的差别，从作者生起相续完全改变的差别，所有这些都要结合起来。因为果上安立因，说道：相续完全改变的差别是业道，对于相续完全改变的差别是果，而对于业道是因。身体和语言的结合，凡是那个也是心的自性的业道，因此果是那个业道，这样安立近取因。身体和语言的，是相续完全改变的那些差别的行为的果，因为是身体和语言的行为的果的缘故，这是总结语。例如说非表色者们的非表色那样，说道：例如分别说部说非表色者们的观点，非表色叫做业道，因为在果上安立因的缘故。身体的和语言的，因为是那些的行为的果的缘故，就像这样。尊者说非表色不是实物，因为用其他方式来显示。对于已取的蕴，详细地说，对于现在的蕴，数算为有情那些，以三时的心，以断命的罪过，会触及杀害者。如何

【英语翻译】
Again, the mind that focuses on that becomes accustomed to it. Because there is one who takes this mind as the object of focus, it is as before. It is said: If even for those arising from matter, it changes again and again with the mind focusing on that, etc., then what is said in the sutra? Speaking in detail, the samadhi of the mind is called being in accordance with love, etc. What kind of difference is there in the mind? That is, without the mind focusing on that, even for the giver, there is a common cause of merit, thus it is shown. If the result of the action is completely perfect, it is said: The action is the actual combination with the path of action. The result is the actual path of action, that is completely perfect. This principle is that, with one's own actions causing harm to others, from the difference of the actor arising the difference of the completely changed continuum, all these must be combined. Because the cause is established on the result, it is said: The difference of the completely changed continuum is the path of action, for the difference of the completely changed continuum is the result, and for the path of action it is the cause. Whatever combination of body and speech, that is also the path of action of the nature of mind, therefore the result is that path of action, thus establishing the proximate cause. Of body and speech, it is the result of the actions of those differences of the completely changed continuum, because it is the result of the actions of body and speech, this is the concluding statement. For example, like the non-manifest form of those who speak of non-manifest form, it is said: For example, according to the view of those who speak of non-manifest form in the Vaibhashika school, non-manifest form is called the path of action, because the cause is established on the result. Of body and speech, because it is the result of those actions, it is like this. The venerable one said that non-manifest form is not a substance, because it is shown in another way. For the aggregates that have been taken, speaking in detail, for the present aggregates, those counted as sentient beings, with the mind of the three times, with the transgression of taking life, it will touch the killer. How

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་དུས་གསུམ་པས་རེག་ཅེ་ན། འདི་གང་གི་ཚེ་གསད་པར་བྱའོ། །གསོད་དོ་བསད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འདིར་ནི་སེམས་པ་ཁོ་ན་ལས་ཡན་པར་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་བཙུན་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་ལ་ནི་འདོད་ལ་ལ་ནི་མི་འདོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཙམ་གྱིས་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ངའི་མ་འདི་སོད་ཅིག་ཅེས་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང་གཤེད་མ་སོང་བ་དང༌། དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་འདིས་བདག་གི་མ་བསད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ན་བསད་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་དེ་ལ་མཚམས་མེད་པའི་ལས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་ན་དེ་ལྟར་ཡང་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཙུན་པས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསོད་ན་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་དགོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསོད་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། སེམས་པ་དེ་སྙེད་ཅིག་ཏུ་ཀུན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསད་པར་བྱའོ། །གསོད་དོ། །བསད་དོ་སྙམ་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་རེག་པ་ཉིད་རིགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་མིང་དུ་གདགས་པ་དང་འདྲ་བར་རང་གི་དོན་ལ་ངོ་བོའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མིང་ཉིད་ལ་མིང་དུ་གདགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ན་རིགས་པ་ཤེས་པ་ནི་རིགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའམ་འདི་ལ་རིགས་པའི་ངོ་བོར་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པས་ན་རིགས་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བར་མི་མངོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ལྟར་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་དང་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་དག་དང་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའོ། །གང་གིས་བྱས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་གང་ཞིག་གིས་བྱས་པ་ནི་གང་གིས་བྱས་པའོ། །སྦྱོར་
བ་ལས་བྱུང་བའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། སྦྱོར་བ་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་ཅེས་བྱ་བ་ཚིག་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་

【汉语翻译】
如果被过去、现在、未来三时所触及，那么这在什么时候应该杀呢？ 说了“想我要杀、正在杀、已经杀了”的时候，像这样，这里只是说了心。 阿阇梨为了显示比丘的宗义有些是允许的，有些是不允许的。 详细地说，仅仅是这样，业道并不圆满。 如果有人这样说：‘杀我的母亲！’并进行教唆，刽子手去了，他心想：‘唉！这个人杀了我的母亲。’如果对杀戮生起明显的我慢，那么对于成为无间罪的情况，也是不允许的。 因此，比丘应该特别说明自己杀。 因此，详细地说了自己杀。 所谓心念在如此之多的情况下产生，就是指要杀、正在杀、已经杀了的想法。 所谓理性的自性，有些人说，触本身就是理性的自性，就像命名一样，对于自己的意义来说，是自性的因缘。 例如，就像对名称本身进行命名一样。 还有，了解理性就是理性的自性，或者对于这个来说是理性的自性，因为具有自性，所以是理性的自性。 就像那个一样，所谓不明显，就像不容易理解不是能辨别事物一样，完全转变的差别也和那个一样。 所谓由心的因产生的身体的造作，就是指以心为先导的身体的造作的同义词。 所谓与那些相异，就是指与身体和心相异。 所谓由谁所作的造作所产生，就是指由谁所作就是由谁所作。 造

【英语翻译】
If touched by the three times, past, present, and future, then when should this be killed? It is said that when one thinks, 'I will kill, I am killing, I have killed,' like this, here it is only said of the mind. The teacher shows that some of the monastic tenets are acceptable and some are not. In detail, it is said that just this is not the completion of the path of karma. If someone says, 'Kill my mother!' and instigates it, and the executioner goes, and he thinks, 'Alas! This person has killed my mother.' If obvious pride arises in killing, then even in the case of becoming an unremitting crime, it is not allowed. Therefore, the monk should specifically state that he himself kills. Therefore, it is said in detail that he himself kills. The so-called mind arising in so many cases refers to the thought of killing, is killing, has killed. The so-called nature of reason, some say that touch itself is the nature of reason, just like naming, for its own meaning, it is the cause of nature. For example, just like naming the name itself. Also, understanding reason is the nature of reason, or for this it is the nature of reason, because it has nature, it is the nature of reason. Just like that, the so-called non-obvious, just as it is not easy to understand what is not distinguishable, the difference of complete transformation is also the same as that. The so-called bodily action arising from the cause of the mind refers to the synonym of the bodily action with the mind as the leader. The so-called being different from those refers to being different from the body and mind. The so-called arising from the action done by whom refers to what is done by whom is what is done by whom. Ac

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུད་ལས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཡང་ཕྱིར་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཅིས་ན་ཡོངས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་བསླད་བར་བྱ་བའི་ཆོས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་རྫས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །སྩོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཁས་བླངས་ནས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ལ་དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུགས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པ་འང་ཡིན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་ཁྱོད་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོན་ཏེ་མ་ལ་ཁྱོད་ཇེ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཚུར་ཤོག་ཇེ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་དག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་བཤད་དེ་དེ་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་དང་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསམ་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པའི་བསམ་པ་འམ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པའོ། །ལུས་ནི་རྟེན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་བསམ་པ་འམ་ལུས་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་དག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པ་ཉེ་
བར་བཏགས་པ་བྱས་ནས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་དག་མི་བྱེད་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་དག་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པ་ཙམ་མོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། འདིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་མི་བྱེད་པ་ཙམ་ཡན་ལག་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་མི་བྱེད་པ་ཙམ་ཡན་ལག་ཡ

【汉语翻译】
经中说，来世产生果报的，并非由非表色所生，为何会完全欢喜呢？应这样连起来说。因为没有表色之故等，意思是说，因为没有能引发的法，所以没有能被染污的法。没有表色之实体，这已经论证完毕。等等的声音，包括了因为承诺后不去做，以及依赖过去的四大种等，因为那些也没有自性等等。那本身不属于法处，意思是说，禅定者的禅定力所产生的禅定之色，那是不可见的，也是无碍的。暂时你说说看，你说，这是不一致的，这样说，不要你再说。其他人说，回来再说，是这个意思。因此，之所以详细阐述原因，是因为既然如此，因此将原因与非表色，与具有原因的正语等联系起来，在非表色中这样说，也就是正语和业边以及生活，是这个意思。像这样的意和身，意是指不杀生等的意，或者信仰等的意。身是指所依完全转变。因此，将原因与意或身，与具有原因的正语等联系起来，从而安立八支道。仅仅是不做那些，就是仅仅不做邪语等。那是什么呢？这里详细地阐述了圣道。如果仅仅是不做就是支分，那它怎么会是无漏的呢？那也是因为依赖无漏道而获得的缘故，所以是无漏的。如果仅仅是不做就是支分。

【英语翻译】
The sutra says that the result of the next life is not born from non-manifestation, so why would it be completely joyful? It should be connected in this way. Because there is no manifestation, etc., it means that because there is no dharma that can initiate, there is no dharma that can be defiled. The substance of non-manifestation has already been proven. The sound of "etc." includes because one does not do what one has promised, and because one relies on the past four great elements, etc., because those also have no self-nature, etc. That itself does not belong to the realm of dharma, which means that the color of samadhi produced by the power of samadhi of meditators is invisible and unobstructed. For now, tell me, you say, this is inconsistent, so don't tell me anymore. Others say, come back and talk, that's what it means. Therefore, the reason for elaborating on the cause is that since this is the case, the cause is linked to non-manifestation, and to the cause-having right speech, etc., and it is said in non-manifestation, that is, right speech, karma, and livelihood, which is what it means. Like this mind and body, mind refers to the mind that does not kill, etc., or the mind of faith, etc. The body refers to the completely transformed support. Therefore, the cause is linked to the mind or body, and to the cause-having right speech, etc., thereby establishing the eightfold path. Merely not doing those things is merely not doing wrong speech, etc. What is that? Here, the Noble Path is elaborated in detail. If merely not doing is a branch, then how can it be unpolluted? That is also because it is obtained by relying on the unpolluted path, so it is unpolluted. If merely not doing is a branch.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བགྲང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཆོ་ག་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མནོད་པའི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་བཏང་བའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་གཞན་དང་ལྡན་ནམ་བསྡམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སེམས་པ་སྡོམ་པ་ཡིན་ན་སེམས་པའི་སེམས་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ན་མ་བསྡམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་སེམས་པ་གང་གིས་ལུས་དང་ངག་དག་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མེད་དོ། །མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་གོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་གོམས་ཤིང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུན་གོམས་པས་བྱ་བའི་དུས་ཏེ་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པ་ན་དྲན་པ་ལ་སྟེ། བདག་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སེམས་གང་གིས་ལུས་དང་ངག་དག་སྡོམ་པར་བྱེད་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལོ་ནའི་དོན་དུ་དེ་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་བྱ་བར་དམ་བཅས་པ་འདི་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྗེད་ངས་པ་འགས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་འདྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཆུ་ལོན་ལྟ་བུ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གགས་བྱེད་པ་དེ་ཡོད་པས་སོ། །ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཕྲ་མོ་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་རགས་པ་ཅན་ཡང་ཡིན་པར་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་བའི་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་
ཡིན་པ་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཕྲ་མོ་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བསྟན་དུ་ཡོད་ཅིང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རགས་པ་ཅན་ཡང་ཡིན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཁོ་ན་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེའོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འབྱུང་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པའོ། །དེ་ལྟར་དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཅི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་བྱུང་བ་ཁ

【汉语翻译】
如果不是实有，那怎么会有八支呢？因此，详细地说，并不是所有实有的法都要全部列举。所谓“仪式先进行”，是指违犯戒律的仪式先进行。如果心与他心相应或被束缚，是指如果心是誓言，那么心的心如果与那个心之外的心相应，就不会被束缚。那时，用什么心来约束身语呢？那是不存在的。不是的，因为习惯了它，详细地说，不是这样的，因为习惯了它，并且习惯了心和心所生的相续，在做事的时候，当心等等的心靠近时，就会忆念。因为忆念靠近，心想“我是断绝杀生等等的”，所以用什么心来约束身语，那就会显现出来。像那样为了年的意义而正确地接受它，是指无论如何都要记住这个不做的誓言，不要做邪淫的戒律。所谓“健忘的人也不会破坏戒律”，是指那时有非表色，像水轮一样，是邪淫戒律的障碍。所谓“那个集合既不能是细小果的，也不能是粗大果的”，是指表色的所依，即地界等等大种的集合，因为是非表色的果，是不可见且无碍的，所以既不能是细小果的，也不能是表色的果，是可见且有碍的，所以也不能是粗大果的。因此，非表色是由其他大种作为因产生的。所谓“什么时候有表色”，详细地说，什么时候产生表色，就是什么时候有非表色。因此，那时存在的就是大种，即什么是非表色，什么时候产生表色，那时产生的是

【英语翻译】
If it is not substantially existent, how can it have eight branches? Therefore, it is explained in detail that not all substantially existent dharmas need to be enumerated completely. The phrase "ceremony performed beforehand" refers to the ceremony of violating the precepts being performed beforehand. The question of whether the mind is associated with or bound by another mind means that if the mind is a vow, then if the mind of that mind is associated with a mind other than that, it will not be bound. At that time, with what mind does one restrain body and speech? That does not exist. No, because of being accustomed to it, it is explained in detail that it is not like that, because one is accustomed to it, and because one is accustomed to the continuum of mind and mental events, at the time of action, when the mind and so on are close, there is mindfulness. Because mindfulness is close, thinking "I have abandoned killing and so on," therefore, with what mind does one restrain body and speech, that will become manifest. Like that, to properly take it for the sake of the year's meaning, means to remember this vow of not doing it no matter what, and not to engage in immoral precepts. The statement "even a forgetful person will not break the precepts" means that at that time there is non-manifestation, like a water wheel, which is an obstacle to immoral precepts. The statement "that aggregate cannot be both with subtle fruit and with coarse fruit" means that the aggregate of the great elements, such as the earth element, which is the basis of manifestation, cannot be both with subtle fruit because it is a non-manifesting fruit, invisible and unobstructed, and with coarse fruit because it is a manifesting fruit, visible and obstructed. Therefore, non-manifestation arises from other great elements alone as the cause. The statement "when there is manifestation" is explained in detail as when manifestation arises, that is when there is non-manifestation. Therefore, what exists at that time is the great element, that is, what is non-manifestation, when manifestation arises, what arises at that time is

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ན་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེ་འམ་ཞེ་ན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པས་བསྡུས་པ་དང༌། མིག་དང་རྣ་བ་དང་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལྟར་དུས་མཉམ་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ཁོ་ན་རྒྱུར་བྱས་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ད་ལྟར་གྱི་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་འབྱུང་ལ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་མ་འོངས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་རྟོག་རྣམ་རིག་མིན་སྐད་ཅིག །ཕྱིན་ཆད་འདས་པའི་འབྱུང་ལས་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་མནོད་པའི་ཚེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་འབྱུང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་དེ་དག་ཁོ་ན་རྒྱུར་བྱས་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་འདིའི་གཞིའི་དོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་གཞན་དག་གི་གཞི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡིན་
པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་རྟེན་ནི་འདས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པ་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞིའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་རྟེན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོ་ལག་པས་འདྲིལ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འདིའི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སའི་ཕྱོགས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དུས་ངེས་པ་དྲིས་ནས་ཡང་གང་ལ་ཡོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་ས་ངེས་པར་འདྲི་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་འབྱུང་

【汉语翻译】
如果问，那么诸大种是否作为因产生呢？回答说，“一切”是指作为因产生的色，包括有表色和无表色，以及禅定和无漏。眼睛、耳朵、色、声等一切都是这样，同时期的诸大种仅仅作为因产生。提到“大多数”是为了阐明欲界中存在的少部分无表色。因此，为了说明现在和未来少部分是过去诸大种作为因产生的，所以说“现在和未来少部分是过去诸大种作为因产生的”。作为因产生的色，现在少部分是过去诸大种作为因产生的；作为因产生的色，未来少部分是过去诸大种作为因产生的。如果问，作为因产生的色是怎样的呢？为了说明这一点，所以说：“欲思无表非一时，未来生于过去种。”意思是，欲界中存在的无表色，比如受持戒律等时，与生俱来的诸大种是作为因产生的。同样，其他的无表色也是仅仅由那些作为因产生的。像这样，它们成为此处的根本意义，就像其他作为因产生的色的根本是现在产生的诸大种一样，它们的所依是过去。因为是进入和随之进入的原因，所以说“次第”。过去诸大种是进入的原因，也是抛弃的原因，所以成为根本意义。现在产生的身体的诸大种是随之进入的原因，也是支持的原因，所以成为所依的意义。说“如轮”是指，就像手推动轮子一样，那是进入的原因。就像地面的方向一样，那是随之进入的原因。询问确定的时间，然后询问存在于何处，这是详细地询问确定的地点，意思是直到第四禅的地面，因为在无色界中没有产生。

【英语翻译】
If asked, do the great elements arise as causes? The answer is, "all" refers to the form produced as a cause, including revealing and non-revealing forms, as well as meditation and the unpolluted. All things such as eyes, ears, forms, and sounds are like this, and the great elements of the same period arise only as causes. The mention of "mostly" is to clarify the small part of non-revealing forms that exist in the desire realm. Therefore, to explain that a small part of the present and future arises from the past great elements as causes, it is said that "a small part of the present and future arises from the past great elements as causes." The form produced as a cause, a small part of the present, arises from the past great elements as causes; the form produced as a cause, a small part of the future, arises from the past great elements as causes. If asked, what is the form produced as a cause like that? To explain this, it is said: "Desire, thought, non-revealing, not at once, the future is born from the past seed." It means that the non-revealing forms existing in the desire realm, such as when holding precepts, the great elements that arise together are produced as causes. Similarly, other non-revealing forms are also produced only by those as causes. In this way, they become the fundamental meaning here, just as the basis of other forms produced as causes is the great elements that arise now, their support is the past. Because it is the cause of entering and following, it is said "in order." The past great elements are the cause of entering and also the cause of abandoning, so they become the fundamental meaning. The great elements of the body that arise now are the cause of following and also the cause of supporting, so they become the meaning of support. Saying "like a wheel" means that just as a hand pushes a wheel, that is the cause of entering. Just like the direction of the ground, that is the cause of following. Asking about the definite time, and then asking where it exists, this is asking in detail about the definite place, meaning up to the ground of the fourth dhyana, because there is no arising in the formless realm.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལུས་དང་དག་གི་ལས་ནི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་ནས་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་འདི་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་གིས་བྱར་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྟེ་དེ་སྐྱེ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཁོ་ནས་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་མ་ཟིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རིག་མིན་ལུང་བསྟན་མན་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཡང༌། རྣམ་སྨིན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཆོས། །ཞེས་འབྱུང་བས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཤུགས་ཀྱིས་ན་
རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཐུན་ཟིན་པའི་འབྱུང་ལས་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉིད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྒྱས་པར་བྱས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུས་དེ་ལ་སེམས

【汉语翻译】
因为不是从界和生处转变而来的缘故。因为不包括在界中，是指无漏的身体和清净的业不是与界相应的，所以认为不一定。那么为什么不以无漏的大种作为原因而产生呢？因此，说了“因为没有从无漏中产生的事物”。又有人认为，这些大种有什么作用呢？因此，说了“因为由它的力量而生”，意思是由于生的力量而产生。如果这样产生，为什么不只由心的力量转变呢？因为会变成不是作为原因的色。 “非表色，非执受”是指因为不是有情，所以不能作为心和心所的所依之事物。 “从等起因生”是指因为是善和不善，所以不是从异熟所生，因为有“非表异熟无记”。异熟也说“异熟无记法”，因为是无记法。因为没有积聚，也不是从增长而来，所以暗示着是从等起因所生。因为属于有情相续，所以显示为有情。 “从等起执受生”是指从等起和执受的大种所生，因为依赖于发起的心，并且因为是不安住的心的表色之境，所以不是从禅定和由禅定增长的大种所生。正因为如此，也是从异熟的大种所生。 “从定生”是指增长的生起，是从禅定和无漏的律仪的非表色，以及有漏和无漏的禅定所生，所以称为从定生。 “以非执受的大种作为原因”，是指由等持心的力量，对那个身体产生心。

【英语翻译】
Because it does not arise from transformation of the elements and sources. The reason for saying "because it is not included in the realm" is that the body and pure actions of the unpolluted are not in accordance with the realm, so it is thought that it is not certain. Then why do the great elements of the unpolluted not arise as causes? Therefore, it is said, "Because there are no things that arise from the unpolluted." Again, some may wonder what the great elements do in this? Therefore, it is said, "Because it arises by its power," which means that it arises by the power of arising. If it arises in this way, why does it not transform only by the power of the mind? Because it would become a form that is not a cause. "Non-revealing form, non-appropriated" means that because it is not sentient, it cannot be the object of reliance for the mind and mental factors. "Arising from a similar cause" means that because it is virtuous and non-virtuous, it does not arise from the ripening result, because there is "non-revealing, ripening result, neutral." Ripening result also says "ripening result, neutral dharma," because it is neutral. Because it is not accumulated and does not arise from growth, it is implied that it arises from a similar cause. Because it belongs to the continuum of sentient beings, it is shown as a sentient being. "Arising from the elements of similar appropriation" means that it arises from the great elements of similar appropriation, because it depends on the mind that arouses it, and because it is the object of expression of the mind that is not in equipoise, it does not arise from the great elements that are expanded by meditation and by samadhi. For the same reason, it also arises from the great elements of ripening result. "Born from Samadhi" means that the arising of growth arises from the non-revealing form of meditation and unpolluted discipline, and from the polluted and unpolluted Samadhi, so it is called born from Samadhi. "Taking the unappropriated great elements as the cause" means that by the power of the mind in equipoise, the mind arises in that body.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ན་སེམས་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་ངོ༌། །ཚིག་ཀྱལ་པ་སྤོང་བའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ངག་རྩུབ་པོ་དང་ཚིག་ཀྱལ་པ་སྤོང་བ་བསྡུའོ། །སེམས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་རྟེན་གྱི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འབྱུང་བ་ཐ་མི་དད་པ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་སྨོས་པ་འགལ་བ་མེད་དོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་འབྱུང་པ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ནི་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
ངག་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ནི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལ་དེའི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཟིན་པ་ཡིན་པས་སོ། །ངག་གི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་ཐ་དད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་ཟིན་པ་ནི་དུ། མ་ཟིན་པ་ནི་དུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་རྒོལ་བར་བྱེད་ན། དེ་སྐད་དུ་བསྟན་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་དགོངས་ཏེ། གསུངས་པའི་ཕྱིར་རམ། ཕལ་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་རྒྱུན་ཆགས་པའི་ཕྱིར་འདི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིབས་གཅིག་སྐྱེས་ན་དབྱིབས་ཅིག་ཤོས་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་དབྱིབས་གཉིས་འགྲུབ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འབྱུང་བ་ནི་ཕན་ཚུན་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་གིས་མངོན་པར་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ར

【汉语翻译】
因为随心而转的缘故，所以有执受的四大种在灭尽定等状态中，即使没有心识也会存在。所谓“乃至舍弃绮语”中，“乃至”一词包含了不予取、邪淫、妄语、离间语、恶语和舍弃绮语。所谓“与心一样，自性无别”是指，如何产生它的心识不是他体，同样，产生它的诸大种也唯有不是他体。诸大种不是以所依之义作为非表色之基础。那么是什么呢？是以能令其入之义，因此说从自性无别之大种中产生没有矛盾。别解脱戒是说其他的大种，因为不是随心而转的缘故。表色是从同类因中产生，是因为以能引之势随转的缘故。所谓“身体是执受”是
与“语言不是执受”相对而言的。身体是因为与身体的四大种无别而转，而且它的所依四大种也是执受的缘故。语言不是，因为与它们是他体而转的缘故。这里这与论典相违背，因为这样说：居士的学处哪些是执受，哪些不是执受呢？回答说：一切都不是执受。如果有人这样反驳，那么这样说是因为从非表色的自性之学处而说的，是这样说的缘故吗？或者因为大多数是这样说的缘故，所以没有过失。又因为是常续的缘故，这会变成不是分别说部，是因为一个形状产生时，另一个形状不会退转的缘故。如何详细地说明两种形状会成立呢？这是因为彼此不留空隙的缘故。所谓“因为它的四大种完全遍布的缘故”是指表

【英语翻译】
Because it follows the mind, the possessed great elements exist even without consciousness in states such as the cessation attainment. In "up to abandoning frivolous speech," the word "up to" includes not taking what is not given, sexual misconduct, lying, divisive speech, harsh speech, and abandoning frivolous speech. "Just like the mind, the nature is not different" means that just as the mind that produces it is not a different entity, similarly, the great elements that produce it are also only not different entities. The great elements are not the basis of non-manifestation in the sense of being a support. What is it then? It is in the sense of enabling it to enter, therefore there is no contradiction in saying that it arises from the great elements of non-different nature. The Pratimoksha vows are said to be other great elements, because they do not follow the mind. Manifestation arises from a similar cause, because it follows due to the force of attraction. "The body is possessed" is
In contrast to "speech is not possessed." The body is because it turns without being different from the great elements of the body, and its supporting great elements are also possessed. Speech is not, because it turns as a different entity from them. Here, this contradicts the treatise, because it says: Which of the precepts of a layperson are possessed, and which are not? The answer is: None are possessed. If someone refutes this, then saying this is because it is spoken from the precepts of the nature of non-manifestation, is it because it is said in this way? Or because most of it is said in this way, there is no fault. Also, because it is a constant continuation, this will become not the Sarvastivada, because when one shape arises, the other shape will not recede. How can the two shapes be established in detail? This is because they do not leave gaps for each other. "Because its great elements are completely pervasive" refers to the manifestation.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ིག་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ལུས་མངོན་པར་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་གིས་མ་ཁྱབ་པར་འདུག་གོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་མ་ཁྱབ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ན་ཡན་ལག་ཟད་པར་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། འདི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་པས་ལུས་དེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་གིས་མ་ཁྱབ་པར་འདུག་གོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ལ་གསེབ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཁྱབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཡན་ལག་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ལ་གསེབ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསེབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནི་ཡན་ལག་དེ་མཁྲེགས་པ་འམ་ལྕི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཉིས་དང་རྣམ་པ་གསུམ་དང་རྣམ་པ་ལྔར་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་སེམས་པ་དང་དེས་བྱས་ཞས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་
ཡིན་ནོ། །དེས་སྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ལོ། །དེ་དག་རྣམ་རིག་རྣམ་རིག་མིན། །ཞེས་འབྱུང་བས་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྔ་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ལྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་རིག་མིན་ལུང་བསྟན་མིན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་འདོད་པ་ན་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་པས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡོད་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རེ་ཞིག་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་འབྱུང་བ་དག་མེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ས་གང་དུ་སྐྱེས་ཏེ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རེ་ཞིག་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ཀྱང་མེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ས་གང་དུ་སྐྱེས་ཏེ་གཟུགས་མེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ས་པའི་འབྱ

【汉语翻译】
因为能表色的所依大种完全遍布身体的缘故。如果说能表色的大种没有遍布，那是不可能的。如果没有完全遍布，怎么会成为肢体完具的能表色呢？这只是身体的一部分，不是整个能表色的身体，所以说这个身体没有被能表色的所依大种完全遍布，那是不可能的。如果说身体有缝隙，所以它们有机会进入，即使已经完全遍布，也不会变成大的肢体，因为身体有缝隙，它们会进入缝隙。如果那样，肢体就会变得坚硬或沉重，但不会，因为它们很微细。所谓分为两种、三种和五种，是因为它是从思和思所作产生的，所以说是两种。思是意的业。
由彼生起身语业。
因为这样说，所以说是三种。因为身体和语言的业是能表色和非能表色的差别，以及第五种是意的业，所以说是五种。所谓非能表色非预示非无，意思是实际上非能表色只是善和不善。所谓具有业力，是非能表色的特征。而“又”字表示在欲界也有，因为“又”字是“也”字的意思，所以引导到欲界存在。所谓如无漏的非能表色，例如暂时无漏的非能表色没有无漏的生起，但它是在哪里产生的，产生它的那个地方的地的四大种作为因产生，同样，暂时在无色界中行持的四大种也没有，但它是在哪里产生的，产生无色界的那个地方的地

【英语翻译】
Because the great elements that are the basis of expression completely pervade the body. It is not possible to say that the great elements of expression do not pervade. If it is not completely pervaded, how can it become a complete expression of the limbs? This is only a part of the body, not the entire expressive body, so it is not possible to say that this body is not completely pervaded by the great elements that are the basis of expression. If it is said that the body has gaps, so they have the opportunity to enter, even if they have completely pervaded, they will not become large limbs, because the body has gaps, they will enter the gaps. If so, the limbs will become hard or heavy, but they will not, because they are very subtle. The so-called division into two, three, and five is because it arises from thought and what is done by thought, so it is said to be two. Thought is the action of mind.
From that arise the actions of body and speech.
Because it is said like this, it is said to be three. Because the actions of body and speech are the difference between expression and non-expression, and the fifth is the action of mind, so it is said to be five. The so-called non-expression, non-indication, non-absence, means that in reality, non-expression is only good and non-good. The so-called having the power of karma is the characteristic of non-expression. And the word "also" indicates that it also exists in the desire realm, because the word "also" means "too", so it leads to the existence in the desire realm. The so-called like the non-outflow expressive, for example, the temporarily non-outflow expressive does not have the non-outflow arising, but where it arises, the four great elements of the earth in that place that produce it are produced as the cause, similarly, the four great elements that are temporarily practiced in the formless realm are also not there, but where it arises, the earth in that place that produces the formless realm

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་ནས་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྲེད་པ་དག་གིས་བདག་གིར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་ཁམས་སམ་སའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་འང་མེད་ལ་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པ་དག་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ན་ཡོད་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་འབྱུང་བ་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེ་བར་འོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་
གསུམ་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གཟུགས་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ནི་གཟུགས་བསྐྱེད་པར་ནུས་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མི་དགེ་བས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཕྱིར་དེའི་གཉེན་པོ་གཟུགས་ཀྱིས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་རིང་བ་ཉིད་བཞིས་རིང་བ་བཞིན་ནོ། །རིང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་མི་རུང་སྟེ། རིང་བ་ཉིད་བཞི་ནི་གོང

【汉语翻译】
如果说，以生起之处的诸大种为因，生起无色界的非表色，那是不对的，因为不属于界。说“因为不属于界”是不相同的缘故，不是这样的。比如，无漏的非表色，因为没有被欲界、色界、无色界的贪爱所占有，所以不属于界。对于它来说，无论是从界还是从地的角度来说，都没有等分的大种，也没有不等分的大种。因此，无论生于何处，都是以彼处存在的大种为因而生起。无色界的非表色，不是以不等分的欲界和色界的大种为因而生起的，因为是第三界，是这样想的。另外，因为背离一切色法，所以无色定的等持不能生起色法，而色界的无漏等持能够生起色法，这就是生起非表色的定义。为什么呢？因为是背离一切色法的缘故，是这样想的。又，无色定的等持如何背离一切色法呢？因此说“因为远离色想”，意思是说，因为会远离色想。经中广说“戒是破戒的对治”，意思是说，因为欲界的破戒是由不善引起的，所以它的对治是色界的戒，是非表色的自性，这样说是可以的。如果说，无色界的行为也和它一样，那是不对的。因此广说“无色界远离欲界”，意思是说，无色界和欲界相隔四种远。因为遥远，所以无色界所摄的戒不能成为欲界的对治，四种遥远是指上面所说的。

【英语翻译】
If it is said that non-manifest form, which operates in the formless realm, arises by taking the elements of the place of birth as the cause, that is not correct, because it does not belong to the realm. Saying "because it does not belong to the realm" is not because it is dissimilar. For example, non-manifest form without outflows is not possessed by the craving that operates in the desire realm, the form realm, and the formless realm, so it does not belong to the realm. For it, whether from the perspective of the realm or the ground, there are no equally divided great elements, nor are there unequally divided great elements. Therefore, wherever it is born, it arises by taking the great elements present there as the cause. Non-manifest form that operates in the formless realm does not arise by taking the unequally divided elements of the desire realm and the form realm as the cause, because it is the third realm, so it is thought. Furthermore, because it turns its back on all forms, the absorption of the formless realm cannot generate form, but the absorption of the form realm without outflows can generate form, which is the definition of generating non-manifest form. Why? Because it turns its back on all forms, so it is thought. Also, how does the absorption of the formless realm turn its back on all forms? Therefore, it is said "because it is separated from the perception of form," meaning that it will be separated from the perception of form. The sutra extensively says, "Discipline is the antidote to immoral discipline," meaning that because immoral discipline in the desire realm is caused by unwholesomeness, its antidote is the discipline of the form realm, which is the nature of non-manifest form, so it is acceptable to say that. If it is said that the behavior of the formless realm is also the same as it, that is not correct. Therefore, it is extensively said, "The formless realm is far from the desire realm," meaning that the formless realm is separated from the desire realm by four distances. Because it is distant, the discipline included in the formless realm cannot be the antidote to the desire realm, the four distances refer to what has been said above.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་བཤད་ཟིན་པས་ཡང་མི་བཤད་དོ། །འདིར་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་གཉེན་པོ་རིང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་རིག་དཔྱོད་དང་བཅས་པ་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ས་ཁོ་ན་དག་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བས་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ན་ཡང་བསྒྲིབས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ས་དག་ན་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡན་
ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡན་ཆད་དོ། །ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དགག་པ་ལྷུར་བྱ་བར་སྨོས་པ་ཡིན་གྱི་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུར་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ན་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཡང་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི། གང་ཞིག་སྒྲའི་ཁམས་དང་ལྡན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའོ། །གང་ཞིག་མི་ལྡན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་རང་རྒྱུད་དུ། །གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དུ་མི་བགྲང་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དང་ནི་ལྡན་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་འདི་ཉིད་སྤང་བའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ན་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་འོ། །འདི་ནི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ཁོ་ནའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་ཟད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས། གཉིས་པ་སོགས་ན་ལུས་མིག་དང༌། །རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་རིག་སློང༌། །གང་ཡིན་དེ་ནི་དང་པོར་གཏོགས། །དེ་ལུང་མ་བསྟན་ཉོན་མོངས་མིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་གཞན་དེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཅི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞིག་གམ་ལུང་དུ་བསྟན་པ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་ཡོད་ཀྱི་དགེ་བའང་མེད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཀུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནམ་བསྒ

【汉语翻译】
既然已经说过了，就不再重复了。这里举的例子就是对治长久。 "具有辨析智慧的那些"，这句话是为了确定只有在具有辨析的地上才有。因为经过考察和辨析才说出话语，所以身体和语言的活动都是以思考和辨析为先导的缘故。 "欲望中也没有遮蔽"，这句话是为了说明不仅在没有辨析的地上没有，而且还说明只有在梵天界才有。 "在那之上"，这句话是指梵天界之上。 "以外部大种为因"，是指风等声音的生处。 这句话是为了着重否定表色之声，并不是说只有以外部大种为因的才有，因为在二禅等处，也有可能出现手等的声音。 如果不是这样，就会与经论相违背。 比如经论中说： "什么是具有声音的界限呢？" 回答说： "是在欲界和色界中活动。" "什么是不具有的呢？" 回答说： "是在无色界中活动。" 因为 "属于获得和未获得自体相续的那些" 出现，所以不能与不被算作有情的外部相连。 为了避免这个过失，所以说了 "在其他地方"，意思是说在二禅等处也有表色。 如果问： "是什么样的呢？" 是指初禅地的。 这只是分别说部的主张，不是其他部派的主张。 因为在《成实论》中说： "二禅等处有身眼和耳的识，生起表色。 凡是属于初禅的，都是无记，不是烦恼。" 所以，其他部派认为是二禅等地的。 那么，它是不记说的，还是记说的呢？ 因此，说了 "没有遮蔽且是无记的表色是存在的，既不是善的，也不是烦恼的"，意思是说，在那里居住的人们互相交谈等等，什么时候会遮蔽呢？

【英语翻译】
Since it has already been said, it will not be repeated. The example given here is the antidote that lasts a long time. "Those with discriminating wisdom," this phrase is composed to ensure that it exists only in the grounds with discrimination. Because words are spoken after investigation and analysis, the activities of body and speech are preceded by thought and analysis. "There is no obscuration in desire either," this statement is to show that not only is it absent in the grounds without analysis, but it also states that it exists only in the Brahma realm. "Beyond that," this phrase refers to beyond the Brahma realm. "Having external great elements as the cause," refers to the origin of sounds such as wind. This statement is made to emphasize the negation of representative sound, but it is not the case that only those with external great elements as the cause exist, because in the second dhyana and so on, there may also be sounds of hands and so on. If it is not like this, it will contradict the scriptures. For example, the scriptures say: "What is it that possesses the realm of sound?" The answer is: "It operates in the desire and form realms." "What does not possess it?" The answer is: "It operates in the formless realm." Because "those belonging to the self-continuum of attainment and non-attainment" appear, it is not permissible to be connected with the external that is not counted as sentient beings. In order to avoid this fault, it is said "in other places," meaning that there is also representation in the second dhyana and so on. If asked, "What kind is it?" It refers to the ground of the first dhyana. This is only the assertion of the Vaibhashika school, not the assertion of other schools. Because in the Tattvasiddhi Shastra it says: "In the second dhyana and so on, there are consciousnesses of body, eye, and ear, which give rise to representation. Whatever belongs to the first dhyana is unspecified and not afflicted." Therefore, other schools consider it to be the ground of the second dhyana and so on. Then, is it unspecified or specified? Therefore, it is said that "unobscured and unspecified representation exists, it is neither virtuous nor afflicted," meaning, when will those who dwell there obscure each other when they speak to each other, and so on?

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འབྱུང་ངོ༌།། །།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ། ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡང་མེད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་མེད་ཅེ་ན། དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་ནི་ས་འོག་མ་པའི་སེམས་ཏེ་སེམས་གང་གིས་དགེ་བའམ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་
གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལྟ་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམན་པ་དང་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ས་འོག་མ་པའི་དགེ་བ་ནི་དམན་པའི་ཕྱིར་དང་སྤང་བའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཤུགས་ཀྱིས་ན་འདི་སྐད་དུ་ས་འོག་མ་པའི་སེམས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང་གིས་ན་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དེ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་སྐད་དུ་ས་འོག་མ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་ས་འོག་མ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སློང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་དེ་དེ་ལྟར་མི་འདོད་དེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ཁོ་ན་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ན་མེད་དེ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་འཇིག་ཚོགས་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡོད་པར་འདོད་ལ། ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བར་མི་བྱེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཆོག་ཏུ་བདེ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དག་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ཀུན་ནས་སློང་བས་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དགེ་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ལ་དགེ་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་གྲུབ་པོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཁོ་

【汉语翻译】
被染污但未被标示的表识会产生。
第三十一卷。为什么说既没有善，也没有烦恼呢？因为“在那些地方出生”等已经详细说明。在第二禅等处出生的，是下层界的意识，即任何能引发善或烦恼的表识的意识，就像那样，不会显现善和烦恼。为什么呢？因为“低劣和已断除”等已经说明。下层界的善因为低劣和已断除而不显现，而且也不是烦恼，因此暗示说，下层界的未被标示的意识，通过什么来引发它，即显现它呢？因此，这样说，下层界的表识是被下层界的意识所引发的。分别说者不这样认为，因为表识是被第一禅的意识所引发的，所以它仅仅是第一禅的。因此，说的是仅仅是前者。而且，在欲界中没有，即被染污但未被标示的意识，通过修习而被断除的，在欲界中也没有，因为他们认为在欲界中只有与坏聚见和执边见相应的被染污但未被标示的意识。因为是向内看的缘故，所以它也不会引发表识。“自性”是指自身。“因为极度安乐”是指没有与不适相关联的事物。因此，与自性相应并引发的善，就是极度安乐，这是这样说的。因为与那些不相应的事物没有善，所以说，因为与善根等不相应的意识等没有善，所以与那些相应的，就被确立为是善。与善根等不相应的那些法，

【英语翻译】
Obscured but unindicated manifestations of consciousness arise.
Volume Thirty-one. Why is it said that there is neither virtue nor affliction? Because "being born in those places" etc. has been explained in detail. Being born in the second dhyana etc. is the consciousness of the lower realm, that is, any consciousness that can arouse manifestations of virtue or affliction, just like that, it does not manifest virtue and affliction. Why? Because "inferior and already abandoned" etc. has been explained. The virtue of the lower realm does not manifest because it is inferior and abandoned, and it is not an affliction either, thus implying that the unindicated consciousness of the lower realm, through what does it arouse it, that is, manifest it? Therefore, it is said that the manifestation of consciousness of the lower realm is aroused by the consciousness of the lower realm. The Vaibhashikas do not think so, because the manifestation of consciousness is aroused by the consciousness of the first dhyana, so it is only the first dhyana. Therefore, it is said that only the former is mentioned. Moreover, it is not in the desire realm, that is, the obscured but unindicated consciousness that is abandoned through cultivation, is not in the desire realm either, because they believe that in the desire realm there is only the obscured but unindicated consciousness that is associated with the view of the perishable collection and the view of clinging to extremes. Because it is looking inward, it does not arouse the manifestation of consciousness either. "Self-nature" refers to oneself. "Because of extreme bliss" means that there are no things associated with discomfort. Therefore, the virtue that is in accordance with self-nature and arouses is extreme bliss, that is what is said. Because there is no virtue in those things that are not in accordance, it is said that because consciousness etc. that are not in accordance with the roots of virtue etc. have no virtue, so those that are in accordance with them are established as virtue. Those dharmas that are not in accordance with the roots of virtue etc.,

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དག་བསྡུའོ། །སྨན་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འོ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་
འཐུངས་པའི་བ་ལས་བྱུང་བའི་འོ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འོ་མའོ། །སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཐོབ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དགེ་བའི་ཐོབ་པ་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་རྣམས་སོ། །སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་སེམས་ནི་དགེ་བ་ལས་གཞན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ན་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རེ་ཞིག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་སྐྱེས་ནས་འཐོབ་པ་དག་ཇི་ལྟར་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདི་ལ་འབད་པར་བྱ་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ན་དགེ་བ་ཡིན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་གི་ཐོབ་པའི་གགས་སེལ་བར་བྱེད་ཀྱི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེས་ན་འཁོར་བ་ནི་དོན་དམ་པར་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་བསྡུས་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང༌།
རྒ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌།

【汉语翻译】
以“惭”等语，总摄知惭与有愧者。如药和饮料所生之乳，即是说，饮用药和饮料后，母牛所产之乳，即是药和饮料所生之乳。以不平等心所引发之获得等，广说即是以不平等心所引发之善之获得等。不平等心异于善，因疑惑阻碍善根之连接，故善之获得，如暂时进入涅槃般，非真善，因非极乐之故。如无贪等，亦非自性之善，因非彼之自性故。如受等，亦非相应，因非相应故。亦非由发起，因发起彼之心乃烦恼心故。如是，于有中结生时，生而获得者，如何是善？亦应述说。如何是善，是应述说，此乃思惟应于此努力之意。对此之答复是，因由善根所发起，故彼等在未来之际是善，而烦恼心则消除彼等获得之障碍，而非使之成为善，如是作答。以一切痛苦皆入之自性，即是说，于此，一切痛苦皆入之自性，即本质上具有一切痛苦皆入之自性。故轮回于胜义谛中是不善的。身语之业与生等，即是说，身语之业，即表色与非表色之自性，非律仪与非非律仪，亦非律仪非非律仪所摄，以及生等，即生、老、住、无常之相。

【英语翻译】
The term "shame," etc., encompasses those who know shame and are conscientious. Like milk produced from medicine-mixed drinks, it means that the milk produced by a cow that has consumed medicine-mixed drinks is milk produced from medicine-mixed drinks. The attainments arising from unequal minds, etc., are extensively explained as the attainments of virtue arising from unequal minds. Unequal minds are different from virtue because doubt hinders the connection of virtuous roots. Therefore, the attainment of virtue is not truly virtuous, like temporarily entering Nirvana, because it is not supreme bliss. Like non-attachment, etc., it is also not virtuous by nature because it is not its nature. Like feeling, etc., it is also not in accordance because it is not in accordance. It is also not from arising because the mind that causes it to arise is an afflicted mind. Likewise, how can those born and attained at the time of rebirth in existence be virtuous? It should also be stated. How it is virtuous should be stated, which means thinking that one should strive for this. The answer to this is that because it is initiated by virtuous roots, they are virtuous in the future, and the afflicted mind eliminates the obstacles to their attainment, but does not make them virtuous, so it is answered. By the nature of entering all sufferings, it means that here, the nature of entering all sufferings is essentially the nature of entering all sufferings. Therefore, samsara is unwholesome in the ultimate truth. Actions of body and speech, birth, etc., mean actions of body and speech, which are the nature of revealing form and non-revealing form, non-discipline and non-non-discipline, and neither discipline nor non-non-discipline, as well as birth, etc., which are the characteristics of birth, aging, dwelling, and impermanence.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
 རྗེས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་དང༌། མི་དགེ་བ་དག་གིས་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །ནད་དང་མི་འཕྲོད་པའི་སྨན་ལ་སོགས་པས་དཔེར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་དཔེ་ནི་ནད་ཀྱིས་བྱ་སྟེ། འཁོར་བ་ནི་ནད་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ནི་མི་འཕྲོད་པའི་སྨན་གྱིས་བྱ་སྟེ། གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དཔེ་ནི་མི་འཕྲོད་པའི་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བས་བྱའོ།། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་ནི་མི་འཕྲོད་པའི་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འོ་མས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འཁོར་བ་དོན་དམ་པར་མི་དགེ་བ་ཡིན་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་འཁོར་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའམ་དགེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་དེ་སྐད་དུ་བཤད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁས་ལེན་ཏོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་ཞིག་འདི་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་མི་བདེ་བའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སེམས་པ་ཁོ་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་འདིས་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་དེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དང༌། དེ་དག་གི་འབྱུང་བ་
ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་སྨྲས་པ། བྱེད་པ་པོ་ནི་ལས་ལ་སེམས་པ་ཡིན་གྱི། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་བྱའོ་སྙམ་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ལས་འདི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡིན་པས

【汉语翻译】
之后，是自性的体性，以及不善所获得的果报。用疾病和不适之药等来作比喻，即轮回的比喻是用疾病来作的，轮回就像疾病一样的说法。贪着等的比喻是用不适之药来作的，因为与其他相同而具有，并且不依赖于发起。与那些相同而具有的比喻，是用与不适之药混合的饮料来作的。身语之业和生等以及所获得的果报的比喻，是用从与不适之药混合的饮料中产生的牛奶来作的。如果是这样，那么，如果轮回在胜义谛中是不善的，那么有漏法因为属于轮回的范畴，所以有漏法一点也不被记别或者不会变成善的吗？在胜义谛中是那样说的，即属于轮回范畴的一切都是不善的，这是承认的。为了异熟的缘故而广说，即凡是这个是有异熟的，为了异熟的缘故而不记别，那就是不记别。如此说，凡是有漏法，那在胜义谛中因为是不安乐的缘故也是不善的，并且为了异熟的缘故也不是不记别的。善也是同样，也是不善的，并且因为异熟是可意的缘故也是善的，应当理解。如果由于发起的势力而广说，即认为只有心是善和不善的，以这种想法来行持身语之业的善和不善。如果不是大种，即是善和不善，善和不善的心也发起身语之业，以及那些大种。分别部论师说，作者是对业的心，而不是对认为要做大种的大种。那么是什么呢？是认为要做这个业的心。

【英语翻译】
After that, are the nature of self-nature, and the results obtained by non-virtues. The analogy is made with diseases and unsuitable medicines, etc., that is, the analogy of samsara is made with diseases, the saying that samsara is like a disease. The analogy of attachment, etc., is made with unsuitable medicine, because it is the same as others and has it, and does not depend on initiation. The analogy of having the same as those is made with a drink mixed with unsuitable medicine. The analogy of the actions of body and speech, birth, etc., and the results obtained, is made with milk produced from a drink mixed with unsuitable medicine. If that is the case, then, if samsara is non-virtuous in the ultimate truth, then because the contaminated dharma belongs to the category of samsara, will the contaminated dharma not be mentioned at all or will it not become virtuous? In the ultimate truth, it is said that way, that is, everything belonging to the category of samsara is non-virtuous, this is admitted. It is widely said for the sake of ripening, that is, whatever this is with ripening, for the sake of ripening it is not distinguished, that is not distinguished. It is said that whatever is contaminated dharma is also non-virtuous because it is not happy in the ultimate truth, and it is also not not distinguished for the sake of ripening. Good is also the same, it is also non-virtuous, and it is also good because the ripening is desirable, it should be understood. If it is widely said due to the power of initiation, that is, thinking that only the mind is good and non-virtuous, with this thought one practices the good and non-virtuous actions of body and speech. If it is not the great elements, that is, good and non-virtuous, the good and non-virtuous mind also initiates the actions of body and speech, and those great elements. The Vaibhashika masters said that the author is the mind for the action, not for the great elements who think to do the great elements. Then what is it? It is the mind that thinks to do this action.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ལས་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི། བྱེད་པ་པོ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་མེད་དོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ནི་སའི་སྒོ་ནས་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པས་སྐལ་བ་མི་མཉམ་ཞིང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུར་སེམས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་རྣ་བ་དག་ཀྱང་དགེ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སེམས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདིའི་འབྲེལ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་ན། ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་དག་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་ཚེ་དེ་དག་ལ་སེམས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རྣ་མིག་མངོན་ཤེས་ལུང་མ་བསྟན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ལ་ནི་དགེ་བ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ། །མཐོང་བས་ན་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བཤད་པ། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ནི། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་ལོག་པར་ལྟ་བ་དེ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལོག་པར་ལྟ་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལས་ལོག་པའི་དག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་
ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་རྒྱུ་དང་ནི། དེ་ཡི་དུས་ཀྱི་སློང་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་སློང་བ་དང་དེའི་དུས་ཀྱི་སློང་བ་ནི་རྒྱུ་དང་དུས་ཀྱི་སློང་བའོ། །རྒྱུ་དང་དེའི་དུས་ཀྱི་སློང་བ་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་དེའི་དུས་ཀྱི་སློང་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དུ་བཏགས་པའོ། །ཡང་འདི་ལ་རྒྱུ་དང་དེའི་དུས་ཀྱི་སློང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པས་ན། རྒྱུ་དང་དེའི་དུས་

【汉语翻译】
大种并非如业一般是善与非善。论师说，对于入定的非表色法，作者没有“我要做非表色法”的想法。未入定的心，不是以地界的方式入定，因为因缘不平等且不同，所以如果认为它能发起一切，那么如何能说入定的非表色法是善呢？它不会像大种一样变成善，是这样想的。或者说，天眼等和天耳等也会变成是善的，这是说，即使没有心，非表色法也是善的。或者，这之间的联系是这样的：如果因缘不平等和未入定的心的作用使它是善的，那么天眼和天耳在连接时，因为它们有心，也会变成是善的，这样的话，“耳眼现识无记”就会出现，因为这二者连善也不是。因为见到而应断除的是进入内视，因此这样说，所说的因为见到而应断除的心不是发起表色法的。那么，为什么世尊要说呢？这句话的意思是，这与世尊所说相违背。那又是什么呢？就是详细地说了从邪见中……，如邪见是见断，那么邪见的表色法的
自性，以及邪业的边际的自性才会出现，这样说了因和，它的时机发起，这是因的发起和它的时机的发起，就是因和时的发起。因和它的时机的发起被命名为因和它的时机的发起，就是被命名了。还有，因为这里有因和它的时机的发起，所以因和时

【英语翻译】
The great elements are not good or bad like karma. The teacher said that for the non-manifestation of meditative equipoise, the agent does not have the thought, "I will do non-manifestation." The mind that is not in meditative equipoise is not in meditative equipoise through the element of earth, because the conditions are unequal and different, so if it is thought that it causes everything, then how can it be said that the non-manifestation of meditative equipoise is good? It will not become good like the great elements, that is what is thought. Or, the divine eye and so on, and the ear and so on, would also become good, which means that even if there is no mind, non-manifestation is good. Or, the connection between them is like this: if it is good due to the power of unequal conditions and the mind that is not in meditative equipoise, then the divine eye and ear, when connected, would also become good because they have mind, in that case, "ear, eye, consciousness, neutral" would appear, because these two do not even have good. Because what is to be abandoned by seeing is entering into introspection, therefore it is said that the mind that is to be abandoned by seeing is not what causes manifestation. Then, why did the Blessed One say it? The meaning of this sentence is that it contradicts what the Blessed One said. And what is that? It is said in detail that from wrong view..., if wrong view is to be abandoned by seeing, then the nature of the manifestation of wrong view,
and the nature of the boundary of wrong action will appear, thus it is said the cause and, its time of arising, this is the arising of the cause and its time of arising, that is the arising of cause and time. The arising of cause and its time is named the arising of cause and its time, that is, it is named. Also, because there is the arising of cause and its time here, so cause and time

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་སློང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་དེའི་དུས་ཀྱི་སློང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་དང་དུས་ཀྱི་སློང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ཀུན་ནས་སློང་བས་ན་ཀུན་ནས་སློང་བའོ། །དེ་ནི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཡང་ཡིན་པས་རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བའོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེ་སྟེ་བྱ་བའི་དུས་སོ། །དུས་དེར་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་དེའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་ནས་སློང་བའོ། །དེའི་དུས་ཁོ་ན་ན་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་དུས་ཁོ་ན་ན་དེའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་བྱ་བ་དེ་ལ་དེའི་ནུས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ད་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་ལ་དེའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ནུས་པ་ཇི་ཞིག་ཡོད་ན་གང་གིས་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བས་འཕངས་སུ་ཟིན་ཅིང་བསྐྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་ནས་སློང་བ་དེ་མེད་ན་ཤི་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་གྲོང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འཕངས་ནས་བར་མ་དོར་ཤིན་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པར་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དེ་དང་འདྲའོ། །འོ་ན་སེམས་མེད་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་བར་འབྱུང་བ་ནི། གལ་ཏེ་དེའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་ནས་སློང་བ་མེད་པ་ན་ཤི་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ན་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བྱས་པ་འགའ་ཞིག་དེའི་ཚེ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་སེམས་
མེད་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་དེའི་སྡོམ་པར་གཏོགས་པ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་བརྗོད་པའི་འཇུག་པ་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ། དེའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་ནས་སློང་བ་མེད་ན། ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་འགལ་བར་བཤད་པ་དང༌། འོ་ན་ནི་སེམས་དང་བཅས་པ་ལ་ཆེས་གསལ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལན་གཞན་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་དེ། དེའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་ནས་སློང་བས་ནི་སེམས་དང་བཅས་པ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་གསལ་བར་འབྱུང

【汉语翻译】
被称为“之发起”，即因和彼时之发起，因此命名为因和时之发起。所谓的“因之遍发起”，是指由此遍发起，故为遍发起。彼既是因，又是遍发起，故为因之遍发起。所谓的“彼时之遍发起”，是指彼时，即行为之时。于彼时遍发起，即彼时之遍发起。之所以说“唯于彼时有彼”，是指唯于行为之时，才有彼时之遍发起。之所以说“是抛掷”，是指是产生。现在，对于该行为，有什么样的能力呢？现在所说的是，对于有表色的行为，彼时之遍发起有什么样的能力，以至于彼时能随之而行呢？如果它不存在，那么详细的解释是，即使因之遍发起已经抛掷和产生，如果没有彼时之遍发起，那么有表色就像死了一样不会存在。例如，某人已经抛掷了“要去村庄”的想法，但在中间却没有心思去跟随它，因此不会去，这与此类似。那么，对于无心之戒的生起，详细的解释是：如果彼时之遍发起不存在，那么就像死了一样不会存在，如果通过获得灭尽定而受比丘戒，某人在那时做了身体的有表色，因为那时他安住于灭尽定，那么无心之戒生起时，属于该戒的身体有表色所表达的进入是如何存在的呢？如果没有彼时之遍发起，又如何会产生呢？这是它的总结。如此说明了矛盾之处。那么，对于有心者来说，这是最清楚的，这是依赖于其他回答。彼时之遍发起对于有心者来说，有表色会清楚地显现。

【英语翻译】
It is called "the arising of," that is, the arising of cause and its time, hence it is named the arising of cause and time. The so-called "all-around arising of cause" means that it arises all around from this, hence it is all-around arising. That is both the cause and the all-around arising, hence it is the all-around arising of cause. The so-called "all-around arising of that time" refers to that time, that is, the time of action. Arising all around at that time is the all-around arising of that time. The reason for saying "only at that time does it exist" is that only at the time of action does the all-around arising of that time exist. The reason for saying "it is throwing" is that it is producing. Now, what kind of power does that action have? What is now being said is, what kind of power does the all-around arising of that time have for the action of manifestation, so that it can follow it at that time? If it does not exist, then the detailed explanation is that even if the all-around arising of cause has already thrown and produced, if there is no all-around arising of that time, then the manifestation will not exist like a dead person. For example, someone has thrown the idea of "going to the village," but in the middle, he has no intention to follow it, so he will not go, which is similar to this. Then, for the arising of the vow without mind, the detailed explanation is: if the all-around arising of that time does not exist, then it will not exist like a dead person. If one takes the Bhikshu vow by obtaining the cessation attainment, and someone makes a bodily manifestation at that time, because he is abiding in the cessation attainment at that time, then when the vow without mind arises, how does the entry expressed by the bodily manifestation belonging to that vow exist? If there is no all-around arising of that time, how will it arise? This is its summary. Thus, the contradiction is explained. Then, for those with mind, this is the clearest, which relies on other answers. The all-around arising of that time will clearly manifest the manifestation for those with mind.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་བས་དེའི་ནུས་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བས་སྤང་བྱའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་གི་གཞིར་གྱུར་ཅིང་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སེམས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བའི་དུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་གཞན་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་འདི་ཡང་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་ཡང༌། དེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལྟར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེའི་སེམས་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་རྒོལ་བར་བྱེད་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་ཆོས་མངོན་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་མཐོང་སྤངས་མིན། །གཟུགས་མིན་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་དག་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་དེ་ནི་
འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རིག་པ་མཐོང་བའི་ལམ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་ལྡན་པས་གཟུགས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ལ་དེ་སྐྱེས་ཏེ་འཕགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་མ་རིག་པ་ཁ་ཅིག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་དང་འགལ་བ་ལྟར་གཟུགས་ནི་མ་རིག་པ་དང་འགལ་བ་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་སམ་།དེའི་ཐོབ་པའི་རྒྱུན་ཆགས་པའ

【汉语翻译】
因此，它的能力就是这样。见道所断的识，被称为是能引发者，意思是说，见道所断的（识），确定无疑是能引发者。如果问它如何引发？因为它是一切生起的，是分别念和伺察的所依和因，所以是能引发有表色。不是随行者，意思是说，详细解释是，对于心向外看而随行者，它的有表色的作用的时间，在那时它是不存在的。能引发者，因为没有见道所断的，这是它的结论。因此，它不是随行者。另一个过失，即由它所生起之色，详细解释是，如果见道所断的也是随行者，那么就像修道所断的心所生起的身体和语言的业是修道所断一样，见道所断的那个心所生起的身体和语言的有表色也应是见道所断的。如果问：会变成什么？这是反驳者所说的。分别说部说，这将损害阿毗达磨，因为经中说：非烦恼性，非见断，非色。此外，因为它与智慧和无明不相违。那个色，就像坏聚见等一样，因为它与智慧见道不相违，这是未断除的结论。因此，即使是见谛者也具有它，所以色不是见道所断的。它也与无明不相违，就像无漏道在异生位时，因为它是生起的，它生起后，在圣者位时，因为断除了一些无明，所以与无明相违一样，色与无明不相违，因为烦恼性和非烦恼性的色在普遍生起的状态，或它的获得持续存在

【英语翻译】
Therefore, its capacity is such. The consciousness to be abandoned by seeing is said to be the initiator, meaning that what is to be abandoned by seeing is definitely the initiator. If asked how it initiates, it is because it is the basis and cause of all arising, of conceptualization and analysis, so it initiates revealing form. It is not a follower, meaning that, in detail, for the mind that looks outward and follows, the time of its revealing form's action, it does not exist at that time. The initiator, because there is no abandonment by seeing, this is its conclusion. Therefore, it is not a follower. Another fault, namely the form arising from it, in detail, if what is to be abandoned by seeing is also a follower, then just as the actions of body and speech arising from the mind to be abandoned by cultivation are to be abandoned by cultivation, so too the revealing form of body and speech arising from that mind to be abandoned by seeing should also be abandoned by seeing. If asked: What will it become? This is what the objector says. The Vaibhashikas say that this will harm the Abhidharma, because it is said in the sutras: non-afflictive, non-abandoned by seeing, non-form. Furthermore, because it is not contradictory to wisdom and ignorance. That form, like the view of the aggregates, etc., because it is not contradictory to the wisdom of the path of seeing, this is the conclusion of not having been abandoned. Therefore, even those who have seen the truth possess it, so form is not to be abandoned by seeing. It is also not contradictory to ignorance, just as the undefiled path in the state of an ordinary being, because it arises, and after it arises, in the state of an Arya, because some ignorance has been abandoned, it is contradictory to ignorance, so form is not contradictory to ignorance, because both afflicted and non-afflicted forms are in a state of universal arising, or its attainment continues to exist.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚེ་ཡང་མ་རིག་པ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ་མ་རིག་པ་ཡོད་ན་ཡང་དེ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པོ། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་གཟུགས་རིག་པ་དང་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་ཞིག་གཟུགས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་འདོད་དེ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་རིག་པ་དང་མི་འགལ་བར་འཛིན་པར་འགྱུར། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་འོ་ན་ནི་སེམས་མཚུངས་པས་བསླང་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་གཟུགས་དེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་འོ་ན་ནི་དེའི་རྟེན་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་མཚུངས་པས་བསླང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་གང་གིས་གཟུགས་དེ་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་བསླང་བས་སོ། །དེ་དག་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨས་ཏེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཏུ་ནི་མི་
འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་གང་གིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་གཟུགས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྟེན་གྱིས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡིན་ན། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡིན་གྱི་དེའི་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཟློག་སྟེ། ཡང་ན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་གྱུར་དུ་ཟད་མོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲས་པས་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་ནི་མི་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ནི་རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་དག་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉོན་མོང

【汉语翻译】
而且无明并非不生起，即使有无明，它也并非不生起。像这样，就像无漏一样，也不是不应断除。如果不是不应断除，也不是见道所应断除，那么就意味着是修道所应断除，这样就成立了。另一方说，色与理智不相违背，这一方是应该成立的。如果有人认为色是见道所应断除的，那么怎么能认为它与理智不相违背呢？分别说者详细地说，那么由相应的心所引发的诸蕴也应是如此。如果由见道所应断除的心所引发的色是见道所应断除的，那么它的所依蕴也应是见道所应断除的。为什么呢？因为是由相应的心所引发的。因为引发那个色的见道所应断除的心，也同样引发了它的所依蕴。那些也不应该是那样，因为没有在非烦恼性的经文中指出。见道所应断除的法都是烦恼性的。另一方说，那样不会改变，不会变成见道所应断除的。怎么样呢？回答说：就像不会变成善与不善一样。就像引发善与不善之色的善与不善之心，也同样引发了它的所依蕴。身体和语言行为的自性之色是善与不善的，而它的所依蕴不是，这就像那样。同样，那个人反驳说：或者最终会变成见道所应断除的。分别说者说，不能那样说，说是见道所应断除的是多余的。为什么呢？因为非烦恼性的法与理智和无明不相违背，因为烦恼

【英语翻译】
And ignorance is not non-arising, and even if there is ignorance, it is not non-arising. Like that, just like the uncontaminated, it is also not that which should not be abandoned. If it is not that which should not be abandoned, and it is also not that which should be abandoned by seeing, then it implicitly means that it is that which should be abandoned by cultivation, thus it is established. The other party says that this aspect of form not contradicting intelligence is what should be established. If someone thinks that form is what should be abandoned by seeing, then how can they think that it does not contradict intelligence? The Vaibhashikas elaborately say that then the aggregates also arise from the corresponding mind. If the form that is aroused by the mind that should be abandoned by seeing is what should be abandoned by seeing, then its dependent aggregates should also be what should be abandoned by seeing. Why? Because it is aroused by the corresponding mind. Because the mind that should be abandoned by seeing that arouses that form also arouses its dependent aggregates. Those should also not be like that, because it is not pointed out in the non-afflictive sutras. The dharmas that should be abandoned by seeing the path are all afflictive. The other party says that it will not change like that, it will not become what should be abandoned by seeing. How is it? The answer is: Just like it will not become virtuous and non-virtuous. Just like the virtuous and non-virtuous mind that arouses the virtuous and non-virtuous form also arouses its dependent aggregates. The form of the nature of the actions of body and speech is virtuous and non-virtuous, but its dependent aggregates are not, it is like that. Similarly, that person refutes: Or it will eventually become what should be abandoned by seeing. The Vaibhashikas say that one cannot say that, saying that what should be abandoned by seeing is superfluous. Why? Because non-afflictive dharmas do not contradict intelligence and ignorance, because afflictions

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་དག་ཐོབ་པ་འཆད་པས་འགལ་བ་ལྟར་རིག་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐོབ་པ་འཆད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ནི་མི་འགོག་གོ །འཐོབ་པ་འཆད་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་མ་རིག་པ་དང་མི་འགལ་བ་འབྱུང་བ་དག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ན་གྱུར་དུ་ཟད་མོད་ཅེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདིར་བསྒྲུབ་པ་འབྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བཞིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་དེ་ལྟར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀླན་ཀ་དང་བཅས་པའི་ལན་སོ་སོར་བཀོད་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་ལས་རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནས་ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའི་བར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པའི་མདོ་གང་ཡིན་
པ་དེ་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་གཉི་ག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་བར་རྒྱུད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བར་རྒྱུད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མདོ་ལས་གླང་པོ་ཆེ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འཆར་བྱེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་ཤིང་བདུད་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱིས་ངན་པ་མི་མཛད་དེ་དེ་ལྟ་བས་ན་གླང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ངན་པ་མ

【汉语翻译】
非染污性的法，无覆无记，以及有漏的善法，如果像解释如何获得染污性诸法那样有矛盾，那么与无漏智慧之道就没有矛盾。为了解释以其为对境的烦恼的获得，矛盾是不可避免的。解释获得，以及以其为对境的烦恼，以舍弃的方式与无明不相违背的那些产生，也是非染污性的。对此，如果说“已经完全转变了”，这也是不合理的。如果是这样，那么这里会产生一个论证：染污性的色法的缘起不是见所断，因为它们不是染污性的，就像非染污性的心和心所法一样。分别说者这样认为，见所断的识是能趣入的。为了分别列出带有诤论的回答并作总结，因此，经中详细地阐述了“因的遍行”，即从邪见到邪分别，乃至邪业边际之间产生。所说的经文就是没有矛盾。能趣入也是随趣入，这是因为向内和向外观察而趣入的缘故。“五是随趣入者”，这是说五是唯一随趣入者，这是确定的，因为没有分别的缘故。“无漏不是两者”，这是说不是能趣入，也不是随趣入，因为等持是向内观察而趣入的缘故。“不会退转”是指不会生起。“是善的同一相续”，这是“是善的同一相续”的同义词。佛薄伽梵在经中被说成是大象。如何呢？如来是照耀者，在包括天神和魔鬼的世界中，详细地宣说了身语意不作恶业，因此被称为大象。不作恶

【英语翻译】
Non-defiled dharmas, unmanifested and unspecified, and wholesome dharmas with outflows, if there is a contradiction in explaining how to obtain defiled dharmas, then there is no contradiction with the path of undefiled wisdom. In order to explain the attainment of afflictions that are aimed at it, contradiction is unavoidable. Explaining attainment, and those arising that do not contradict ignorance by way of abandoning afflictions that are aimed at it, are also non-defiled. To this, if it is said that "it has completely transformed," this is also unreasonable. If this is so, then an argument arises here: the arising of defiled form is not to be abandoned by sight, because they are not defiled, just like non-defiled mind and mental factors. The Vaibhashikas think that the consciousness to be abandoned by sight is that which leads to entry. In order to separately list the answers with arguments and to conclude, therefore, the sutra elaborates on "the pervasive cause," that is, from wrong view to wrong discrimination, and even to the edge of wrong action. The sutra that is spoken is without contradiction. That which leads to entry is also that which follows entry, because it enters by looking inward and outward. "Five are those who follow entry," which means that five are only those who follow entry, which is certain, because there is no distinction. "The outflowless is not both," which means that it is neither that which leads to entry nor that which follows entry, because equanimity enters by looking inward. "It will not degenerate" means that it will not arise. "It is a single stream of virtue," which is a synonym for "it is a single stream of virtue." The Buddha Bhagavan is said to be an elephant in the sutra. How is it? The Tathagata, the illuminator, in the world including gods and demons, extensively proclaimed that body, speech, and mind do not commit evil deeds, therefore he is called a great elephant. Do not do evil

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་མི་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིའི་ཐུགས་མི་བཞེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་འདིའི་ཐུགས་མི་བཞེད་པས་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་དག་ལ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་གཤེགས་ནའང་མཉམ་པར་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པར་ཟད་དེ། དེ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཆར་དུ་བཞུད་ན་ཡང་བཞུད་དོ་སྙམ་པ་ནས། བཞུགས་ནའང་བཞུགས་སོ་སྙམ་པའི་བར་གྱི་དགོངས་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་ཞིང་འབད་པ་མེད་པ་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པས་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པའོ།། དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི་དེ་དེ་ལྟ་བུར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་
ཞེ་ན། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་དགོས་སོ། །སེམས་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ཞིག་དང་ལྡན་པས་སེམས་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཅན་གྱི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དགེ་བ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་གཞག་མོད་ཀྱི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མཐོང་པས་སྤང་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བས་བར་དུ་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུ

【汉语翻译】
所谓“不作”，就是“不造罪”的同义词。这里说的“以此之故不悦”，是指因为这位佛陀不悦，所以不去，因为不去那些地方，即使如是说“已逝”，也只是详细地阐述了“安住于平等”等等。那是说，即使在四种威仪中行走，也认为是在行走；乃至安住也认为是在安住，因为心意安住于此，所以称为恒常安住于平等。所谓“无功用地进入”，就是指没有刻意造作和努力。因为无功用地进入，所以是无功用地进入。它的自性就是它本身，因此就是为了它。或者说，“所有见道所断之法，并非皆能使之入”的意思是，如果认为所有见道所断之法都能使之入，那么一切都会变成那样，但并非一切都是如此。那么是什么呢？只有邪见等才能使表相显现，而坏聚见则不能。因此才说“并非一切都能使之入”，需要特别说明“像这样才能使之入，像那样则不能”。所谓“心不善及无记性”，是指要受近圆戒，具备何种条件才能使心不善及无记性的别解脱戒，合掌等的表相不会变成善的呢？因为随顺于它的行为是不善和无记性的。所谓“使之入如何”等详细的解释是，使之入的心，如同修习所断之法一样，表相也同样安立，但使之入的是见道所断之法，就不能像那样安立。为什么呢？因为被修道所断之法所隔断。就像这样，使之入的见道所断之法，是被使之入的修道所断之法所隔断的。如何

【英语翻译】
The term "not acting" is synonymous with "not committing sins." The phrase "not pleased by this" means that because this Buddha is not pleased, he does not go, because he does not go to those places. Even if it is said that he has "passed away," it is merely an extensive explanation of "abiding in equanimity," and so on. That is to say, even when walking in the four postures, he thinks he is walking; and even when staying, he thinks he is staying, because his mind abides closely to this, it is called constantly abiding in equanimity. The phrase "entering without effort" means without deliberate action or exertion. Because of entering without effort, it is entering without effort. Its essence is itself, and therefore it is for itself. Alternatively, the meaning of "not all that is abandoned by seeing causes entry" is that if one thinks that all that is abandoned by seeing causes entry, then everything would become like that, but not everything is so. What then? Only wrong views and the like cause manifestations to appear, but the view of the aggregates of destruction does not. Therefore, it is said that "not all cause entry," and it is necessary to specifically state, "like this it causes entry, like that it does not." The phrase "mind that is unwholesome and indeterminate" means that one must receive full ordination. With what qualities does the manifestation of the Pratimoksha vows, such as joining palms, of a mind that is unwholesome and indeterminate not become virtuous? Because the actions that follow it are unwholesome and indeterminate. The detailed explanation of "how does it cause entry" is that the mind that causes entry, like that which is abandoned by cultivation, the manifestation is also established in the same way, but that which causes entry is abandoned by seeing, it is not established in that way. Why? Because it is interrupted by that which is abandoned by cultivation. Just like that, that which causes entry and is abandoned by seeing is interrupted by that which causes entry and is abandoned by cultivation. How?

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེ་ན། དཔེར་ན་སྔར་སེམས་ལ་བདག་གིས་གཞན་དག་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བཟུང་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ངག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་ལ་འཇུག་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་འོག་ཏུ་ངག་སྐྱེད་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པས་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་འོག་ཏུ་གདོན་མི་ཟ་བར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དགེ་བ་འམ་མི་དགེ་བ་འམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་འབྱུང་ལ། དེའི་དབང་གིས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་
འདི་སྐད་དུ་གཞན་གྱིས་ཆོད་པ་སྟེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བས་ཆོད་པའི་རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་དགོངས་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་བརྒྱུད་པ་ལས་དགོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་རིག་མིན་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་གསུམ་ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས། སྡོམ་དང་སྡོམ་པ་མིན་དང་གཞན། །ཞེས་བྱ་བར་འགྲེལ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྡོམ་པ་དང་དེ་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པས་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་དེ་ནི་གཞན་པས་སྡོམ་དང་སྡོམ་པ་མིན་པས་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་བསྡུའོ། །མཚན་ཉིད་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ཡིན་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་གཞན་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། སྤང་བྱ་ལྔ་བརྒྱད་བཅུ་དང་ནི། །ཐམས་ཅད་སྤོང་པར་མནོས་པ་ལས། །དགེ་བསྙེན་དང་ནི་བསྙེན་གནས་དང༌། །དགེ་ཚུལ་ཕྱེད་དང་དགེ་སློང་ཉིད། །ཅེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་ཚུལ་མ་དང་དགེ་སློང་མ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་མ་ཡང་མཚན་གྱུར་ན་དགེ་ཚུལ་ཡིན་ལ་དགེ་སློང་མ་ཡང་མཚན་གྱུར་ན་དགེ་ཚུལ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མཚན་གྱུར་ན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ནི་འདོར་ལ་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་ནི་འཐོབ་

【汉语翻译】
那么，例如，先前心中想着“我应当向其他人显示有我”这样确定之后，在其下生起语言，使心向外看而进入，通过修习而断除的，在其下生起语言，伴随着分别和观察，说“有我”这样的言辞等等就是这样。因此，详细地说了“如何进入”，这样一来，进入是由见所断的，毫无疑问，进入是由修所断的，那么就会仅仅产生善、非善或者无记。由于它的力量，就是能辨别的善等等。像这样应当说，详细地出现就是：
像这样，由其他所决定，应当说“是从修所断所决定的因的遍一切发动而领会后说的”。“从因的遍一切发动而领会后”是概括的词语。‘非能辨别的三种’详细地出现就是，简略地显示三种后，“律仪和非律仪和他者”这样进行解释。那就是律仪，那就是非律仪，所以是律仪和非律仪。那就是律仪和非律仪，那就是他者，所以是律仪和非律仪的他者，这是词的概括。‘为了各自确定体相’，就是比丘的律仪的体相也是其他的，乃至同样地，近住者的律仪的体相之间也是其他的。像这样，“当舍弃五、八、十，从发誓舍弃一切，成为近事男和近住者，沙弥半数和比丘尼”，将会这样解释。如果是八种相，那么，凡是比丘的律仪，那就是比丘尼的律仪等等，就会混淆。沙弥尼和比丘尼也是，沙弥尼也是，如果戒体改变，就是沙弥，比丘尼也是，如果戒体改变，就仅仅是沙弥。如果像这样，比丘戒体改变，那么就舍弃比丘的律仪，而获得比丘尼的律仪。

【英语翻译】
Well then, for example, previously thinking in the mind, "I should show others that there is a self," having thus determined, and then generating speech under it, causing the mind to look outward and enter, what is to be abandoned by cultivation, under which speech arises, accompanied by discrimination and examination, saying the words "there is a self," and so on, is like that. Therefore, it is said in detail, "How to enter," in this way, entering is what is to be abandoned by seeing, without a doubt, entering is what is to be abandoned by cultivation, then only good, non-good, or unspecified will arise. Due to its power, it is the distinguishing good and so on. Like this, it should be said, what appears in detail is:
Like this, determined by others, it should be said, "It is said after comprehending from the all-pervasive arousal of the cause determined by what is to be abandoned by cultivation." "After comprehending from the all-pervasive arousal of the cause" is a comprehensive term. 'The three non-discernments' appear in detail, after briefly showing the three, "Vows, non-vows, and others" are explained in this way. That is vows, that is non-vows, so it is vows and non-vows. That is vows and non-vows, and that is others, so it is others by vows and non-vows, this is a summary of words. 'In order to determine the characteristics separately,' that is, the characteristic of a Bhikshu's vows is also different, and likewise, the characteristic of a Upavasa's vows is also different. Like this, "When abandoning five, eight, ten, from vowing to abandon everything, becoming a Upasaka and Upavasa, half a Shramanera and a Bhikshuni," it will be explained in this way. If it is eight aspects, then, whatever is a Bhikshu's vows, that is the Bhikshuni's vows, and so on, will be confused. A Shramanerika and a Bhikshuni also, a Shramanerika also, if the precepts change, is a Shramanerika, a Bhikshuni also, if the precepts change, is only a Shramanerika. If like this, a Bhikshu's precepts change, then the Bhikshu's vows are abandoned, and the Bhikshuni's vows are obtained.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འདོད་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར་མཚན་གྱུར་པ་ལ་སྔོན་གྱི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་སློང་ལ་དགེ་སློང་མའི་མཚན་བྱུང་ན་གཏོང་བའི་རྒྱུ། བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་དང༌། །མཚན་གཉིས་དག་ནི་བྱུང་བ་དང༌། །རྩ་བ་ཆད་དང་མཚན་འདས་ལས། །སོ་སོར་ཐར་པའི་འདུལ་བ་གཏོང༌། །ཞེས་རྒྱུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །སྔོན་མེད་པའི་སྡོམ་པ་འཐོབ་པའི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་ཅེས་པ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་བྱེད་སྩོགས་ཀྱིས། །ཞེས་བཤད་པས། དེའི་ཕྱིར་དགེ་
སློང་གི་སྡོམ་པ་ལས་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་སློབ་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་མའི་སྡོམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་ལས་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་དོ། །ཅི་སྤོང་བའི་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། དཔེར་ན་གྲངས་ལྔ་ལ་གཞན་ལྔས་བསྣན་ན་ལྔ་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བཅུར་འགྱུར་ལ་གྲངས་བཅོ་ལྔ་ལས་གཞན་ལྔས་བསྣན་ན་ཉི་ཤུར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དོར་ཚེ་གཅིག་དང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་སྟེ། དཔེར་ན་དོང་ཚེ་སྔ་མ་གཅིག་གཉིས་པ་དང་བཅས་ན་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་སྨྲ་བ་པོ་ལ་ལ་དོང་ཚེ་གཅིག་གི་རིན་གྱིས་དོང་ཚེ་གཉིས་པའམ་དོང་ཚེ་གཉིས་པའི་རིན་ཁུགས་ན་དོང་ཚེའི་རིན་སྔ་མ་དེས་ཁེ་ཕྱིན་པར་མཐོང་ནས་བདག་གིས་དོང་ཚེ་གཉིས་རྙེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གིས་དོང་ཚེ་གཉིས་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་འདི་དག་ཀྱང་སྤོང་བའི་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སོ་ན་གནས་ལ། གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་སྔོན་མེད་པ་དག་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལས་ཀྱང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་གཞན་ཡིན་ལ། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་འམ། ཕྱོགས་གཅིག་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གནས་གཞན་དང་གཞན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་གམ་ཞེས་བྱ་བའ

【汉语翻译】
如果说不希望有“婆”这个称谓，那么因为变性，也没有舍弃先前戒律的原因，这样说：如果比丘出现比丘尼的性相，就是舍戒的原因。“学处已舍及已殁，二根生起及断根，性相已灭如是等，别解脱律即舍弃。”这样所说的原因，不会从这些原因之外产生。也不是获得先前没有的戒律，这要与“有原因”结合起来。就像这样，所谓别解脱，是通过其他的身语行为等等。这样说，因此，应当知道比丘的戒律与比丘尼的戒律并非不同，同样，对于沙弥等也应当了解。因此，比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼和近事女这四种戒律，与比丘、沙弥和近事男的三种戒律，自性上没有差别。因为具有舍弃的增长，所以这些戒律会详细地出现，例如，数字五加上另外的五，因为具有五的增长，所以变成十，从数字十五加上另外的五，就变成二十一样。就像说“铜钱一个和两个”一样，例如，先前的铜钱一个加上第二个，就变成两个一样。就像这样，世间上有些说话者，用一个铜钱的价值买到两个铜钱或者两个铜钱的价值，看到先前的铜钱价值增加了，就说我得到了两个铜钱。我得到了两个铜钱，就是这个意思。是否同样，近事、沙弥和比丘的这些戒律，也因为具有舍弃的增长，就像不杀生等等那样安住，因为具有增长先前没有的舍弃歌舞音乐等等的戒律，所以沙弥的戒律也与近事的戒律不同，比丘的戒律也与沙弥的戒律不同，这样说“不同和不同”，或者因为具有一方面特殊的差别，所以在不同的处所安立为不同呢？

【英语翻译】
If one says that one does not wish to have the title "female," then because of the change of gender, there is also no reason to abandon the previous vows, it is said. If a bhikṣu develops the characteristics of a bhikṣuṇī, it is a reason for abandoning the vows. "The precepts are abandoned, and one has died, and two genders have arisen, and the root is severed, and the gender has ceased, and so on, the Prātimokṣa vows are abandoned." The reason stated in this way does not arise from anything other than these reasons. Nor is it the attainment of vows that one did not have before, and this should be combined with "there is a reason." Just like this, the so-called Prātimokṣa is through other physical and verbal actions, and so on. Thus, it should be known that the vows of a bhikṣu and the vows of a bhikṣuṇī are not different, and likewise, it should also be understood for śrāmaṇeras and so on. Therefore, these four vows of bhikṣuṇī, śikṣamāṇā, śrāmaṇerikā, and upāsikā are not different in nature from the three vows of bhikṣu, śrāmaṇera, and upāsaka. Because they possess the increase of abandonment, these vows will appear in detail, for example, the number five plus another five, because it has the increase of five, it becomes ten, and from the number fifteen plus another five, it becomes twenty. Just like saying "one copper coin and two," for example, the previous copper coin one plus the second one, it becomes two. Just like this, some speakers in the world, using the value of one copper coin to buy two copper coins or the value of two copper coins, seeing that the value of the previous copper coin has increased, say that I have obtained two copper coins. I have obtained two copper coins, that is the meaning. Is it the same that these vows of upāsaka, śrāmaṇera, and bhikṣu, also because they possess the increase of abandonment, abide just like not killing and so on, because they possess the increase of abandoning singing, dancing, and music, etc., which were not there before, so the vows of a śrāmaṇera are also different from the vows of an upāsaka, and the vows of a bhikṣu are also different from the vows of a śrāmaṇera, saying "different and different," or because they possess a special difference in one aspect, are they established as different in different places?

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཐ་ཚིག་གོ །འོན་ཏེ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་ལ། དགེ་ཚུལ་གྱི་ཡང་དེ་ལས་གཞན་ཡིན། དགེ་སློང་གི་ཡང་དེ་ལས་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་རྒྱུད་གཅིག་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་གསུམ་ཡོད་ལ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ལྷག་མ་རྣམས་
ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ཆེས་མང་པོ་དག་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་པས་དགེ་ཚུལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ཆེས་མང་པོ་དག་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྲོག་གཅོད་པའི་གཞིར་འགྱུར་ལ་དེ་ལས་ནི་དགེ་ཚུལ་ལྡོག་གི་དགེ་བསྙེན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་གཉི་ག་ཡང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དེ་འདུས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གཏང་ཞིང་བོར་བས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་གཏང་བར་འགྱུར་རོ། །སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་བླང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་འགོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སྡིག་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་དག་ལ་མི་མཉམ་པར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་སེམས་དག་གིས་བྱེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བྱེད་ལ། བསམ་གཏན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ན་སྡོམ་པ་ཀུན་དུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་རྩོམ་མོ། །བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའ

【汉语翻译】
是词语。然而，居士的断除杀生等也不同，沙弥的也与此不同，比丘的也与此不同，像这样，所有这些不同的事物都同时产生。比如，一个比丘的相续中有三种断除杀生，断除不与取也与此相同，像这样等等。其余的也与此相同，比如断除歌舞音乐等。从杀生等许多根本中转变，是指居士从沙弥的杀生等许多根本中转变。例如，非时食会成为杀生的根本，而沙弥会从此转变，居士则不会，像这样等等应该结合起来。如果不是这样，是指如果不是这样的话，是说居士和沙弥的戒律都包含在比丘的戒律中，因此舍弃比丘的戒律，就会导致居士的戒律等三种都舍弃。以正确受持断除，是指断除是表色和非表色，将会这样解释。以正确安立，是指各自正确安置的意思，罪恶的道路使众生不平等地进入。这也是由表色和心所造作的，是指由别解脱戒所摄的非表色是由表色所造作的，由静虑和无漏戒所摄的非表色是由心所造作的，也就是由等持所造作的。这样就是行为，是指是所作的事业。是行为的原因，是指因为是行为的原因，住在戒律中时，为了守护一切戒律，所以发起表色之相的行为。因为是行为的果，是指因为是表色之相的果。

【英语翻译】
is the word. However, the layman's abstaining from killing, etc., is also different, the novice's is also different from that, and the monk's is also different from that. Like this, all these different things arise simultaneously. For example, in the continuum of a monk, there are three abstentions from killing, and abstaining from not taking what is given is also the same. Is it something like this, etc.? The rest are also the same, such as abstaining from dancing, singing, and music, etc. Changing from many roots such as killing means that a layman changes from many roots such as a novice's killing. For example, untimely food becomes the root of killing, and the novice will change from that, but the layman will not. Like this, etc., should be combined. If it is not like that, it means that if it is not like that, it means that both the layman's and the novice's precepts are included in the monk's precepts, so abandoning the monk's precepts will lead to the abandonment of all three, including the layman's precepts. By properly taking up abandonment, it means that abandonment is form and non-form, it will be explained like this. By properly establishing, it means to properly establish each separately, the paths of sin cause beings to enter unequally. This is also done by form and mind, which means that the non-form included in the Pratimoksha precepts is done by form, and the non-form included in the meditative concentration and the uncontaminated precepts is done by mind, that is, by Samadhi. In this way, it is action, which means it is the work that is done. It is the cause of action, which means that because it is the cause of action, when staying in the precepts, in order to protect all the precepts, the action of the characteristic of form is initiated. Because it is the fruit of action, it means that because it is the fruit of the characteristic of form.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཐ་ཚིག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བྱེ་བྲག་མེད་པར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་
ཅིག་མ་དང་པོ་དང་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང༌། དང་པོའི་རྣམ་རིག་རྣམ་རིག་མིན། །སོ་སོར་ཐར་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།། དེས་སྡིག་པ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཁོ་ནས་སྡིག་པ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པར་འགྱུར་རོ། །སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ལུས་དང་ངག་དག་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་སྡོམ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་འདྲ་བའམ་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཁོ་ནས་ཐར་པར་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དེས་སྡིག་པ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པར་མི་བྱེད་པས་སོ། །རིས་བརྒྱད་ཁོ་ནར་ཟད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་དང་ཡང་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འདྲི་བར་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་དང་འདི་མི་བྱའོ་ཞེས་མནོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའོ། །སྲིད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་ཁ་ཅིག་སྲིད་པའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་ལ་ཐར་པ་ཡིན་པར་སེམས་པས་སྲིད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོད་ཀྱི། 

【汉语翻译】
是同义词。如果问禅定中生起如何行持，那也是因为是禅定所生的心之果，所以应当行持。或者是由于是别解脱戒的场合。如是暂时不作区分，说已如实开示别解脱戒，是指第一刹那和第二刹那等也是别解脱戒。别解脱唯是第一刹那，因此说了“最初之识非为识，名为别解脱”。因为由此从罪恶中别解脱，是指唯有第一刹那能从罪恶中别解脱。舍弃之意，是抛弃之同义词。也称为别解脱戒，是指此既是别解脱，又因守护身语，故也是戒。称为业道，是作业道本身之同义词。对于第二刹那等，唯是别解脱戒之戒，与别解脱相似或从别解脱所生的戒，是别解脱戒。不是别解脱，因为如是唯有第一刹那已作解脱，故其不再从罪恶中别解脱。确定地认为仅限于八众，并且对外道徒众等作详细询问，以“如实受持之戒”作区分，是因为戒有两种。戒有两种，即如实受持之戒和自性获得之戒。其中，如实受持之戒是指受持“此与此不应作”者。自性获得之戒是指禅定之戒和无漏之戒。因为依赖于有，是指彼等虽已寻求解脱，但因邪见等而退失，并且彼等中的一些人认为唯有有的差别才是解脱，故唯是有所依赖之戒。因此，彼等也有如实受持之戒，

【英语翻译】
is a synonym. If one asks how to practice what arises from samadhi, it should be practiced because it is the fruit of the mind born from samadhi. Or because it is the occasion for the Pratimoksha vows. Thus, without making distinctions for the time being, saying that the Pratimoksha vows have been truly shown means that the first and second moments, etc., are also Pratimoksha vows. Pratimoksha is only the first moment, therefore it is said, "The first consciousness is not consciousness, it is called Pratimoksha." Because it is thereby liberated from sins, it means that only the first moment can be liberated from sins. The meaning of abandonment is a synonym for throwing away. It is also called Pratimoksha vows, which means that this is both Pratimoksha and also vows because it protects body and speech. Called the path of action, it is a synonym for the path of action itself. For the second moment and so on, it is only the vow of the Pratimoksha vows. A vow that is similar to Pratimoksha or born from Pratimoksha is a Pratimoksha vow. It is not Pratimoksha, because in this way, only the first moment has already achieved liberation, so it no longer liberates from sins. To definitively think that it is limited to the eight assemblies, and to inquire in detail from the outsiders, distinguishing it as "the vows truly taken" is because there are two kinds of vows. There are two kinds of vows, namely vows truly taken and vows obtained by nature. Among them, vows truly taken refer to those who uphold "this and this should not be done." Vows obtained by nature refer to the vows of meditation and the vows without outflows. Because they rely on existence, it means that although they have sought liberation, they are lost due to wrong views, etc., and some of them think that only the difference of existence is liberation, so it is only the vows that rely on existence. Therefore, they also have vows truly taken,

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དུ་བརྗོད་ནས་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཕྱིར་ཉེར་བསྡོགས་
ན་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱང་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དངོས་གཞི་ཡང་བསྡུ་བར་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་བཤད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་པ་དང་ནི་སྡོམ་གཉིས་དང༌། །དེ་དག་གི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དོར་རོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་རྣམས་ལས་སོ། །སེམས་གཞན་དང་ལྡན་པ་དང་སེམས་མེད་པའང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་སེམས་མེད་པའི་ཡང༌། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ན་ལས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དགུ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་སྤོང་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དག་ལ་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེའི་ཕྱིར་མུ་བཞིར་བྱ་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མ་གཏོགས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་སྟེ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དག་ལ་ཡོད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་དངོས་གཞིའི་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་སྦྱོར་བ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དག་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་གྱི་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ངེས་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དགུ་དག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནས་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་བར་ཆད་
མེ

【汉语翻译】
别解脱戒不是。此处说“近住亦说为禅定”，是指有些人认为，即使是近住，也有禅定戒和无漏戒，因此，此处说禅定的近住也用禅定这个词来表达。而“也”这个词，是要包含正行。说“俱生之因”，省略了“心与戒二，以及彼等之”一句。说“此三者中”，是指别解脱戒、禅定戒和无漏戒中。说“随顺他心及无心故”，是因为有“无散乱心亦”的说法。说“于无能胜”，是因为唯从欲界行邪淫之律仪中解脱别解脱戒。说“于九无间道”，是因为彼等是断除之道。说“彼皆能生起”，是指邪淫之律仪皆能生起。说“是故”，是因为对于无能胜的无间道进行分类，因此分为四类。第一类是除了无能胜的无间道之外，有漏的禅定戒，即无能胜地的解脱道，以及加行道和胜进道上有的，以及从初禅到四禅之间的正行无间道，以及解脱道、加行道和胜进道上有的禅定戒，是禅定戒，但不是断除戒，因为不一定断除邪淫之律仪，以及生起彼等的烦恼。第二类是在无能胜的九无间道上的无漏，此唯由此断除邪淫之律仪等，故是断除戒，但不是禅定戒，因为是无漏。第三类是无能胜的无间

【英语翻译】
The Pratimoksha vows are not. Here, it is said that "near abiding is also spoken of as dhyana," which refers to some who believe that even near abiding has dhyana vows and non-outflow vows. Therefore, here, the near abiding of dhyana is also expressed by the word dhyana. The word "also" is to include the main practice. Saying "co-emergent cause," the phrase "mind and two vows, and their" is omitted. Saying "from these three," it refers to the Pratimoksha vows, the dhyana vows, and the non-outflow vows. Saying "because it follows other minds and no mind," it is because there is a saying "also without distracted mind." Saying "in the invincible," it is because the Pratimoksha vows are liberated only from the immoral discipline of practicing sexual misconduct in the desire realm. Saying "in the nine uninterrupted paths," it is because they are the paths of abandonment. Saying "they all can arise," it refers to the immoral discipline of sexual misconduct that can arise. Saying "therefore," it is because the uninterrupted paths of the invincible are classified, therefore they are divided into four categories. The first category is the dhyana vows with outflows other than the uninterrupted path of the invincible, that is, the liberation path of the invincible ground, and what is on the path of application and the path of advancement, and the main uninterrupted path from the first dhyana to the fourth dhyana, and the dhyana vows that are on the path of liberation, the path of application, and the path of advancement, are dhyana vows, but not abandonment vows, because they do not necessarily abandon the immoral discipline of sexual misconduct, and the afflictions that arise from them. The second category is the non-outflow on the nine uninterrupted paths of the invincible, which only abandons the immoral discipline of sexual misconduct, etc., so it is an abandonment vow, but not a dhyana vow, because it is non-outflow. The third category is the uninterrupted of the invincible

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་ལམ་དག་ཏུ་ཐག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ངེས་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མ་གཏོགས་པར་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དག་ལ་ཡོད་པ་ནས་རྒྱས་པར་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྡོམ་པ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཆོས་གཞན་དག་ཀྱང་བརྗོད་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ལ་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མ་གཏོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དབང་པོའི་སྡོམ་པ་ཡང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཁོ་ནས་གཉིས་ཉིད་འགྲུབ་པས་སོ། །འདི་དག་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། ལུང་ལས་ཏེ། ལྷ་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་དབང་པོ་ཡུལ་དག་ལ་རྒྱུ་བ་ཞིག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་རྨ་འབྱིན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དགེ་སློང་གིས་སྨྲས་པ། ལྷ་དགག་པར་བྱའོ། །ལྷས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་རྨ་རྫ་མ་ཙམ་བྱུང་ནས་ཇི་ཞིག་གིས་དགག་པར་བྱེད། དགེ་སློང་གིས་སྨྲས་པ། ལྷ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་དགག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་གྲག་གོ །དེ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་མི་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཕྱིན་ཆད་འདས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཁོ་ན་དང་
ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་སྡོམ་དང་ལྡན་པ་ནི། །རྟག་ཏུ་འདས་དང་མ་འོངས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཅི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འམ། འོན་ཏེ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ཁྱད

【汉语翻译】
在现行的道中，是带有束缚的。这既是为了舍弃邪淫的戒律等而作的舍弃之律仪，也是禅定的律仪，因为是从有漏的等持中产生的。第四种是不退转的无间道以外的无漏律仪，这是因为是无漏的，所以既不是禅定的律仪，也不是舍弃的律仪，因为其不舍弃邪淫的戒律等。而且，同样地，在不退转的地的解脱、加行和殊胜道中，从存在到广说，什么是无漏的律仪。为了确定律仪，所以那样说了。如果不是那样，其他的法也需要述说。同样，有的是无漏的律仪，但不是舍弃的律仪，这是四句。第一句是不退转的无间道以外的无漏律仪。意的律仪也是正念和正知的自性，根律仪也是正念和正知的自性，为了显示是二者的自性。又说了“二”，仅仅在二的词语中显示，就能成立二者。如何知道这些是那样的自性呢？从经中得知。一个天神对一个游行于诸根境的比丘这样说：比丘，不要制造伤口。比丘说：天神，应当遮止。天神说：比丘，即使只出现一点点伤口，用什么来遮止呢？比丘说：天神，应当用正念和正知来遮止，如是说。那是只要不舍弃非表色，就是通过献上学处等。从第一个刹那开始，过去和，说的是第一个刹那唯有现在。
具有禅定律仪者，
恒常过去和未来。
说的是具有禅定律仪者，是凡夫还是圣者呢？回答说：差别

【英语翻译】
In the present paths, there are bonds. This is both the precept of abandonment for the sake of abandoning immoral precepts, etc., and also the precept of meditation, because it arises from tainted samadhi. The fourth is the untainted precept, except for the irreversible unobstructed path, because it is untainted, so it is neither the precept of meditation nor the precept of abandonment, because it does not abandon immoral precepts, etc. Moreover, in the same way, in the liberation, application, and superior paths of the irreversible ground, from existence to extensive explanation, what is the untainted precept. In order to ascertain the precept, it is said that way. If it were not so, other dharmas would also need to be stated. Similarly, there are those that are untainted precepts but not precepts of abandonment, which are four possibilities. The first possibility is the untainted precept other than the irreversible unobstructed path. The precept of mind is also the nature of mindfulness and awareness, and the precept of the senses is also the nature of mindfulness and awareness, in order to show that it is the nature of both. Also, the word "two" is mentioned, and the duality is established only by showing it in the word of two. How is it known that these are of such a nature? It is known from the scriptures. A deity said to a monk wandering in the realm of the senses: Monk, do not create wounds. The monk said: Deity, it should be prevented. The deity said: Monk, even if only a little wound appears, what will you use to prevent it? The monk said: Deity, it should be prevented with mindfulness and awareness, so it is said. That is, as long as one does not abandon non-revealing form, it is through offering training, etc. From the first moment onwards, past and, it is said that the first moment is only endowed with the present.
One who possesses the precept of meditation,
Always past and future.
It is said that one who possesses the precept of meditation, is it an ordinary person or a noble one? The answer is: The difference

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་གྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །དེས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ཡང་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དཔེར་བརྗོད་པས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཚེ་འདི་ལ་གཏོང་བ་ཡང་བསྡུའོ། །འཕགས་ནི་དང་པོ་འདས་དང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་གཞན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ནི་འདས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ན། ལམ་སྔོན་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དུས་སམ་དབང་པོ་འཕོ་བའི་དུས་ན་ཡང་ལམ་སྔ་མ་བཏང་ན་འདས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཁོ་ནར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་འབྲས་བུའི་ལམ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུའི་ལམ་སྔོན་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འདས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་བཤེས་ནི་ཀླན་ཀ་འདི་འི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་འཆད་དེ་འདིར་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའི་སྐབས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་དུས་ཉིད་ན་ཐོབ་པས་དེའི་ཕྱིར་
སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་འདས་པ་དེ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ཡང་ལྡན་ནོ། །གོང་དུ་འམ་ལམ་གཞན་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་འདྲ་བ་ཉིད་ཡོད་པས་དེ་ནི་མི་བརྗོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་འདྲ་བ་དེ་ཡོད་དོ་སྙམ་ནི་མི་མཛད་དེ། ཅི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྡོམ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་འདི་བརྗོད་དམ། འོན་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན། གལ་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་

【汉语翻译】
因为没有做成两方面，所以是两者，那是具有与过去和未来的显现非理智。如果问有什么样的体性？因为是禅定的场合，所以显现为具有禅定戒律的体性。因此，即使是第一个刹那，也说成是投生到其他世，这只是用比喻来充分显示，所以也包括了投生到今世。圣者最初不是过去和未来。这是说，圣者总是具有与过去和未来的显现非理智。如果问有什么样的体性？因为是圣者的场合，所以显现为无漏。正因为如此，才说了圣者也同样具有无漏。这是一种差别，这是为了显示这个“这”字的意义。这也是另一种显示，也就是第一个刹那，在苦法智忍的第一个刹那，是不具有与过去的显现非理智的。为什么呢？因为在无始以来的轮回中，没有生起过先前的道。如果有人问，在获得果位的时候，或者转依的时候，如果舍弃了先前的道，难道不是也认为是不具有与过去的显现非理智吗？如果是那样，那么那个果位之道也是第一个刹那，因为没有生起过先前的果位之道，所以应该说它不具有与过去的显现非理智。论师友善为了回答这个诘难，这样解释说，这里是无漏戒律的场合，而且也是在证悟苦法智的时候获得的，因此，第一个刹那不具有那个过去。对于第二个等等，则具有过去和未来。对于上面或者获得其他道的情况，因为有同样的无漏戒律，所以就不说了。不要认为这里有相似之处，这是针对有漏戒律存在而说的呢？还是针对无漏戒律存在而说的呢？如果说是针对有漏戒律存在而说的，那么

【英语翻译】
Because it is not made into two aspects, it is both. That is, it possesses non-intellectuality of manifestation of past and future. If asked, what kind of nature does it have? Because it is the occasion of meditation, it manifests as having the nature of the discipline of meditation. Therefore, even the first moment is said to be reborn in other lives, which is fully shown by example, so it also includes rebirth in this life. The noble one is not past and future at first. This means that the noble one always possesses non-intellectuality of manifestation of past and future. If asked, what kind of nature does it have? Because it is the occasion of the noble one, it manifests as being without outflows. For the same reason, it is said that the noble person also possesses the same outflowlessness. This is a distinction, which is to show the meaning of the word "this." This is also another display, that is, the first moment, in the first moment of the forbearance of the knowledge of the Dharma of suffering, it does not possess non-intellectuality of manifestation of the past. Why? Because in the beginningless cycle of existence, the previous path has not arisen. If someone asks, when attaining the fruit or at the time of transformation, if the previous path is abandoned, is it not also considered to be without the non-intellectuality of manifestation of the past? If that is the case, then that path of fruition is also the first moment, because the previous path of fruition has not arisen, so it should be said that it does not possess the non-intellectuality of manifestation of the past. The teacher Vasubandhu explains in order to answer this objection, saying that here is the occasion of the discipline without outflows, and it is also obtained at the time of realizing the knowledge of the Dharma of suffering, therefore, the first moment does not possess that past. For the second and so on, it possesses the past and the future. For the above or the attainment of other paths, because there is the same discipline without outflows, it is not mentioned. Do not think that there is a similarity here, is this said in relation to the existence of the discipline with outflows? Or is it in relation to the existence of the discipline without outflows? If it is said to be in relation to the existence of the discipline with outflows, then

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་དུས་ན་ཡང་ཡོད་པས་འདས་པ་དང་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་དགག་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟོས་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི་ཉམས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་འདིའི་འདོད་པ་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་གཞག་འཕགས་ལམ་གནས་དེ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དང་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ནི་མཉམ་གཞག་འཕགས་ལ་མ་གནས་པ་དག་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ནི་གྲུར་ཞུགས་པའི་ཚུལ་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གང་ཞིག་གྲུར་ཞུགས་པ་སྟེ་གྲུ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཤིང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འཕགས་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས་ཐ་མལ་པར་འདུག་པའི་འཕགས་པ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གཞན་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་འཆད་པར་བྱེད་དེ། འདིར་ནི་གཅིག་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་འཕགས་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་འཕགས་པ་དག་གོ །དེ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་དག་སྟེ། དེ་དག་ལ་གནས་པ་ནི། མཉམ་
གཞག་འཕགས་ལམ་གནས་དེ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་ནོ། །ལངས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དེ་ལས་ལངས་པ་དག་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དེ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཤད་ན་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟངས་ཀྱིས་གླེངས་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ཁོ་ནས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་འདི་ཁོ་ནའི་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་སྨོས་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །གང་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་ད

【汉语翻译】
如果认为取决于作用，那么在苦法智忍的时候也存在，所以说不具备已逝之法，这种驳斥是不合理的。然而，如果认为获得果位时存在无漏律仪，那么可以说“如何存在退失呢？”因此，应当思考此处的意图。“等持圣道住彼二”，意思是安住于等持之道。安住于世间的等持之道和安住于圣道，就是不安住于等持圣道，也就是具有禅定和无漏律仪等。这里安住于圣道，是指以入船的方式进入圣道。例如，如同某人进入船中，即安住于船上一样，某人进入圣道并平等进入，那就是安住于圣道。如果不是这样，那么具有圣道也算是安住于圣道，那么以普通人身份安住的圣者，也将会具有现在的无漏律仪。还有其他人为了避免那样的过失，这样解释说：这里是将“一”作为剩余，等持和等持的圣者就是等持和圣者。那二者的道路，安住于那些道路，就是“等持圣道住彼二”，按照顺序，就是具有现在的禅定律仪的无表色和无漏律仪的无表色。 “已起者则非”，意思是说，从那条道路上起来的人，不具有现在的那些，因为那是随心而转的缘故。如果那样解释，那么阿毗达磨俱舍论师世亲所说的“安住于圣道”仅仅是说现在生起的无表色，怎么会仅仅是进入此中的人才有呢？而且也不会过于提到具有那些。如果这样问，回答说：不是的。因为是禅定的场合，而且在那里也没有无表色。谁安住于非律仪也非非律仪

【英语翻译】
If it is thought to depend on action, then it also exists at the time of the forbearance of knowing the Dharma of suffering, so it is not reasonable to refute that it does not possess the past. However, if it is thought to depend on the fact that there is a non-leaking discipline at the time of obtaining the fruit, then it can be said, "How does the degeneration exist?" Therefore, the intention here should be considered. "Dwelling in Samadhi and Noble Path, those two" means dwelling in the path of Samadhi. Dwelling in the path of worldly Samadhi and dwelling in the Noble Path are those who do not dwell in Samadhi and Noble Path, that is, those who possess meditation and non-leaking discipline, etc. Here, dwelling in the Noble Path means entering the Noble Path in the manner of entering a boat. For example, just as someone who enters a boat dwells on the boat, so someone who enters the Noble Path and enters equally is dwelling in the Noble Path. If it is not like that, then possessing the Noble Path is also considered dwelling in the Noble Path, then the noble one who dwells as an ordinary person will also possess the current non-leaking discipline. Others explain it this way in order to avoid such faults: Here, "one" is taken as the remainder, and the Samadhi and the noble one of Samadhi are the Samadhi and the noble one. The paths of those two, dwelling on those paths, are "Dwelling in Samadhi and Noble Path, those two," which, in order, possess the non-manifest form of the current Samadhi discipline and the non-manifest form of the non-leaking discipline. "Those who have arisen are not" means that those who have arisen from that path do not possess those of the present, because it follows the mind. If it is explained in that way, then how can it be that only those who enter here have the non-manifest form that arises now, as mentioned by Master Vasubandhu, who said, "Dwelling in the Noble Path"? Moreover, it will not be too much to mention possessing those. If you ask this, the answer is: No. Because it is the occasion of meditation, and also because there is no non-manifest form there. Whoever dwells in neither discipline nor non-discipline

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ནི་བར་མ་ལ་གནས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བར་མ་ལ་གནས་པའོ། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པས་མ་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྩོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། ལྕག་དབྱུག་དང་ཐལ་ལྕག་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ནི་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ལ་གནས་པ་དག་ཡིན་པས་འདི་གཉིས་ལ་བཟློག་པ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་ནས་ཅི་རེས་འགའ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འདྲི་སྟེ། དེ་ཉིད་ཇི་སྲིད་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་པ་ནི་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་གི་ཤུགས་དག་གོ །གཞན་དག་ཏུ་ནི་འདས་པ་དང་ཡང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ལ་སོགས་པའོ། །མ་བཏང་བར་དུ་སྐད་ཅིག་མ། །ཕྱིན་ཆད་འདས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཇི་སྲིད་དུ་མ་བཏང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདས་
པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ལྡན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་རེ་ཞིག་སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ལ་སོགས་པས་མ་བཏང་བ་དེ་སྲིད་དུ་འདས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ལྡན་ནོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པས་མ་བཏང་བ་དེ་སྲིད་དུ་འདས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཤུགས་ཆད་པས་མ་བཏང་བ་དེ་སྲིད་དུ་འདས་པ་དང་ལྡན་ཏེ། གང་ཞིག་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི། གདོན་མི་ཟ་བར་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཕྱིན་ཆད་འདས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལྡན་ནོ། །མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ནི་སུ་ཡང་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་ན་ནི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཡང་རྗེས་སུ་མ་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ན

【汉语翻译】
ེ་ནི་བར་མ་ལ་གནས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）既不是比丘等，也不是渔夫等，这就是处于中间的状态。所谓的“以邪淫的戒律和戒律的支分等所摄”，邪淫的戒律是指杀生等。戒律的支分是指断除杀生等。凡是不被律仪和非律仪所摄的，所谓的“等”字，包括向佛塔顶礼、鞭打和用灰烬涂抹等。处于非律仪和律仪中的人，是处于不善和善之中的人，因此认为这二者之间不可能有矛盾，所以详细询问什么是处于非律仪中的状态。所谓的“ཇི་སྲིད་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་པ་ནི”是指强烈的欲望和烦恼的力量。在其他地方，所谓的“也与过去相连”是指两个刹那等。未舍弃之前是刹那，所谓的“ཕྱིན་ཆད་འདས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི”是指凡是未舍弃的，都与过去的表象相连。如果问为什么，暂且说律仪的特征的表象，是指未舍弃学习等，就与过去的表象相连。非律仪的特征是指未舍弃如理作意等，就与过去相连。既不是律仪，也不是非律仪的特征是指未舍弃强烈的欲望和烦恼的力量消失，就与过去相连。凡是与律仪等的表象相连的，必定从第一个刹那开始，就与过去的表象，即业道本身，具有相同的性质。所谓的“与未来的表象不相连”是因为不是随心而转。所谓的“སེམས་ཀྱི་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི”是指那么被遮蔽且未被记别的心的获得，也不会随之相连。所谓的“དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི”是指说心的获得也不会随之相连。为什么呢？回答说：表象

【英语翻译】
The term "being in between" refers to neither being a monk nor a fisherman, but being in an intermediate state. The phrase "encompassed by immoral precepts and the limbs of precepts" refers to immoral precepts such as killing. The limbs of precepts refer to abstaining from killing. Whatever is not encompassed by vows and non-vows, the word "etc." includes prostrating to stupas, whipping, and applying ashes. Those who abide in non-vows and vows are those who abide in non-virtue and virtue, so it is thought that there can be no contradiction between these two. Therefore, it is asked in detail what it means to abide in non-vows. The term "following as long as it lasts" refers to the force of intense desire and afflictions. In other places, the phrase "also connected with the past" refers to two moments, etc. Until it is abandoned, it is a moment. The phrase "hereafter connected with the past" refers to whatever has not been abandoned, it is connected with the appearance of the past. If asked why, for the time being, the appearance of the characteristic of vows refers to not abandoning learning, etc., and is connected with the appearance of the past. The characteristic of non-vows refers to not abandoning proper attention, etc., and is connected with the past. The characteristic of neither vows nor non-vows refers to not abandoning the disappearance of the force of intense desire and afflictions, and is connected with the past. Whoever is connected with the appearance of vows, etc., inevitably from the first moment onwards, is connected with the appearance of the past, that is, the very path of karma, and has the same nature. The phrase "not connected with the appearance of the future" is because it does not follow the mind. The phrase "and also of the mind" means that the attainment of the obscured and unindicated mind will also not be connected. The phrase "it is not so" means that the attainment of the mind will also not be connected. Why? It is said: Appearance.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བླུན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་སེམས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་ཡང་ཡིན་ནོ། །སེམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་གཞན་གྱི་དབང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཉམ་ཆུང་དུས་བསླང་བ་དེ་ནི་ཆེས་ཉམ་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། དངོས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ནི་དེའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་མདོར་གནས་སེམས་ཞན་པས། །བྱེད་པ་རྣམ་རིག་ཉིད་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་མ་དོར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་
དག་དང་ལྡན་ནོ། །སེམས་ཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་སེམས་དྲག་པོ་སྩལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་དྲག་པོས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བྱེད་པ་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་དོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་སེམས་ཞན་པས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་བྱེད་པ་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། གོང་དུ་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་སེམས་ཞན་པས་དགེ་བ་འམ་མི་དགེ་བ་བྱེད་ན་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་བྱེད་ན་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས་ཏེ། འདི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བསྐྱེད་པར་དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཁོ་ན་དང་ལྡན་གྱི། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་པ་ནི། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་དང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་བྱེད་ན་ཡང་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ་མདོ་ལས་རྒྱུ་ཡང་རུང་འདུག་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་སེམས་ཞན་པས་བྱེད་པ་ན་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བརྒྱས་པར

【汉语翻译】
因为没有对境的缘故，所以是愚笨的，又因为依赖于心，所以也是受其他的支配。心不是那样，是指既不是愚笨的，也不是受其他的支配，这是同义词。为什么呢？因为是与此相反的缘故。被遮蔽且不作授记的心，在虚弱时生起，那就会变得非常虚弱。《第三十二品》。因为由事物所摄持的缘故，是业的道路，是指心是为了那个的缘故。《中阴中所住心虚弱，具有能辨识之作用》。其中，提到“中阴中所住”是为了排除住在律仪和非律仪中的情况，住在律仪和非律仪中的必定具有能辨识和不能辨识的作用。提到“心虚弱”是为了施予强力的心，因为强力的心在进行辨识时，会完全引发不能辨识的作用。提到“不作授记，更何况说”是指心虚弱时，如果进行不作授记，更何况说什么呢？上面说到住在既非律仪也非非律仪中的心，如果虚弱地行善或作恶，也不会产生不能辨识的作用，因此只会具有辨识的作用，如果进行不作授记，那还说什么呢？因为不必怀疑这会产生不能辨识的作用，所以是非常具有辨识的作用，而不是不能辨识的作用。详细地说明“除了”是指，除了由物质产生的福德行为的七种事物和杀生等业的道路之外，因为对于那些，即使进行不作授记，也会具有不能辨识的作用，经中说“即使是原因，即使是安住”，从“恒常不断绝”到“只会产生福德的亲近”之间出现的原因。即使是杀生等业的道路，如果由虚弱的心来做，也会具有不能辨识的作用。详细地说明什么是圣者

【英语翻译】
Because there is no object, it is foolish, and because it depends on the mind, it is also under the control of others. The mind is not like that, meaning it is neither foolish nor under the control of others, which is a synonym. Why? Because it is the opposite. The obscured and unpredicted mind, when aroused in weakness, becomes extremely weak. Chapter Thirty-Two. Because it is encompassed by things, it is the path of karma, meaning the mind is for that purpose. 'The mind dwelling in the intermediate state is weak, possessing the function of discernment.' Among them, mentioning 'dwelling in the intermediate state' is to exclude those dwelling in vows and non-vows, those dwelling in vows and non-vows inevitably possess the function of discernment and non-discernment. Mentioning 'weak mind' is to bestow a powerful mind, because a powerful mind, when discerning, completely evokes the function of non-discernment. Mentioning 'unpredicted, what more to say' means that when the mind is weak, if one performs unpredicted actions, what more is there to say? Above, it was said that the mind dwelling in neither vows nor non-vows, if weakly performing good or evil, will not produce the function of non-discernment, therefore it will only possess the function of discernment, if one performs unpredicted actions, what more is there to say? Because there is no need to doubt that this will produce the function of non-discernment, it is very much possessing the function of discernment, and not the function of non-discernment. Explaining in detail 'except' means, except for the seven things of meritorious deeds arising from matter and the path of karma such as killing, because for those, even if one performs unpredicted actions, they will possess the function of non-discernment, as the sutra says, 'even if it is the cause, even if it is abiding,' from 'constantly without ceasing' to 'only the proximity of merit will arise' appears. Even the path of karma such as killing, if done with a weak mind, will also possess the function of non-discernment. Explaining in detail what a noble person is

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱུང་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཚེ་བརྗེས་པ་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ན། ད་དུང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་བྱུང་བ་འམ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་རྣམ་པར་ཉམས་ན་སྟེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསླང་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་རྣམ་པར་ཉམས་ན་ཡང་དེའི་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཆད་པས་དེའི་ཚེ་དེས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་འཆོར་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་བས་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཚེ་གཞན་དུ་བརྗེས་པ་ནི་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཚེ་རབས་གཞན་ན་ཐོབ་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ལྡན་གྱི་རྣམ་
པར་རིག་བྱེད་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྲིད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་བཤད་དེ། བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་ཚེ་བརྗེས་པ་གང་ཞིག་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་བྱས་པ་འམ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བྱས་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟ་བུར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ལས་བསམས་ནས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ནི་དཔེར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བར་མ་དོར་གནས་སེམས་ཞན་པས། །བྱེད་ན་རྣམ་རིག་ཉིད་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཚིག་འདི་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མུ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ནི་མདོར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གསུམ་པ་ནི་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། བར་མ་དོར་གནས་པ་སེམས་དྲག་པོས་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་དག་གོ །བཞི་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གང་ཞིག་ཚེ་གཞན་དུ་བརྗེས་ནས་ད་དུང་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་བྱུང་བ་འམ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཉམས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་དག་ནི་གང་ཟག་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚ

【汉语翻译】
发生的情况是，当圣者转世到迟钝等状态，或生于无色界时，如果尚未产生表色，或者表色已经消失，或者由未被预言的心所激发的表色已经消失，那么它的获得就不会再有联系。或者，如果建造佛塔等事物，该事物损坏时，它所产生的非表色也会完全消失，更不用说表色了。因此，圣者转世到其他生命时，在那些状态中，只有在其他世获得的不具漏的非表色，而不是表色。那么，凡夫是否也可能出现这种情况呢？确实有可能。但是，因为凡夫不是被鬼神所食，所以不作此说。例如，获得禅定者转世到色界，没有产生表色，或者产生表色后表色消失的情况。或者，这是从欲界众生的角度思考后说的。或者，圣者是以比喻的方式来说明的，因此，凡夫也应被理解为与此类似。因此，在中有状态中，由于心力较弱，如果造作，则仅具有表色。这里说，由物质产生的福德行为和业道除外，因为这句话是不完整的。如此一来，第一和第二种情况是简要说明。第三和第四种情况应该结合起来理解。第三种情况是指处于律仪和非律仪状态，以及处于中有状态，以强烈的心力行善或作恶的情况。第四种情况是指某个凡夫转世到其他生命后，仍然没有产生表色或表色已经消失的情况。之所以说是同时产生，是因为禅定的律仪是与禅定的心同时产生的。所谓其他的表色，是指能够理解的。所谓其他的，是指从人而来，是指善

【英语翻译】
The occurrence is that when a noble person transmigrates to a state of dullness, etc., or is born in the formless realm, if a manifestation has not yet arisen, or if the manifestation has disappeared, or if the manifestation aroused by an unpredicted mind has disappeared, then its attainment will no longer be connected. Or, if things like stupas are made, when that thing is damaged, the non-manifestation produced by it will also completely disappear, let alone the manifestation. Therefore, when a noble person transmigrates to another life, in those states, only the uncontaminated non-manifestation obtained in other lives is possessed, not the manifestation. Then, is it not possible for ordinary people to have this situation as well? It is indeed possible. However, because ordinary people are not eaten by ghosts, it is not discussed. For example, someone who has attained meditative absorption transmigrates to the form realm, without producing a manifestation, or producing a manifestation and then the manifestation disappearing. Or, this is said from the perspective of beings who act in the desire realm. Or, the noble person is explained in a metaphorical way, therefore, ordinary people should also be understood as similar to this. Therefore, in the intermediate state, because the mind is weak, if one acts, one only possesses manifestation. Here it is said that meritorious actions and paths of action arising from matter are excluded, because this statement is incomplete. In this way, the first and second situations are briefly explained. The third and fourth situations should be understood together. The third situation refers to being in a state of vows and non-vows, and being in the intermediate state, doing good or evil with a strong mind. The fourth situation refers to a certain ordinary person transmigrating to another life, and still not producing a manifestation or the manifestation having disappeared. The reason it is said to arise simultaneously is that the vows of meditative absorption arise simultaneously with the mind of meditative absorption. The so-called other manifestation refers to what can be understood. The so-called others, refers to coming from a person, refers to good.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་དང༌། བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་དག་གོ །ངེས་པར་འཇུག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པས་སོ། །རྟེན་ལྔ་པོ་ནི་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག །ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས་ཏེ། བདེར་གཤེགས་སྐྱོབ་པས་ཚུར་ཤོག་ཅེས་གསུངས་པས། །མགོ་ཡང་བྱི་ཞིང་ཆོས་གོས་གྱོན་པར་གྱུར། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟ་
བུ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པར་ཁས་བླངས་པ་ནི་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་མཐུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་གཟུགས་གང་དང་གང་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་དེ་དང་དེ་གས་སོ། །དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་སོང་ནས་འདིའི་གཟུགས་ཞིག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་ཕྱག་མ་བྱས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་བསམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། འོད་སྲུངས་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག་ཅེས་གླེངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་དང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་སུ་མ་གྱུར་པར་མཐོང་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བདག་གི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ཏེ། དེ་ཁས་བླངས་པས་འདི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲག་གོ །དྲིས་པས་མཉེས་པ་ནི་ལེགས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ལན་བཏབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉེས་པར་གྱུར་ཏེ། མཉེས་པ་དེས་ན་འདི་བསྟེན་པར་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །བླ་མའི་ཆོས་ཁས་བླངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མའི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པས་ཀྱང་དགེ་སློང་བསྟེན་པར་རྫོགས་མ་ཐག་པ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མས་གང་དུ་ཡང་དགེ་སློང་གི་སྐྱོན་གླེང་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཁས་བླངས་པས་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོར་བྱ་བ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་མ་ལ་གདམས་ངག་མནོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དབྱར་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། དགག་དབྱེའི་ཚེ་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལ་གནས་གསུམ་གྱིས་དགག་དབྱེ་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་གི་ལྟུང་བ་གླེང་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ཁྲོ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། བླ་མའི་ཆོས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་མཉེས་པར་བྱ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ

【汉语翻译】
比丘和比丘尼，沙弥和沙弥尼，近事男和近事女，以及八关斋戒的戒律。所谓“必定进入”，是指进入圣道。五种所依是指具寿阿若憍陈如等。所谓“比丘来”是指世尊对比丘说：“比丘来！行梵行！”。如经中所说：“善逝救护者说‘来’，头发即落，并穿上法衣。”
承认是导师，所谓“大迦叶”，大迦叶因为有大神力，所以对任何天神的形象作礼，那个天神的形象就会消失。他去到世尊面前，心想如果这个形象消失了就不好了，所以没有作礼。世尊知道了他的想法，说：“迦叶，你应该向如来作礼。”之后，他向世尊作礼，世尊见到他没有变成其他形象，于是承认说：“世尊是我的导师。”因为他承认了，所以据说他就获得了具足戒。因提问而喜悦，所谓“善施”，是指善施回答了所说的话，世尊感到高兴。因为高兴，所以他就获得了具足戒。承诺上师之法，所谓“上师八法”，即使比丘尼受具足戒后已满一百年，也要向刚受具足戒的比丘作礼；比丘尼无论在何处都不能议论比丘的过失等等。承诺这些，她就获得了具足戒。如此说，从比丘处受具足戒，并作为比丘尼的财物；半月并请求比丘尼的教诫；夏季不应前往没有比丘尼的地方；在解制时，应以三个处所对两个僧团进行解制；不应议论比丘的堕罪；不应对堕罪的发生感到愤怒；如果发生上师之法的堕罪，应在半个月内行可喜之行；受具足戒后一百年

【英语翻译】
The vows of monks and nuns, novices and novice nuns, laymen and laywomen, and the eight precepts of the fasting. The term "definitely entering" refers to entering the noble path. The five supports refer to venerable Ājñātakauṇḍinya and others. The phrase "Come, monk" means that the Blessed One said to the monk, "Come, monk! Practice the pure conduct!" As it says in the scriptures, "The Sugata, the protector, said 'Come,' and the hair fell off and he put on the Dharma robes." 
Admitting to being a teacher, the so-called "Mahākāśyapa," Mahākāśyapa, because of his great power, any form of a deity he prostrated to would disappear. He went to the Blessed One, thinking that it would not be good if this form disappeared, so he did not prostrate. The Blessed One understood his thoughts and said, "Kāśyapa, you should prostrate to the Tathāgata." After that, he prostrated to the Blessed One, and the Blessed One saw that he did not transform into another form, so he admitted, "The Blessed One is my teacher." Because he admitted this, it is said that he obtained full ordination. Being pleased by the question, the so-called "Sudatta," refers to Sudatta answering the questions, and the Blessed One was pleased. Because of this pleasure, he obtained full ordination. Promising the law of the preceptor, the so-called "eight laws of the preceptor," even if a nun has been fully ordained for a hundred years, she must prostrate to a monk who has just been fully ordained; a nun should not speak of the faults of a monk anywhere, and so on. By promising these, she obtained full ordination. It is said that one should receive full ordination from a monk and treat it as the property of a nun; every half month, one should request the teachings of a nun; one should not go to a place without nuns during the summer; during the disrobing, one should disrobe the two sanghas in three places; one should not speak of the offenses of a monk; one should not be angry about the occurrence of offenses; if an offense of the law of the preceptor occurs, one should practice pleasing conduct for half a month; one hundred years after full ordination.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་ལོན་པས་དགེ་སློང་གསར་བུ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཕོ་ཉས་ནི་ཆོས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེས་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་འདུག་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕོ་ཉ་བཏང་ངོ་ཞེས་གྲག་གོ །འདུལ་བ་འཛིན་པར་གཏོགས་པ་ལྔས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་
དག་ཏུ་ནི་གསོལ་བ་བརྗོད་པར་གཏོགས་པ་ལྔས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་དབུས་དག་ཏུ་ནི་གསོལ་བ་བརྗོད་པར་གཏོགས་པ་བཅུས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྡེ་བཟང་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ལ་སྟེ་བཟང་པོ་ཡོད་པས་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་སྡེ་བཟང་པོ་དྲུག་ཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཚོགས་ཏེ་ཚན་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་རྣམས་སོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལན་གསུམ་བཟླས་བ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་གི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དེ་དག་གི་འདོད་བ་འདི་ལྟར་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་རག་ལས་པར་ངེས་པ་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གི་ལྟར་ན་བསྙེན་བར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པའི་ལྟར་ནའོ། །སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའོ། །ཁ་ཅིག་དུས་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བས་དེ་ལས་བསམས་ནས་དུས་ཞེས་བྱ་བའི་དུས་དེ་ཇི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་དྲི་བར་བྱེད་དེ་དུས་ཞེས་རྗོད་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཇི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་མིང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདས་པའི་དུས་ནས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ལྟ་བུ་འདུ་བྱེད་དུས་གསུམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གོ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ཀྱང་དེར་སྦྱོར་བ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བ་མི་འདྲ་བའི་ལུས་དེས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེར་སྦྱོར་བ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དྲན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་ལུས་དེ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་མི་དྲ

【汉语翻译】
说，因为圆满者向新出家的比丘行礼有八种。使者是布施法，据说因为她住在妃嫔眷属中，为了出家，所以派使者到世尊面前。属于持律者的五众，是指比丘的僧团四众。其中，在边远地区，属于祈请的五众可以使人受具足戒。在中央地区，属于祈请的十众可以使人受具足戒。由六十贤部众受具足戒的人们，是指这些人中有贤善，所以称为种姓之子六十贤部，是指那些部众，即团队使之受具足戒的人们。念诵三遍皈依，即“皈依佛”是说念诵三遍就受了具足戒。他们的别解脱戒律，必定不依赖于表色，是指那些持律者的观点是，获得别解脱戒律不一定依赖于表色，因为佛陀等不依赖于表色。或者，他们的意思是，按照那些对于受具足戒没有表色的观点。戒律是指应当守护的。有些人说时间是常有的事物，因此思考后，会问时间是什么，即时间这个词所表达的是什么意思。那是完全显示诸行的术语，是指显示过去、未来和现在诸行的名称。例如，从过去的时间到现在，就像这样理解诸行只是三时。因为他没有在那里结合，是指具有不同命运的身体没有在那里正确地结合。因为不记得，是指这样正确地接受的身体不记得。

【英语翻译】
It is said that there are eight reasons why the accomplished one pays homage to a newly ordained monk. The messenger is the Dharma gift, it is said that because she lived among the consorts of the harem, she sent a messenger to the Blessed One in order to renounce. The fivefold group belonging to the Vinaya holders refers to the fourfold Sangha of monks. Among them, in remote areas, the fivefold group belonging to the request can cause one to receive full ordination. In the central regions, the tenfold group belonging to the request can cause one to receive full ordination. Those who have been fully ordained by the assembly of sixty good groups, means that these people have goodness, so they are called the sixty good groups of noble sons, referring to those groups, that is, the teams that cause them to receive full ordination. Reciting the three refuges three times, that is, "I take refuge in the Buddha," means that reciting it three times results in full ordination. Their individual liberation vows certainly do not depend on manifestation, which means that the view of those who hold the Vinaya is that obtaining individual liberation vows does not necessarily depend on manifestation, because the Buddha and others do not depend on manifestation. Alternatively, their meaning is according to those views for whom there is no manifestation for receiving full ordination. Vow means that which should be guarded. Some people say that time is a permanent thing, so after thinking about it, they will ask what time is, that is, what is expressed by the word time. That is a technical term that completely reveals actions, referring to the name that reveals the past, future, and present actions. For example, from the past time to the present, like this, it is understood that actions are only the three times. Because he did not combine there, it means that the body with different destinies did not correctly combine there. Because he does not remember, it means that the body that was correctly accepted in this way does not remember.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་སྨྲས་པ། དེ་ཇི་སྐད་བཤད་མ་ཐག་པས་དེ་ལྟ་ག་ལ་ནུས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་འདི་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལུས་སྐལ་བ་མི་འདྲ་
བའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དང་རིགས་པར་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་རྫས་སུ་ནི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྫས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་རྫས་སུ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་པ་བྱས་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་བྱ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དེས་ན་དེ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དང་འགལ་བའི་སེམས་པས་མ་བཅོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐལ་མོ་བསྣོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐེ་བོ་མ་གཏོགས་པའི་སོར་མོ་བཞི་ལག་པ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་མཐེ་བོ་དང་མཛུབ་མོའི་བར་དུ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་ཐལ་མོ་བསྣོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་ལྡན་ཞིང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ནི་ཟན་ཟོས་ཀྱང་མནོས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་ནི་སློང་བར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་ངེས་པའི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉི་མ་འཆར་བའི་ཚེ་ཁོ་ན་སྐྱེའོ། །ཟན་ཟོས་ནས་མནོད་པ་ནི་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཕས་ཕམ་པ་མེད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ།། བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་སུ་ཟ་བ་མེད་ནའོ། །གཉི་ག་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་དང་སྐྱོ་བའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སློབ་དཔོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལུགས་རིགས་པ་དང་འགལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཡང་དག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད

【汉语翻译】
喏。分别说部说：正如刚才所说，怎么可能呢？学者的意思是，以后生起律仪也没有与理相违之处，这样说。对于此，无论如何正确受持，死后身体的差别，导致生起律仪与理相违等等，与理相违之处是没有的。非律仪也如非表色一样，本体上是没有的，就像如何证明非表色本体上没有一样，非律仪也认为除了心之外本体上没有。造罪之意是指想要造罪的同义词。具有随逐是指具有习气的意义，非律仪是具有习气的心的差别，这是同义词。具有随逐，因此没有舍弃它，是指没有舍弃具有随逐的意念，因为没有被与之相违的心所改变，这是同义词。合掌是指除了拇指之外的四指，放在另一只手的拇指和食指之间，所以是合掌。具有它，并且具有非律仪，是指具有非律仪者的同义词。因此，即使吃了食物也应该忏悔，因为律仪是发起真实受持的决定之心，所以在太阳升起的时候才生起。吃了食物后忏悔是为了消除它。戒律是没有被击败的，没有僧残等等。苦行是指决定。如果没有它，是指没有按时吃东西。两者都没有是指忆念和后悔。它们本身，如正见等等，能够成为它们本身的支分是不可能的，详细阐述这一点是为了表明分别说部学者的宗义与理相违背，即正见等等本身就是正见等等，即正见和法分别。

【英语翻译】
No. The Vaibhashikas say: How is that possible, as just said? The teacher means that there is no contradiction in reason for the arising of vows in the future. Regarding this, no matter how correctly it is taken, the difference in the body after death leads to the contradiction in reason for the arising of vows, etc., and there is no contradiction in reason. Non-vows, like non-manifesting form, do not exist in substance. Just as it is proven that non-manifesting form does not exist in substance, non-vows are also considered to not exist in substance apart from the mind. The intention to commit sin is a synonym for wanting to commit sin. Having association means having the meaning of having habit. Non-vows are the difference of the mind having habit, this is a synonym. Having association, therefore not abandoning it, means not abandoning the intention having association, because it is not changed by the mind that contradicts it, this is a synonym. Joining palms means that the four fingers other than the thumb are placed between the thumb and index finger of the other hand, so it is joining palms. Having it and having non-vows means the synonym of having non-vows. Therefore, even if food is eaten, it should be confessed, because vows are the mind that initiates the determination to truly take, so it only arises at sunrise. Confessing after eating food is to eliminate it. Discipline is without defeat, without sanghavasesa, etc. Asceticism means determination. If there is no it, it means not eating on time. Neither is there means remembrance and regret. They themselves, such as right view, etc., being able to become their own limbs is impossible. Elaborating on this is to show that the tenets of the Vaibhashika scholars contradict reason, that is, right view, etc., are themselves right view, etc., that is, right view and dharma discrimination.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡང་དག་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རུང་ངོ་
ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཇོག་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟོག་པ་འདི་ལ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་ཡན་ལག་སྔར་སྐྱེས་པ་མེད་པས་ཡན་ལག་བདུན་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དག་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འོག་རོལ་དུ་གང་ཞིག་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མ་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་ནི་མ་འོངས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབོགས་པར་བྱེད་པའམ་མནོད་པར་བྱེད་པ་བརྗེད་པ་དང་མ་བྱང་བ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་བསམ་པ་ཅན་མ་གུས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་བ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ། །ཁྱིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །གོས་དཀར་པོ་བགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕོའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྡོམ་པ་མེད་པར་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིན་ན་འོ་ན་མདོ་ལས་བཤད་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་འདི་ནི་མིང་ཆེན་གྱི་མདོའོ། །བསྟན་པ་དགེ་སློང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བསྟན་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཟིན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕས་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བསྡམ་མོ་ཞེས་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཆེ་ལོང་དུ་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་ཤེས་པར་བྱེད་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་ཅི་ཞེ་ན། བསླབ་པའི་གཞི་དག་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྔར་གང་གི་ཚེ་དེས་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་

【汉语翻译】
也不是完全能成为正等菩提的支分和禅定的支分，不能成为。
这是不行的说法。为什么呢？因为与理相违，如果安立正见等之前的那些成为之后那些的支分，那么这样一来，对于这个念头，第一刹那所生的圣道就不会成为八支分道，因为对于它来说，正见的支分之前没有生起，所以会成为七支分道。对于菩提的支分来说，之后的刹那也不会成为菩提的支分，因为之后成为它的支分的其他菩提支分是不存在的。如果认为未来的菩提是它的支分，那么未来也不会成为菩提的支分，同样对于禅定也应当如此。除非是不知晓，这是指蒙蔽或恼害，遗忘和不精通，也就是怀疑和进入邪道者的想法，不恭敬在先，不皈依者不会生起律仪。居家者，这是指示的词语。穿白衣，这是解释的词语。男子，这是指示。具有男根，这是解释的词语，如果无律仪就不是居士，那么经中所说的仅仅凭此就能成为居士是怎么回事呢？这是多余的词语。说“这没有相违”是《名大经》。指示如比丘，指示居士的学处之基就像比丘一样，就像比丘通过祈请和四种羯磨获得律仪一样，你也应当守护像他胜罪等这些，让你掌握并了解学处之基，也会为你展示其他的梵行，就像这样说一样。什么是沙门呢？就像让你掌握学处之基一样，以前什么时候他说我名叫某某，世尊如来

【英语翻译】
It is not entirely possible to become a limb of perfect enlightenment and a limb of samadhi; it is not possible.
This is a term of negation. Why? Because it contradicts reason. If we establish that the former, such as right view, become limbs of the latter, then in that case, for this thought, the noble path arising in the first moment will not become the eightfold path, because for it, the limb of right view has not arisen before, so it will become the sevenfold path. For the limbs of enlightenment, the later moment will also not become a limb of enlightenment, because there is no other limb of enlightenment that will become its limb later on. If it is asserted that the future enlightenment is its limb, then the future will also not become a limb of enlightenment; similarly, this should be applied to samadhi as well. Except for not knowing, which means obscuring or harming, forgetting and not being proficient, that is, having doubts and having the thought of entering the wrong path, with disrespect preceding, vows will not arise for those who do not take refuge. "Householder" is a term of indication. "Wearing white clothes" is a term of explanation. "Male" is a term of indication. "Having male faculties" is a term of explanation. If one is not a layperson without vows, then what about what is said in the sutra that one becomes a layperson merely by this much? This is a superfluous word. Saying "there is no contradiction in this" is the Great Name Sutra. The teaching is like a monk, the teaching of the foundation of the precepts of a layperson is like that of a monk. Just as a monk obtains vows through solicitation and the four karmas, you too should guard against defeats and so forth, and you will be made to grasp and understand the foundation of the precepts, and other pure conduct will also be shown to you, like saying that. What is a renunciate? It is like causing one to grasp the basis of training. Formerly, when he said, 'I am called so-and-so, Blessed One, Thus Come One.'

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
གཤེགས་
པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ནི་རབ་ཏུ་སྤང་ངོ༌། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ། །བདག་དགེ་སྦྱོང་ལགས་པར་གཟུང་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་དུ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་བརྗོད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་ན་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཟིན་མོད་ཀྱི། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བསྙེན་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཟིན་མོད་ཀྱི། ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་ནི་གང་ཞིག་བསླབ་པའི་གཞི་གཅིག་བསྲུང་བའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་སྤྱོད་པ་ནི་གང་ཞིག་གཉིས་བསྲུང་བའོ། །ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་ནི་གང་ཞིག་གསུམ་མམ་བཞི་བསྲུང་བའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་གང་ཞིག་ལྔ་ཆར་བསྲུང་བའོ། །དེ་ནི་སྤྱོད་པ་ཞེས་གསུངས་པར་ཟད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མདོའི་ཚིག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་སྤོང་ངོ་ཞེས་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མིང་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་ལགས། མིང་ཆེན་འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བདག་ལ་དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་ན་འདི་ཙམ་གྱིས་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་འདི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་ཁྱད་པར་གང་ལས་འདི་སྐད་དུ་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་དང་སྡོམ་པ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དང་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེར་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་དེ་དག་བདག་ཅག་གིས་ནི་ཆོས་འདི་གཏོང་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཤེས་ནས་དད་པའི་རྒྱུས་ཏེ་ཤེས་ནས་དད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཁས་འཆེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་
ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་འདིས་སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
逝世的，应供，正等觉的佛陀释迦狮子。释迦的大国王在出家之后也随之出家，彻底舍弃了在家人的装束，完全接受了出家人的标志。请允许我成为一位修行者。像这样重复三次，承诺之后就获得了戒律。然后开始学习戒律的基础。同样，居士也从“皈依佛”开始，到“皈依僧”结束，这样重复两遍或三遍，也获得了戒律。然后进一步详细学习戒律的基础，例如“断绝杀生，从杀生中 वापस लौट जाना”。单一行为是指守护一个戒律的基础。片面行为是指守护两个。大多数行为是指守护三个或四个。完全行为是指守护全部五个。这被称为行为。从单一行为到完全行为是总结。经文的词句并非如此，因为《大名经》中没有“终生断绝杀生”这样的说法。正如《大名经》中所说的那样，比丘要如何才能成为居士呢？《大名经》中说，如果一个在家人详细地说：“请允许我成为居士”，这样说了就能成为居士。经文的特殊之处在于，其中说：“直到生命终结，生命和戒律都已皈依，显现出极大的喜悦。”在那里，那些见到真理的人知道：“我们不能放弃这个法。”因为他们通过了解而产生了信仰，所以即使面临生命危险，他们也展示了对神圣之法的承诺。这并非展示戒律的特征，因为这部经并非展示戒律的特征。

【英语翻译】
The deceased, the Arhat, the perfectly complete Buddha Shakya Simha. After the great king of the Shakyas renounced the world, he also renounced the world, completely abandoning the attire of a householder and fully accepting the signs of a renunciate. Please allow me to become a practitioner. After repeating this three times and making a commitment, the precepts are obtained. Then, the foundations of the precepts are taught. Similarly, a layperson also obtains the precepts from "I take refuge in the Buddha" to "I take refuge in the Sangha," repeated twice or three times. Then, the foundations of the precepts are further studied in detail, such as "abstaining from killing and returning from killing." A single practice is guarding one of the foundations of the precepts. A partial practice is guarding two. A mostly practice is guarding three or four. A complete practice is guarding all five. This is called practice. From single practice to complete practice is the summary. The words of the sutra are not so, because in the Mahanama Sutra, there is no saying such as "abstaining from killing for the rest of one's life." As it is said in the Mahanama Sutra, how does a monk become a layperson? The Mahanama Sutra says that if a householder says in detail, "Please allow me to become a layperson," then he can become a layperson. The special feature of the sutra is that it says, "Until the end of life, life and precepts have been taken refuge in, and great joy is manifested." There, those who have seen the truth know, "We cannot abandon this Dharma." Because they have generated faith through understanding, even in the face of life-threatening situations, they show commitment to the sacred Dharma. This is not showing the characteristics of precepts, because this sutra is not showing the characteristics of precepts.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །སུ་ཞིག་ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བའི་དོན་འདི་འདོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་ཡིན་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཅི་སྲོག་སྤོང་བ་སྲོག་དག་གིས་བོར་བ་ཞིག་གམ་སྲོག་ལས་སྤང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་སྲོག་སྤོང་བ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞུ་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་འཐད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་བསྙེན་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཞུ་བ་གང་ཡིན་པའི་ཞུ་བ་དེ་མི་འཐད་དོ། །ལན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་མིང་ཆེན་འདི་ན་དགེ་བསྙེན་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། མིང་ཆེན་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་བསྙེན་བསླབ་པ་ལས་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བསླབ་པའི་གཞི་གཉིས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་མམ་བཞིས་སྤངས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔས་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་འདི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ཙམ་དུ་བཟོད་པ་ལ་ནི་ཞུ་བ་འདི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་དེ་ཡན་ཆད་བཟོད་པ་ལའོ། །དགེ་བསྙེན་ནི་སྡོམ་པ་མེད་པར་ཡང་བཏགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་མིང་ཆེན་འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཆུང་ངུ་ཡོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདིའི་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ནའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདིའི་སེམས་ཆེན་པོ་ཡིན་ནའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབོགས་པར་བྱེད་པ་དང་ནོད་པར་བྱེད་པའོ། །མ་གུས་བ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་དགེ་བསྙེན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་
སུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་དག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དག་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་སྐུ་དེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡོན་ཏན་གཞན་དག་ཀྱང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པར་བརྟེན་པ་ནི་ཡོད་དེ། གང་དག་བརྙེས་པས་ཞ

【汉语翻译】
哦，这是一个结尾词。所谓“断绝杀生”，是指任何地方都不会出现，这在《名大经》和《见谛经》中都没有出现。谁会提出这个完全不明确的意义呢？因为认为中间的词语被隐藏了，所以不知道断绝杀生是断绝了生命，还是从生命中断绝，或者是断绝杀生，断绝杀生等等。如果提问本身都不合理，那么，比丘们要到什么程度才会行持一种居士的戒律呢？从“行持”到“完全行持”之间的提问都是不合理的。更不用说回答了，在这个《名大经》中，居士断绝杀生后又重新开始杀生。仅仅凭这个《名大经》，居士就只行持一种戒律。详细地说，断绝两种戒律是行持一部分，断绝三种或四种是行持大部分，断绝五种是完全行持。这样的回答是绝对不行的。对于能够容忍的程度，这个提问才是合理的，也就是对于能够容忍一种或两种或更多戒律的情况。居士也可以在没有戒律的情况下被安立，比如在《名大经》中，像“居士穿着白色的衣服”等等。阿罗汉也有小小的别解脱戒，如果他的发起心很小的话。普通人也会有很大的发起心，如果他的心很大的话。除非是不知情，否则是可以给予和接受的。不恭敬是不会在没有皈依的情况下成为居士的。所谓成佛，是指成为佛的因。因此，才说因为哪些成为主要的，所以才称呼那个身体为佛。其他的功德也有依赖于非主要的，也就是因为获得了哪些。

【英语翻译】
Oh, that's a concluding word. The so-called "abandoning killing" means that it doesn't appear anywhere, and it doesn't appear in the Great Name Sutra or the Truth-Seeing Sutra. Who would bring up this completely unclear meaning? Because it is thought that the middle words are hidden, it is not known whether abandoning killing is abandoning life, or abandoning from life, or abandoning killing, abandoning killing and so on. If the question itself is not reasonable, then to what extent will the monks practice one precept of a layperson? The questions from "practicing" to "completely practicing" are all unreasonable. Not to mention the answer, in this Great Name Sutra, a layperson abandons killing and then starts killing again. Just by this Great Name Sutra, a layperson only practices one precept. In detail, abandoning two precepts is practicing a part, abandoning three or four is practicing most, and abandoning five is practicing completely. Such an answer is absolutely not acceptable. This question is reasonable for the degree that can be tolerated, that is, for the situation where one or two or more precepts can be tolerated. A layperson can also be established without precepts, such as in the Great Name Sutra, like "a layperson wearing white clothes" and so on. An Arhat also has a small Pratimoksha vow, if his motivation is small. Ordinary people will also have great motivation, if their mind is great. Unless it is unknowingly, it can be given and received. Disrespect will not become a layperson without taking refuge. The so-called becoming a Buddha refers to the cause of becoming a Buddha. Therefore, it is said that because of which become the main ones, that body is called Buddha. Other qualities also have dependence on non-main ones, that is, because of obtaining which.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་དང་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྡུའོ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་བསྡུ་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ན་ཅི་འདྲ་བ་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་མེད་ཅིང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐུ་ཚེ་དང་རིགས་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་ལམ་ལས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཚོགས་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚོང་པ་ཏྲ་སུ་ས་དང༌། བ་ལི་ཀ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱེད་གཉིས་ཚུར་གཤེགས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཤིག །གང་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་སོང་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་མེད་པ་དེའི་ཚེ་མ་འོངས་པའི་དགེ་འདུན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་དུ་བཀའ་སྩལ་ན། དེ་ཇི་ལྟར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་
འདུན་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་འོག་ཏུ་ཏྲ་པུ་ས་དང་བ་ལི་ཀ་དེ་གཉིས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །ཞེ

【汉语翻译】
以“知”和“知尽”等以及“具足眷属”等语，总摄了知不生和无学之正见。说“具足眷属”则总摄了无漏之五蕴。问：说“色身于前后亦无差别之故”是什么意思？答：应连于“不皈依色身”而说，色身于菩萨位时如何，后来也与之相同。以体性之门而言，是对一切佛而言，这是认为不是从口中说出的门径。说“道之体性无有不同之故”是指世间道福德与智慧资粮之体性，与出世间道知尽等之体性，没有不同而相同之故，一切佛之体性是相同的。不是因为寿命和种姓等体性没有不同之故。说“因不可分故成僧”是指天人等世间亦不能从道中分离，故成僧，是说成为集合之自性的同义词。说“以体性之门而言”应如前一般解释。又，未来时“僧”之称谓广为流传，那时世尊对商人扎布萨和巴利嘎说：“你二人前来，皈依佛与法。”又说：“未来时‘僧’之称谓将出现，也皈依于彼。”因为在没有僧之时，只是就未来之僧而作此说，那么这怎么会与“皈依一切僧”相违呢？说“成为彼等之现量”是为了说在转法轮之后，成为扎布萨和巴利嘎二人现量的僧，如此则为了极度显示他以功德之门而承诺。以寂灭痛苦为一体性之故。

【英语翻译】
The words "knowing" and "knowing the end," etc., and "endowed with retinue," etc., summarize the knowledge of non-arising and the correct view of the non-learner. Saying "endowed with retinue" summarizes the five uncontaminated aggregates. Question: What does it mean to say "because the form body has no difference in the past and future"? Answer: It should be connected to "do not take refuge in the form body," the form body is the same as it was in the bodhisattva stage. In terms of the nature, it is for all Buddhas, this is considered not to be the path spoken from the mouth. Saying "because the nature of the path is not different" means that the nature of the worldly path of merit and wisdom accumulation, and the nature of the transcendental path of knowing the end, etc., are not different but the same, so the nature of all Buddhas is the same. It is not because the nature of life span and lineage, etc., are not different. Saying "because it is indivisible, it becomes the Sangha" means that even the world of gods and humans cannot be separated from the path, so it becomes the Sangha, which is a synonym for becoming the nature of the assembly. Saying "in terms of nature" should be explained as before. Moreover, in the future, the term "Sangha" will be widely spread. At that time, the Blessed One said to the merchants Trapusa and Bhallika, "You two come here and take refuge in the Buddha and the Dharma." He also said, "In the future, the term 'Sangha' will appear, take refuge in it as well." Because when there is no Sangha, this is only said in terms of the future Sangha, then how can this contradict "taking refuge in all Sangha"? Saying "becoming the direct perception of those" is to say that after turning the wheel of Dharma, the Sangha becomes the direct perception of Trapusa and Bhallika, so it is to extremely show that he promised through the door of merit. Because the cessation of suffering is of one nature.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་པས་ན་དེ་ཞི་བར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་འདི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ། །རྟེན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པ་དེ་དག་གི་རྟེན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཤིང་ཉམས་པར་བྱས་པས་དེ་དག་གི་རྟེན་ཅན་སངས་རྒྱས་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་དེ་སྐད་དུ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་དེ་སྐད་དུ་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་མི་སློབ་པའི་ཆོས་དག་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་མི་སྟོན་ཏེ། འོ་ན་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དོན་ཅི་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་སུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རྟེན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མ་བཀག་པས་གལ་ཏེ་མི་སློབ་པའི་ཆོས་དག་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བས་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཀླན་ཀ་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མི་སློབ་པའི་ཆོས་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་དགེ་འདུན་ཡང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཆོས་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ལ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཆོས་དག་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཆོས་དག་མེད་དོ་གལ་ཏེ་
ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་སློབ་པ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་གྱི་རྟེན་ནི་མ་ཡིན་ན་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ན་ཡང་དགེ་སློང་དུ་འགྱུར་གྱི་རྟེན་ནི་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ་གལ་ཏེ་རྟེན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས་འདི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་མི་སློབ་བ་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་དག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་མི་སློབ་པའི་

【汉语翻译】
所谓“地”是指，在此处，自己和他人的相续中的烦恼，以及痛苦寂灭的任何事物存在，因此，它以寂灭为特征，即是涅槃。它的自性就是如此，因此，皈依一切涅槃。所谓“损害所依”是指，对那些无学者的所依，即色蕴，进行了损害和破坏，因此，也损害了那些具有所依的成佛之法。经藏中没有这样说，详细地说，在法蕴经中没有这样说，即没有说只有无学之法才是佛。那么，经中是如何说的呢？经中说的是“成佛之法”。意思是说，什么是成佛之法呢？即佛陀本身，以及可以称为佛陀的世间和出世间的任何法，这些就是佛陀。因此，由于没有遮止那些世间五蕴自性的所依是佛陀本身，如果只有无学之法才是佛陀，那么，为什么说以恶心出如来之血会犯无间罪呢？这实在是不可理喻的。如果不是这样，详细地说，如果佛陀也只是无学之法，僧伽也只是有学和无学之法，那么，安住在世间心的人，既不是佛陀，也不是阿罗汉。为什么呢？因为世间心中没有无学之法，也没有有学和无学之法。如果成佛之法只是无学之法，而不是所依，那么，所谓“律仪”，即成为比丘的戒律，也只是成为比丘，而不是所依。如果说所依就是佛陀本身，那么，为什么经中这样说：凡是皈依佛陀的人，就是皈依无学成佛之法呢？

【英语翻译】
The term "ground" refers to the fact that afflictions in the continuum of oneself and others, as well as whatever is the pacification of suffering, exist here, therefore, it is characterized by pacification, which is nirvana. Its very nature is such, therefore, one takes refuge in all nirvana. The term "harming the support" means that harming and destroying the support of those non-learners, which is the skandha of form, therefore, it also harms those Dharma that have the support and cause Buddhahood. It is not said so in the scriptures, in detail, it is not said so in the Abhidharma scriptures, that only the Dharma of non-learners are Buddhas. Then, how is it said in the scriptures? It is said as "the Dharma that causes Buddhahood." What does it mean? It means, what are the Dharmas that cause Buddhahood? That is, the Buddha himself, and any worldly and transcendental Dharmas that can be called Buddhas, these are the Buddhas. Therefore, since the nature of the worldly five skandhas, which are the support, is not prevented from being the Buddha himself, if only the Dharma of non-learners are Buddhas, then why is it said that drawing blood from the Tathagata with an evil mind results in an immediate retribution? This is indeed unreasonable. If it is not so, in detail, if the Buddha is also only the Dharma of non-learners, and the Sangha is also only the Dharma of learners and non-learners, then the one who abides in the worldly mind is neither a Buddha nor an Arhat. Why? Because in the worldly mind, there is no Dharma of non-learners, nor is there the Dharma of learners and non-learners. If the Dharma that causes Buddhahood is only the Dharma of non-learners, and not the support, then the so-called "vows," which is the discipline of becoming a Bhikshu, is only becoming a Bhikshu, and not the support. If it is said that the support is the Buddha himself, then why does the scripture say this: Whoever takes refuge in the Buddha, takes refuge in the Dharma of non-learning that causes Buddhahood?

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་ངེས་པར་བཟུང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔེས་ལན་ཇི་ལྟར་གང་ཞིག་དགེ་སློང་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གང་ཞིག་དགེ་སློང་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགེ་སློང་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཟད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ཡང་མི་སློབ་པའི་སྒོ་ནས་མི་སློབ་བ་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་དག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་མི་སློབ་པའི་ཆོས་དག་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ནི་མ་ཟད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་མི་སློབ་པ་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་དག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉེས་པ་མེད་དོ།། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོད་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་གནས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོད་གནས་སུ་བྱས་པའི་ཤིང་ནི་མཆོད་གནས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་སྟེ། དེ་དག་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། སྐྱབས་དེ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་ཀྱང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ། དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དག་ལ་སྒོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངན་སོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངན་སོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་བྱེད་པར་ངེས་པ་ནི་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བྱེད་པ་མ་
ཡིན་པའོ། །ངེས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའོ། །མི་བྱེད་པར་ངེས་པ་ནི་མི་བྱེད་པར་ངེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་བྱེད་པར་སྡོམ་པའོ། །མི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་

【汉语翻译】
应当仅仅执持那些法。毗婆沙师如是说，导师以譬喻回答，如何供养比丘，广说云：如何供养比丘，即是以戒律的方式成为比丘，供养戒律，即是不仅是比丘的戒律，同样地，皈依佛者，也是以无学的方式，皈依使无学者成佛之法，佛陀并非仅仅是自相续的无学之法。因此，皈依佛者，即是皈依使无学者成佛之法，此说无过失。所谓佛陀的十八不共法，是因其不共之故，如是思惟。所谓语言的表诠自性，是指领受之时而言。所谓供养处的树，即是作为供养处的树，即是那些。因此，因为依靠彼皈依，能从一切痛苦中解脱，故对一切如法受持律仪者，即是对优婆塞等如法受持律仪者，是为入门之语。所谓是堕恶趣之因，即是说，以贪欲邪淫，定是堕恶趣之因，即是会堕入恶趣，而非不行梵行。决定不作，即是不作之律仪，即是非不作。决定，即是唯一决定。决定不作，即是决定不作，即是不作之律仪。不作之体性的律仪，即是不作之律仪，即是并非从如法受持而生之律仪，是为总结之语。此在经部师的观点看来，仅仅是状态的差别而已。在毗婆沙师的观点看来，则是戒律的……

【英语翻译】
One should definitely hold on to those Dharmas alone. The Vaibhashikas say so, and the teacher answers with an example, how to make offerings to a Bhikshu, elaborately saying: How to make offerings to a Bhikshu is to make offerings to the precepts that make one a Bhikshu through the means of discipline, that is, not only the precepts of a Bhikshu, similarly, one who takes refuge in the Buddha also takes refuge in the Dharmas that make one an Arhat through the means of non-learning, the Buddha is not only the non-learning Dharmas of one's own continuum. Therefore, one who takes refuge in the Buddha takes refuge in the Dharmas that make one an Arhat, this statement is faultless. The so-called eighteen unshared qualities of the Buddha are because they are unshared, so it is thought. The so-called nature of verbal expression refers to the time of reception. The so-called tree of the place of offering is the tree that is made the place of offering, that is, those. Therefore, because by relying on that refuge, one can be liberated from all sufferings, therefore, for all those who properly take vows, that is, for those who properly take vows such as Upasakas, it is an introductory word. The so-called cause of falling into the lower realms means that indulging in sexual misconduct out of desire is definitely the cause of falling into the lower realms, that is, one will fall into the lower realms, but not abstaining from celibacy is not so. Deciding not to do, that is, the precepts of not doing, that is, not not doing. Deciding means only deciding. Deciding not to do is deciding not to do, that is, the precepts of not doing. The precepts of the nature of not doing are the precepts of not doing, that is, not the precepts that arise from proper acceptance, is a concluding word. According to the Sautrantika school, this is only a difference in state. According to the Vaibhashika school, it is the discipline of...

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ཡན་ལག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །གང་དག་དགེ་བསྙེན་ཡིན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་དག་བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་མནོས་པ་ཡིན་བཞིན་དུ། ཆུང་མ་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་བག་མ་ལེན་པར་བྱེད་ན། ཅི་དགེ་བསྙེན་དེ་དག་གིས་བུད་མེད་དེ་དག་ལས་ཀྱང་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཐོབ་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉི་ཚེ་བའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་དུ་འོངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་སྤྱོད་པ་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་འདི་ལ་རྒྱུད་ལ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་སྤྱོད་པ་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུད་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀག་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀག་པའི་ལས་སྤྱོད་པ་ནི་སྡིག་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་མ་གུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མངོན་པ་བས་གང་མྱོས་པར་མི་འགྱུར་བའི་དྲོད་རིག་ནས་འཐུང་བ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཉེ་བ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱིས་གསོ་བར་མི་བྱའི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་ནི་གསོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱཀྱ་ནད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བར་མ་གནང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རང་བཞིན་
བྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན། དེ་ཤཱཀྱ་ནད་པའི་གསོས་སུ་ཡང་གནང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་གནང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འདི་སྐད་དུ་ང་སྟོན་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་བདག་གི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་རྩྭའི་རྩེ་མོས་ཀྱང་བཏུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ་དེ་བས་ན་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀག་གི་མྱོས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས

【汉语翻译】
不是支分识啊。 那些“虽是近事男”等广说，是指那些虽已受持五学处，却娶妻纳妾。 难道那些近事男也能从那些女人那里获得律仪吗？ 这是“先前获得吗”的同义词。 “或者不是”则是指结合语境理解为“获得”。 毗婆沙师说“获得”，意思是说，因为断除了所有不应行之事，所以会获得暂时的律仪。 “断除欲邪行”是指断除行不应行之事，而不是说在此相续中，断除行应行之事。 这是同义词。 因此，才广说了“在此相续中”。 “制罪”是指遮止的罪过。 行世尊所遮止之事，会成为罪过，因为对世尊的教导不恭敬。 俱舍论师说，从不醉酒的温热之物中饮用，那不是烦恼性的。 持律者们则认为，饮用醉酒之物，是自性罪。 近事（优婆塞）“除了自性罪之外”，是指不应用自性罪之业来治疗，但可以用制罪来治疗，是这样想的。 对释迦族的病人也不允许饮用醉酒之物，因此，这显然是自性罪。 如果那是制罪，那么也应该允许作为释迦族病人的药物，但实际上并没有允许，因此，那是自性罪。 因此，有人这样说：“我是导师”，那些说“释迦牟尼是我的导师”的人，也不应该用草尖来饮用醉酒之物。 因此，那是自性罪，所以世尊遮止了，是这样想的。

【英语翻译】
It is not a branch consciousness. Those who, "though being lay practitioners," are described in detail, refer to those who, despite having received the five precepts, take wives and concubines. Do those lay practitioners also obtain vows from those women? This is synonymous with "obtained previously?" "Or not" should be understood in the context of "obtained." The Vaibhashikas say "obtained," meaning that because all things that should not be done are abandoned, a temporary vow is obtained. "Abstaining from sexual misconduct" means abstaining from practicing what should not be practiced, not that in this continuum, practicing what should be practiced is abandoned. This is a synonym. Therefore, it is extensively stated, "in this continuum." "Proscribed transgression" means a transgression that is prohibited. Engaging in actions prohibited by the Blessed One becomes a sin because it shows disrespect for the teachings of the Blessed One. The Abhidharma masters say that drinking from warm things that do not intoxicate is not afflictive. Those who uphold the Vinaya argue that drinking intoxicants is a natural transgression. The lay follower, "except for natural transgressions," means that one should not be healed by actions that are naturally transgressive, but one should be healed by proscribed transgressions; this is the intention. Even for sick Shakya people, drinking intoxicants was not allowed, so it is evident that it is a natural transgression. If it were a proscribed transgression, then it should also be allowed as medicine for sick Shakya people, but it was not allowed, so it is a natural transgression. Therefore, some say, "I am the teacher," those who say, "Shakyamuni is my teacher," should not even drink intoxicants with a blade of grass. Therefore, it is a natural transgression, so the Blessed One prohibited it; this is the intention.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྩྭ་མཆོག་ཙམ་གྱིས་བླངས་པའི་ཆང་གིས་ནི་མྱོས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཆང་འཐུང་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཚེ་འཕོས་ཀྱང་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་གཞན་ཡིན་ཏེ། ཆང་འཐུང་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དགའ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས། ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། འབྲུའི་ཆང་དང༌། སྦྱར་བའི་ཆང་མྱོས་པར་གྱུར་པ། བག་མེད་པའི་གནས་འཐུང་བ་རྣམ་པ་བཞི་བཤད་དོ། །སྤྱིར་བསྟན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལ་སྔ་ཕྱི་འགལ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་ཆང་འཐུང་བ་སྤྱིར་སྨོས་པ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱཀྱ་ནད་པ་རྣམས་ལ་ཆང་འཐུང་དུ་མ་གནང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་པས། ན་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཆང་འཐུང་དུ་མ་གནང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །དམིགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆང་ནི་ལན་ཅིག་འཐུངས་པས་ཀྱང་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་གསུམ་པོ་ཆང་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་རྨུགས་པ་དང་
གཉིད་བསྟན་པ་ནི་ངོམས་པ་འམ་ཆོག་པ་འམ་ཚིམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐལ་པར་འགྱུར་བ་འདི་སྤང་ཞེ་ན་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་དྲོད་མ་ངེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཙམ་ཁོ་ན་རྫས་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་དང་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ལྟོས་ནས་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ལ་མྱོས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྩྭའི་རྩེ་མོས་འཐུང་བ་ཡང་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདོར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྡིག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ཐལ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམས་མི་སྤྱོད་པ་ནི་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་སློབ་པའི་སྟོབས་ལྔ་འབྱུང་ས

【汉语翻译】
不是的，因为仅仅用草尖取来的酒不会使人醉。名为“圣者们”的广说，饮酒并非自性罪，因为圣者们即使去世也不会享用，如同杀生等一样，这是成立的。又说“身体的过患”，这是另一种成立，饮酒是自性罪，因为说是身体的过患，如同杀生等一样。《喜乐》等经中说：身体的过患有四种，即杀生、不予取、欲邪行、谷酒和混合酒醉酒，以及放逸处饮用。名为“总的来说”，广说，这可以避免世尊的教言前后矛盾。如何避免呢？名为“比丘如何”，广说，总的说饮酒是总的开示。名为“不允许释迦族病人饮酒”，这是特别的开示，因此，即使在生病的情况下也不允许饮酒。为了完全避免特别开示也变成过失，因为酒即使喝一次也会上瘾。世尊也说，这三种情况，即饮酒、不行梵行、昏沉和睡眠，是不会满足或足够或饱足的。为什么避免这种过失呢？因为说了“醉酒的温度不确定”，仅仅是依靠物质、时间和自性以及身体的状况，有时会醉，有时不会醉。因此，用草尖饮酒也被禁止，这是舍弃之词。这样，世尊心中认为这是自性罪，而说要完全舍弃，不是这样的。那么是什么呢？是为了避免过失而开示的。圣者们不享用是因为具有惭愧，这是经中出现的学习的五力。

【英语翻译】
It is not, because wine taken only with the tip of grass will not make one drunk. The extensive explanation called "The Noble Ones" states that drinking alcohol is not a natural transgression, because the noble ones do not partake even after death, just like killing and so on, this is established. It is also said, "Misconduct of the body," which is another establishment, drinking alcohol is a natural transgression, because it is said to be misconduct of the body, just like killing and so on. In the sutras such as "Joyful," it is said that there are four kinds of misconduct of the body: killing, taking what is not given, sexual misconduct, grain alcohol, mixed alcohol that causes intoxication, and drinking in a place of recklessness. The extensive explanation called "Generally speaking" avoids contradictions in the Buddha's teachings. How? The extensive explanation called "How, monks" states that generally speaking about drinking alcohol is a general teaching. The statement "It is not permitted for sick Shakya people to drink alcohol" is a specific teaching, therefore, it is clear that even in a state of illness, drinking alcohol is not permitted. To completely avoid the specific teaching from becoming a fault, because alcohol can become addictive even if drunk once. The Blessed One also said that these three things, namely drinking alcohol, not practicing celibacy, drowsiness, and sleep, are never satisfied, sufficient, or full. Why avoid this fault? Because it is said that "the degree of intoxication is uncertain," it depends only on the substance, time, nature, and the state of the body, sometimes it will intoxicate and sometimes it will not. Therefore, drinking with the tip of grass is also prohibited, which is a word of abandonment. Thus, it is not the case that the Blessed One thought in his heart that it was a natural sin and said that it should be completely abandoned. What is it then? It is shown to avoid the fault of excess. The noble ones do not partake because they possess shame, which is the five powers of learning that appear in the sutras.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དད་པའི་སྟོབས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་སྟོབས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་འཐུང་བར་ཟད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མཐོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་སྤྱོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་ཏེ་དེ་ཡང་མི་འཐུང་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་དེས་ཀྱང་དྲན་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆང་འཐུངས་ན་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དྲན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཇི་ཙམ་གྱིས་དྲན་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་འཐུངས་ལ་རག་མོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གསོལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དུག་བཞིན་དུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་དུག་ཆུང་ངུ་ཡང་དུས་དང་རང་བཞིན་དང་མཐུ་དང་ལྡན་པས་རེས་འགའ་འཆི་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆང་ཡང་མྱོས་བར་བྱེད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་བཞེས་འགྱུར་བ་ནི་བག་མེད་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱོས་པས་མི་དགེ་བ་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང་དགེ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བག་མེད་པའི་གནས་ཞེས་སྨོས་ཀྱི་གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཏེ། འབྲུའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལྡོག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བས་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ཁོ་ན་ལ་བག་མེད་པའི་གནས་ཞེས་སྨོས་ཀྱི།
བསླབ་པའི་གཞི་གཞན་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་བག་མེད་པའི་གནས་མ་སྨོས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་བག་མེད་པའི་གནས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །འོ་ན་ཅི་ལྟ་ཞེ་ན། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་གོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་བར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་འདི་ནི་བག་མེད་པའི་གནས་ཡིན་པས་ཆང་འཐུང་བ་ལས་ལྡོག་པར་བྱའི་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཧ་ཅང་ཀུན་དུ་བསྟེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུ

【汉语翻译】
那么，什么是五种力量呢？即：信仰的力量、精进的力量、知惭的力量、有愧的力量、智慧的力量。因此，仅仅因为有惭愧心而不饮酒，并非因为其本性就是应呵责的。如果因为有惭愧心而不使用它，那为什么不像水等一样不了解它，也不饮用呢？因此说，它也会使记忆丧失。如果饮酒，就会丧失对该做和不该做之事的记忆。如果那样，喝一点点不至于丧失记忆的酒不也可以吗？因此说，一点也不应饮用，就像毒药一样不可确定。例如，少量的毒药，如果具备时节、性质和威力，有时也会致人死亡，同样，酒也会使人麻醉。不善行持是因为它是放逸处，意思是说，因为醉酒而不舍弃不善，也不行持善法。这里称其为放逸处，而其他则不然，意思是说，放弃了谷酒和混合酒的放逸处，从谷酒和混合酒的放逸处重新返回。因此，只有这个学处才被称为放逸处。
其他的学处，如舍弃杀生等，则不称为放逸处。不说“舍弃杀生是放逸处，从杀生的放逸处重新返回”，而是说“舍弃杀生，从杀生中重新返回”。同样，对于不予取等也应类推。为什么呢？因为那些是自性应呵责的。意思是说，舍弃杀生等学处，那些是自性应呵责的。这样说：“这是放逸处，所以应该从饮酒中返回，并非因为其自性应呵责。”“过度地普遍依止”等将会广说。

【英语翻译】
So, what are the five powers? They are the power of faith, the power of diligence, the power of shame, the power of embarrassment, and the power of wisdom. Therefore, one refrains from drinking solely because of having a sense of shame, not because it is inherently blameworthy. If one does not use it because of having a sense of shame, then why not understand it like water and not drink it either? Therefore, it is said that it also causes memory loss. If one drinks alcohol, one will lose the memory of what should and should not be done. If that is the case, wouldn't it be okay to drink a little bit that doesn't cause memory loss? Therefore, it is said that one should not consume even a little bit, as it is uncertain like poison. For example, even a small amount of poison, if it possesses the right time, nature, and potency, can sometimes cause death. Similarly, alcohol can also intoxicate. Improper conduct occurs because it is a place of negligence, meaning that because of intoxication, one does not abandon non-virtue and does not practice virtue. Here, it is called a place of negligence, but not in other cases, meaning that one abandons the place of negligence of grain alcohol and mixed alcohol, and returns from the place of negligence of grain alcohol and mixed alcohol. Therefore, only this precept is called a place of negligence.
Other precepts, such as abandoning killing, are not called places of negligence. It is not said, "Abandoning killing is a place of negligence, and one returns from the place of negligence of killing," but rather, "One abandons killing and returns from killing." Similarly, this should be applied to taking what is not given, etc. Why? Because those are inherently blameworthy. This means that the precepts of abandoning killing, etc., are inherently blameworthy. It is said, "This is a place of negligence, so one should turn away from drinking alcohol, not because it is inherently blameworthy." "Excessively and universally relying" etc. will be explained in detail.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་ནི་དགའ་བྱེད་ཀྱི་མདོ་ལས་འབྲུའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་བག་མེད་པའི་གནས་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་ལུས་ཞིག་ནས་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆང་འཐུང་བ་ཧ་ཅང་ཀུན་དུ་བསྟེན་པས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་གསུངས་པ་ནི་དེའི་ཞར་ལ་སྟེ། ཆང་འཐུང་བའི་ཞར་ལ་མི་དགེ་བའི་རྒྱུན་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་འཇུག་པས་ངན་སོང་བའི་ལས་ངན་སོང་བའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ལས་སྔོན་མེད་པ་ནི་འཕེན་ཅིང་ཀུན་དུ་འཕེན་པ་འམ་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། འཆི་བའི་གནས་སྐབས་ནི་སྔོན་བསྩགས་པའི་ལས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཐོབ་པའོ། །འཕེན་པ་འམ་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་དེའི་ཕྱིར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་གསུངས་བར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཟས་ལས་བྱུང་བའི་བཏུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའོ། །རྫས་ལས་སྦྱར་བའི་བཏུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འབྲུའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་དེ་དག་ཀྱང་རེས་འགའ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོར་མ་རེད་པ་སྟེ་གང་གི་ཚེ་གཞོན་ནུར་འདུག་པ་ནའོ། །རེས་འགའ་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ལས་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཚེ་ཧ་
ཅང་རྙིངས་པར་གྱུར་པ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་མྱོས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གླ་གོར་ཞོ་ཤ་དང་ཁྲེ་རྒོད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འབྲུ་ནི་སྤ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྡུ་སྟེ། འབྲུའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་མ་ཡིན་པས་མྱོས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་ཀྱི་འབྲུའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆང་འཐུང་ན་དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བག་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཆང་འཐུང་བ་ནི་བག་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དྲན་པ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང་གཞི་དང་རྟེན་ཡིན་པས་བག་མེད་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་གཅིག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གཞི་ལ་སོགས་པ་དང་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ལ་གང་ལས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་འཐོབ་པ་དེ་ལས་ལྷག་མ་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དག་ཐོབ་བམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་དང་དངོས་དང་མཇུག་ལས་སོ་ཞེས

【汉语翻译】
我等在《喜乐经》中说，谷物酿造的酒与掺杂的酒，在所有放逸之处都亲近和习惯，多次这样做，身体毁坏后会生于地狱。因此，饮酒如果非常普遍地亲近，就会堕入恶趣，这是顺带而说的。饮酒的同时，不善的习气也会一次又一次地持续下去。由于不善的习气持续下去，就会产生恶趣之业，即具有恶趣果报的业，以前没有的业就会增长和普遍增长，或者获得持续下去的机会。死亡的时候，就是先前积累的业要产生果报的时候，获得了持续下去的机会。因为获得了增长或持续下去的机会，所以说会堕入恶趣。应当这样理解。所谓“食物产生的饮料”，就是用大米粥做成的。所谓“物质混合的饮料”，就是用甘蔗汁等做成的。这些也，广义上说，谷物酿造的酒和掺杂的酒，有时不会变成令人陶醉的东西，即在年轻的时候。有时会过度地变成令人陶醉的东西，即在非常陈旧的时候。因此，才说了令人陶醉。如果令人陶醉，因此就是过错，是这样想的。所谓“青稞、酸奶和荞麦等”，等等这个词也包括了谷物，如小米等。因为不是谷物酿造的酒和掺杂的酒，即使变得令人陶醉也没有过错，如果喝谷物酿造的酒和掺杂的酒的本质的酒，因此就是过错，这是总结性的说法。所谓“因为变成了所有放逸之处”，饮酒是所有放逸之处，即成为杀生等不善之事的因，是所有失念之处、基础和所依，因此是放逸之处。所谓“从哪里获得一个”，就是对于实物等以及有情和无情众生进行开示，从哪里获得别解脱戒，从那里还能获得其余的禅定和无漏戒吗？是这个意思。从加行、正行和结行中……

【英语翻译】
We are told in the Sutra of Delight that grain-brewed liquor and mixed liquor are frequented and habituated in all places of heedlessness, and that doing so many times leads to the destruction of the body and rebirth in hell. Therefore, it is said that drinking alcohol very commonly leads to bad destinies, which is incidental. At the same time as drinking alcohol, the habits of non-virtue repeatedly and constantly continue. Because the habits of non-virtue continue, they produce the karma of bad destinies, that is, the karma with the fruit of bad destinies, and the karma that did not exist before increases and universally increases, or obtains the opportunity to continue. At the time of death, it is the time when the previously accumulated karma is to produce its fruit, and it obtains the opportunity to continue. Because it obtains the opportunity to increase or continue, it is said that it will fall into bad destinies. This is how it should be understood. The so-called "drink produced from food" is made from rice porridge. The so-called "drink mixed from substances" is made from sugarcane juice and the like. These also, broadly speaking, grain-brewed liquor and mixed liquor, sometimes do not become intoxicating things, that is, when they are young. Sometimes they excessively become intoxicating things, that is, when they are very old. Therefore, it is said to be intoxicating. If it is intoxicating, therefore it is a fault, this is what is thought. The so-called "barley, yogurt, and buckwheat, etc.," the word "etc." also includes grains, such as millet, etc. Because it is not grain-brewed liquor and mixed liquor, even if it becomes intoxicating, there is no fault. If one drinks the liquor that is the essence of grain-brewed liquor and mixed liquor, therefore it is a fault, this is the concluding statement. The so-called "because it has become the place of all heedlessness," drinking alcohol is the place of all heedlessness, that is, it becomes the cause of non-virtuous deeds such as killing, and it is the place, basis, and support of all loss of mindfulness, therefore it is the place of heedlessness. The so-called "from where does one obtain one," that is, in relation to the exposition of objects and sentient and non-sentient beings, from where does one obtain the Pratimoksha vows, and from there can one obtain the remaining Samadhi and Anasrava vows? This is the meaning. From the preparatory action, the main action, and the concluding action...

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་དང༌། མཇུག་དག་ལས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་དང༌། མཇུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་གཞི་སྲོག་ཆགས་དང་ནགས་ཚལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་ནགས་ཚལ་འཇོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལས་དག་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་གཉིས་ནི་གཉི་གའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་ཅན་དང༌། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ལ། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་གྱི་འདི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ལ། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་
མ་ཐོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་ཅན་ནི་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་ཅན་ཡང་དགེ་སློང་བུད་མེད་ཀྱི་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་འཛིན་པ་དང༌། ཁྱིམ་ན་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ཅན་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པ་རྐུ་བའོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ཅན་ནི་དགེ་སློང་ཤིང་གི་ལོ་མ་གཅོད་པ་དང་འདུལ་བ་ལ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པའི་རྟེན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཁོ་ན་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པའི་རྟེན་ཡིན་གྱི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་མེད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དུ་མི་བགྲང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་དག་ལས་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་གདགས་པའི་རྟེན་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་འགོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཁོ་ན་ལས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་པ་དེ་བ

【汉语翻译】
行为是不善业的准备、正行和结尾，从这些方面依次成为对治的，称为别解脱戒，即能获得有表业和无表业的准备、正行和结尾这三种自性。指示有情和非有情的所依，即具有生命和森林的特征和自性，以及杀生和破坏森林等罪业。因此，这两者都是二者的所依，即自性罪也是有情所依和非有情所依，以及遮罪也是有情所依和非有情所依，像这样自性罪是有情所依，而遮罪是非有情所依的说法是不成立的。其中，暂时来说，自性罪的有情所依是杀生等。遮罪的有情所依是比丘触摸妇女的手等，以及在家一同睡眠等。自性罪的非有情所依是偷盗黄金等。遮罪的非有情所依是比丘砍伐树叶，以及在律藏中宣说食物等堕罪等。因为趣入有情的所依，意思是说，因为趣入假立为有情的所依，是这样想的。只有现在的法才是假立为有情的所依，过去和未来不是，因为它们和没有一样。正因为如此，不是从过去和未来中获得，因为它们不被算作有情，所以这样说了。因为从指示有情和非有情的事物中获得，为了说明这一点，进入假立为非有情的所依，难道不会变成别解脱戒吗？答：那不是要遮止那样的说法。如果说，如何才能仅仅从指示现在的有情中获得呢？

【英语翻译】
Actions are the preparation, the actual deed, and the conclusion of non-virtuous actions. From these, in sequence, arise the antidotes, known as the Pratimoksha vows, which are the three natures of preparation, the actual deed, and the conclusion of both revealing and non-revealing actions. The basis for indicating sentient and non-sentient beings is the characteristics and nature of living beings and forests, along with the faults of killing and destroying forests, and so on. Therefore, both of these are dependent on both. Naturally faulty actions are dependent on both sentient and non-sentient beings, and prohibited actions are also dependent on both sentient and non-sentient beings. Thus, the statement that naturally faulty actions are dependent on sentient beings, while prohibited actions are dependent on non-sentient beings, is untenable. For example, naturally faulty actions dependent on sentient beings include killing living beings. Prohibited actions dependent on sentient beings include monks touching a woman's hand, and sleeping together in a house. Naturally faulty actions dependent on non-sentient beings include stealing gold. Prohibited actions dependent on non-sentient beings include monks cutting tree leaves, and the Vinaya's explanation of offenses related to food. The phrase "because of entering the basis of sentient beings" means that it is thought to be because of entering the basis that is designated as sentient beings. Only present phenomena are the basis for designating sentient beings; the past and future are not, because they are like non-existence. For that very reason, it is not from the past and future, because they are not counted as sentient beings. Because it arises from indicating sentient and non-sentient beings, if one enters the basis designated as non-sentient, wouldn't it become a Pratimoksha vow? The answer is that it is not meant to prevent such a statement. How can it be said that it is only obtained from indicating present sentient beings?

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་དུ་ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ཁོ་ན་ལས་ཀྱང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཚིག་འདིས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་རྟེན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་འདི་དག་ཇི་སྐད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ཐོབ་པར་གྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་མུ་བཞིར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་གང་དག་ལས་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དག་ཐོབ་ལ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད། གང་དག་ལས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་འཐོབ་ལ་བསམ་གཏན་དང་བྲག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད། གང་དག་ལས་གཉི་ག་འཐོབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད། གང་དག་ལས་གཉི་ག་མི་འཐོབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་
ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མུ་དང་པོ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་དག་དང་ཤིང་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་འཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་གང་ཡིན་པའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། འདོད་རྟོགས་ཐམས་ཅད་གཉི་ག་དང་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་སུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་དང་ངག་གི་བདུན་ལས་འཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དངོས་དང་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དག་ཡིན་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་དག་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དངོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་དང་མཇུག་དག་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཉེར་བསྡོགས་དང་མཇུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ད་ལྟར་གྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་ངག་ལས་སྡོམ་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ནས་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ན་ད་ལྟར་གྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་མེད་པས་ད་ལྟར་གྱི་གཞི་ཅན་གྱིས་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་ལས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ནས་སློབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།

【汉语翻译】
确实，应当说，仅仅通过示现而非现在的有情众生也能获得（戒律）。这句话的意思是，（戒律）仅仅被认为是现在的有情众生所具有的。之所以说“因此”，是因为为了使这些戒律如前所述般获得，所以要分成四种情况。所谓“详细地”，“详细地”的意思是：从哪些途径可以获得禅定和无漏的戒律，并且存在着并非别解脱戒的蕴、界和处；从哪些途径可以获得别解脱戒，并且存在着并非禅定和无漏的戒律；从哪些途径可以获得两者，以及从哪些途径两者都无法获得。第一种情况是，从现在的杀生等业道的行为和结尾，以及砍伐树木等制定的罪过中获得的戒律，即是别解脱戒，因为经文中说“所有欲界的证悟都与两者有关”。第二种情况是，从过去和未来的业道中，实际放弃杀生等身语的七种行为而获得的戒律。由于它是从实际和所有时间中产生的，所以是禅定和无漏的戒律，但不是别解脱戒，因为它是过去和未来的。第三种情况是，从现在发生的实际业道中获得，由于是现在发生的业道，所以也是别解脱戒，并且由于是业道的实际行为，所以也是禅定和无漏的戒律。第四种情况是，从过去和未来的近取和结尾中获得，由于是过去和未来的，所以不是别解脱戒，并且由于是近取和结尾，所以也不是禅定和无漏的戒律。阿阇梨（老师）看到自己的相续中，现在的业道无法通过语言获得戒律，所以在获得戒律的时候，由于没有现在的业道，所以应该说“从现在的有基业道中获得”，这是为了说明并进行教导。

【英语翻译】
Indeed, it should be said that (discipline) can be obtained merely through manifestation rather than present sentient beings. The meaning of this statement is that (discipline) is considered to be possessed only by present sentient beings. The reason for saying "therefore" is that in order for these disciplines to be obtained as previously described, they must be divided into four situations. The meaning of "in detail" is: From which paths can one obtain meditative and non-leaking disciplines, and there are also aggregates, realms, and sources that are not individual liberation disciplines; from which paths can one obtain individual liberation disciplines, and there are also those that are not meditative and non-leaking disciplines; from which paths can one obtain both, and from which paths can neither be obtained. The first situation is the individual liberation discipline obtained from the actions and conclusions of present killing and other paths of action, as well as the prescribed transgressions such as cutting down trees, because the scriptures say, "All desire realm realizations are related to both." The second situation is the discipline obtained from abandoning killing and other seven actions of body and speech in the actual paths of action of the past and future. Since it arises from the actual and all times, it is a meditative and non-leaking discipline, but not an individual liberation discipline, because it is past and future. The third situation is obtained from the actual paths of action occurring in the present. Since it is a path of action occurring in the present, it is also an individual liberation discipline, and since it is the actual action of the path of action, it is also a meditative and non-leaking discipline. The fourth situation is obtained from the proximate and conclusions of the past and future. Since it is past and future, it is not an individual liberation discipline, and since it is proximate and conclusion, it is also not a meditative and non-leaking discipline. The Acharya (teacher) sees that in his own continuum, the present path of action cannot obtain discipline through language, so when obtaining discipline, since there is no present path of action, it should be said, "Obtained from the present based path of action," this is to explain and teach.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
 དངོས་པོ་གང་ཞིག་ལས་ལྡོག་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཉིན་ཡིན་པར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསམ་པ་ནི་འདི་དག་ནི་བྱུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་བསྡམ་པར་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བར་ཡང་མི་ནུས་ཀྱི་མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་ནུས་པས་དེ་དག་ཁོ་ན་སྡོམ་པར་རུང་ངོ་སྙམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་སྨོས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་
པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་དང་མཇུག་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་དང་མཇུག་འདི་དག་འཇུག་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤུགས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་གགས་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡང་སྦྱོར་བ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་བས་བསྡམས་ཀྱི་ཁྱོད་མ་འབྱུང་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་ཀྱང་འཇུག་ལ་དེ་སྐད་དུ་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་དང་མཇུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་འགག་པ་ན་ད་ལྟར་གྱི་དེ་དག་ལས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་འཐོབ་བོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་སྐད་དུ་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་འཐོབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐོབ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལ་ལ་ནི་བཞི་ལས་ཏེ། དེ་དག་ལས་གཞན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྡོམ་པ་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་ཁོ་ན་ལས་འཐོབ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང༌། ངག་གི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་དེའི་རྒྱུར་འདོད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་དེ་མ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་དག་དང་སེམས་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་གྲངས་དང་པོ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཐོབ་སྟེ། ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དགེ་བ་ལ་དེ་

【汉语翻译】
因为从任何事物中退回，那是不可能成为现在的日子的。对于过去和现在的那些，说“不是”。阿阇梨（梵文：Ācārya，意为导师）的想法是，这些已经发生，所以也不适合守护。现在发生的那些，也不能阻止它们不产生，但对于未来者有能力，所以认为只有那些适合守护。如是说，分别说者（梵文：Vibhajyavāda）的想法显而易见是这样的：别解脱戒的
誓愿，以及正行和究竟，是按照顺序，对于杀生等誓愿，正行和究竟，发誓说不要进入这些。实际上，作为对治的那些，就像是对那些不相符者制造障碍一样产生。誓愿也对誓愿说：你被守护了，你不要出现。同样，对于进入也对进入如是说，直到“之间”都要连接起来。同样，当现在的蕴、界、处、业道的誓愿，以及正行和究竟的自性止息时，说是从现在的那些获得别解脱戒，因此不应该那样说。有些人认为是从一切获得，这是广说的，比丘的戒是从一切业道获得，因为它是舍弃一切业道的。有些人认为是从四者，那些之外，意思是说，比丘的戒之外的其他戒，沙弥等的戒，只是从四支获得，即身体的杀生等三者，以及语言的妄语。如果认为无贪、无嗔、无痴是它的原因，意思是说，戒的原因被认为是两种，即无贪、无嗔、无痴等，以及小、中、大心。如果认为第一种情况是，那么戒是通过无贪等的自性的所有业道获得的，因为普遍发起的心是善的。

【英语翻译】
Because retreating from anything, it is impossible to become the present day. To those of the past and present, it is said, "not." The Ācārya's thought is that these have already happened, so they are not suitable for guarding either. Those that are happening now cannot be prevented from arising, but there is ability for those of the future, so it is thought that only those are suitable for guarding. As it is said, the thought of the Vibhajyavāda is evident to be like this: the vow of individual liberation,
as well as the actual conduct and the ultimate, are in order, for the vows of killing and so on, the actual conduct and the ultimate, vowing not to enter these. In reality, those that are antidotal arise like creating obstacles for those that are incompatible. The vow also says to the vow: you are guarded, do not appear. Similarly, for entering, it is also said to entering in this way, up to "between" should be connected. Similarly, when the vows of the present aggregates, realms, sources, and paths of action, as well as the nature of the actual conduct and the ultimate cease, it is said that the individual liberation vow is obtained from those of the present, therefore it should not be said that way. Some think that it is obtained from everything, which is said extensively, the bhikkhu's vow is obtained from all paths of action, because it is abandoning all paths of action. Some think that it is from four, other than those, meaning that the vows other than the bhikkhu's vow, the vows of śrāmaṇera and so on, are obtained only from four branches, namely the three of bodily killing and so on, and the false speech of language. If it is thought that non-attachment, non-hatred, and non-ignorance are its cause, it means that the cause of the vow is thought to be two kinds, namely non-attachment, non-hatred, and non-ignorance, and small, medium, and large minds. If it is thought that the first case is, then the vow is obtained through all paths of action of the nature of non-attachment and so on, because the universally arising mind is virtuous.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུར་འདོད་ན་ནི་རྒྱུ་གཅིག་གིས་འཐོབ་སྟེ། དེ་དག་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྡམས་
ལ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་བསམ་པ་དགེ་བ་ཅན་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྡམས་པ་ཡིན་ལ་དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཆུང་ངུས་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་ལ། འབྲིང་གིས་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ལེན། ཆེན་པོས་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡམས་ལ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་རྣམས་རེ་རེའི་རྒྱུ་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། དེ་ལྟར་མ་ནོས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ལྔ་བྱེད་པས་མནོས་ནའོ། །ཇི་ལྟར་ན་མི་ནུས་པ་དག་ལས་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གསད་པར་མི་ནུས་པའི་སེམས་ཅན་མི་ནུས་པ་དེ་དག་ལས་སྡོམ་པ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅེ་ན་འདི་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལེན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ལ་མི་གནོད་པའི་བསམ་པས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་དེ་ལ་གནོད་པ་མི་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་སྡོམ་པ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་ཀྱང་དྲི་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལན་དུ་གལ་ཏེ་ནུས་པ་དག་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་ལ་སོགས་པར་འཕོ་ལ་མི་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལྷ་ལ་སོགས་པར་འཕོ་བས། ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པ་མི་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཕན་ཚུན་འཕོ་བས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་ནུས་པ་དག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི་སྡོ

【汉语翻译】
都是一时产生的缘故。如果想让小、中、大三种心作为因，那么通过一个因就可以获得，因为它们不是一时产生的缘故。名为“不同种类”是指小等是因的方面。安住于律仪，对一切有情进行防护。
并非所有支分都是所有因，对此广说，因为随顺一切有情的善心而生起律仪，所以是对一切有情进行防护。而居士等律仪，因为没有舍弃所有支分，所以也不是所有支分，也不是所有因，因为小等不可能一时成为因。比丘的律仪，则是所有支分，因为舍弃了所有支分。所谓以三种心如实受持三种律仪，是说以小心受持居士律仪，以中等心受持沙弥律仪，以大心受持比丘律仪。所谓以所有因防护，但并非所有支分，是指居士等律仪，因为每一个的因都是小等中的一个。

第三十三品。所谓“如果不是这样获得”，是指通过进行五种决定而获得。所谓“如何从不能者中获得律仪”，是指对于那些不能杀生的有情，如何从那些不能者中获得律仪呢？对此，经中说，因为阿阇黎引导受持者以不损害一切有情性命的意乐而受持。因为以不损害一切有情性命的增上意乐而承诺律仪。分别说部也以这个问题为回答，广说了“如果仅仅从能者中获得”。天等也会转生为人等，人等也会转生为天等。能与不能，人等与天等，因为互相转化，所以会具有增减。如果众生成为能者，那么律

【英语翻译】
It is because they all arise simultaneously. If you want the small, medium, and large minds to be the cause, then you can obtain it through one cause, because they do not arise simultaneously. The term "different kinds" refers to the aspect where the small and so on are the cause. Abiding in the precepts, one protects all sentient beings.
It is also said that not all limbs are all causes, which is explained in detail because the precepts arise from the virtuous mind that follows all sentient beings, so it is to protect all sentient beings. As for the precepts of lay practitioners and so on, because they have not abandoned all limbs, they are not all limbs, nor are they all causes, because it is impossible for the small and so on to become causes simultaneously. The precepts of a monk are all limbs, because all limbs have been abandoned. The so-called taking the three kinds of precepts with the three kinds of minds is to say that with a small mind one takes the lay precepts, with a medium mind one takes the novice precepts, and with a large mind one takes the monk precepts. The so-called protecting with all causes, but not all limbs, refers to the precepts of lay practitioners and so on, because the cause of each one is one of the small and so on.

Thirty-third fascicle. The so-called "if it is not obtained in this way" means it is obtained by making five determinations. The so-called "how to obtain precepts from those who cannot" means how to obtain precepts from those sentient beings who cannot kill? In response to this, it is said in the sutra that the Acharya guides the recipient to take the precepts with the intention of not harming the lives of all sentient beings. Because one promises the precepts with the heightened intention of not harming the lives of all sentient beings. The Vaibhashikas also answered this question by extensively explaining "if it is only obtained from those who can." Gods and so on will also be reborn as humans and so on, and humans and so on will also be reborn as gods and so on. Ability and inability, humans and so on, and gods and so on, because they transform each other, will have increase and decrease. If sentient beings become able, then the

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། མི་ནུས་པ་དག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི་འགྲིབ་པར་འགྱུར་
རོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལན་འདི་གླགས་དང་བཅས་པར་མཐོང་ནས་དེ་ལྟར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དང་ལྡན་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སྔོན་མེད་པའི་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་སམ། རྩྭ་ལ་སོགས་པ་སྐམས་ན་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་སྡོམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྡོམ་པ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནུས་པ་དང༌། མི་ནུས་པ་འཕོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འཕེལ་ཞིང་འགྲིབ་པ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱས་པ་དང་འགྲིབ་པ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་ནུས་པ་དག་ཁོ་ན་ལས་ཀྱང་སྡོམ་པ་འཐོབ་ལ་ཉེས་པ་དེར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྔོན་མེད་པའི་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འཕོ་བའི་སྔོན་རོལ་དང་ཕྱིས་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྩྭ་དང་གེལ་པ་དང་ལྕུག་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔོན་རོལ་དང་ཕྱིས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྩྭ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་བའི་ཉེས་པ་མི་ཟློགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཙམ་ཞིག་སྨྲས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་སྔ་མ་ཉིད་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ལ་མི་གནོད་པའི་བསམ་པས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པ་དག་ལས་སྡོམ་པ་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་འཐོབ་ན། འོ་ན་ནི་སྔོན་གྱི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལས་དེ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཏེ་ཕྱིས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་
དེ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལས་ཀྱང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཀྱ

【汉语翻译】
如果能力增长，就会增加；如果变成无能，就会减少。
论师认为分别说者的这个回答有漏洞，所以说不会那样，不会那样持律仪具有增长和减少。为什么呢？比如以前没有的草等生长出来，草等干枯时，从那些草等可以获得律仪，然而律仪不会增长和减少，同样，虽然能力和无能已经转移，也不会变成增长和减少，是增长和减少的同义词。因此，仅仅从能力也能获得律仪，也不会变成那个过失。分别说者说不是，详细地说了众生等，详细地说了比如以前没有的草等生长出来，那不是那样的。为什么呢？因为众生在转移之前和之后都存在，而草等不存在，因为草和荆棘和竹子等在之前和之后都不存在。因此，用草等的比喻不能遮止增长和减少的过失。这样仅仅说了不相同的法，不是要成立的，也不是成立的意义，所以论师又详细地说了完全从涅槃中解脱。因此，说先前的理由好，是因为以不损害一切众生的生命的想法而承诺的缘故。因此，成立了从能力和无能中获得律仪。如果那样从一切众生中获得别解脱律仪，那么以前的众生成佛后完全从涅槃中解脱的那些众生没有获得律仪，因此戒律会减少吗？论师说，因为一切佛，以及后来出现者，都没有差别地从一切众生中获得。如果那些众生也没有完全从涅槃中解脱，那么那时，那些众生也会从那些众生中获得。业

【英语翻译】
If ability increases, it will increase; if it becomes incapable, it will decrease.
The teacher saw this answer of the Particularists as having loopholes, so he said it would not be so, that holding vows would not have increase and decrease. Why is that? For example, when grass and the like that did not exist before grow, when grass and the like wither, one can obtain vows from those grass and the like, but the vows will not increase or decrease. Similarly, although ability and inability have been transferred, they will not become increase and decrease, which is a synonym for increase and decrease. Therefore, one can obtain vows from ability alone, and it will not become that fault. The Particularists said no, and spoke in detail about sentient beings, etc., and spoke in detail about how grass and the like that did not exist before grow, but that is not so. Why is that? Because sentient beings exist before and after the transfer, while grass and the like do not exist, because grass, thorns, bamboo, and the like do not exist before and after. Therefore, the fault of increase and decrease cannot be prevented by the example of grass and the like. Thus, only a different dharma is spoken of, not what is to be established, nor the meaning of establishment, so the teacher again spoke in detail about complete liberation from nirvana. Therefore, it is said that the previous reason is good, because it is promised with the thought of not harming the lives of all sentient beings. Therefore, it is established that vows are obtained from ability and inability. If one obtains individual liberation vows from all sentient beings in that way, then will the precepts be reduced because those former sentient beings who became Buddhas and were completely liberated from nirvana did not obtain the vows? The teacher said that all Buddhas, as well as those who appear later, obtain them from all sentient beings without distinction. If those sentient beings have not completely liberated from nirvana, then at that time, those sentient beings will also obtain them from those sentient beings. Karma

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མི་ཚངས་པའི་སྡོམ་པ་ཅན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཞན་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་གཅོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲིང་དང་དྲག་པོ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སེམས་འབྲིང་གིས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པ་དེ་སེམས་དྲག་པོས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་ན་ཡང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འབྲིང་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་སེམས་དྲག་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ལ་སྲོག་གཅོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཞིག་སེམས་ཆེན་པོས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པ་དེ་སེམས་ཆུང་ངུས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་ན་ཡང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ལ། སྲོག་གཅོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བ་གུ་རི་འཆོར་བ་རྣམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་པ་གུ་རི་ཞེས་གྲགས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་དག་གསོད་པས་ན་བ་གུ་རི་འཆོར་བ་རྣམས་སོ། །དོན་གྱིས་ན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཆད་པས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་མི་འབྱུང་ཡང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་ཁོ་ནར་བལྟའོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་གག་རྣམས་གསོད་པས་ན་བྱ་གག་གསོད་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །རེ་ཞིག་རིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བརྗོད་ནས། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་འཐོབ་པར་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དྲིས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་ལན་དུ་དེ་དག་ནི་མ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །སློབ་
དཔོན་གྱིས་རེ་ཞིག་དེ་དག་ཉིད་དེ་དག་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་མི་གསོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་མི་གསོད་པས་ཇི་ལྟར་གསད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་ཀྱང༌། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པར་རུང་གཞན་ཡང་འཕགས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལུག་ལ་སོག

【汉语翻译】
所谓的“一切业道”是指身语之业。所谓的“非律仪，无不净律仪者，没有”是指只有杀生，而不是不予取，像这样等等。所谓的“非律仪是唯有微弱者才具有”是因为先前已经获得。所谓的“杀生的极重能表”是什么呢？要连接“具有”二字。对于异熟果则没有差别。同样，对于中等和猛烈也要连接，所谓的“如果某人以中等心获得非律仪，那么他以猛烈心杀害众生的生命，也只是具有中等非律仪”，以及“同样，如果某人以猛烈心”乃至“非律仪也唯有极重，并且杀生的能表也具有极重”，以及“如果某人以极重心获得非律仪，那么他以微小心杀害众生的生命，也只是具有极重非律仪，而杀生的能表则具有微小”，这些之间不是连接的。“巴古日游猎者”是指，有一种被称为“古日”的众生，因为杀害它们，所以是巴古日游猎者。实际上，所谓的“具有非律仪者”是指国王和大臣们也以刑罚进行惩处，因此即使不是由此产生，也仅仅被视为具有非律仪者。所谓的“对于其他也要同样连接”是指因为杀害乌鸦，所以是杀乌鸦者，像这样等等。暂时详细讲述种类之后，提问“如何从一切有情中获得非律仪”，分别说者回答说“那些是母亲等等”，详细地讲述了。论师说，暂时知道那些就是那些之后，就不会杀生了，说了“知道是母亲等等的人不杀生，那么如何从不应该杀害的那些中，也能获得非律仪呢？另外，那些成为圣者的人，对于羊等等”，

【英语翻译】
The so-called "all paths of karma" refer to the karma of body and speech. The so-called "non-discipline, without impure discipline, there is none" means only killing, not taking what is not given, like this and so on. The so-called "non-discipline is only possessed by the weak" is because it has already been obtained before. What is the so-called "extremely heavy manifestation of killing"? It should be connected with the word "having". There is no difference in the result of Vipaka. Similarly, it should also be connected to medium and violent, the so-called "If someone obtains non-discipline with a medium mind, then even if he kills the lives of sentient beings with a violent mind, he only has medium non-discipline", and "Similarly, if someone with a violent mind" and even "non-discipline is only extremely heavy, and the manifestation of killing also has extremely heavy", and "If someone obtains non-discipline with an extremely heavy mind, then even if he kills the lives of sentient beings with a small mind, he only has extremely heavy non-discipline, and the manifestation of killing has a small", these are not connected in between. "Baguri hunters" refers to a kind of sentient being called "Guri", because they kill them, so they are Baguri hunters. In fact, the so-called "having non-discipline" means that kings and ministers also punish with penalties, so even if it is not produced from this, it is only regarded as having non-discipline. The so-called "for others also connect in the same way" means that because they kill crows, they are crow killers, like this and so on. After temporarily describing the types in detail, ask "How can non-discipline be obtained from all sentient beings", the Vaibhashikas replied, "Those are mothers, etc.", and described in detail. The teacher said, temporarily knowing that those are those, they will not kill, saying "Those who know that they are mothers, etc. do not kill, so how can non-discipline be obtained from those who should not be killed? In addition, those who have become noble ones, for sheep, etc."

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་སྐྱེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཕྱུགས་སུ་འགྱུར་བའི་གོ་སྐབས་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ལུག་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མ་འོངས་པའི་ལུས་ལ་ལྟོས་ཏེ་ད་ལྟར་གྱི་མ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི་ཤན་པ་དེ་དག་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ལུག་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་གཏན་མི་གསོད་པས་ལུག་དེ་དག་ལས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་ཇི་ལྟར་ན་གསོད་པར་འདོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ནི་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ཤན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་གསོད་པར་མི་འདོད་བཞིན་དུ་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། མ་ཚང་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་སྒོ་ནས་སོ། །ཉི་ཚེ་བ་ཡང་ཡོད་དེ་སེམས་ཅན་དང་ཡུལ་དང་དུས་དང་ཚེ་ངེས་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་ཕྱོགས་གཅིག་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་བཤད་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་མ་གཏོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཚང་བ་ཡང་ཡོད་ལ་ཉི་ཚེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཙམ་གྱི་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཙམ་གྱི་གེགས་བྱེད་ལ་སྡོམ་པ་ཡང་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཙམ་གྱི་གེགས་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །ཞིང་དང༌། ལེན་པ་དང༌། གུས་པར་བྱེད་པས་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གུས་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བ་རྩོམ་པའོ། །ཞིང་དང་ལེན་པ་དང་གུས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་བསྡུ་སྟེ། དེ་ལས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བའོ། །ཚེས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཚེས་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཟས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །སོགས་
པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གུས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་དང་རབ་ཏུ་དང་བ་དྲག་པོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་འགལ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བསྐྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་ངོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་འགལ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་པོས་སོ་སོར་ཐ

【汉语翻译】
因为不可能生在地上，而且没有变成牲畜的机会，怎么能从它们那里获得非律仪呢？如果说变成绵羊等等，是考虑到未来的身体，而变成现在的母畜等等的非律仪，那么那些屠夫来世变成羊羔也不会宰杀，所以那些羊不会变成非律仪。分别说者详细地说，如果想要宰杀。论师广泛地说，这和母畜等等也一样，屠夫等等变成母畜等等，如果不想要宰杀，那么那些母畜等等怎么会变成非律仪呢？不完整是从业的支分方面说的。也有少分的，因为具有对有情、处所、时间和寿命的决定，所以没有舍弃一方。前面所说的除了八种别解脱律仪之外，也同样有不完整的和少分的。为什么呢？因为能障碍戒律和邪淫的戒律的缘故。非律仪也能障碍戒律，律仪也能障碍邪淫的戒律。彼等之族类是指生于非律仪之族类者。以田、受、恭敬而获得，恭敬是指开始做。田、受、恭敬，这是句子的缩略，从中产生非表色。日期等等详细地出现，在初一布施食物到半月之间布施食物，要知道这是意义。等等的声音包括做坛城等等。像那样的恭敬是指强烈的烦恼和强烈的欢喜的同义词。与如实受持相违的表色产生，是指尽寿断除杀生等等，因为产生了与如实受持相违的表色，这样一来，第一个因是别

【英语翻译】
Since it is impossible to be born on the ground and there is no opportunity to become livestock, how can one obtain non-restraint from them? If it is said that one becomes sheep, etc., considering the future body, and becomes non-restraint of present mothers, etc., then those butchers who become lambs in the next life will not kill them, so those sheep will not become non-restraint. The Vaibhashikas elaborately say, "If one wants to kill." The teacher extensively says, "This is the same for mothers, etc." How can butchers, etc., who become mothers, etc., become non-restraint for those mothers, etc., if they do not want to kill? Incompleteness is spoken of from the aspect of the limbs of action. There is also a partial one, because it has the determination of sentient beings, places, times, and lifespans, so it does not abandon one side. Apart from the eight kinds of individual liberation vows mentioned earlier, there are also incomplete and partial ones. Why? Because it hinders morality and the morality of adultery. Non-restraint also hinders morality, and restraint also hinders the morality of adultery. Those born in that lineage refer to those born in the lineage of non-restraint. It is obtained through field, receiving, and respect. Respect refers to starting to do. Field, receiving, and respect, this is an abbreviation of the sentence, from which non-manifestation arises. Dates, etc., appear in detail, from giving food on the first day to giving food in the middle of the month, know that this is the meaning. The sound of "etc." includes making mandalas, etc. Such respect is a synonym for strong afflictions and strong joy. Generating manifestation that contradicts the proper acceptance means abandoning killing, etc., for as long as one lives, because it generates manifestation that contradicts the proper acceptance. In this way, the first cause is separate

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ར་པའི་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་བོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་དེ་བོར་ཞིང་ཤི་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་གཉིས་པས་དེ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་རྟེན་ཇི་ལྟ་བུས་སྡོམ་པ་བླངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་གསུམ་པས་དེ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞི་ཆད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞི་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཏེ་དེ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་བཞི་པས་དེ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྲིད་དུ་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ཉིན་མཚན་གཅིག་ཏུ་འཕངས་པ་ཡིན་པས་བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་དེ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རྒྱུ་བཞི་དང་རྒྱུ་ལྔ་པས་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྒྱུ་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚད་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། མི་གསོད་པ་དང༌། མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱའོ།། ཁ་ཆེ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་ལ། །བུ་ལོན་ནོར་བཞིན་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དང་རིགས་པས་ཏེ། དེ་ལ་ལུང་ནི་འདུལ་བ་ལས། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ཡིན་པར་བཞེད་ཀྱི་ཕས་ཕམ་པ་མ་བྱུང་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བཟློག་སྟེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མངོན་ཏེ། འདི་ལྟར་
དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ཉམས་པར་སྡོམ་པ་ཟད་པར་གཏོང་བར་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྟུང་བ་གཞན་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པའོ། །བཤགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤགས་པ་བྱས་ནས་སོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཁོང་ནས་དབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང

【汉语翻译】
这是舍弃沙弥戒律的方法。所谓“失去所依”是指，舍弃了所受持的戒律，并且死亡。这样一来，通过第二个原因就舍弃了戒律。所谓“所依退失”是指，所依凭的戒律退失，不再如先前一样。这样一来，通过第三个原因就舍弃了戒律。所谓“基础断绝”是指，基础就是善的根本，由于这些断绝，通过第四个原因就舍弃了戒律。所谓“直至那时为止”是指，近住戒的戒律仅限于一天一夜，因此近住戒的戒律通过之前所说的四个原因和第五个原因来舍弃。所谓“堕罪”是指，如前所述的五个原因以及堕罪。由于这些会堕罪，所以称为堕罪。这有四种情况：不行梵行，不如实接受给予的财物，杀人，妄称自己具有超人的能力。克什米尔人认为，（出家）是如同借贷和财产一样的两种事物。这是通过教证和理证来说明的。其中，教证出自《律藏》：“如果比丘行为不检点，对比丘尼进行教导，就会成为僧团的残余。”这里认为行为不检点的比丘是已经犯了根本堕的比丘，如果没有犯根本堕，则不是，因为会反过来说“具有自然存在的戒律”。因此，对于行为不检点的比丘来说，也显然存在比丘的身份，因为这样说了“会成为僧团的残余”。理证是，仅仅因为一方面的退失就完全舍弃戒律是不合理的。所谓“对于根本堕也”是指，对于发生堕罪的堕落也，是这样说的。即使发生了其他的堕罪，也没有行为不检点的情况，比如僧团的残余等。所谓“忏悔”是指，做了忏悔之后。那么，世尊所说的“详细地会成为根本堕”等等，这之间出现的内容，是从心中提出的“那是什么样的”这个问题。

【英语翻译】
This is the method of abandoning the vows of a novice monk. The so-called "loss of support" means that one abandons the precepts that one has taken and dies. In this way, the precepts are abandoned through the second cause. The so-called "degeneration of support" means that the precepts on which one relies degenerate and are no longer as before. In this way, the precepts are abandoned through the third cause. The so-called "severance of the foundation" means that the foundation is the root of virtue, and because these are severed, the precepts are abandoned through the fourth cause. The so-called "until that time" means that the precepts of the lay devotee are limited to one day and one night, so the precepts of the lay devotee are abandoned through the four causes mentioned earlier and the fifth cause. The so-called "lapse into sin" refers to the five causes mentioned above and the lapse into sin. Because these cause one to fall into sin, they are called sins. There are four situations: not practicing celibacy, not accepting the given property truthfully, killing people, and falsely claiming to have superhuman abilities. The Kashmiris believe that (ordination) is two things like borrowing and property. This is explained through scriptural and logical proofs. Among them, the scriptural proof comes from the Vinaya: "If a monk behaves improperly and teaches a nun, he will become a remnant of the Sangha." Here, it is believed that a monk who behaves improperly is a monk who has committed a fundamental transgression. If he has not committed a fundamental transgression, then it is not, because it will be said conversely that "he has naturally existing precepts." Therefore, for a monk who behaves improperly, it is also evident that there is the status of a monk, because it is said that "he will become a remnant of the Sangha." The logical proof is that it is unreasonable to completely abandon the precepts simply because of the loss of one aspect. The so-called "also for the fundamental transgression" means that it is said in this way for the fall of committing a transgression. Even if other transgressions occur, there is no situation of improper behavior, such as the remnants of the Sangha, etc. The so-called "repentance" means after doing repentance. Then, what the Blessed One said, "in detail, it will become a fundamental transgression," etc., the content that appears in between is the question raised from the heart, "What is that like?"

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་བྱུང་བ་དེ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་མེད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བས་ཀྱང་དགེ་སློང་ཉིད་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་དེ་དག་ཡང་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མིང་གི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་གང་ཞིག་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པའོ། །ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སློང་བས་ན་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་བར་བྱེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པས་ན་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །དོན་འདི་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ཡིན་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དགེ་སློང་གཞི་ལས་གཞན་པ་ལྔ་པ། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་ཉིད་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་བཤད་པ། དེ་ལ་སྔོན་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ལ། དགེ་སློང་མ་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་བ་གང་གིས་ན་ཕྱིས་དགེ་སློང་མ་ཡིན་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེར་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་པ་དཔེར་མཛད་བས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་
ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདྲི་བའི་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞལ་ཟས་ལ་ཁམ་གཅིག་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་གོམ་པ་གཅིག་འདོར་བའི་ཕྱོགས་ལོངས་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྟོན་པས་དགེ་སློང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བཀར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་པ་གྲལ་གཅིག་ཏུ་ཟས་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྐྲད་པ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་བསལ་བར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲེད་ནི་ནས་འདྲ་བ་ཞིག་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་རྩྭའི་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་ནས་མ་རུང་བར་བྱེད་པ་ལ་བྱ་བ་ལྟར་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཤ་ཚུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲའོ། །ཤིང་རུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རུལ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་རུལ་པར་གྱུར་པ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་

【汉语翻译】
说是“因为是从真正的比丘的角度说的”，这意味着堕落的发生是因为没有看到真理的福分，因为没有成为真正的比丘。 “对于许多烦恼”是指对于嘎沃等等。词义是，即使是根本堕落也不会失去比丘的身份，意识到这一点后，他们还会再次这样做。 所谓的“名义上的比丘”是指那些没有受过具足戒，却被称为比丘的人。 所谓的“自称的比丘”是指那些行为不端，从事非梵行等的人。 因为乞讨所以称为比丘，是指那些乞讨的人。 因为摧毁了烦恼所以称为比丘，是指阿罗汉。 “对于这个意义”，是指世尊详细解释的“非比丘，非沙门”的意义，即如上所述的比丘，除了根本之外的第五种，通过祈求和四种羯磨受具足戒的才是真正的比丘。 解释那些说“那也是从真正的比丘的角度说的”的人。 对于那些先前成为真正的比丘，但后来出现“非比丘，非沙门”的情况，是什么原因导致后来变成非比丘的呢？这不是的。用一个例子来说明，就像导师用砍断棕榈树的头作为例子来回答一样。 连接到“回答了问题”这句话，这是回答问题的总结。 连接到“享用一口食物，以及在寺庙里走一步的范围”。 导师将比丘的所有享用都排除在外，这意味着世尊将与比丘们一起享用，在同一张桌子上吃饭等等都排除在外。 “消除贪欲”，贪欲就像麦子一样，就像某种草的特殊之处使麦子变得不好一样，对于非比丘来说，拥有沙门的形象也是如此。 “腐烂的树”是指腐烂的树，腐烂的比丘也是如此。 那是世尊

【英语翻译】
Saying "it is said from the point of view of the true bhikshu" means that the occurrence of the fall is because there is no fortune to see the truth, because one has not become a true bhikshu. "For many afflictions" refers to Gawa and so on. The meaning of the words is that even the root fall will not lose the identity of the bhikshu, and realizing this, they will do it again. The so-called "nominal bhikshu" refers to those who have not received full ordination but are called bhikshus. The so-called "self-proclaimed bhikshu" refers to those who are immoral and engage in non-brahmacharya and so on. Because of begging, it is called bhikshu, which refers to those who beg. Because of destroying the afflictions, it is called bhikshu, which refers to Arhats. "For this meaning" refers to the meaning of "non-bhikshu, non-shramana" explained in detail by the Blessed One, that is, the bhikshu mentioned above, the fifth other than the root, who is fully ordained by petition and four karmas is the only true bhikshu. Explaining those who say "that is also said from the point of view of the true bhikshu." For those who previously became true bhikshus, but later appear as "non-bhikshu, non-shramana," what causes them to become non-bhikshus later? This is not so. To illustrate with an example, it is like the teacher answering by using the example of cutting off the head of a palm tree. Connect to the sentence "answered the question," which is the summary of answering the question. Connect to "enjoying a mouthful of food, and the range of taking a step in the temple." The teacher excludes all the enjoyment of the bhikshu, which means that the Blessed One excludes enjoying together with the bhikshus, eating at the same table, and so on. "Eliminate craving," craving is like wheat, just as the special characteristic of a certain grass makes wheat bad, so it is for a non-bhikshu to have the appearance of a shramana. "Rotten tree" refers to a rotten tree, and a rotten bhikshu is also like that. That is the Blessed One

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ནས་སྐྲོད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྙིང་པོ་མེད་པ་དོར་བར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུའི་ནང་ནས་འབྲུ་ཁོང་ན་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་ཤ་ཚུགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མེད་པ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་དོར་བར་བྱ་ཞིང་དབྱུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལམ་གྱིས་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའོ། །ལམ་སྟོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །ལམ་ཕྱིར་འཚོལ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་ཏེ་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་འཚོ་བའོ། །ལམ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་སྟེ། འདིར་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཤིང་ཚིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དཔེར་ན་ཤིང་ཚིག་པ་དེ་ནི་ཤིང་མ་ཡིན་ན་ལྷག་མ་སྔོན་གྱི་ཤིང་གི་དབྱིབས་ཙམ་ཞིག་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཤིང་ཚིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚེའུ་སྐམས་པ་ལ་ཡང་མཚེའུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ནེ་ཙོའི་མཆུ་ནི་གཟུགས་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ནེ་ཙོའི་སྣ་དང་དབྱིབས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ནེ་ཙོའི་སྣ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་གི་དབྱིབས་སྤྱི་ཙམ་ཞིག་ལུས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་གསུངས་པར་ཟད་དོ། །ས་བོན་རུལ་པ་ནི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་
པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེའི་དབྱིབས་ཙམ་ཞིག་ལུས་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་ཞེས་བྱའོ། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ཡང་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཤི་བ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཤ་ཚུགས་ཙམ་ཞིག་ལུས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་ཡིན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་བུད་མེད་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ནས་དེའི་མཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་བདག་གིས་ཕུད་བ་བྱས་སོ་ཞེས་སྐྱོ་བ་ཤེས་ཤིང་བཅབ་པའི་སེམས་གཅིག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཐད་དུ་སོང་ནས་བདག་གིས་སྡིག་པ་བྱས་སོ་ཞེས་འཆགས་པར་བྱེད་ལ། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་བཀས་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་པས་གཞོན་རབས་ཉིད་ཡིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དེ་ནི་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་ལ། དགེ་སློང་དུ་ཡང་རྣམ་པ

【汉语翻译】
过去（佛）对众比丘说：你们应从持戒的僧团中驱逐（那些败坏者）。所谓“舍弃无心要者”，即指谷物中空心的谷粒。同样，比丘徒具外表而无持戒之心要，也应舍弃并驱逐。所谓“以道胜”，指的是有学与无学。导师即是佛。为道而求活，指的是持戒的比丘，他们为了道而生活。毁谤道者，指的是破戒者。这里所举的例子是这样的：所谓“朽木”，广义上说，它虽不是树木，但残留着先前树木的形状，所以称之为朽木。干涸的湖泊仍被称为湖泊，工匠家中用鹦鹉嘴的形状制作的东西，因其形状与鹦鹉的喙相似，所以称为鹦鹉喙。同样，这里也仅仅是保留了比丘的外形，所以才被称为修行者。腐烂的种子无法发芽，虽不能说是种子，但因残留着种子的形状，所以仍被称为种子。火轮也因与轮子相似而被称为轮子。如同死去的众生，虽然只剩下众生的躯壳，但仍被称为众生一样，也应如此看待（破戒者）。所谓“给予学处”，指的是比丘因贪欲炽盛而与妇女行不净行后，仅仅因为害怕被发现，心中没有丝毫悔意，却跑到比丘僧团面前忏悔说自己犯了罪。然后，由圣僧团下令，所有比丘都必须像对待新出家者一样，对其进行处罚，这就是所谓的“给予学处”。如果因为破戒而完全失去比丘的资格，那么（这种处罚）也就没有意义了，因为他不能再次受近圆戒，也不能再成为比丘。

【英语翻译】
In the past, (the Buddha) said to the monks: You should expel (those who are corrupt) from the monastic community that upholds discipline. The so-called "abandoning the one without essence" refers to the empty grains within the grain. Similarly, a monk who only has the appearance but lacks the essence of discipline should also be abandoned and expelled. The so-called "victorious through the path" refers to those who are still learning and those who have completed their learning. The guide is the Buddha. Seeking life for the sake of the path refers to the monks who uphold discipline, they live for the sake of the path. The one who denigrates the path refers to the one who breaks the precepts. The example given here is as follows: The so-called "rotten wood," broadly speaking, although it is not a tree, it retains the shape of the previous tree, so it is called rotten wood. A dried-up lake is still called a lake, and things made in the shape of a parrot's beak in the house of a craftsman, because its shape is similar to the beak of a parrot, it is called a parrot's beak. Similarly, here it is only the general shape of a monk that remains, so it is called a practitioner. A rotten seed cannot germinate, although it cannot be said to be a seed, but because the shape of the seed remains, it is still called a seed. A fire wheel is also called a wheel because it is similar to a wheel. Just like a dead being, although only the body of the being remains, it is still called a being, so it should be regarded in the same way (as a precept-breaker). The so-called "giving training" refers to a monk who, because of intense desire, engages in impure conduct with a woman, and only because he is afraid of being discovered, without any remorse in his heart, runs to the monastic community of monks to confess that he has committed a crime. Then, the noble monastic community orders that all monks must treat him as if he were a newly ordained person, and punish him, this is the so-called "giving training." If one completely loses the qualification of a monk because of breaking the precepts, then (this punishment) would be meaningless, because he cannot take the full ordination again, nor can he become a monk again.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ར་འཇོག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ནི་དགེ་སློང་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་མི་ཟེར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཐམས་ཅད་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་མདོ་ཁོ་ན་ལས་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་ནོ་མི་ཟེར་གྱི་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འཆལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་བཏང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ནས་དབྱུང་ངོ༌། །རྒྱུད་ཁྲེལ་མེད་པ་ཤས་ཆེན་པོས་ཉམས་པར་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་རྒྱུད་ཁྲེལ་མེད་པ་ཤས་ཆེན་པོས་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་དེ་ཉམས་པར་བྱས་པས་སྡོམ་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་ཡང་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་ཏེ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཕས་ཕམ་པ་ཅན་དེ་ནི་བསླབ་པ་བཏང་ཡང་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་སྟེ། རྒྱུད་ཁྲེལ་མེད་པ་ཤས་ཆེན་པོས་ཉམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་
གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བ་ཡིན་པར་བསམས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལས་སམ། ཉམས་པ་ལས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གོང་དུ་སྐྱེས་ན་ནི་འོག་མ་གཏོང་ལ་འོག་ཏུ་སྐྱེས་ན་ནི་ས་གོང་མ་པ་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་འཆོར་རོ། །རིས་མཐུན་པར་བཏང་བ་ལས་ཀྱང་ཆུང་ཟད་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཟོད་པའི་བར་སྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་འཕོ་བ་མེད་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཤི་ནས་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་རིས་མཐུན་པར་བཏང་བས་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པས་དེ་དག་ས་བོར་བས། །གཏོང་འགྱུར་འཕགས་མིན་འཆི་འཕོ་བས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ལམ་སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ལམ་སྦྱོར་བ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་འམ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གོང་མ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་གལ་ཏེ་ཕྱ

【汉语翻译】
确定。因此，关于“从邪淫的戒律来说，不是比丘，不说不是”的详细解释是，我们不是仅仅因为与一切众生行不净行的堕罪而说犯了根本堕，那么是什么呢？是因为邪淫的心。如果说“不再出家”，那么仅仅通过舍弃学处来驱逐。关于“以无惭愧的习气所损坏”是指，此人的习气被无惭愧所严重损坏，因为损坏了此习气，所以没有了戒律的资格，因此不再驱逐，应与上下文联系起来。关于“考虑到比丘的实物，那不是”，是指考虑到“他有比丘的实物”这一点，不驱逐是不对的。例如，犯了根本堕的人，即使舍弃学处也不驱逐，因为习气被无惭愧严重损坏。关于“属于禅定”是指，认为是具有色法的自性和不具有色法的自性的善法，因此才说了“一切善法”。关于“以两种因”是指，从出生或者从衰退，因此详细地说了“出生等”。如果生于更高的境界，则舍弃下者，如果生于下者，则舍弃更高的地，是这个意思。从等持中完全衰退，则会失去被等持所包含的善法。关于“从随顺的舍弃中也会稍微舍弃”是指，在凡夫的阶段，与决定性的部分相随顺的忍位之间所产生的，即使不转移地，当在欲界死亡并生于彼处时，也会因为随顺的舍弃而舍弃，正如所说：“圣者舍弃彼等位，舍弃变化非圣死”。前道是指入流道的加行道，无间道和解脱道的自性。果或殊胜的果是指与上道相联系，例如，对于不还者，如果

【英语翻译】
It is certain. Therefore, the detailed explanation of "From the discipline of licentiousness, it is not a bhikkhu, one does not say it is not" is that we do not say that one has committed a root downfall merely because of committing impure conduct with all beings, so what is it? It is because of the mind of licentiousness. If it is said "no longer ordains," then it is only through abandoning the precepts that one is expelled. Regarding "damaged by the habit of shamelessness," it means that this person's habit is severely damaged by shamelessness, because this habit is damaged, there is no qualification for precepts, therefore one is no longer expelled, it should be connected with the context. Regarding "considering the object of the bhikkhu, that is not," it means that considering the point that "he has the object of the bhikkhu," it is not right not to expel. For example, one who has committed a root downfall, even if he abandons the precepts, is not expelled, because the habit is severely damaged by shamelessness. Regarding "belonging to meditation," it means that one considers it to be the virtue of the nature of having form and the nature of not having form, therefore it is said "all virtues." Regarding "by two causes," it means from birth or from decline, therefore it is said in detail "birth, etc." If one is born in a higher realm, then one abandons the lower, if one is born in the lower, then one abandons the higher ground, that is the meaning. From completely declining from samadhi, one will lose the virtue contained by the samadhi. Regarding "from the abandonment of conformity, one will also abandon slightly," it means that in the stage of ordinary beings, whatever arises between the forbearance that conforms to the decisive part, even if one does not transfer the ground, when one dies in the desire realm and is born there, one will abandon due to the abandonment of conformity, as it is said: "Saints abandon those positions, abandonment changes non-saintly death." The former path refers to the nature of the preparatory path of the stream-enterer path, the path of no interval, and the path of liberation. Fruit or superior fruit refers to being connected with the upper path, for example, for the non-returner, if

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ལམ་གོང་མ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་གཏོང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་དེའི་ལམ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་དེ་གཏོང་ངོ༌། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུའི་སྟོབས་དང༌། གཞན་གྱི་སྨྲ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ན་ཞེས་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་སྔར་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ནས་དེ་བོར་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་དང་རྒྱའི་ལས་འདི་མི་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཐག་པས་བོར་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྡོམ་པ་མནོད་པ་མེད་པར་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་འཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །
དཔེར་ན་ནད་ཀྱི་གཞི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཀྱང་ནད་རྙིང་དེ་སྨན་མེད་པར་མི་ཟློགས་པ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་འདོར་བར་འདོད་ན་སྡོམ་པ་མནོད་པར་བྱའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འཐོབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་འཐོབ་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་གཏོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་ཞེས་བརྗོད་དགོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་རང་ཀུན་ནས་སློང་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འདས་པའི་འཐོབ་པ་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་མ་ཤུགས་བླངས་བྱ་བ་དང༌། །དོན་ཆེ་རྩ་བ་ཆད་པ་ལས། །ཞེས་ནི་ཕོའི་རྟགས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོན་ཏེ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་སྨོས་པ་དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། བཤད་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གོ་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། མི་དགེ་དྲུག་ནི་རྣམ་རིག་མིན། །གཅིག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྨོས་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སྨོས་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་མ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འགགས་པའི་ཐོབ་པ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའི་གཏོང་བའི་རྒྱུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་མདའི་འགྲོས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
如果从不来果中完全退失，则会舍弃上道的不来果。如果得到不来果的第二禅，又从那里面完全退失，则会舍弃那道的殊胜果位，即第二禅的地位。所谓“以因和缘的力量”，是指以同分因的力量，以及以他人言说的力量的同义词。所谓“如果得到禅定的律仪”，则不说“如果得到无漏的律仪”，因为禅定的律仪仅仅通过先前生起就已经舍弃了。所谓“从不做之想的决断”，是指即使因为下定决心不做刀和杖的行业而舍弃了，也不会因为没有损害律仪而不宣说非律仪。
例如，即使完全断除了疾病的基础，旧病也无法在没有药物的情况下阻止，这与此类似。因此，如果想要舍弃非律仪，就应当损害律仪，否则就不是，这样宣说的。所谓“得到它”，是指得到非律仪。所谓“如何舍弃非表色”，则应当说“也舍弃表色”，因为在那时，是为了宣说自己完全生起的表色已逝去的得到。中间猛取和意义重大根本断绝，这些应当说是男性的标志，是律仪也不是律仪的同义词。如果又仅仅宣说非表色，那么对于没有说表色的那个，需要说理由吗？回答说，因为没有表色的机会。因此，这样说：“六非是无表，一者是二种”，因为将会宣说，说了非表色，就成就了说表色，因此没有说那个。其他的人说，被律仪也不是律仪所包括的表色灭尽的得到，是没有关联的，因为那个的缘故，仅仅说非表色的舍弃的因，这样说。所谓“如陶师的轮子和箭的运行一样”，

【英语翻译】
If one completely falls away from the fruit of non-return, one will relinquish the higher path's fruit of non-return. If one attains the second dhyana of non-return and completely falls away from that as well, one will relinquish that path's special fruit, namely the status of the second dhyana. The phrase "by the power of cause and condition" refers to the power of the cause of equal share and is synonymous with the power of others' speech. The phrase "if one obtains the discipline of dhyana" does not mean "if one obtains the discipline of non-outflow," because the discipline of dhyana is already relinquished merely by having been previously generated. The phrase "from the firm intention of not doing" means that even if one relinquishes it due to the firm intention of not engaging in the work of weapons and staffs, one will not declare it to be non-discipline without harming the discipline.
For example, just as an old disease cannot be prevented without medicine even if the basis of the disease is completely eliminated, so it is here. Therefore, it is said that if one wishes to abandon non-discipline, one should harm the discipline; otherwise, it is not so. The phrase "obtaining it" refers to obtaining non-discipline. The phrase "how does one relinquish non-manifestation?" should be stated as "one also relinquishes manifestation," because at that time, it is to explain the attainment of the past manifestation that arises completely from oneself. "Taking the middle forcefully" and "great meaning, root severed" should be stated as masculine signs, which are synonymous with neither discipline nor non-discipline. But if only non-manifestation is to be stated, then is it necessary to state the reason for that which does not mention manifestation? The answer is that there is no opportunity for manifestation. Therefore, it is said, "Six are non-manifestation, one is two kinds," because it will be explained that by mentioning non-manifestation, the mention of manifestation is accomplished, and therefore it is not mentioned. Others say that the attainment of the cessation of manifestation, which is included by neither discipline nor non-discipline, is irrelevant, and therefore only the cause of the abandonment of non-manifestation is stated. The phrase "like the potter's wheel and the flight of an arrow"

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་མདའི་འགྲོས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྒྱུ་གང་གིས་འཕངས་པ་ཡིན་པར་དེ་ཆད་པ་ཡང་འཆད་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་པ་འདིས་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོར་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཇི་ལྟར་བླངས་པ་བཞིན་མ་བྱས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་མ་བྱས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བྱས་པར་ཟས་མི་ཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་མ་བྱས་པར་ཟས་ཟ་བའི་བར་མའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་འཆད་དོ། །གདོས་དང་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མཚོན་དང་དུག་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀུན་དུ་གཅོད་པར་རྩོམ་པ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་
དུ་གཅོད་པར་རྩོམ་པའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་ནི་འཆད་ཀྱི་ཀུན་དུ་ཆད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་བའི་གཟུགས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་འཆད་པ་ནི་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་ཆད་གོང་དུ་སྐྱེས་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཀྱང་ཆུང་ཟད་ཅིག་གཏོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དགེ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །སྤོང་བའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་རིགས་པར་མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་མམ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མོ། །འདི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་འདི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་འཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པའོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ལས་རེ་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྟེན་གཉི་གའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སོ་སོར་རྟོག་པ་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཤས་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་སྡོམ་པ་མེད་དོ། །གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། སྡོམ་པ་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་

【汉语翻译】
如同陶匠的轮子和箭的运行，造作的差别是由什么原因造成的，以及它的停止，也和那个一样解释。 “以如实受持而满足”这句话，是用舍弃的词语来表达的。 “不如所受持而行”这句话是说，比如“不向佛陀礼拜，不做坛城就不吃饭”，如果没做这些就吃饭，这就是对中间状态的非表色法进行解释。 “刀剑和枷锁等”这句话中的“等”字，包括了武器和毒药等。 “开始断绝一切善根时”这句话是说，只解释开始断绝一切善根的时候，而不是说在完全断绝的时候。 说了“非善色”中的“非色”，是因为对有色的解释已经说过了。 “从根断绝之前生起”这句话，这里需要说，即使是从离欲中，也要稍微舍弃一些，比如不悦意的根，如善一样。 “一切”是指在欲界、色界和无色界中行事。 “什么是舍弃的道”是指随其应分的见道和修道，或者是世间道和出世间道。 “这个及其眷属”是指这种近烦恼的形态，与其一同生起，获得等等，以及随之而来的。 提到“近烦恼的形态”，是因为烦恼也是近烦恼本身，为了包括一切，就像论典里所说，暂时哪些是烦恼，那些也是近烦恼，有的是近烦恼但不是烦恼。 “两种所依的烦恼”被广泛提及，是因为男性和女性所依的烦恼占多数，而且对治它们的，是修习其自性的个别观察无法忍受，以及因为没有强烈的羞耻心和惭愧心，所以对它们没有律仪。 “因为成为对治”这句话是说，因为什么？ 律仪是成为非律仪的对治，因此对什么

【英语翻译】
Just as the potter's wheel and the arrow's motion, what causes the difference in formation, and its cessation, are explained in the same way. The phrase "satisfied with having taken it up correctly" is expressed with words of abandonment. The phrase "not acting as taken up" means, for example, "not prostrating to the Buddha, not eating without making a mandala," if one eats without doing these, this explains the non-representative dharma of the intermediate state. The word "etc." in the phrase "swords and shackles, etc." includes weapons and poisons, etc. The phrase "when beginning to cut off all roots of virtue" means that it only explains the time when beginning to cut off all roots of virtue, not when completely cut off. The reason for saying "non-form of virtue" in "non-form of virtue" is that the explanation of form has already been given. The phrase "arising before the root is cut off" here needs to say that even from detachment, one should abandon a little, such as the unpleasant root, like virtue. "All" refers to acting in the desire realm, form realm, and formless realm. "What is the path of abandonment" refers to the path of seeing and the path of cultivation as appropriate, or the mundane path and the supramundane path. "This and its retinue" refers to this form of near affliction, arising together with it, obtaining, etc., and following after it. The reason for mentioning "the form of near affliction" is that affliction is also near affliction itself, in order to include everything, just as it is said in the treatise, for the time being, those that are afflictions are also near afflictions, and there are those that are near afflictions but not afflictions. "The afflictions of the two bases" are widely mentioned because the afflictions based on male and female are the majority, and the antidote to them is that the individual observation of cultivating their nature is unbearable, and because there is no strong sense of shame and embarrassment, so there is no discipline for them. The phrase "because it becomes an antidote" means, because of what? Discipline is what becomes the antidote to non-discipline, therefore to what.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
སྡོམ་པ་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་དེ། འདི་ནི་ཟ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་མེད་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དག་མེད་དོ། །
དེ་མེད་པ་ནི་དགེ་བ་དག་ལ་ཞེན་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པ་བྱ་བའི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་དོ། །གང་དང་ལྡན་པ་དང་གང་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་བ་རྣམས་ལ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་གང་དང་ལྡན་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་གང་མེད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཤས་ཆེན་པོ་དེ་མེད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ངན་སོང་བ་རྣམས་ལ་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་མེད་ན། འོན་མདོ་ལས་གང་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དུས་རེ་ཞིག་དང་གཏན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅན་གང་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུས་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཡིན་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཡོ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་པོ་གཡོ་བ་དང་བཅས་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་འདི་ལ་དགའ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འདིར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཡོ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་ཡང་འདི་ལ་བདེའོ་བདེའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱི་གཏོང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དེར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཡོ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་བསྡུའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལས་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། མི་གཡོ་བ་དང་མཐུན་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་གཡོ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཡོ་བ་དང་བཅས

【汉语翻译】
仅仅具有律仪的，才没有非律仪。这是对于食物等没有非律仪的第二个理由。所谓“因为没有如实受持和禅定”，是因为没有如实受持，所以没有别解脱律仪；因为没有禅定，所以没有禅定和无漏律仪。

没有这些是因为执着于善法而不生起。因为没有作恶的想法，所以没有非律仪。所谓“与何者相应，与何者不相应”，是指恶趣众生对于羞耻和惭愧，与何者相应，与何者不相应，依次转变为律仪和非律仪，因为没有羞耻和惭愧的绝大部分。如果恶趣众生没有律仪和非律仪，那么《律仪经》中所说的是怎样的呢？等等。所谓“暂时和永久”，是指任何令人满意的果实，都是因为暂时从痛苦中解脱而带来的安乐；而获得涅槃，则是由于永久从痛苦中解脱而带来的安乐。因为完全的涅槃中，永远没有痛苦。世尊说：“对于此，无论是分别还是观察，都是圣者的动摇。”像这样，难道不是说三个禅定都伴随着动摇吗？“等等”这个词包括了对二禅的解释：“对于此，任何与喜乐不分离的，都是圣者的动摇。”以及对三禅的解释：“对于此，任何认为‘快乐啊，快乐啊’的心之舍弃，都是圣者的动摇。”又为什么说“在此，色界和无色界中所行的所有善业都是不动摇的自性”呢？因为提到了“与不动摇相顺应的道路”，即从与不动摇相顺应的道路开始的词语。又为什么说禅定的过患本身就伴随着动摇呢？

【英语翻译】
Only those who possess vows do not have non-vows. This is the second reason why there are no non-vows for food and so on. The phrase "because there is no proper acceptance and samadhi" means that because there is no proper acceptance, there are no vows of individual liberation; because there is no samadhi, there are no vows of contemplation and non-leakage.

The absence of these is because they do not arise due to attachment to virtuous things. Because there is no thought of doing evil, there are no non-vows. The phrase "with what is possessed and with what is not possessed" refers to the fact that for beings in the lower realms, shame and embarrassment, with what is possessed and with what is not possessed, become vows and non-vows respectively, because there is no great part of shame and embarrassment. If beings in the lower realms do not have vows and non-vows, then what is said in the Vinaya Sutra? And so on. The phrase "temporary and permanent" means that any desirable fruit is happiness because it temporarily liberates from suffering; and obtaining Nirvana is happiness because it permanently liberates from suffering. Because in complete Nirvana, there is never suffering. The Blessed One said, "Whatever is discriminated and analyzed here is the movement of the noble ones." Like that, isn't it said that the three contemplations are accompanied by movement? The word "etc." includes the explanation of the second contemplation: "Whatever is inseparable from joy here is the movement of the noble ones." And the explanation of the third contemplation: "Whatever is the mind's abandonment that thinks 'happiness, happiness' here is the movement of the noble ones." Furthermore, why is it said that "here, all virtuous actions performed in the form and formless realms are the very nature of immovability"? Because the phrase "the path that accords with immovability" is mentioned, that is, the word that begins with the path that accords with immovability. Furthermore, why is it said that the faults of samadhi themselves are accompanied by movement?

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཁོ་ན་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་གསུངས་ཤེ་ན། གང་ཕྱིར་ས་ནི་དེ་དག་ཏུ། །ལས་རྣམས་སྨིན་ཕྱིར་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་
ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ནོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཟུགས་བཟང་བ་དང་སྐད་སྙན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རེས་འགའ་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གཞན་ཚོགས་པ་དེའི་དབང་གིས་མི་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་དག་གི་ནང་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་ལ་ལ་སྦྱིན་པ་པོ་ཡིན་ཞིང་སྦྱིན་བདག་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་དེ་གླང་པོ་ཆེར་གྱུར་ན་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་ལ་ལས་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཆུང་དུ་ཀུན་དུ་བརྟེན་ཞིང་བསྒོམ་པ་དང་ལན་མང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ལྷ་བཟང་པོ་རྣམས་སམ། མི་བཟང་པོ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ནི་དེར་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གསུངས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་དག་ན་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སེམས་ཀྱི་ཡིད་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ན་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཡིད་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ན་ནི་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྦྱར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དེ་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ནན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ཚོགས་པར་བྱེད་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་ཚོགས་དེ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ནི་ཚོར་བ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་རྣམ་སྨིན་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་བསམ་
གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་ན་ཚོར་བ་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ན་ཡང་བདེ་བ་འམ་སྡུག་

【汉语翻译】
如果说唯独那个不会改变，那么，为何说“因为土地在那里，为了业成熟故不改变”呢？ 享用等会变化，所谓享用者，就是财富圆满。 “等”字包括容貌姣好、声音悦耳等。 所谓“那个”，广而言之，就是在天神之中成熟的那个，有时会因为其他因缘，即烦恼等其他因缘聚合的势力，而在人、畜生、饿鬼之中成熟。 例如，某人是布施者，是施主，但同时又非常残忍地杀生，广而言之，如果他变成大象，就能得到各种各样的大象的装饰品等等。 又如，某人对布施所生的福德之物，以及戒律所生的福德，和禅定所生的福德，都少许地依赖，并且多次禅修。 他心想：如果我能与善良的天神们，或者善良的人们，拥有相同的命运而出生，那该多好啊！从“心想”到“他就会在那里出生”之间都这样说了。 所谓欲界和三个禅定，就是在欲界和初禅中，有快乐的感受，即身体的快乐和内心的喜悦。 在二禅中，有快乐的感受，即内心的喜悦。 在三禅中，有内心的快乐。 所谓“为了显示那个存在”，其中的“那个”字与痛苦相连，为了要知道痛苦唯独存在于欲界，所以才说了“此”。 所谓“与集合一起”，就是指通过它来集合和产生，所以集合的自性就是根、境和所依。 因此，果就是与感受集合在一起。 所谓“殊胜禅定异熟果”，就是指殊胜禅定的业的异熟果，在出生于殊胜禅定时，必须要有感受，而且在那里也有快乐或痛苦。

【英语翻译】
If it is said that only that does not change, then why is it said, "Because the land is there, for the sake of the maturation of karma, it does not change"? Enjoyment and so on will change, and the so-called enjoyer is the perfection of wealth. The word "etc." includes good looks, pleasant sounds, etc. The so-called "that itself," broadly speaking, is that which has matured among the gods, and sometimes, due to other causes, that is, the power of the aggregation of other causes such as afflictions, it will mature among humans, animals, and hungry ghosts. For example, someone is a giver, a patron, but at the same time, he is very cruel in killing living beings. Broadly speaking, if he becomes an elephant, he will obtain various kinds of elephant ornaments, and so on. Also, for example, someone relies a little on the merit arising from giving, as well as the merit arising from discipline, and the merit arising from meditation, and meditates many times. He thinks, "If I could be born with the same fate as the good gods or the good people, how wonderful that would be!" From "thinking" to "he will be born there" is said in this way. The so-called desire realm and the three dhyanas, in the desire realm and the first dhyana, there is the feeling of happiness, that is, the happiness of the body and the joy of the mind. In the second dhyana, there is the feeling of happiness, that is, the joy of the mind. In the third dhyana, there is the happiness of the mind. The so-called "in order to show that it exists," the word "that" is connected with suffering, and in order to know that suffering exists only in the desire realm, therefore "this" is said. The so-called "together with the collection" refers to the fact that it is through it that it is collected and produced, so the nature of the collection is the faculty, the object, and the basis. Therefore, the result is the feeling together with the collection. The so-called "distinctive dhyana Vipaka result" refers to the Vipaka result of the karma of distinctive dhyana. When born in distinctive dhyana, there must be a feeling, and there there is also happiness or suffering.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཡིན་པས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་མན་ཆད་ན་ཡང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །ལས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཚོར་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་སྲིད་དེ། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དངོས་གཞི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ལས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་གཞི་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་པས་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་འདི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འདོད་ནས། ཁ་ཅིག་ན་རེ་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སྨྲའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཚོར་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅི་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཚོར་བ་མེད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཚོར་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉི་ག་ཡང་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། རྟོག་པ་མེད་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །
དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ལས་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཚོར་བ་ལས་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ལས་ནི་བསམ་

【汉语翻译】
没有痛苦的感受。因此，此（业）的异熟不是快乐也不是痛苦的感受，因为即使在第四禅以下，也有体验非乐非苦的业。任何其他的业都不会使感受在殊胜的禅定中成熟，这是不可能的。殊胜禅定中所具有的，说成是实际初禅之地的业，会成熟为体验快乐，这也是不应理的。因为实际（初禅）以具有寻伺本身，低于殊胜禅定之故。欲界中所行的业也不会成熟为体验痛苦，因为地不同的缘故。同样的原因，以及从彼（欲界）离贪的缘故，也不是第四禅等（的业）。想要完全避免这个过失，有些人说，殊胜禅定的业的异熟仅仅是禅定的快乐的根。另一些人说，它的异熟就是没有感受。那么是什么呢？说是色等。如果按照他们的观点，生于殊胜禅定者没有感受吗？有，但是那不是异熟的自性。那么是什么呢？说是从等起因产生的。论师说，这与论典相违。无论说是殊胜禅定的业的异熟仅仅是禅定的快乐的根，还是说它的异熟就是没有感受，这二者都与论典相违，为了说明这一点，论典中广说，无分别的业，是殊胜禅定的业的同义词。

【英语翻译】
There is no feeling of suffering. Therefore, the result of this (karma) is a feeling that is neither pleasure nor pain, because even below the fourth dhyana, there is karma that will cause one to experience neither pleasure nor pain. It is evident that no other karma will cause feelings to ripen in a special dhyana, and this is impossible. What exists in a special dhyana cannot be said to be the karma of the actual first dhyana ground, which will ripen into the experience of pleasure, because the actual (first dhyana) is inferior to the special dhyana because it possesses investigation and analysis. The karma performed in the desire realm will also not ripen into the experience of suffering, because the grounds are different. For the same reason, and because of being free from desire from that (desire realm), it is also not (the karma) of the fourth dhyana and so on. Desiring to completely avoid this fault, some say that the result of the karma of special dhyana is only the root of the pleasure of dhyana. Others say that its result is simply no feeling. Then what is it? They say it is form and so on. If according to their view, does one born in special dhyana have no feeling? There is, but that is not the nature of the result. Then what is it? They say it arises from a similar cause. The teacher says that this contradicts the scriptures. Whether one says that the result of the karma of special dhyana is only the root of the pleasure of dhyana, or that its result is simply no feeling, both of these contradict the scriptures, and to explain this, it is extensively stated in the scriptures that karma without discrimination is synonymous with the karma of special dhyana.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནས་བཟུང་བ་ཡན་ཆད་ན་ཡོད་དོ། །སྔ་ཕྱི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་ཅིག་ཅར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་སྟེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ལྡན་པ་ཙམ་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལས་གཞན་ན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ན་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཅི་ལས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་མན་ཆད་ན་ཡང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལས་དགེ་བ་ཡོད་ན། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བར་དགེ་བ། བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འགལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བར་ན་བདེ་བ་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་ལས་དགེ་བ་ཡོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་འང་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅན་འབའ་ཞིག་དགེ་བ་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལས་བཟློག་པ་ཅན་གྱི་དགེ་བ་ཡང་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་
གསུམ་པའི་བར་དགེ་བ། བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕལ་ཆེ་བས་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱི་ལས་ནི་མ་ཡིན་པའི་དོན་འདི་ཡིན་པར་བརྟགས་ནས་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁྲུ་བར་བྱེ

【汉语翻译】
从决定性的特殊之处开始，直到以上都有。所谓“无先后”，是指以前不是，以后也不是，是“立即”的同义词。将要体验快乐，所谓“色”，是指眼等。将要体验痛苦，所谓“心和心所法”，是指五种识蕴，不愉快是因为不是异熟果。将要体验非乐非苦，所谓“仅仅是相应”，是指命根等。在欲界之外则没有，所谓“在其他地方没有”，是因为在其他地方没有将要体验痛苦的业。现在从什么产生，所谓“那”，是指将要体验非乐非苦。如果是那样，那么，如果从第四禅以下也有将要体验非乐非苦的善业，那么，直到第三禅的善业，所谓“将体验快乐”就相违了，因为直到第三禅有体验快乐的业是善业，不仅仅是这样。那么是什么呢？也有将要体验非乐非苦的。所谓“异熟果适意是善”，这也相违了，不仅仅是异熟果适意是善，也有异熟果不适意和与不适意相反的善。所谓“那是大多数的教导”，是指直到第三禅的善业，所谓“将体验快乐”和“异熟果适意是善”，仅仅是大多数那样教导而已的同义词。如何成为非感受自性的业，所谓“不是将体验快乐的业”，是经过考察这个不是将体验快乐的意义后提出的疑问。所谓“与将体验快乐相应”，是与产生快乐的感受相应的意思。所谓“因为这是将要体验快乐的”，是指因为这的异熟果是将要体验快乐的意义。

【英语翻译】
It exists from the definitive specialness upwards. The term 'without before or after' means neither before nor after, but is synonymous with 'immediately.' Experiencing happiness, 'form' refers to the eye and so on. Experiencing suffering, 'mind and mental factors' refers to the five aggregates of consciousness; unpleasantness is because it is not a result of maturation. Experiencing neither happiness nor suffering, 'merely associated' refers to the life faculty and so on. It does not exist outside the desire realm, 'it does not exist elsewhere' because there is no karma to experience suffering elsewhere. Now, from what does that arise, 'that' refers to experiencing neither happiness nor suffering. If that is the case, then, if there is virtuous karma from the fourth dhyana downwards that also experiences neither happiness nor suffering, then the virtuous karma up to the third dhyana, 'will experience happiness,' is contradictory, because up to the third dhyana, the karma of experiencing happiness is virtuous karma, not just that. So what is it? There is also the experience of neither happiness nor suffering. 'The agreeable result of maturation is virtuous' is also contradictory, not only is the agreeable result of maturation virtuous, but there is also the disagreeable result of maturation and the virtuous that is the opposite of the disagreeable. 'That is the teaching of the majority' refers to the virtuous karma up to the third dhyana, 'will experience happiness' and 'the agreeable result of maturation is virtuous' are synonymous with just that the majority teaches it that way. How does it become karma that is not of the nature of feeling, 'not the karma that will experience happiness' is the question raised after examining the meaning that it is not the karma that will experience happiness. 'Corresponding to experiencing happiness' means corresponding to the arising of the feeling of happiness. 'Because this is to be experienced as happiness' means because the result of maturation here is to be experienced as happiness.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་འདག་པའི་ཆལ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་གང་གིས་འཁྲུ་བར་བྱེད་པའི་འདག་པའི་ཆལ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་གིས་བདེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལས་དེ་ནི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། བདེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་གྱུར་བ་དང་མཐུན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྦྱར་རོ། །བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་མཐུན་པ་འམ་འདི་ལ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་ན་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པའོ། །དམིགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཏེ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། གཟུགས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་
གཟུགས་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་མཐོང་བའི་ཚེ་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པས་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་ཚོར་བ་གཉིས་པོ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །རྩོམ་པའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མགོ་ཟུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མིང་དེ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་མིང་ར

【汉语翻译】
所谓的“如同洗涤污垢的碱水”是指，譬如用以洗涤的碱水，同样，以何种业感受安乐的异熟，那便是感受安乐；感受安乐的异熟的业，便是感受安乐。所谓的“感受痛苦也将同样看待”，是指与感受痛苦相符的便是感受痛苦，如同之前一样详细解释。感受非乐非苦也将与此相同。“自性感受”是指以体验的特征的自性感受，便是自性感受。同样，直到“显现而感受”之间也应如此连接。“感受安乐的触”是指与安乐的感受相符，或者因为此中有感受安乐，所以是感受安乐的触。“所缘感受”是指所要感受的对境，也就是所要缘的同义词。所谓的“对色等各自如实感受，但对色的贪欲不是各自如实感受”，意思是说，对色等各自体验感受，但对色的贪欲不是各自体验感受。或者说，是对贪欲的
色等各自体验感受，但不是对所缘体验感受。所谓的“于现法感受”是指，因为此中有于见法之时感受的异熟的特征，所以称为于现法感受之业，这是详细的解释。所谓的“何时”等详细解释是说，何时感受安乐的感受并体验感受，那时，那两种感受，痛苦和非乐非苦都将止息。“以造作的力量”是指仅仅于见法中成熟的开端之同义词。所谓的“安立此名”是指，安立名为“于现法感受”。

【英语翻译】
The so-called "like potash for washing away dirt" means that, for example, just as potash is used for washing, similarly, the karma by which one experiences the ripening of happiness is the experience of happiness; the karma of experiencing the ripening of happiness is the experience of happiness. The so-called "suffering is also to be viewed in the same way" means that what accords with the experience of suffering is the experience of suffering, and it should be elaborated in detail as before. The experience of neither happiness nor suffering is also similar to this. "Experiencing by its own nature" means that experiencing by the nature of the characteristic of experience is experiencing by its own nature. Similarly, it should be connected up to "experiencing by becoming manifest." The so-called "contact that will be experienced as happiness" means that it accords with the feeling of happiness, or because there is the experience of happiness in this, it is contact that will be experienced as happiness. The so-called "object to be experienced" is a synonym for the object to be experienced, that is, the object to be focused on. The so-called "one will truly experience each form, but one will not truly experience attachment to forms individually" means that one will experience each form, but one will not experience attachment to forms individually. Or, it means that one experiences each of the forms of attachment, but not the object. The so-called "to be experienced in the visible dharma" means that because this has the characteristic of the ripening to be experienced at the time of seeing the dharma, it is called the karma to be experienced in the visible dharma, which is a detailed explanation. The detailed explanation of "when" etc. is that when one experiences the feeling of happiness and experiences it, then those two feelings, suffering and neither happiness nor suffering, will cease. The so-called "by the power of action" is a synonym for the beginning of ripening only in the visible dharma. The so-called "establish that name" means to establish the name as "to be experienced in the visible dharma."

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ལས་འབྲས་བུ་ཉེ་བ་ཅན་གྱི་དཔེ་ནི་ལྕམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་རིང་བ་ཅན་གྱི་ནི་ནས་དང་གྲོ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེས་སྟོན་པ་རྣམས་ནི་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་མུ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ལས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའོ། །མྱོང་བར་འགྱུར་བར་མ་ངེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་དང༌། མྱོང་བར་འགྱུར་བར་མ་ངེས་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་མ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །ལས་རྣམ་པ་བཞི་འཕེན་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམ་པ་བཞི་འཕེན་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ་ཡོད་དེ། ཕ་རོལ་པོ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་གསུམ་ལ་སྦྱར་ནས་བདག་ཉིད་རང་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ལས་དེ་དག་ཅིག་ཅར་མཐར་ཕྱིན་
པར་གྱུར་ན་སྟེ། གཅིག་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། གཅིག་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། གཅིག་ནི་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། གཅིག་གིས་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་མི་དགེ་བ་སྲིད་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ན་ན་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ན་ནི་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་འདི་དམིགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དམྱལ་བ་ན་ནི་དགེ་བ་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དམྱལ་བ་དག་ན་ནི་ལས་དགེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཁོ་ནའི་འཕེན་པ་ཡོད་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དམྱལ་བ་དེ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་མི་དགེ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དམྱལ་བ་དག་ན་མི་དགེ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཆར་ནི་འཕེན་པ་ཡང་སྲིད་དོ། །གང་ལས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བརྟན་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་གང

【汉语翻译】
名为“分别安立”之义。业亦存在，若广说之，业之果近者，如芒果等。果远者，如青稞、小麦等。以譬喻示现者，乃经部师等。如是，依于宣说第一和第二种情况者，业有八种：异熟之故，定于现法受报与不定于现法受报。于未定受报之间，亦与之相同，即异熟之故，定于生后受报与不定于生后受报；定于他生受报与不定于他生受报；未定受报，于现法等中，凡未定受报者，彼亦有定与不定。共有八种。所谓“业有四种可引”，即现法受报等业有四种可引之总称。如何引？曰：若将杀生、不与取、妄语三者，与自因贪欲而行邪淫相结合，彼等业同时究竟，则一为现法受报，一为生后受报，一为他生受报，一则为未定受报。善与不善诸业，随其所应，即何处有不善业？唯欲界有之，余处则无。所谓“于一切有情中”，此为总说，而此为别说，即地狱中有三种。所谓“三种”乃确定之语。地狱中唯有三种善业之牵引，而非四种，因地狱中无可爱之异熟，故除现法受报外。言“善”者，为遣除不善，因地狱中不善业四种皆可牵引。所谓“何者离贪稳固”，即何者离贪，

【英语翻译】
It means 'to establish separately.' Karma also exists. If explained extensively, examples of karma with near results are mangoes and so on. Examples of karma with distant results are barley, wheat, and so on. Those who illustrate with examples are the Sutra School and others. Thus, according to those who explain the first and second situations, there are eight types of karma: due to the ripening, it is definite to be experienced in this life or indefinite to be experienced in this life. In the meantime of being indefinite to be experienced, it is also similar to that, which means due to the ripening, it is definite to be experienced after birth or indefinite to be experienced after birth; definite to be experienced in another life or indefinite to be experienced in another life; indefinite to be experienced, among things like this life, whatever is indefinite to be experienced, that also has definite and indefinite. There are eight types. The so-called 'four types of karma that can be drawn' is a general term for the four types of karma that can be experienced in this life and so on. How are they drawn? It is said that if killing, stealing, and lying are combined with engaging in sexual misconduct out of one's own desire, and those karmas are simultaneously completed, then one is experienced in this life, one is experienced after birth, one is experienced in another life, and one is indefinite to be experienced. Virtuous and non-virtuous karmas, as appropriate, where is there non-virtuous karma? Only in the desire realm, not elsewhere. The so-called 'in all sentient beings' is a general statement, and this is a specific statement, that is, there are three types in hell. The so-called 'three types' is a definite statement. In hell, there is only the drawing of three types of virtuous karma, not four types, because there is no desirable ripening in hell, except for experiencing it in this life. The mention of 'virtuous' is to eliminate non-virtuous, because in hell, all four types of non-virtuous karma can be drawn. The so-called 'whoever is firmly free from desire,' that is, whoever is free from desire,

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་བསྡུའོ། །བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ས་དེར་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་སྲིད་དོ། །བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་འཕགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཕགས་པ་ལ་ནི་དེར་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དེ། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་འང་མྱོང་བ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མི་བྱེད་ལ། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཡང་ས་འོག་མར་འོང་བར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་འདི་ནི་གང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེའི་འོག་ན་ཡོད་པའི་སར་འོང་བར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འཕགས་པ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་
བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་སྲིད་དེ་འཆར་བྱེད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །མ་ངེས་པ་ནི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེར་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་མ་ངེས་པ་དང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སམ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །དེ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་དག་ཏུའོ། །འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྲས་བུ་ལས་ཉམས་འཆི་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དེར་རོ། །སྲིད་པ་བར་མ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ངེས་པ་ནས་སྲིད་པ་བར་མ་མྱོང་བར་ངེས་པའི་བར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གནས་སྐབས་བཅུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་གཞན་མ་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ

【汉语翻译】
从（某处）离欲，这是词的概括。说“稳固”是为了排除完全退失之法者，因为对于他们来说，有可能在那里出生并感受果报的业。说“孩童”是为了排除圣者，因为圣者不可能在那里出生并感受果报，因为他们是不还者。另外，也不感受果报，这是说既不感受其他次数的果报，也不感受出生后才感受的果报。为了显示次第，所以说“这也不可能来到下面的地方”，意思是说，这位完全不退失之法的圣者，不可能来到他从中离欲之处的下面的地方。完全退失之法者是可能的，例如，获得有顶的圣者，从那完全退失之法中退失后，转生到色界，对于他来说，出生后感受果报和感受其他次数的果报也是可能的，如《照世经》中所说。说“不确定是做”是指，完全不退失之法的圣者，不确定在何处出生并感受果报，以及在现法中感受果报。对于从欲界或有顶离欲者来说，从欲界离欲者是不还者，从有顶离欲者是阿罗汉。说“在那些之中”是指在欲界和有顶之中。说“下面将要解释”是指在“从果中没有退失死亡”那里。如果问：在感受中有之间的期间是什么？答：是确定和不确定。说“确定有十一种”是指从确定在现法中感受果报到确定不感受中有之间。说“从那原因中产生的十种状态”是说以中有为先导。正因为如此，没有说其他的感受中有之间的业，因为业有四种，即在现法中感受果报

【英语翻译】
Being free from desire from (a certain place), this is a summary of the words. Saying "stable" is to exclude those who are subject to complete degeneration, because for them, it is possible to have the karma to be born there and experience the result. Saying "child" is to exclude the noble ones, because it is impossible for the noble ones to be born there and experience the result, because they are non-returners. Also, they do not experience the result in other ways, which means they do not experience the result in other lifetimes, nor do they experience the result after being born. In order to show the order, it is said, "This is also not possible to come to the lower place," meaning that this noble one who is completely free from the law of non-degeneration is not possible to come to the place below where he is free from desire. It is possible for those who are subject to complete degeneration, for example, a noble one who has attained the peak of existence, who degenerates from that completely degenerated dharma and is born in the form realm, for him, it is also possible to experience the result after being born and to experience the result in other lifetimes, as stated in the Sutra of Illuminating the World. Saying "uncertain is doing" means that the noble one who is completely free from the law of non-degeneration is uncertain where he will be born and experience the result, and he will experience the result in the present life. For those who are free from desire from the desire realm or the peak of existence, the non-returner is the one who is free from desire from the desire realm, and the arhat is the one who is free from desire from the peak of existence. Saying "in those" refers to the desire realm and the peak of existence. Saying "to be explained below" refers to "there is no degeneration or death from the fruit." If you ask: What is the period between experiencing the intermediate existence? The answer is: it is certain and uncertain. Saying "there are eleven certainties" refers to the period from being certain to experience the result in the present life to being certain not to experience the intermediate existence. Saying "the ten states arising from that cause" means that the intermediate existence is the leader. For this very reason, no other karma of experiencing the intermediate existence is mentioned, because there are four types of karma, namely experiencing the result in the present life.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མྱོང་བར་འགྱུར་བར་མ་ངེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་མ་བཤད་དེ་སྲིད་པ་བར་མ་དེར་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནས་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ཞེས་བཤད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ངེས་པའི་ལས་ཅི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། བྱམས་པའི་སྙོམས་པར་
འཇུག་པ་ཐོབ་པའོ། །འདིར་ཡང་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་འདྲ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་ཡིན་པའི་བློས་སམ། གལ་ཏེ་ཞེ་སྡང་གིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། པར་སིག་གང་ཞིག་བསོད་ནམས་ཡིན་པའི་བློས་ཕ་འམ་མ་བསད་པའི་ལས་མི་དགེ་བ་དེ་ནི་མཚམས་མེད་པར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་བཟློག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རབ་ཏུ་དང་བ་ཆུང་དུས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་ལ་བུད་མེད་དོ་ཞེས་ཐབ་མོ་རྒལ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཤགས་ཀྱིས་ཕམ་པ་གཅིག་ཅིག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་ཁྱེད་ནི་བུད་མེད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་ཁ་བྱས་པ་དང༌། དེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་སྐྱེས་པའི་མཚན་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས། བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་བྱུང་ངོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། འདི་ནི་ཞིང་གི་ཁྱད་པར་ལས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉུང་རུམ་ཞིག་གིས་གླང་དག་ཅིག་རླིག་པ་འབྱིན་པ་མཐོང་ནས་བདག་ཀྱང་འདི་འདྲ་བར་རླིག་པ་ཕྱུང་བས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་ནས་བསམ་པ་དྲག་པོས་གླང་དེ་དག་རླིག་པ་དབྱུང་བ་ལས་བཏང་བ་དང༌། དེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་བྱུང་ངོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། འདི་ནི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཏན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཏན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱ

【汉语翻译】
，以及出生后感受，以及多次感受，以及不确定是否感受，这些没有说，因为中阴身只是由出生后感受所抛弃。说了业是确定和不确定的，因此详细地说了什么是确定的业，即获得特殊果报。所谓获得特殊果报，是指获得见道的果报，以及获得阿罗汉果。说“特殊”是为了表明这是由无漏道所获得的果报。所谓获得特殊等持，是指获得灭尽定，以及无烦恼，以及慈爱的等持。这里也说“特殊”是为了区别于其他的世间等持。无论如何，如果以行善的心，或者以嗔恨心，任何人为行善而杀死父母的恶业，那一定是无间罪。所谓“其他不是”，是指与此相反的烦恼和极度欢喜在小时候所做等等。所谓“僧伽是妇女”，从跨越床榻来说，是指一位比丘因为争吵失败，对僧伽说：“你们只不过是妇女”，并且只在见法时，女性的特征变得不明显，据说出现了女性的特征。这只是因为田地的特殊性，才会在见法时感受。所谓“从意乐的特殊性来说”，是指一个侏儒看到一些牛被阉割，心想如果我也像这样被阉割一定会很痛苦，于是以强烈的意念放走了那些正在被阉割的牛，据说这只在见法时产生了根。这成为了从意乐的特殊性来说，在见法时感受的业。所谓“因为从那以后永远脱离了贪欲”，是因为从那以后永远脱离了贪欲，所以会在见法时感受。

【英语翻译】
, and experiencing after birth, and experiencing multiple times, and not being certain whether to experience, these were not mentioned, because the intermediate state is only abandoned by experiencing after birth. It is said that karma is definite and indefinite, therefore it is explained in detail what definite karma is, that is, obtaining special results. The so-called obtaining special results refers to obtaining the result of the path of seeing, and obtaining the result of being an Arhat. Saying "special" is to indicate that this is the result obtained by the undefiled path. The so-called obtaining special samadhi refers to obtaining cessation, and being without afflictions, and the samadhi of loving-kindness. Here also saying "special" is to distinguish it from other worldly samadhis. In any case, if with the intention of doing good, or with hatred, any person kills their parents with the intention of doing good, that evil karma will definitely be an unpardonable crime. The so-called "others are not" refers to afflictions contrary to this and extreme joy done in childhood, etc. The so-called "the Sangha is female", from crossing the bed, refers to a Bhikshu who, having lost an argument, said to the Sangha, "You are nothing but women", and only in seeing the Dharma, the characteristics of women became indistinct, and it is said that the characteristics of women appeared. This is only because of the special nature of the field, that it is experienced in seeing the Dharma. The so-called "from the special nature of intention", refers to a dwarf seeing some bulls being castrated, thinking that if I were castrated like this it would be painful, so with a strong intention he released those bulls that were being castrated, and it is said that this root arose only in seeing the Dharma. This became karma experienced in seeing the Dharma from the special nature of intention. The so-called "because from then on one is forever free from desire", is because from then on one is forever free from desire, so it will be experienced in seeing the Dharma.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གནས་སྐབས་སུ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་གཏན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་སྲིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གནས་
སྐབས་ངེས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་གྱི་ལས་དེ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ནི་ས་དེ་ལས་གཏན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞིང་གི་ཁྱད་པར་ཞེས་བཤད་པས། དེའི་ཕྱིར་ཞིང་དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་འདྲི་བར་བྱེད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལས་ལངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུད་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟེ། བསམ་པ་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཤིང་རྣོ་བའི་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་འོག་ནས། ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་ནས་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་བཤད་པར་བྱའོ། །བྱམས་པ་ལས་ལངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཆད་མེད་པ་དག་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སར་པ་ཡིན་པས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལངས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་གནས་ལུགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་གསར་པ་ཡིན་ཞིང་གསར་པ་ཡིན་པས་ན་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པ། གང་ཟག་དེ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་བྱས་པ་རྣམས་ཏེ། ཕན་བཏགས་པ་དང་གནོད་པ་བྱས་པས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཕྲལ་གྱི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་འཕྲལ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ལྷག་མ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡོད་པས་ན་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཅན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཉིད་ད

【汉语翻译】
并非注定的业，也会在现法中感受果报。所谓“暂时不定”，是指在现法等情况下不确定的，以及因为确定成熟而不确定的，唯有那不确定的才会在现法中感受果报。因此说，在现法等情况下，确定在其他时候成熟的，那就会在彼时成熟。所谓“与之相应，永远不可能脱离贪欲”，是指像这样，与具有暂时确定成熟之业的补特伽罗，不可能从该地永远脱离贪欲的缘故。经中说“田的差别”，因此会问那些田是什么样的，所谓“从无烦恼中生起”等广说，是指对于无量有情相续，具有无烦恼的增上意乐，与该意乐相应，并且以极明亮锐利的无量福德所熏习和相应。所谓“无烦恼”，将在下文“从无烦恼与愿中知晓”中宣说。所谓“从慈爱中生起”等广说，是指对于无量有情，生起希望获得安乐的增上意乐，与该意乐相应。所谓“极明亮”等一切都和前面一样。所谓“住处完全转变是新的，所以是无垢的”，是指因为生起后不久，相续住处完全转变是新的，因为是新的，所以是无垢的。

第三十四品。对于那些有情作饶益和损害，即作饶益和损害，善与不善的果报，会在现法中获得，这是为了显示迅速之义，因为和迅速相似的缘故。所谓“余者修道”等广说，是指余者修道能获得一来和不还的果位，因为这具有自性和果报圆满，所以是具有自性和果报圆满的。它的体性就是

【英语翻译】
Even actions that are not destined will be experienced in this very life. The so-called "temporarily indefinite" refers to what is uncertain in the context of this very life, etc., and because it is certain to ripen, it is also uncertain. Only that which is uncertain will be experienced in this very life. Therefore, it is said that whatever is certain to ripen at other times in the context of this very life, etc., will ripen at that time. The saying "being associated with it, it is impossible to be permanently free from desire" means that, in this way, it is impossible for a person who possesses the karma of temporarily certain ripening to be permanently free from desire from that place. It is said in the sutra, "the difference of fields," so one asks what those fields are like. The extensive explanation of "arising from non-affliction" refers to the superior intention of being free from affliction for the immeasurable continuum of sentient beings, being associated with that intention, and being completely accustomed to and associated with immeasurable merit that is extremely bright and sharp. The so-called "non-affliction" will be explained below in "knowing from non-affliction and aspiration." The extensive explanation of "arising from loving-kindness" refers to the superior intention of wishing for happiness to arise for immeasurable sentient beings, being associated with that intention. Everything called "extremely bright" is the same as before. The saying "the completely transformed abode is new, so it is immaculate" means that because it has not been long since it arose, the completely transformed abode of the continuum is new, and because it is new, it is immaculate.

Thirty-fourth fascicle. Benefiting and harming those beings, that is, benefiting and harming, the results of virtue and non-virtue will be obtained in this very life, which is to show the meaning of swiftness, because it is similar to swiftness. The extensive explanation of "the remaining path of cultivation" means that the remaining path of cultivation can obtain the fruits of once-returner and non-returner, because this has complete nature and result, so it has complete nature and result. Its essence is

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ེ། རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཅན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ལམ་དེ་ནི་གང་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། སློབ་པའི་
རང་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་ལམ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱིས་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཡིན་པས་སོ། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ལུས་ལ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ལངས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལས་ལངས་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་ལས་ལངས་པ་དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལས་ལངས་པ་དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་གྱི་ཞིར་མ་ཡིན་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལས་ལངས་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ཁྱད་པར་འདི་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལྔ་ནི། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་དེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ཀྱང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟོག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ས་འོག་མ་པ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མི་དགེ་བ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ་གཞན་ནི་མེད་ན་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ནི་དབང་པོ་བསྟན་པར་སྲོག་གི་རྣམ་སྨིན་བཅུ་གཉིས་གཉིས། ཐ་མ་བརྒྱད་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མ་གཏོགས་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མི་བཟོད་པས་འོན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡ

【汉语翻译】
哦，因为是自性和果完全圆满的缘故。再有，什么是它的自性完全不圆满和果完全不圆满呢？自性完全不圆满是阿罗汉，那么那个道是以什么获得阿罗汉的呢？是学者的自性。果完全圆满也是获得阿罗汉，那么那个道是以三种果与果相应的。或者，自性和果完全圆满是被灭尽智所摄持的道，像这样，自性完全圆满是因为是不学道的缘故。果完全圆满是因为是无身之果的缘故。从那之中站起来的人们，是指从剩余修习之道中站起来的人们，那些从那之中站起来的人们，就像从阿罗汉中站起来的人们那样，不是福田吗？从世间道中站起来的人们更不用说了，有什么可说的呢？这个差别是从修习所断的烦恼有剩余和无剩余断除的角度来解说的，应当理解。那是不容置疑地与寻和伺相应，因为如此，是指五种识蕴是与寻和伺相应的，因为如此。寻和伺在殊胜禅定等中也是没有的，没有寻的业的异熟，下层地者也是与寻和伺相应的，也是不合理的。异熟是痛苦的感受，这样广说出现的是，不善的那个异熟是被认为是痛苦的感受，因为它的果不是不悦意的缘故。心的痛苦的感受是不悦意，如果没有其他的，那么不悦意不是异熟，那是为了显示根而说的，十二种命的异熟，最后八种和不悦意除外，已经说过了。不悦意不是异熟，这个因为不能忍受而对有情们，这样广说了，如果说不悦意不是异

【英语翻译】
Oh, it is because it is complete with nature and fruit. Furthermore, what is it that its nature is not completely perfect and its fruit is not completely perfect? The nature that is not completely perfect is the Arhat, so what is the path by which the Arhat is attained? It is the nature of the learner. The fruit that is completely perfect is also the attainment of Arhat, so that path is endowed with fruit by the three fruits. Alternatively, the nature and fruit that are completely perfect are the path gathered by the knowledge of cessation. Thus, the nature that is completely perfect is because it is the path of no more learning. The fruit that is completely perfect is because it is the fruit without a body. Those who have risen from that are those who have risen from the path of remaining cultivation. Those who have risen from that, just as those who have risen from the Arhat, are not fields of merit. What need is there to mention those who have risen from the worldly path? This difference is explained from the perspective of the afflictions to be abandoned by cultivation having remnants and completely abandoning the remnants, and it should be understood. That is undoubtedly associated with investigation and analysis, because the five aggregates of consciousness are associated with investigation and analysis, because of this. Investigation and analysis are also absent in special meditations and so on, and the ripening of karma without investigation, the lower grounds, is also not reasonable to be associated with investigation and analysis. Ripening is the feeling of suffering, and what is explained in detail is that the ripening of that non-virtue is considered to be the feeling of suffering, because its fruit is not unpleasant. The feeling of mental suffering is unpleasant, and if there is nothing else, then unpleasantness is not ripening. That is said to show the senses, the twelve ripenings of life, the last eight and unpleasantness are excluded, it has already been said. Unpleasantness is not ripening, this is said extensively to sentient beings because of intolerance, if unpleasantness is not ripening.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ན། འོན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཡེངས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་ནི་གང་ཞིག་
ལ་གནས་པ་ཡིན། རྒྱུ་ནི་ཇི་ཞིག་གིས་འགྱུར། དེའི་བསམ་པ་ནི་སེམས་གཡེངས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ལ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཡང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པ་དང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་སེམས་གཡེངས་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནགས་མེས་གཏོང་བ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནགས་ནི་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་ཚང་ཚིང་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་གང་ཡང་རུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོད་པའི་ན་ཚར་འགྱུར་བས་སོ། །གནས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་ཐིལ་ན་མི་ཐི་ལའི་ཨ་མྲའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་གནས་བྱེད་དང་རུས་མཐུན་པའི་བྲམ་ཟེ་མོ་ཞིག་གི་བུ་དྲུག་ཤི་བ་དང༌། དེ་དེ་དག་ཤི་བས་སེམས་གཡེངས་ཤིང་སྨྱོས་ནས་གཅེར་བུར་བྱུང་སྟེ། དེ་དང་དེར་རྒྱུ་ཞིང་མི་ཐི་ལའི་ཨམྲའི་ཚལ་གལ་བ་དེར་སོང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་གུང་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །གནས་བྱེད་དང་རུས་མཐུན་པའི་བྲམ་ཟེ་མོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱང་ནས་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་ཀྱང་ངོ་ཚ་ནས་སྒུམ་སྒུམ་པོར་འདུག་སྟེ། དྲན་པ་ཡང་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བྱེད་ཀྱི་བུ་དང་རུས་མཐུན་པའི་བྲམ་ཟེ་མོ་ཐག་རིང་པོ་ནས་གཟིགས་ཏེ། གཟིགས་ནས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གནས་བྱེད་ཀྱི་བུ་དང་རུས་མཐུན་པའི་བྲམ་ཟེ་མོ་ལ་བླ་གོས་བྱིན་ཅིག་དང་དེ་ལ་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་གནས་བྱེད་ཀྱི་བུ་དང་རུས་མཐུན་པའི་བྲམ་ཟེ་མོ་ལ་བླ་གོས་བྱིན་པ་དང་དེ་གནས་བྱེད་ཀྱི་བུ་དང་རུས་མཐུན་པའི་བྲམ་ཟེ་མོས་བླ་གོས་བགོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་བ་ལ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང་གནས་བྱེད་ཀྱི་བུ་དང་རུས་མཐུན་པའི་བྲམ་ཟེ་མོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་
གཏམ་གྱིས་ཀུན་དུ་སྟོན་པར་མ

【汉语翻译】
那么，众生的心散乱的原因是什么？心住在哪里？是什么因造成的？他的想法是，心散乱不是住在五种识聚上，因为它们是没有分别的。而且，那也是不悦意的，因为是不善的因。因此，我认为不适意是异熟果。因为是无分别的，意思是说，五种识聚必定是没有分别的，因为它们是有分别和随念的分别，而心散乱是恶分别的特征。所谓森林被火焚烧，森林是指草等茂盛的处所的差别。所谓其他任何，是指变成不悦意的疾病。所谓住持之子等，是指世尊住在弥提罗国的芒果园中。当时，住持和同族的一个婆罗门女的六个儿子死了。她因那些儿子死去而心神散乱、发疯，赤身裸体地到处游荡，去了弥提罗国的那个芒果园。当时，世尊坐在数百比丘的眷属中说法。住持和同族的婆罗门女远远地看见了世尊。看见后，她感到羞愧，蜷缩着坐着，也恢复了记忆。世尊从远处看见了住持之子和同族的婆罗门女，看见后，对具寿阿难陀说：给住持之子和同族的婆罗门女一件袈裟，并为她说法。具寿阿难陀给住持之子和同族的婆罗门女袈裟后，住持之子和同族的婆罗门女穿上袈裟，去了世尊那里，去后，以头顶礼世尊的双足，然后坐在一旁。坐在一旁后，世尊以佛法的
话语全面地开示住持之子和同族的婆罗门女。

【英语翻译】
Then, what is the cause of the distraction of the minds of sentient beings? Where does the mind reside? What is the cause? His thought is that the distraction of the mind does not reside in the five aggregates of consciousness, because they are without discrimination. Moreover, that is also unpleasant, because it is the cause of unwholesomeness. Therefore, I think that unpleasantness is the result of maturation. Because it is non-discriminating, it means that the five aggregates of consciousness must be non-discriminating, because they are discriminating and recollecting discriminations, while the distraction of the mind is the characteristic of evil discrimination. As for the so-called forest being burned by fire, the forest refers to the difference of places abundant with grass and so on. The so-called anything else refers to becoming an unpleasant disease. The so-called son of the abider and so on refers to the Blessed One residing in the mango grove of Mithila. At that time, six sons of a Brahmin woman of the same lineage as the abider died. Because of the death of those sons, she became distracted and mad, and went naked, wandering here and there, and went to that mango grove of Mithila. At that time, the Blessed One was sitting in the midst of hundreds of monks and teaching the Dharma. The Brahmin woman of the same lineage as the abider saw the Blessed One from afar. Having seen him, she felt ashamed and sat curled up, and also regained her memory. The Blessed One saw the son of the abider and the Brahmin woman of the same lineage from afar, and having seen them, he said to the venerable Ananda: Give the son of the abider and the Brahmin woman of the same lineage a robe, and teach her the Dharma. After the venerable Ananda gave the son of the abider and the Brahmin woman of the same lineage a robe, the son of the abider and the Brahmin woman of the same lineage put on the robe and went to the Blessed One, and having gone, bowed to the feet of the Blessed One with her head, and then sat on one side. After sitting on one side, the Blessed One fully instructed the son of the abider and the Brahmin woman of the same lineage with the words of the Dharma.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ཛད། ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་ནས། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བྲིས་སོ། །འདི་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་མཛད་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པ་ནས་དེས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་བར་དུ་ཐོབ་སྟེ། ཐོབ་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་ནས་སོང་ངོ༌། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་དེའི་བུ་བདུན་པ་ཤི་བ་དང་དེ་དེ་ཤི་བས་མྱ་ངན་མི་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་མྱ་ངན་མི་བྱེད་པ་དང་རང་གི་ཁྱོས་སྨྲས་པ་ཁྱོད་སྔོན་བུ་ཤི་བས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་ལ་ད་ནི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་དང་སྦྱར་ན་བུ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟོས་གོར་མ་ཆག་སྟེ། དེས་ན་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེས་དེ་ལ་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ངས་ནི་ཡུན་རིངས་ནས། །བུ་དང་ཚ་བོ་སྟོང་ཕྲག་དང༌། །གཉེན་མང་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཟོས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་དེ་དང་འདྲ། །སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ། །བུ་དང་ཚ་བོ་སྟོང་ཕྲག་དག །གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་ཟ་རྣམས་ཀྱི། །ཚད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། །འཆི་ལས་ངེས་འབྱུང་ཤེས་ནས་ནི། །སུ་ཞིག་མྱ་ངན་ཡོངས་གདུང་བ་འམ། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། །བདག་གིས་སངས་རྒྱས་བསྟེན་བྱས་ཏེ། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཆི་བ་ལས། །ངེས་པར་འབྱུང་བའང་ཤེས་པས་ན། །མྱ་ངན་མི་བྱེད་གདུང་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་མི་དགེ་བ་དེ་ཡི་འབྲས། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཁྲུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །སེམས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བཤད་ཀྱི། དེ་ནི་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་ནི་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དྲན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མུ་བཞི་པ་འདི་རུང་སྟེ། འདིར་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་གཉི་ག་ནི་སེམས་གཡེངས་པའི་ཉོན་མོངས་
པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པར་མི་

【汉语翻译】
作。使之完全领受。完全赞叹后。作完全欢喜等，诸如此类。因经文繁多故未全部书写。此中意义是：薄伽梵对他作布施等开示，从开示四圣谛后，他获得入流果位。获得后也从薄伽梵处离去。另一时，他的第七个儿子死了，但他因儿子死而不悲伤。他不悲伤时，他的丈夫说，你先前因儿子死而极度悲痛，现在却毫无悲痛，结合起来，那儿子肯定是被你吃了。因此你不悲痛。她对他说：婆罗门，我长久以来，吃了成千的儿子和孙子，以及成百的亲属。你也和他们一样。在那一次又一次的转生中，成千的儿子和孙子，一个又一个地互相吞食，是没有限度的。世间上，从生和死中确定解脱后，谁还会悲伤或哀号呢？我已依止佛陀，也知晓从生和死中必定解脱，因此我不悲伤，没有悲痛。诸如此类。如何使心的感受不成熟呢？不善业的果报。这是多余的词句。大种诸根错乱是成熟，成熟就是成熟。心是从那（大种诸根错乱）中产生的，因此是从成熟中产生的。因此说它从业的成熟中产生，而不是说它从业中产生。这样，从因为什么从业中产生到记忆力衰退之间的广说，因此这第四种情况是合理的。此处的例子是，两者都是心散乱的烦恼。心是烦恼的，不认为是成熟的。

【英语翻译】
Made. Caused to be fully received. After fully praising. Making complete joy, etc., such as this. Because of the abundance of scriptures, not all were written. The meaning here is: The Blessed One made a speech to him about giving, etc., and from teaching the four noble truths, he obtained the fruit of entering the stream. After obtaining it, he also departed from the Blessed One's presence. At another time, his seventh son died, and he did not grieve because of the son's death. When he did not grieve, his husband said, "You used to be extremely grieved by the death of a son, but now you have no grief at all. Combining this, that son must have been eaten by you. Therefore, you are not grieving." She said to him in return: "Brahmin, for a long time, I have eaten thousands of sons and grandsons, and hundreds of relatives. You are the same as them. In those births again and again, thousands of sons and grandsons, one after another devouring each other, there is no limit. In the world, after knowing for certain liberation from birth and death, who would grieve or wail? I have relied on the Buddha, and also know that there is certain liberation from birth and death, therefore I do not grieve, I have no sorrow." Such as this. How does it happen that the feeling of the mind is not matured? The result of non-virtuous actions. This is a superfluous phrase. The disturbance of the great elements is maturation, maturation is maturation. The mind is born from that (disturbance of the great elements), therefore it is born from maturation. Therefore it is said that it is born from the maturation of karma, but it is not said that it is born from karma. Thus, the extensive explanation from why it is born from karma to the loss of memory, therefore this fourth case is reasonable. The example here is that both are afflictions of mental wandering. The mind is afflicted, it is not considered to be mature.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
རུང་སྟེ། རྣམ་སྨིན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཆོས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཉེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་གནོད་པར་གྱུར་བའོ། །དམྱལ་བ་རྣམས་སེམས་གཡེངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཀྱི་ཧུད་སེམས་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་དམྱལ་བ་དཔེར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཉམས་པས་ཀྱང་ཐུགས་གཡེངས་པ་མི་མངའོ། །ལས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་སེམས་གཡེངས་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་མ་ཉམས་པས་ནི་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངེས་པ་ནི་སྔོན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ངེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པར་མི་སྨིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིགས་པ་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇིགས་པ་ལྔ་ནི་ཀུན་དུ་འཚོ་བ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྐྲག་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང༌། ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པའོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་ནི་གྲགས་པ་མེད་པའི་འཇིགས་པའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྐྲག་པའི་འཇིགས་པ་ནི་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་བག་འཁུམས་པའོ། །མི་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཛེས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་སོ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྱ་གྱུའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་གྱུའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གྱ་གྱུ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཚོན་རྩི་ནི་འཇེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །འདོད་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དགེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་
གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་མ་བཤད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་མི་དགེ་བ་དང་མ་འདྲེས་ཤིང་འདྲེན་མར་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་ན་སྲིད་པ་

【汉语翻译】
可以，因为经中说“异熟未示教法”。所谓现前危险，就是现前成为损害。所谓地狱众生心散乱，这里以发出“ཀྱི་ཧུད་སེམས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”哀嚎的地狱为例。所谓除了佛，佛因为福德的积累巨大，即使诸法衰损，也不会有心散乱。所谓不是业的，那是什么呢？圣者们心散乱，不是因为诸法没有衰损。为什么呢？决定的是，以前凡夫的阶段才会有异熟。不决定的是，圣者的阶段不会有异熟，因此称为不决定。所谓因为完全脱离了五种怖畏，五种怖畏是：无依怙的怖畏，无句偈的怖畏，眷属中的怖畏，死亡的怖畏，恶趣的怖畏。其中，无句偈的怖畏是没有名声的怖畏。眷属中的怖畏是在集会中畏缩。所谓不美妙，就是成为不美妙的业。所谓因为现前了知法性，就是一切有漏都是痛苦的，一切行都是无常的，一切法都是无我的，因为现前了知了法的自性。所谓从虚诳的因中产生，就是因为具有虚诳的因，虚诳就是因。所谓从贪欲的因中产生，比如颜料是染色的因，贪欲也与之相似，因此与它法性相同，所以这样说。所谓欲界所摄，这能特别说明善，而不是不善，因为那是不被鬼神吞噬的。为什么没有说色界所摄呢？那也不与不善混合，也不作为引导，这是总结。所谓何处，详细地出现的是何处有生。

【英语翻译】
It is acceptable, because the sutra says, "The Dharma not shown in the ripening." What is called 'manifest danger' is what has become a manifest harm. What is called 'hell beings are distracted' is exemplified here by the hells that utter the lament, "ཀྱི་ཧུད་སེམས་（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning）." What is called 'except for the Buddha' is that the Buddha, because of the great accumulation of merit, even if the elements decline, does not have a distracted mind. What is called 'not of karma', what is it? The noble ones have distracted minds, but not because the elements have not declined. Why? Because what is definite is that only in the state of ordinary beings in the past is there ripening. What is indefinite is that in the state of noble ones there is no ripening, therefore it is called indefinite. What is called 'because it has completely passed beyond the five fears', the five fears are: the fear of having no refuge, the fear of having no verses, the fear in the retinue, the fear of death, and the fear of the lower realms. Among these, the fear of having no verses is the fear of having no fame. The fear in the retinue is shrinking in the assembly. What is called 'unpleasant' is the karma that becomes unpleasant. What is called 'because of directly knowing the nature of phenomena' is that all contaminated things are suffering, all conditioned things are impermanent, and all phenomena are selfless, because of directly knowing the self-nature of phenomena. What is called 'arising from the cause of deception' is because it has the cause of deception, and deception is the cause. What is called 'arising from the cause of attachment' is like paint being the cause of dyeing, and desire is similar to it, therefore it is said in this way because it has the same nature. What is called 'included in the desire realm' specifically explains virtue, but not non-virtue, because it is not devoured by spirits. Why is it not said to be included in the form realm? That also does not mix with non-virtue, nor does it serve as a guide, this is the summary. What is called 'where', what appears in detail is where there is existence.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
བར་མ་བ་སྟེ་སྲིད་པ་བར་མ་ན་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ན་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ནར་དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། གྲག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྒྲ་ནི་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཡིན་ནོ། །མདོ་གཞན་ལས་དེ་ཡང་བཤད་དོ་ཤེས་བྱ་བ་ནི་གཞུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་དེ་ཡང་ལས་དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བསམ་གན་དང་པོ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། འདིས་ནི་རང་གི་བསམ་པ་གང་གིས་ན་གྲག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བས་དགེ་བ་དང་མི་འདྲེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ཡང་མི་དགེ་བ་དང་འགལ་ལ་མི་དགེ་བ་ཡང་དགེ་བ་དང་འགལ་བ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་དགེ་བ་དང་འདྲེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདྲེ་མོད་ཀྱི་གདོན་མི་ཟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ན་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་བ་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་གྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཀུན་དུ་འཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་དཀར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དཀར་བ་ཡིན་གྱི། དཀར་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོན་ཀྱང་དཀར་པོ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་ཡིན་པས་ན་མི་དཀར་བའོ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གྱི་མདོ་ལས་སོ། །མ་བསྒྲིབས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཀར་པོ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཁམས་སུ་གཏོ

【汉语翻译】
中间者，即处于中有状态的成熟和出生的有者也与此相同。身、语、意三种行为都有成熟。以禅定的戒律所摄持的身语行为，在二禅等中也存在，因此才说唯有它是白色的，成熟是白色的。据说，“据说”这个词是其他宗派的论点。其他经中也说，无记的也属于，也有白色业和白色成熟，例如初禅乃至有顶之间。这表明用自己的想法来充分运用“据说”这个词。所谓“这是从相续的角度来安立的”，意思是说，一个相续中善与不善都会出现，因此不会与善相混杂。所谓“因为互相矛盾”，意思是说，善与不善相互矛盾，不善也与善相互矛盾，两者不能同时存在。不善不会完全与善混合，广泛地说，虽然混合，但不会完全混合。为什么呢？因为在欲界中，没有作为对治的等持，所以不善具有力量。正因为如此，善的力量很小。例如，在欲界中，邪见会摧毁一切善根，但正见不会摧毁邪见。所谓“非白”这个词是有意图的，意思是说，因为没有白色的成熟，所以是非白色的，但并非不是白色。然而，凡是说成白色的，因为它不是，所以是非白色的。《大空经》中说，即大空之义的经中。无覆无记的法，因为不是烦恼性的，所以是白色的。所谓“因为属于界，所以没有成熟”，意思是说，无漏法属于界，而成熟属于

【英语翻译】
The intermediate being, that is, the maturation and birth of the being in the intermediate state, is also similar to this. All three types of actions of body, speech, and mind have maturation. The actions of body and speech that are gathered by the discipline of meditation are also present in the second dhyana and so on, so it is said that only it is white, and the maturation is white. It is said that the word "it is said" is the argument of other schools. It is also said in other sutras that the uncharacterized also belongs to it, and there are also white actions and white maturation, such as between the first dhyana and the peak of existence. This shows that the word "it is said" is fully applied with one's own thoughts. The so-called "this is established from the perspective of continuity" means that good and non-good will appear in one continuity, so it will not be mixed with good. The so-called "because they contradict each other" means that good and non-good contradict each other, and non-good also contradicts good, and the two cannot exist at the same time. Non-good will not be completely mixed with good, broadly speaking, although mixed, it will not be completely mixed. Why? Because in the desire realm, there is no samadhi as an antidote, so non-good has power. For the same reason, the power of good is small. For example, in the desire realm, wrong view will destroy all roots of good, but right view will not destroy wrong view. The so-called word "non-white" is intentional, meaning that because there is no white maturation, it is non-white, but it is not not white. However, whatever is said to be white, because it is not, it is non-white. It is said in the Great Emptiness Sutra, that is, in the sutra of the meaning of Great Emptiness. Unobscured and unspecified dharmas are white because they are not afflicted. The so-called "because it belongs to the realm, there is no maturation" means that the uncontaminated dharmas belong to the realm, and maturation belongs to

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇུག་པ་དང་འགལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ནི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་ལས་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལས་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་ལས་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་ཅིང་མེད་པ་མ་ཡིན་ལམ་ཉམས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ལས་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལས་བཞི་བ་འདི་ནི་བསྟན་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་ཟློས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་ལས་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཟོད་པ་ཞི་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་སྨོས་པ་དང༌། འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལས་ནག་པོ་སྤོང་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དག་ནི་དེ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཡང་མི་གཟུང་ངོ༌། །དཀར་པོ་བསམ་གཏན་ཆགས་བྲལ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནག་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་གཟུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་འདུ་བྱེད་ནི་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤོང་ལ་དགུ་པས་ནི་དགེ་བ་ཡང་སྤོང་ངོ༌། །དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་ནི་ཐོབ་པ་ཆད་པའི་སྤོང་བ་སྟེ། དགེ་བ་ནི་སྤངས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་དགེ་བ་དེ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཡང་དེ་ལ་དེ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་སྤང་ན་སྤངས་པ་ཡིན་པས་བར་ཆད་མེད་
པའི་ལམ་དགུ་པའི་སེམས་པ་ཁོ་ན་ལས་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་པའི་ཐོབ་པ་ཆད་ན་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་སྐྱེ་ཞིང་ལས་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་དེ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་གཞན་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ཡང་སྐྱེའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ངེས་པའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་དེ་མྱོང་བར་འ

【汉语翻译】
因此，无漏之法是没有异熟的。为什么呢？因为说了“与进入相违”。无漏之业是阻止属于界的法进入，而不是产生，因此没有异熟。说了“业和业尽”是说两种业，是为了表明那个业是存在的，存在而不是不存在，道的衰败的自性是业尽，这是为了说明第四种业。或者，这是一种重复的表达，是“业和业尽”的同义词。在“忍耐寂静”等广泛出现的内容中，说了“知法忍”，以及“从欲望中离欲是无间道”，因为这是舍弃在欲望中行事的黑业之道。这里因为是无漏道的场合，所以世间的无间道即使会舍弃它，也不会被采用。 “白色禅定离欲”，这是因为没有黑色，所以必须确定地采用“唯有善”的说法。有烦恼的造作是通过八种来舍弃，而第九种也会舍弃善。它的自性不是舍弃，因为获得是获得断灭的舍弃，即使舍弃了善，也会显现。因为舍弃了以它为目标的烦恼，所以说舍弃了它，因为舍弃了以它为目标的烦恼，如果舍弃了以它为目标的烦恼的九种形态，就是舍弃了，因此只有第九无间道的心才能使黑色和白色都耗尽。那时，如果烦恼的第九种形态的获得断灭，就会产生离系的获得，并且也说会产生那个黑色和白色之业，以及其他有漏之业，未被遮蔽且未被记别的离系获得。同样，对于从四禅中离欲的那些也应当理解。因此，会体验它，是因为确定投生的原因，因此会体验它。

【英语翻译】
Therefore, uncontaminated dharmas are without fruition. Why? Because it is said, "It contradicts entering." Uncontaminated karma prevents the entering of dharmas belonging to the realm, but does not produce them, therefore it is without fruition. Saying "karma and the exhaustion of karma" is to mention two karmas, to show that that karma exists, it exists and does not not exist, the nature of the decline of the path is the exhaustion of karma, this is to explain the fourth karma. Or, this is a repetitive expression, a synonym for "karma and the exhaustion of karma." In the extensive occurrences of "patience and peace," etc., "knowledge of dharma patience" is mentioned, and "dispassion from desire is the immediate path," because it is the path of abandoning black karma that is practiced in desire. Here, because it is the occasion of the uncontaminated path, worldly immediate paths, even if they abandon it, are not adopted. "White contemplation is dispassionate," this is because there is no blackness, so it is necessary to definitely adopt the statement "only virtue." Afflicted formations are abandoned by eight, and the ninth also abandons virtue. Its own nature is not abandonment, because attainment is the abandonment of the cessation of attainment, even if virtue is abandoned, it will manifest. Because the afflictions aimed at it are abandoned, it is said that it is abandoned, because the afflictions aimed at it are abandoned, if the nine aspects of the afflictions aimed at it are abandoned, then it is abandoned, therefore only the mind of the ninth immediate path can exhaust both black and white. At that time, if the attainment of the ninth aspect of affliction ceases, the attainment of separation will arise, and it is also said that that black and white karma, as well as other contaminated karma, unobscured and unindicated separation attainment will also arise. Similarly, it should also be understood for those who are dispassionate from the four contemplations. Therefore, it will be experienced, because it is the cause of definite rebirth, therefore it will be experienced.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་བ་སྟེ། དམྱལ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་འདོད་པའི་ཁམས་མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ན་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་པས་འགྲོ་བ་ངེས་པའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་དེ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་འདོད་པའི་ཁམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གཉི་ག་ཡང་བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེ་བར་བསྲེས་ནས་དཀར་ནག་ཅེས་བྱ་བར་བཤད་ཀྱི་འདི་ལྟར་དགེ་བ་ཡང་དཀར་ནག་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བ་ཡང་དཀར་ནག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་མཐོང་སྤོང་མིན་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དགེ་བ་ནི་མེད་དོ། །འདིར་རྣམ་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནག་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་བྱས་ནས་བརྗོད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡང་གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པ་ཡིན་པར་བཤད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། འདོད་པ་ལས་སྐྱེས་གཞན་དཀར་གནག །ཅེས་བྱ་བའི་འདོད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་པ་ནས་སྐྱེས་པ་ནི་ནག་པོ་ཡིན་ལ་འདོད་པ་ནས་སྐྱེས་པ་གཞན་ནི་དཀར་གནག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཉི་ག་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་དགེ་བ་ཡང་སྲིད་ལ་མི་དགེ་བ་ཡང་སྲིད་པས་བསྲེས་ཏེ། གཉི་ག་ཡང་དཀར་གནག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཀྱི་སོ་སོར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐུབ་པའི་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུབ་པའི་དངོས་པོ་འམ་ཐུབ་པའི་
ལས་ནི་ཐུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྲིའུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཐུབ་པའི་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུབ་པའི་ཡིན་པས་ན་ཐུབ་པའིའོ། །མི་སློབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ལུས་ཀྱི་ཐུབ་པའི་ཡིན་ཏེ་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཐུབ་པའི་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གཟུང་གི །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སློབ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཁོ་ན་ཡིད་ཀྱི་ཐུབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དོན་དུ་རྒ

【汉语翻译】
即是转变，意为感受地狱之苦的词语。其它的意思是，从地狱的众生之外，欲界的众生如人等，有善与非善的异熟果，因此，为了确定众生的原因，会感受这些果报。感受其它欲界的果报，是指两者不分，混合在一起，称为黑白，但不能理解为善也是黑白，同样，非善也是黑白。因为与善不混合。意思是：因为确定为非烦恼、非见断，所以没有见断的善。这里，如果想表达见断的事物，必须特别说明行为是黑色的。如果不是这样，那么见断的事物在色界和无色界中，行为也是黑色的，异熟果也是黑色的，这样说就过分了。如果这样问，则不必说，因为“从欲生者，余者黑白”这句话的意思是，从欲界所生的见断事物是黑色的，而从欲界所生的其它事物是黑白的，因为已经区分了两者。其它的意思是，如果想表达修断的事物，那么行为可能是善的，也可能是不善的，所以混合在一起，两者都是黑白的，而不是分开的。所谓“能忍的三”，是指能忍的事物或能忍的业是能忍的，如“虹”等。所谓“能忍的三”，是因为是能忍的，所以是能忍的。所谓“无学”，其它的意思是，无学者的身业非表色之自性是身的能忍，语和意的能忍也与之相同。又，为什么只取非表色，而不是表色呢？因为表色本身是有漏的，不可能成为无学。所谓“唯意是意的能忍”，是指为了自己的利益而衰老。

【英语翻译】
That is, transformation, meaning the word for experiencing the suffering of hell. The other meaning is that, apart from the beings of hell, sentient beings in the desire realm such as humans have the maturation of good and non-good, therefore, in order to determine the cause of sentient beings, they will experience these results. Experiencing the results of other desire realms refers to the fact that the two are not separated, mixed together, and called black and white, but it cannot be understood that good is also black and white, and similarly, non-good is also black and white. Because it is not mixed with good. The meaning is: because it is determined to be non-afflictive and non-abandoned by seeing, there is no good that is abandoned by seeing. Here, if you want to express things that are abandoned by seeing, you must specifically state that the behavior is black. If this is not the case, then things that are abandoned by seeing in the form and formless realms, the behavior is also black, and the maturation is also black, it would be excessive to say so. If you ask this way, it is not necessary to say, because the meaning of the phrase "those born from desire, the rest are black and white" is that the things abandoned by seeing that are born from the desire realm are black, and the other things born from the desire realm are black and white, because the two have been distinguished. The other meaning is that if you want to express things that are abandoned by meditation, then the behavior may be good or non-good, so mixed together, both are black and white, not separate. The so-called "three that can be endured" refers to the things that can be endured or the karma that can be endured is that can be endured, such as "rainbow". The so-called "three that can be endured" is because it can be endured, so it can be endured. The other meaning of "non-learning" is that the nature of the non-manifestation of the body karma of the non-learner is the endurance of the body, and the endurance of speech and mind is the same. Also, why only take non-manifestation, not manifestation? Because manifestation itself is contaminated, it is impossible to become non-learning. The so-called "only mind is the endurance of mind" refers to aging for one's own benefit.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་པར་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ནི་དོན་དམ་པར་ཐུབ་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་མི་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་གི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲག་གོ །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་ཞེ་ན། མདོ་ལས། སྐུའི་ཕྲིན་ལས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་རབ་ཏུ་ཞི་བས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། གྲག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཁོ་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལུགས་བསྟན་ནས་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། སེམས་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་སྤོང་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །ཐུབ་པའི་ཡང་སྤོང་བའི་དོན་གྱིས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤོང་བ་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཉིད་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ལ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ལོག་པའི་དམིགས་པ་ལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་མེད་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཙང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་ནི་གཙང་བྱེད་དེ། གཙང་སྦྲ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་རེ་ཞིག་དང་གཏན་དུ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་ནི་དུས་རེ་ཞིག་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་དྲི་མ་སྤོང་ལ་ཟག་པ་མེད་པས་ནི་གཏན་དུ་སྟེ། མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པའི་ཐུབ་པ་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་མོས་པ་རྣམས་དགར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལོག་པའི་ཐུབ་པ་ལ་མོས་པ་ནི་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པ་ཙམ་གྱིས་འདུག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་སོ། །ལོག་པའི་གཙང་སྦྲ་ལ་མོས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་འདག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་དགར་བ་ནི་ལྟ་བ་དེ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་འདི་དག་ནི་དེའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས

【汉语翻译】
是因为已经做了的缘故。心是真实调伏，是指没有一切烦恼的言说，将要阐述这个理由。那是无学，是指通过身语的业来推测，这是通常的说法。如何推测如来呢？经中说：因为身的事业极其寂静，语的事业极其寂静。说“通常”这个词，仅仅是显示了分别说部的宗义，然后详细地阐述了导师自己的其他宗义，即因为心没有非能辨识的，所以意的业不是舍弃的自性。调伏也是因为舍弃的意义，舍弃是舍弃的行为，因为舍弃一切不善的意义，所以是调伏，是这样想的。因此，意本身被称为调伏，因为它舍弃一切不善。因为没有一切烦恼的言说，烦恼是对于错误的对境进行言说。那些在阿罗汉那里是没有的，因此阿罗汉是真实调伏。清净者，清净的事物是清净者，是清净的同义词。说“一切”是为了包括所有善行，包括有漏和无漏。暂时和永久，以有漏的善行，暂时舍弃恶行的污垢，以无漏的善行，则是永久的。经中说：比丘们，凡是以圣慧舍弃的，才是真正的舍弃。为了区分对邪调伏和清净的信仰，对邪调伏的信仰是指仅仅通过不说话的静坐就认为是在静坐的人。对邪清净的信仰是指仅仅通过去除身体的污垢就认为是在净化的人。区分那些是指与那些见解分离，这些是为了那个目的。因为为了特别思考，经中这样说了。

【英语翻译】
It is because it has been done. The mind is truly subdued, which means that there is no expression of all afflictions, and the reason will be explained. That is non-learning, which means that it is to be inferred through the actions of body and speech, which is the common saying. How is the Tathagata to be inferred? The sutra says: Because the activity of the body is extremely peaceful, and the activity of speech is extremely peaceful. The word "usually" is used only to show the tenets of the Sarvastivadins, and then the teacher's own other tenets are explained in detail, that is, because the mind has no non-discriminating, so the action of the mind is not the nature of abandonment. Subduing is also because of the meaning of abandonment, abandonment is the act of abandoning, because of the meaning of abandoning all unwholesome things, so it is subduing, that is what is thought. Therefore, the mind itself is called subduing, because it abandons all unwholesome things. Because there is no expression of all afflictions, afflictions are the expression for the wrong object. Those are not present in the Arhat, therefore the Arhat is truly subdued. Purifier, the pure thing is the purifier, which is a synonym for purity. Saying "all" is to include all good deeds, including contaminated and uncontaminated. Temporary and permanent, with contaminated good deeds, temporarily abandoning the defilements of evil deeds, with uncontaminated good deeds, it is permanent. The sutra says: Monks, whatever is abandoned by noble wisdom is true abandonment. In order to distinguish between faith in wrong subduing and purity, faith in wrong subduing refers to those who think they are meditating simply by sitting without speaking. Faith in wrong purity refers to those who think they are purifying simply by removing the dirt from the body. Distinguishing those means separating from those views, these are for that purpose. Because it is said in the sutra for special consideration.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་དམྱལ་བ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ན་ལ་ལ་ཆེད་དུ་བསམས་ནས་ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་བྱེད་ཅིང་སོགས་པ་ཡིན་ལ། ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བའི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ན་དགེ་སློང་ལ་ལ་བརྣབ་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། གནོད་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགེ་སློང་དག་ཡང་འདི་ན་ལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེས་སྟོན་པ་རྣམས་ན་རེ་དེ་ལས་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་གཞན་མ་བཤད་པས་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། མདོ་སྡེ་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་ན་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དེ་རྣམས་ལས་ཡིན་པས་དེ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་འགའ་ཞིག་ལས་སུ་གྱུར་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མེད་དེ། སེམས་པའི་ལས་དང༌། བསམ་པའི་ལས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཆེད་དུ་བསམ་
པར་བྱ་བའི་མདོ་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། མདོ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། མདོ་ལས་ནི་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་དེའི་སྒོ་ནས་སེམས་པ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དག་བརྣབ་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སེམས་པ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དགེ་སློང་དག་ང་ནི་སེམས་པ་དང་བསམ་པའི་ལས་ཞེས་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་ལ། ཆོས་མངོན་པ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པ་བྱས་པའི་བསམ་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གཞན་དག་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང་གནོད་པ་བྱ་བ་དག་གིས་བསམ་བ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལོག་པའི་ལྟ་བ་དག་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དག་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལོ

【汉语翻译】
作为，比丘们，由于有意图的行为已经完成和积累，他们将会在地狱中出生。如何是有意图的行为已经完成和积累呢？比丘们，在此有人有意图地进行三种身体的行为等等。四种语言的行为和三种意念的行为，详细地讲述之后，佛陀说道：比丘们，如何是有意图的三种意念的行为已经完成和积累呢？例如，在此有些比丘具有贪婪之心，变成了有害之心的心，是邪见。从“比丘们，还有些人是颠倒的见解”这样一直详细地描述。举例说明的人说，除了贪婪等之外，没有说其他的意念行为，所以贪婪等是意念的行为。经部师的特殊之处在于使用了“是”这个词。如果是那样的话，业和烦恼会变成一体，也就是说，烦恼贪婪、嗔恨和邪见是业，所以它们会变成一体。即使有些烦恼变成了业，那也是不存在的，因为有心之业和思之业的说法。如果那样的话，如何引导有意图的经文呢？经文中详细地说明了，经文中说，因为通过贪婪等进入了心，所以贪婪等显示了比丘们具有贪婪之心，这样详细地显示了心。如果不是那样，业和烦恼如果是一体的话，那么就和“比丘们，我说心和思之业”这句话相违背，也和阿毗达磨相违背。没有利益他人和伤害他人的想法等等，详细地描述了如何没有利益他人和伤害他人的想法，那么正确的见解和错误的见解如何依次是善和不善呢？因此，说了因为那是它的根本，正确的见解和

【英语翻译】
As, monks, because intentional actions have been completed and accumulated, they will be born in hells. How are intentional actions completed and accumulated? Monks, here some intentionally perform three kinds of bodily actions and so on. Four kinds of speech actions and three kinds of mental actions, after explaining in detail, the Buddha said: Monks, how are the three kinds of intentional mental actions completed and accumulated? For example, here some monks have greed, become minds of harmful intent, and are wrong views. From "Monks, there are also some who are inverted views" it is described in detail. Those who give examples say that apart from greed, etc., no other mental actions are mentioned, so greed, etc. are mental actions. The special feature of the Sutra masters is the use of the word "is." If that is the case, karma and afflictions will become one, that is, the afflictions greed, hatred, and wrong views are karma, so they will become one. Even if some afflictions become karma, that does not exist, because there is the saying of mind karma and thought karma. If that is the case, how to guide the intentional scriptures? The scriptures explain in detail, saying that because the mind enters through greed, etc., greed, etc. show that the monks have greed, thus showing the mind in detail. If that is not the case, if karma and afflictions are one, then it contradicts the statement "Monks, I say mind and thought karma," and it also contradicts the Abhidharma. Without the thought of benefiting others and harming others, etc., it is described in detail how without the thought of benefiting others and harming others, how are right views and wrong views good and unwholesome in order? Therefore, it is said because that is its root, right views and

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ག་པའི་ལྟ་བ་དག་ནི་ཕན་གདགས་པའི་བསམ་བ་དང་གནོད་པར་བྱ་བའི་བསམ་པའི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་དགེ་བ་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དག་ལས་སོ། །མི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དག་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡེག་པ་དང་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་ཏུ་གྱུར་པ་དང། གཞན་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སེམས་པ་ཡང་མ་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མྱོས་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བ་དང་སྦྱིན་པ་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྔ་མས་ནི་བརྡེག་པ་དང་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའོ། །གཉིས་པས་ཀྱང་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་ལུས་སྐུད་པ་དང་ཉམ་ང་བ་ནས་འདྲེན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །སྙེན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ལམ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ཡིད་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡང་སེམས་པ་མ་བསྡུས་སོ་
ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དྲུག་ནི་རྣམ་རིག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་དངོས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་མེད་ཀྱི་སྒོ་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སྦྱོར་བས་བསྡུས་པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་རྣམ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་དེའི་ཚེ་ཤི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚེ་ཤི་ན་སྟེ། དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཤི་ན་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་རྣམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའ

【汉语翻译】
那些关于“嘎”的观点是利益他人的想法和损害他人的想法的根源，是“原因”这个词的同义词。因此，这两者本身就是善与非善。所谓“随其应分”，就是随其可能。如果问“如何可能”，那就是说，善良来自好的行为，不善良来自坏的行为。所谓“其他烦恼”，是指殴打和捆绑等等。所谓“不是非常粗大”，是指结合和最终的结果，以及其他那些也不是非常粗大的。将意的恶行方面的心也未包括在内联系起来。戒除醉酒等，布施和祭祀等，在“等”字的前面，包括了殴打和捆绑等。第二个“等”字，也包括了沐浴、身体的线、以及从恐惧中引导等等。所谓“委婉的说话等”，其中的“等”字，包括了说法和指路等等。意的善行方面的心也未包括在内联系起来。
所谓“六非表”，是指六个肯定不是表色，但并非一定要确定“只有六个不是表色”。所谓“因为没有实体的表色”，是指例如分别说者的宗义是，没有被实体的业道所包括的表色，但存在被门户所作用的表色所包括的表色。所谓“一二相”，是指为了确定“一只有两种相”而造的。所谓“在那时死去”，是指在表色的时候死去，如果在其他时候死去，就只有非表色。所谓“僧伽二种”，是指为了确定“只有两种”。所谓“如法受持的戒律依赖于表色”，是指戒律有两种，如法受持的戒律是别解脱戒。

【英语翻译】
Those views about "Ga" are the root of thoughts of benefiting others and thoughts of harming others, and are synonymous with the word "cause." Therefore, these two are themselves good and non-good. The so-called "as appropriate" means as possible. If you ask "how is it possible," it is said that goodness comes from good deeds, and non-goodness comes from bad deeds. The so-called "other afflictions" refer to beating and binding, and so on. The so-called "not very coarse" refers to the combination and the final result, and others that are also not very coarse. Connect the aspect of mental misconduct, which is also not included. Abstaining from drunkenness, etc., giving and offering sacrifices, etc., the first "etc." includes beating and binding, etc. The second "etc." also includes bathing, body threads, and guiding from fear, etc. The so-called "euphemistic speech, etc.," the word "etc." includes teaching the Dharma and showing the way, etc. Connect the aspect of mental good conduct, which is also not included.
The so-called "six non-manifestations" means that six are definitely not manifestations, but it is not necessary to determine that "only six are not manifestations." The so-called "because there is no substantial manifestation" means that, for example, the tenet of the Vaibhashikas is that there is no manifestation included in the substantial path of action, but there is a manifestation included in the manifestation that functions as a gateway. The so-called "one two aspects" is made to determine that "one has only two aspects." The so-called "dying at that time" means dying at the time of manifestation; if dying at other times, there is only non-manifestation. The so-called "Sangha two kinds" is to determine that "there are only two kinds." The so-called "the precepts taken according to the Dharma depend on manifestation" means that there are two kinds of precepts, and the precepts taken according to the Dharma are the Pratimoksha precepts.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དག་གོ །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་ལས་ནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཙམ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཏིང་འཛིན་ལས་སྐྱེས་རྣམ་རིག་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཉེར་བསྡོགས་རྣམས་ནི་རྣམ་རིག་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པར་ནི་མ་ངེས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མི་འགྱུར་བ་འམ། །མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷུར་ལེན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤུགས་དྲག་པོས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་འདྲ་བའི་ལས་ཏེ། དཔེར་ན་སྲོག་ཆགས་ཤི་ནས་ཀྱང་ངན་སོང་སྣུན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངན་བྱེད་པ་དང་ཤ་གཅོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ངན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཉིས་ཏེ་འོག་
མ་ཤོས་ནི་པགས་པ་འཆུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གོང་མ་ནི་དོན་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དྲུག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་གཞན་གྱི་ནོར་རྐུ་བར་འདོད་ལ་ཁྲི་ལས་ལྡང་བར་བྱེད་མཚོན་ཆ་ལེན་པར་བྱེད་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་གཉིད་ལོག་གམ་འོན་ཏེ་མ་ལོག་ཅེས་ཉན་པར་བྱེད་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ནོམ་པར་བྱེད་པ་ནས་ཇི་སྲིད་གནས་ནས་མ་སྤགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གང་ལ་གནས་ནས་སྤོག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། དེའི་སྐད་ཅིག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ནམ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པར

【汉语翻译】
法性之律仪是禅定和无漏之律仪。其中，如理作意之律仪依赖于表色，因为它是从他人处领受的。法性之律仪不依赖于表色，因为它只依赖于心，如云：从定生者非表色。如是说。近取者皆为表色。如是说，欲界中所行之业道之加行，无疑是表色。然不确定是否为非表色，因此说：表色不变异或非表色。遍缠是指无惭等。大殷重是指以猛利势。彼之随顺法行是指与彼业道随顺之法，是相似之业，譬如，众生死后亦能催入恶趣，以及作恶和宰杀等，如是等等。作恶之语有二，最下者是剥皮之同义词。上方者应视为其他意义。以果究竟故。是指加行之果，即业道之本体究竟圆满。何者加行，然不生业道之本体，彼唯有加行，而无果究竟。如是其余六者亦应如理作合。如是，此处有些人欲盗取他人之财物，而从床上起身，取兵器，去他人之家中，听是否睡眠或未眠，贪图他人之财物，从安住处未移开之前，皆为加行。于何刹那从安住处移开，彼时之表色，及其刹那之非表色，即是业道之本体。以二因缘触犯不与取之罪，即加行和果究竟。自此之后之表色

【英语翻译】
The ethical discipline of suchness is the discipline of meditation and the discipline without outflows. Among these, the ethical discipline that is properly adopted depends on manifestation, because it is received from others. The ethical discipline of suchness does not depend on manifestation, because it depends only on the mind. It is said, "What arises from concentration is not manifestation." It is said, "All that is closely gathered is manifestation." That is to say, the application of the path of action that is practiced in the desire realm is undoubtedly manifestation. However, it is not certain whether it is non-manifestation, therefore it is said, "Manifestation does not change or is non-manifestation." "Completely entangled" refers to shamelessness and so on. "Greatly cherished" means with intense force. "The practice of dharma that is in accordance with it" means that the dharma that is in accordance with that path of action is a similar action. For example, even after a living being dies, it can still be urged into the lower realms, as well as doing evil and slaughtering, and so on. The word "doing evil" has two meanings, the lowest of which is a synonym for skinning. The upper one should be regarded as another meaning. "Because the fruit is completely perfected" means that the fruit of the application, that is, the very essence of the path of action, is completely perfected. Whoever applies but does not generate the very essence of the path of action, he only has application, but does not have the perfection of the fruit. Likewise, the other six should also be combined accordingly. Thus, here some people want to steal the property of others, and get up from the bed, take weapons, go to the house of others, listen to whether they are asleep or not, covet the property of others, and from the time they are in a place until they move away, all of this is application. At whatever moment they move away from the place where they are staying, the manifestation at that time, and the non-manifestation of that moment, is the very essence of the path of action. The transgression of taking what is not given is touched by two causes, namely application and the perfection of the fruit. From then on, the manifestation

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱང་མཇུག་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་གྱི་ནོར་དེ་འགེད་པ་འམ། འཚོང་བ་འམ། སྦེད་པ་འམ། རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་དག་ཀྱང་མཇུག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལྔ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ནི་དེ་སྐད་དུ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས། སྔ་དང་མཉམ་དུ་ཤི་བ་ལ། །དངོས་མེད་ལུས་གཞན་སྐྱེས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་གནས་སྐབས་དང་མི་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་སྲོག་ཆགས་ཤི་བའི་ཚེའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། དེའི་སྐད་ཅིག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་འདིའི་དོན་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཕྱོགས་འདིར་ནི་མཇུག་སྦྱོར་བའི་སྒྲར་གསུངས་སོ་ཞེས་རྣམ་
པར་བཤད་དེ། སྦྱོར་བ་དང་འདྲ་བ་ནས་སྦྱོར་བ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང༌། མཚུངས་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་འདི་ནི་འགལ་ལོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་དངོས་ཁོ་ན་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྲོག་ཆགས་ཤི་ནས་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་སུ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་ཇི་ལྟར་ཉེས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་ན་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་དང༌། ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་དེར་དངོས་ཁོ་ན་སྦྱོར་བའི་སྒྲར་གསུངས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། སྲོག་ཆགས་བསད་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་མ་འགགས་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་འདྲི་བ་གང་ཡིན་པ་དེར་རོ། །ཅི་མཇུག་སྦྱོར་བའི་སྒྲར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདི་བོར་རམ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་བོར་བ་ཉིད་དོ། །གཉི་ག་ཡང་སྲིད་དེ། གལ་ཏེ་འཆི་བ་སྲིད་པའི་མཇུག་ཐོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཤི་བར་གྱུར་ན་ནི་དེར་དངོས་པོ་སྦྱོར་བའི་སྒྲར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ལ། དེ་ཕན་ཆད་གཅིག་ཏུ་ཤི་ན་ནི་མཇུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་འོ་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཇི་ལྟར་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་སུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་སྲ

【汉语翻译】
非表色之刹那亦是终结。乃至他人之财物，或施舍，或贩卖，或隐藏，或随后宣扬，彼时彼之表色之刹那亦是终结。如是其余五者亦应如理配之。从成立之宗派中，不应如是说，谓从成立之宗派中：先与同时死，无实异身生故。如是说之故。不应说彼，谓是断命，不合时宜故。应如是说，有情死时之表色，及其刹那之非表色，是业道。若有经中广说如是者，谓是分别说部之经文，此义谓于经之此方，说为终结连接之语，如是解释。连接与相似，乃至连接，连接与相似之业，是同义词。此义相违。何以故？彼时实物未断绝故。何以故？有情死后，业道如实安立故，如是思惟。分别说部如何无过，如是说。阿阇梨如何说为无过，又分别说部于彼处说唯实物是连接之语，如是说。于何处说耶？于杀有情而断命未断绝耶之所问处。岂非舍弃说为终结连接之语之此方耶？彼亦未舍弃。二者皆可有，若死是存在之终结阻碍之刹那，有情死时，则欲说于彼处说实物是连接之语。自彼以后一概而死，则欲说是终结。阿阇梨说：若然，彼时表色如何成为业道之实物耶？

【英语翻译】
Even the non-indicative moments are also the end. As long as one gives away, sells, hides, or subsequently proclaims another's property, then the indicative moments of that are also the end. Similarly, the other five should also be applied accordingly. From the established tenet, it should not be said that from the established tenet: 'Dying before and simultaneously, because another unreal body is born.' Because it appears like that. One should not say that, because it is said to be taking life, because it is not timely. It should be said that the indicative of the time when a sentient being dies, and the non-indicative of its moment, is the path of karma. If there is extensive explanation in the scriptures, it is said that the meaning of this statement of the scriptures of the Sarvastivadins is that in this aspect of the scriptures, it is said to be a word of final connection, thus explaining. Connection and similarity, up to connection, connection and similar actions, are synonyms. This meaning is contradictory. Why? Because at that time the real thing has not ceased. Why? Because after a sentient being dies, the path of karma is truly established, thus thinking. How the Sarvastivadins are without fault, thus it is said. How does the teacher say it is without fault, and again the Sarvastivadins say that only the real thing is said to be the word of connection there, thus it is said. Where is it said? In the place where it is asked whether killing a sentient being and taking life have not ceased. Is this aspect of saying that it is a word of final connection abandoned? It is not abandoned. Both are possible, if death is the moment of the end of existence, when a sentient being dies, then one wants to say that the real thing is said to be the word of connection there. From then on, if one dies completely, then one wants to say that it is the end. The teacher said: If so, how does the indicative become the real thing of the path of karma at that time?

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ོག་ཆགས་ཤི་ཟིན་པ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་དེ། བསྣུན་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེས་ཤི་ཟིན་པ་ལ་ཡང་གསོད་པ་ནི་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་འདི་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མི་འདྲི་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྣུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་ཇི་ལྟར་ན་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་རང་གི་བསམ་པ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲོག་ཆགས་ཤི་ཟིན་པ་ལ་ནི་དེའི་ནུས་པ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་སྨྲས་པ། དེ་ནི་ནུས་པ་མེད་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནུས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚེ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་སྲོག་ཆགས་ཤི་བའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་
བྱ་བ་དེ་གཉི་ག་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་གཞན་གྱི་ནོར་བརྐུ་བར་འདོད་པ་ནའོ། །དོན་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ནོར་ཕྲོགས་ནས་ཕྱུགས་དེས་གཏོར་མ་བྱེད་པ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཕྲོག་ཏུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཆུང་མ་ལ་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་དང་དེ་ལ་གང་དག་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་མཛའ་བོ་ལ་བརྫུན་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་དག་གིས་དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་ནོར་ལ་བརྣབ་སེམས་བྱེད་པ་དང༌། ནོར་དེའི་བདག་པོ་ལ་གནོད་སེམས་བྱེད་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཆགས་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ཁོ་ནའོ། །ཐམས་ཅད་གནོད་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་གཏི་མུག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ལོག་པར་ལ

【汉语翻译】
对于已经死去的众生，不会再产生任何表业。有人认为，既然击打的表业无法杀死已死的众生，为何还要问这个问题呢？为什么不问非表业呢？因为非表业是无法指出的，也是无法阻碍的，所以才不称为击打。分别说部的人说，如何才能不改变呢？论师为了阐明自己的观点，说因为无能为力。因为对于已经死去的众生，无法看到这种能力。分别说部的人说，如果它没有能力，那么非表业怎么会成为真实的业道呢？既然如此，即使非表业没有能力，但由于它是真实的业道，所以在修行圆满结果的时候，也就是真实的业道圆满并且众生死去的时候，表业和非表业这二者都是业道，这是可以允许的。同样，对于其他的事情，也应该根据情况进行类比。例如，想要偷盗他人的财物时，为了达到目的，抢夺他人的财物，用这些财物来做祭品，或者为了让他人去抢夺财物，与他的妻子通奸，或者用谎言、离间语、恶语和绮语来离间那些会保护他的人的朋友，贪恋他的财物，对财物的主人怀有恶意，增长邪见等等。同样，对于邪淫等事情，也应该根据情况进行类比，这只是一种方向。并非所有的业道都以贪欲等为终结，也就是说，并非所有的业道都以贪欲为终结。那么是什么呢？仅仅是一些邪淫等行为而已。并非所有的业道都以嗔恨为终结。那么是什么呢？仅仅是一些杀生等行为而已。同样，并非所有的业道都以愚痴为终结。那么是什么呢？邪

【英语翻译】
No further expressive actions arise towards a being that has already died. Someone might think, since the expressive action of striking cannot kill a being that is already dead, why ask this question? Why not ask about non-expressive action? Because non-expressive action cannot be pointed out and cannot be obstructed, it is not called striking. The Vaibhashikas say, how can it not change? The teacher, in order to clarify his own view, says because it is powerless. Because for a being that has already died, that power is not seen. The Vaibhashikas say, if it has no power, then how can non-expressive action become a real path of action? Since even if non-expressive action has no power, it is still a real path of action, therefore, at the time of the complete fruition of practice, that is, when the real path of action is complete and the being dies, both expressive and non-expressive actions are paths of action, which is permissible. Similarly, for other things, one should apply them accordingly. For example, when one wants to steal another's property, in order to achieve the goal, one robs another's property, uses the property to make offerings, or in order to have others rob the property, one commits adultery with his wife, or uses lies, divisive speech, harsh words, and frivolous talk to alienate the friends who would protect him, covets his property, harbors malice towards the owner of the property, increases wrong views, and so on. Similarly, for things like sexual misconduct, one should apply them accordingly, this is just a direction. Not all paths of action are completed by attachment, etc., that is, not all paths of action are completed by attachment. What then? Only some acts of sexual misconduct, etc. Not all are completed by malice. What then? Only some acts of killing, etc. Similarly, not all are completed by ignorance. What then? Wrong

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྲང་བུ་ཏྲེ་མ་བུ་ཀ་ནི་སྦྲང་བུ་བར་ཏ་རྣམས་སོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྟག་ལ་སོག་པ་བསྡུའོ། །གང་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ་སྙམ་ནས་འཛེམ་པ་མེད་པར་གསོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་རྙེད་པ་འམ་བཀུར་སྟི་འམ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྙེད་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་པོའི་ནོར་བརྐུ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་རྐུན་ལག་པ་ཀྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །བཀུར་སྟི་འམ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་བརྐུ་བའི་མ་བྱིན་ལེན་པ་དེ་ཡང་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་བཅུག་པའི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དེ་ཡང་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཏི་མུག་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོ་ག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའོ། །མའི་གན་དུ་ཉལ་པོ་ལ་འགྲོ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་
པའི་དོན་དུའོ། །སྲིང་མོའི་གན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སྲིང་མོ་སྟེ་བུ་སྲིང་གན་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རུས་པ་གཅིག་པའི་གན་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུས་མཐུན་པའི་གན་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་དག་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་བུད་མེད་ནི་གཏུན་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཇི་ལྟར་གཏུན་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱད་པའི་སྒོ་ནས་ཐུན་མོང་ཡིན་པ་ལྟར་བུད་མེད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཉལ་པོ་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་རྙེད་པ་འམ་བཀུར་སྟི་འམ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རམ། བདག་གམ་མཛའ་བོས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཁོ་ན་ཚར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞད་གད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུ་རེ་དང་ལྡན་པའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ་ཞེས་མཚམས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲ་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང༌། མ་ཀླས་པའི་ཚིག་ཀྱལ་པ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རིག་

【汉语翻译】
是说只有见等。 蜜蜂哲玛布嘎是蜜蜂巴达等。 所谓“等”字，包括虎和索嘎。 凡以邪见而极度沉溺，是指认为没有来世，毫无顾忌地杀戮，这又是从愚痴中产生的。 所谓“为了他人获得、恭敬或名声”，是指为了他人获得，偷盗他人的财物，例如盗贼伸出手一样。 为了恭敬或名声而偷盗的不予取也是从贪欲中产生的。 凡以邪见而极度沉溺的不予取也是从愚痴中产生的，因为对此愚痴是主要的。 所谓“仪轨者”，是指进行供养布施的人。 去母亲那里行淫是指行不净行。 所谓“去姐妹那里”，应与“去”字连用，意思是去姐妹，即去亲姐妹那里。 所谓“去同一骨血那里”，是指去同族那里。 所谓“如同有些人说”，详细地说，女人就像石臼等一样，如同石臼等通过享用是共同的一样，女人也与此相同。因此，与女人行淫的人没有罪过。 所谓“妄语等从贪欲产生，以及恶语等”，与前面一样，是指妄语、离间语、粗恶语和绮语，因贪欲而产生，是为了他人获得、恭敬或名声，或是为了自己或朋友得到完全的庇护。 从嗔恨中产生，是为了彻底地消灭对方。 所谓“具有欢笑”，是指具有戏谑。 所谓“以邪见而极度沉溺”，是指认为没有来世，毫无顾忌地说妄语，这也是从愚痴中产生的。 离间语等，即离间语、粗恶语和未加辨别的绮语，如同妄语一样，也是从愚痴中产生的。 所谓“凡是”，详细地说，是智

【英语翻译】
It is said that it is only views, etc. Honeybee Trema Buka are honeybees Barta, etc. The word "etc." includes tigers and Soga. Whoever is extremely indulged in wrong views means killing without hesitation, thinking that there is no afterlife, which is also born of ignorance. The so-called "for the sake of others' gain, respect, or fame" means stealing others' property for the sake of others' gain, like a thief reaching out his hand. Stealing what is not given for the sake of respect or fame is also born of attachment. Whoever is extremely indulged in wrong views, taking what is not given is also born of ignorance, because ignorance is the main thing in this. The so-called "ritualist" refers to those who perform offerings and generosity. Going to bed with one's mother means engaging in impure conduct.
The so-called "going to one's sister" should be used in conjunction with the word "going," meaning going to one's sister, that is, going to one's own sister. The so-called "going to the same bone and blood" means going to the same clan. The so-called "like some people say," to explain in detail, women are like mortars, etc. Just as mortars, etc., are shared through enjoyment, women are the same. Therefore, those who engage in sexual relations with women have no fault. The so-called "false speech, etc., arises from greed, and harsh words, etc.," are the same as before, referring to false speech, divisive speech, harsh speech, and frivolous speech, which arise from greed, for the sake of others' gain, respect, or fame, or for the sake of oneself or one's friends to be completely protected. It arises from hatred in order to completely eliminate the other party. The so-called "having laughter" means having jest. The so-called "extremely indulged in wrong views" means thinking that there is no afterlife and speaking false words without hesitation, which is also born of ignorance. Divisive speech, etc., that is, divisive speech, harsh speech, and indiscriminate frivolous speech, like false speech, are also born of ignorance. The so-called "whoever" is explained in detail as wisdom.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་དང་གྲངས་ཅན་གྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་པའི་ལས་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ངན་པ་བརྡོལ་བའི་ཚིག་ཀྱལ་པ་དེ་ཡང་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་སེམས་དེའོ། །གནས་སྣ་ཚོགས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། མཚམས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ན་ནི་གནས་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་དོ། །ལས་གསུམ་པ་བརྗོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གསོལ་བས་ནི་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་བརྗོད་པས་ནི་འདི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་ལན་གསུམ་
དུ་བརྗོད་དེ། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་བར་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་མཇུག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་དེའི་སྐད་ཅིག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་བསྒོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ནི་བཞི་པོ་ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། གནས་མལ་དང༌། ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོ་གས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེ་ལ་བསྒོ་བ་དང༌། དེའི་རྟེན་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་དང་སྟེ། གནས་ཀྱི་རྟེན་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་སྡོམ་པ་མ་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་མཇུག་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང༌། འདི་དག་ནི་ཞེ་སྡང་གི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འདོར་བ་དང༌། རྩུབ་པའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འདོར་བའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ལ་རྩུབ་པའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གནོད་སེམས་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་དག་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འདོར་བ་དང༌། རྩུབ་པའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་

【汉语翻译】
数论派和胜论派等的，以及胜论派的业等恶劣论典中涌出的胡言乱语，也是从愚痴中产生的。那个“也”是指善心。所谓“进入各种处所”，是指进入坛城的意思，是同义词。在那个大界限的坛城中，有各种处所。所谓“陈述第三业”，是指比丘以祈请和四种羯磨受具足戒。其中，以祈请来说，就是陈述祈请之义，即祈请说：“请僧团为名为某某者授具足戒”。以羯磨来说，就是陈述“如果僧团为某某授具足戒”之义。那个羯磨要陈述三次，在第三次羯磨陈述未完成之前，要理解为是羯磨道的加行。凡是最后的表相识及其刹那的非表相识，那就是真实的羯磨道。在那之后，“乃至告知住所”是指，住所是四种，即法衣、乞食、住处和疾病的因缘药品的体性，如前所说，以仪轨为受具足戒者告知，以及对它的所依进行辨别，即住所的所依进行辨别，是同义词。“乃至随行非表相识”是指，乃至未舍弃律仪，是同义词。这是结尾。杀生、害心和恶语等，这些是嗔恨的究竟，是指要确定为仅仅是嗔恨。所谓“完全舍弃和粗暴心现前之故”，是指因为完全舍弃之心现前，嗔恨使杀生成为究竟，而因为粗暴心现前，害心和恶语等成为究竟，是指要确定为仅仅是嗔恨。所谓“完全舍弃和粗暴心现前之故”，是指完全

【英语翻译】
The nonsensical words that arise from the bad treatises of the Samkhya and Vaisheshika schools, and the actions of the Vaisheshika school, etc., are also born from ignorance. That "also" refers to the virtuous mind. The phrase "entering various places" is synonymous with "entering the mandala." In that great boundary mandala, there are various places. The phrase "stating the third karma" means that a bhikshu receives full ordination through a petition and four karmas. Among them, the petition expresses the meaning of requesting, saying, "Please, Sangha, grant full ordination to so-and-so." The karma expresses the meaning of "If the Sangha grants full ordination to so-and-so." That karma is stated three times. Until the third karma statement is completed, it should be understood as the application of the path of karma. Whatever is the final manifestation of consciousness and its momentary non-manifestation of consciousness, that is the actual path of karma. After that, "until the dwelling is announced" means that the dwelling is fourfold: robes, alms, dwelling place, and the characteristics of medicine for the cause of illness, as previously stated. It is announced to the one who has received full ordination according to the ritual, and the basis of it is discerned, that is, the basis of the dwelling is discerned, which is synonymous. "Until the non-manifestation of consciousness is followed" means until the vows are not abandoned, which is synonymous. This is the conclusion. Killing, harmful thoughts, and harsh words, etc., these are the ultimate of hatred, which means it should be determined as being solely hatred. The phrase "because of complete abandonment and the manifestation of a coarse mind" means that because the mind of complete abandonment is manifest, hatred makes killing the ultimate, and because the coarse mind is manifest, harmful thoughts and harsh words, etc., become the ultimate, which means it should be determined as being solely hatred. The phrase "because of complete abandonment and the manifestation of a coarse mind" means complete

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
སུ་འདོར་བ་མེད་པའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ལ་རྩུབ་པའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གནོད་སེམས་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་དག་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཆ་བཞིར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་བཞིར་བཤད་པ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་རྣམས་ནི་ཆགས་པས་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་གཏི་མུག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །ལྷག་མ་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་
ཡུལ་ཡིན་པའོ། །གཞི་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མིང་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའོ། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །གཞི་དང་རྟེན་དང་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐ་མི་དད་དོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ནི་མིང་གི་ཚོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་ནི་མིང་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་མེད་ཅེས་བཀག་པའི་ཕྱིར་མཇུག་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ཏེ་མཇུག་ནི་དངོས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་གཅོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་ཀྱིས་རེག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་གཞན་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ལུས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ནི་དོན་གྱིས་ན་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་ཚིག་གིས་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྲོག་གཅོད་པར་བྱ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དང་མ་ནོར་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་ཏེ་གཞན་གསོད་པར་མི་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ཕུང་པོ་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དང་ཁོ་ནས་འཇིག་པའི་ཕུང་པོ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་འགག་པར་བྱེད་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པའི་རླུང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་ཅེ་ན་སེམས་ལ་

【汉语翻译】
由于不舍弃的心显现，嗔恨使杀生达到圆满，由于粗暴的心显现，害心和粗恶语达到圆满。名为四分说，即是说四种名称，杀生、害心和粗恶语是由嗔恨使之圆满，这是第一分。以贪欲邪淫、贪婪和不予而取，这些是由贪著使之圆满，这是第二分。邪见是由愚痴，这是第三分。其余三者想使其圆满，这即是第四分。根源是受用，这是说根源是境。根源是名和色，这是说根源是五蕴的同义词。名是受等蕴，色是色蕴。根源、所依和境，这些意义没有差别。说谎等的根源是名蕴，这是因为语属于名的缘故。因为遮止了实有，所以也没有结尾，这很明显，结尾是具有实有在前导的缘故。杀生的罪过不会触及，这是被认为是不会被实有触及。因为生于其他身体，这是不平等的身体所生的同义词。这些实际上是互相连接的，这不是用语言直接互相连接。那么是什么呢？是显示承诺杀生的力量，因为意义相同。思考后，这是完全思考后的意思。不与他者混淆，这是错误，如果不杀他者，这是同义词。对于刹那的蕴，这是想这些由自己和自身毁灭的蕴，如何被他人断灭呢？命，是指依赖于身体和心而存在的风，如果问如何依赖于心呢，依赖于心

【英语翻译】
Because the mind that does not abandon manifests, hatred brings the completion of killing, and because the harsh mind manifests, harmful intent and harsh words reach completion. What is called the fourfold explanation is the explanation of four names: killing, harmful intent, and harsh words are brought to completion by hatred, which is the first part. Adultery with desire, greed, and taking what is not given are brought to completion by attachment, which is the second part. Wrong view is due to ignorance, which is the third part. The remaining three are intended to be completed, which is the fourth part. The root is enjoyment, which means the root is the object. The root is name and form, which is a synonym for the root being the five aggregates. Name is the aggregate of feeling, etc., and form is the aggregate of form. Root, basis, and object are not different in meaning. The root of lying, etc., is the aggregate of name, because speech belongs to name. Because reality is negated, there is no end either, which is obvious, because the end has reality as its leader. The transgression of killing will not touch, which is thought to be not touched by reality. Because of being born in another body, this is a synonym for being born in an unequal body. These are actually interconnected, but not directly interconnected by words. So what is it? It shows the power of promising to kill, because the meaning is the same. After thinking, this means after complete thinking. Not confusing with others, this is a mistake, if not killing others, this is a synonym. Regarding the momentary aggregates, this is thinking how these aggregates that are destroyed by themselves and their own, how can they be cut off by others? Life refers to the wind that exists depending on the body and mind, if asked how it depends on the mind, it depends on the mind.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
རག་ལས་ཤིང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འགོག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་ཤི་བ་ལ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་དབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཅི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་འམ། སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་འམ། ལུས་དང་སེམས་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཁོ་ནར་འཇུག་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། སྨྲས་པ། ལུས་དང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དེ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྱེས་པ་ནི་རང་གི་
ངང་གིས་འགག་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་གགས་བྱེད་པ་ནི་འགག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡང་མར་མེ་འམ་དྲིལ་བུའི་སྐད་འགག་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །ཇི་ལྟར་འགག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། མ་འོངས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་གགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན། སྲོག་གི་དབང་པོ་སྲོག་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་མེད་པས་གང་ཞིག་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་སྲོག་དེ་གང་གི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་སྲོག་མེད་པས་སྲོག་ཆགས་གང་ཞིག་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་མེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་པ་ནི་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་དགག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་བདག་མེད་ན་དྲན་པ་འདི་གང་གི་ཡིན་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་དྲུག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདིར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། གཏང་པ་འདི་ནི་རེ་ཞིག་གཞག་གོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ནི་གསོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དེ་ནི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི་བདག་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་དེ་ཉིད་དབང་པོ་མེད་པ་ནི་ཤི་བ་ཞེས་བྱའོ། །བློ་སྔར་མ་བཏང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གཅེར་བུ་པ་སྒྲེན་མོར་རྒྱུ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཆེད་དུ་མ་བསམས་པར་བྱས་པའི་སྲོག་གཅོད་པས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བློ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་ཞིང་ཆེད་དུ་བསམས་ནས་མ་བྱས་པའི་མེ་དང་རེག་པ་ལས་ཚིག་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཅེར་བུ་བ་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་བློ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བར་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་མཐོང་བ་དང་རེག་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཐལ་

【汉语翻译】
是因为依赖和进入的缘故。像这样，对于灭尽和无想等持入定以及死亡来说，不会产生。论典中也详细阐述了，呼吸，无论是吸气还是呼气，应该说它们是依赖于身体而进入呢？还是说依赖于心而进入呢？还是说仅仅是不依赖于身体和心而进入呢？回答说：应该说依赖于身体和心而进入。所谓“那会断绝”，是“会断绝生命”的同义词。所谓“已生”，是因为自身的
自然停止的缘故，对于未来生的产生造成阻碍，因此被称作“断绝”。例如，即使只是一瞬间，也类似于熄灭蜡烛或停止铃声。如何断绝呢？因为对未来生的产生造成阻碍的缘故。又或者说，“命根即是生命”，这表明这是非有心之行。因为没有它，谁会死亡呢？按照佛教徒的观点，因为宣说无我，所以没有生命，那么哪个众生会死亡呢？因为没有，所以才这样提问。所谓“谁的”，第六格，是为了驳斥说有补特伽罗的论点，如果无我，那么这个记忆是谁的呢？为什么这是第六格呢？应该思考这方面的问题，认为暂时先放下这个论点。因此，所谓“具有根身的身体是活的”，这表明生命仅仅是属于具有根身的身体，而不是属于我的。没有根身，就被称为死亡。所谓“没有预先考虑的”，详细地解释说，裸体外道们说，即使无意中杀生，也会使行为者与非法相连。例如，就像没有预先考虑，也并非有意为之，但接触到火也会被烧伤一样。按照那些说这种话的裸体外道的观点，无意中看到或触摸到别人的妻子，也会有同样的过失。

【英语翻译】
It is because of dependence and entry. Like this, for cessation and entering into equanimity without perception, as well as for death, there is no arising. The treatise also elaborates, should it be said that breathing, whether inhaling or exhaling, enters depending on the body? Or should it be said that it enters depending on the mind? Or should it be said that it enters only without depending on the body and mind? The answer is: It should be said that it enters depending on the body and mind. The so-called "that will cut off" is a synonym for "will cut off life." The so-called "born" is because of its own
natural cessation, it obstructs the arising of future lives, therefore it is called "cessation." For example, even if it is only a moment, it is similar to extinguishing a candle or stopping a bell. How does it cease? Because it obstructs the arising of future lives. Or, "the life force is life," which shows that this is a non-mental aggregate. Because without it, who would die? According to the Buddhist view, because of proclaiming no-self, there is no life, so which sentient being would die? Because there is none, that is why the question is asked. The so-called "whose," the sixth case, is to refute the argument that there is a person. If there is no self, then whose is this memory? Why is this the sixth case? One should consider this aspect, thinking that this argument should be put aside for the moment. Therefore, the so-called "the body with faculties is alive" shows that life belongs only to the body with faculties, and not to the self. Without faculties, it is called death. The so-called "without prior consideration" is explained in detail by the naked ascetics, who say that even unintentional killing will cause the actor to be associated with non-dharma. For example, just as one is burned by touching fire without prior consideration or intention. According to the view of those naked ascetics who say such things, unintentionally seeing or touching another's wife would also have the same fault.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
བར་འགྱུར། དཔེ་མེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཅེར་བུ་པ་སྐྲ་འབལ་བ་སྟེ། གཅེར་བུ་པ་མགོའི་སྐྲ་འཐོག་པ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གསུད་དེ་ཤི་ན་ཡང་སྟེ། གཅེར་བུ་པ་རྣམས་གསུད་དེ་མ་ཞུ་བས་ཤིན་ཡང་ཟས་སྦྱིན་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་པོ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བློ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བའི་སྲོག་གཅང་པ་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ་ཟས་སྦྱིན་པས་ཀྱང་འཆི་བའི་
རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་དང་བུ་ལྟོ་ན་ཡོད་པ་དག་སྟེ་མ་དང་བུ་ལྟོ་ན་ཡོད་པ་ཕན་ཚུན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མེའི་དཔེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསད་པར་བྱ་བ་ཡང་དེའི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པའི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསད་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་གསོད་པར་བྱེད་པའི་སྲོག་གཅོད་པའི་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །མེས་རང་གི་རྟེན་སྲེག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེས་ནི་གཞན་དུ་བུད་ཤིང་སྲེག་པར་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཡང་སྲེག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་དག་གི་ལྟར་ན་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མེད་དོ། །གཞན་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་མེ་ལ་རེག་ཏུ་འཇུག་པ་མེ་དེས་མི་འཚིག་པ་བཞིན་ཏེ། མེའི་ཆོས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་རྡིབ་ན་དེའི་ནང་ན་འདུག་པའི་སྲོག་ཆགས་དག་འཆི་བའི་ཕྱིར་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སེམས་མེད་པའི་སྟེ། ཤིང་དང་སོ་ཕག་དང་སྨྱིག་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྡིག་པ་དང་ལྡན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་བློའི་ཁྱད་པར་ནི་ཚད་མར་མི་བྱེད་པས་སོ། །ཡང་དཔེ་གཏན་ཚིགས་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དོན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ནོར་རྐུའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ནོར་བརྐུས་པར་མ་གྱུར་ན་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་པོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ན་ནི་ལེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བས་འ

【汉语翻译】
又，因为是火的例子，所以会成为罪恶，这是最后一句话的意思。裸体派剃头发，裸体派剃头时，也会因为产生痛苦而变成非法。那些被饿死的人也是，裸体派的人因为被饿死而没有被消化，所以即使死了，布施食物的布施者也会变成非法，因为没有事先考虑到的杀生也会变成非法的因，而且布施食物也会变成死亡的因。母亲和孩子在肚子里，母亲和孩子在肚子里，因为互相成为痛苦的原因，所以会变成非法，因为是同样的火的例子。要杀的对象也因为与那个行为有关，因为与杀生的行为有关，所以会变成具有非法，如果有要杀的对象，就会产生杀人的杀生行为。火烧自己的依靠就像说火不仅仅是烧其他的木柴。那么是什么呢？就像说也烧自己的本体的依靠一样，按照那些来看，是不依赖于思考的差别的。让别人做杀生等事也不会变成非法，就像让别人接触火，火不会烧一样，因为承认了火的性质。如果房子倒塌，因为住在里面的众生死去，所以木头等无情物，木头和砖头和竹子等也会变成具有罪恶，因为那些智慧的差别是不作为标准的。而且仅仅是没有例子的理由，事情也不会成功。另外，如果意识也没有错乱，就像如果想到偷天神的财物，但如果没有偷祭祀的财物，就不会变成不予取，是这样想的。完全涅槃的时候，因为全部接受那些，是为了用福德利益布施者，如果不完全接受，因为没有接受者，所以供养佛塔会……

【英语翻译】
Furthermore, because it is an example of fire, it will become sinful, which is the meaning of the last sentence. The naked ones shave their hair; when the naked ones shave their heads, it will also become unlawful because it causes suffering. Those who are starved to death are also like this: because the naked ones are starved to death and not digested, even if they die, the almsgiver who gives food will become unlawful, because killing without prior consideration will also become an unlawful cause, and giving food will also become a cause of death. Mothers and children in the womb, mothers and children in the womb, because they become the cause of each other's suffering, it will become unlawful, because it is the same example of fire. The object to be killed is also related to that action; because it is related to the act of killing, it will become possessed of unlawfulness. If there is an object to be killed, the act of killing the killer will occur. The fire burns its own support, just like saying that fire does not only burn other firewood. So what is it? It is like saying that it also burns its own entity's support. According to those, it does not depend on the difference of thought. Causing others to do things like killing will also not become unlawful, just like letting others touch fire, the fire will not burn, because the nature of fire is acknowledged. If the house collapses, because the living beings living inside die, then wood and other inanimate objects, wood and bricks and bamboo, etc., will also become possessed of sin, because the difference of those wisdoms is not taken as a standard. Moreover, just because there is no example, things will not succeed. In addition, if the consciousness is not confused, it is like if one thinks of stealing the wealth of the gods, but if one does not steal the wealth of the offerings, it will not become not-giving, that is what one thinks. At the time of complete Nirvana, because all of those are accepted, it is in order to benefit the almsgiver with merit. If it is not completely accepted, because there is no receiver, offering to the stupa will...

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
བྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤི་བའི་ནོར་ནི་དགེ་སློང་ཤི་བའི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བའི་ལས་སོ། །སྦྲུམ་མ་ལ་ཉལ་པོ་བྱས་ན་ལྟོ་ན་བུ་འདུག་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །ནུ་ཞོ་འཐུང་བ་ནི་བུ་ནུ་ཞོ་འཐུང་བའི་གནས་སྐབས་བུ་ཡོད་པའི་བུད་མེད་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་དེའི་ནུ་ཞོ་སྐམ་པ་འམ། དེའི་ནུ་ཞོ་བུ་ལ་མི་བསོད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །སྲོག་གཅོད་པ་བཞིན་ནོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ན་རེ་དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་གསད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་གསད་པ་ན་སྲོག་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དངོས་པོ་གཞན་ལ་བུད་མེད་བཞིན་ལ་སྦྱོར་བ་བྱ་བར་འདོད་པ་ལས་དངོས་པོ་གཞན་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པས་འདོད་པ་སོ་ལོག་པར་གཡེམ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཐ་ན་རྒྱལ་པོ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྲུང་མ་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་ན་ཐ་ན་ཆུང་ངུ་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ནི་དེ་མི་བཟོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མངོན་པར་གོ་བར་ནུས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དོན་མངོན་པར་གོ་བར་ནུས་པ་དེ་ཡང་དོན་མངོན་པར་གོ་བར་ནུས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་ཏེ། དོན་མངོན་པར་གོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ། ཚིག་གི་དོན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་ལྷ་སྦྱིན་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ན། སྒྲའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འགྱུར་ལ་ཚིག་གི་དོན་མིང་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལྷ་སྦྱིན་ནི་དེའི་རྗེས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འགགས་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་ཡིན་པར་ཡང་འདོད་དོ། །ཤི་བ་དང་འདྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ནི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་ལ་འཇུས་ནས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་རང་གི་དབང་པོ་དག་དང་ནི་ཕྲད་ན་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྒྱས་པར་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་མ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་གང་དག་ཁྱོད་ཀྱི་སྣས་མ་བསྣམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་

【汉语翻译】
将变得没有果实。死者的财物是指比丘死后的法衣等等。如果做了业，是指祈请的业。与孕妇行淫会损害腹中的胎儿。哺乳是指在孩子哺乳期间，如果与有孩子的妇女行不净行，会使她的乳汁干涸，或者她的乳汁对孩子无益。如同杀生一样。
有人说，例如，本想杀死天授，却杀死了祭祀的牲畜，这不是杀生。同样，这里也一样，本想对其他事物，如妇女，进行交合，却完全享用了其他事物，欲望颠倒，这不算邪淫。甚至国王也是如此，如果没有任何其他的守护者，即使是小国王，也会因欲望而邪淫，因为他不会容忍。如果能够明显理解，是指能够明显理解意义的，也可以说能够明显理解意义。能够明显理解意义，是因为人们认为这是恰当的时机。第三十五品。词的意义是意识的对境，因为如果说这里没有天授，那么声音会被耳识所改变，而词的意义，即名称等的集合，天授，是在那之后由意识来分别的。因此，识的行相与耳识一同停止，只有非识的行相才会成为业道。然而，业道的真实本体也被认为是识的行相和非识的行相。如同死亡一样，因此对它们称为证悟。这是分别说部执着于决定的词语方式而说的。导师贤护说，与自己的根相遇就是证悟。详细地，意识没有完全了解诸法，直到你的鼻子没有闻到任何气味。

【英语翻译】
It will become fruitless. The possessions of the dead refer to the robes and so on of a dead monk. If an action has been done, it refers to the action of requesting. If one has intercourse with a pregnant woman, it will harm the fetus in her womb. Breastfeeding refers to the situation when a child is breastfeeding; if one engages in impure conduct with a woman who has a child, her milk will dry up, or her milk will be of no benefit to the child. It is like killing.
Some say, for example, if one intends to kill Devadatta but kills a sacrificial animal, that is not killing. Similarly, here too, if one intends to engage in intercourse with another object, such as a woman, but completely enjoys another object, the desire is reversed, and this does not count as sexual misconduct. Even a king is like that; if there are no other protectors, even a small king will engage in sexual misconduct out of desire, because he will not tolerate it. If one is able to understand clearly, it means that which is able to understand the meaning clearly can also be said to be able to understand the meaning clearly. Being able to understand the meaning clearly is because people think it is the appropriate time. Thirty-fifth fascicle. The meaning of words is the object of consciousness, because if one says that Devadatta is not here, then the sound will be changed by ear consciousness, and the meaning of the words, that is, the collection of names and so on, Devadatta, is then distinguished by the consciousness. Therefore, the aspect of consciousness ceases together with ear consciousness, and only the non-aspect of consciousness becomes the path of action. However, the true nature of the path of action is also considered to be the aspect of consciousness and the non-aspect of consciousness. It is like death, therefore they are called realization. This is what the Vaibhashikas say, clinging to the way of determined words. The teacher Sanghabhadra says that meeting with one's own faculties is realization. In detail, the mind does not fully understand the dharmas, until your nose has not smelled any odor.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
རོ་གང་དག་ལྕེས་མ་མྱངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རེག་བྱ་གང་དག་ལུས་ཀྱིས་མ་རེག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་གང་དག་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གསུམ་པོ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་ཆོས་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྒྲ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དྲི་
ལ་སོགས་པ་གང་དག་ལ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་སྟེ། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དག་ལ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གོའོ། །དེ་ལྟར་མི་འདོད་ན་སྟེ། དྲི་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འདོད་ན་དྲི་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་ནག་དུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་དངོས་པོའི་ནང་དུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐོས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དངོས་པོའི་ནང་དུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དྲི་ལ་སོགས་པ་ལ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་དེ་དག་ལ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་རེ་ཞིག་མདོ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། དོན་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་མདོའི་དོན་ནི་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མདོའི་དོན་བཤད་པ། ཁྱོད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་འདི་ལ་ནི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་བཞི་སྟེ། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་དག་ལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གྱུར་ཏེ་གཟུགས་མཐོང་ན་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མདོའི་ཚིག་དེ་ནི་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དྲུག་མཐོང་ན་ཡང་མཐོང་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ལ་ཡུལ་དྲུག་ཐོས་པ་དང༌། ཡུལ་དྲུག་རྟོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ་མདོའི་དོན་ནི་ཁྱོད་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་མཚན་མར་སྒྲོ་འདོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་གང་དག་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་གིས་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་གསུངས་ཀྱི་མ་ཐོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནས། རྣམ་པར་མ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་མ་གསུངས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་གང་དག་མ་ཐོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
凡是哪些味道没有用舌头尝过，以及凡是哪些触觉没有用身体接触过，乃至凡是哪些法没有被你的意识所了知。这三个境，对于色、声、法，是为了按照顺序显示见、闻、知的音声，对于香等，说是领受的音声，香、味、触，理解为领受。如果不这样认为，如果对于香等不认为是领受，那么香等就不是见等事物的范畴，因为不是色的自性，所以不是见的对境，因为不是声和法的生处的自性，所以不是听和知的对境，对于香等，也不用见或者知等词语来称呼，这是因为对于这些是领受的道理。阿阇梨暂时详细地说了这个经，因为意义不同，经的意义是其他的。解释经的意义：你对于色等六种境，有见等四种称谓，见、闻、觉、知等称谓，对于见等称谓，只是成为见等称谓，如果见色就称为见，乃至称为知，声音等也是如此。经文是说，有供养的母亲，你的六境即使见到也只是见到而已，六境听到，六境领受，以及了知也只是了知而已。这样想，要这样解释，经的意义是，你不是在美和丑的相上执着。只是说了哪些色没有被你的眼睛看到，而不是没有听到，乃至没有了知，同样，哪些声音没有被听到。

【英语翻译】
Whatever tastes have not been tasted by the tongue, and whatever tangible objects have not been touched by the body, up to whatever dharmas have not been fully known by your mind. These three objects, for form, sound, and dharma, are to show the sounds of seeing, hearing, and knowing in order, and for smells, etc., it is said to be the sound of perception, smells, tastes, and tactile objects are understood as perception. If you do not think so, if you do not think of smells, etc., as perception, then smells, etc., are not in the category of seeing, etc., because they are not the nature of form, so they are not the object of seeing, because they are not the nature of the birthplaces of sound and dharma, so they are not the object of hearing and knowing, for smells, etc., one would not use the term seeing or knowing, etc., because this is the reason why these are called perception. The Acharya temporarily explained this sutra in detail, because the meaning is different, the meaning of the sutra is different. Explaining the meaning of the sutra: You have four terms for the six objects such as form, seeing, etc., the terms seeing, hearing, feeling, and knowing, for the terms seeing, etc., it only becomes the term seeing, etc., if you see form, it is called seeing, up to knowing, and the same goes for sounds, etc. The sutra says, the mother who has offerings, even if your six objects are seen, they are only seen, the six objects are heard, the six objects are perceived, and knowing is only knowing. Thinking like this, one should explain it like this, the meaning of the sutra is that you are not clinging to the characteristics of beauty and ugliness. It only says which forms have not been seen by your eyes, but not that they have not been heard, up to not knowing, similarly, which sounds have not been heard.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
་ཁོ་ན་གསུངས་ཀྱི་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནས་རྣམ་པར་མ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་མ་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་གང་དག་རྣམ་པར་མ་
ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་གསུངས་ཀྱི་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནས་མ་རེག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་མ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཔེར་བརྗོད་པའི་ངོ་བོར་བཤད་པ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་གཟུགས་གང་དག་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཐོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་མ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །དབང་པོ་ལྔས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། དབང་པོ་ལྔས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའོ། །ཡུལ་དྲུག་ཅར་ཡང་ཕ་རོལ་ལས་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོས་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་ཅིང་བསམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོགས་པའོ། །རིག་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཁྲུལ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ་དེ་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་ཡུལ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ལ་ནི་མཐོང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དྲུག་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ཐ་སྙད་མ་གཏོགས་པ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་གསུམ་གྱིས་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲི་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པའི་རིགས་པ་དེ་ཡང་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་དུ་དྲི་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །མིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལྔས་མ་ཡིན་པའོ། །རྣ་བས་ཐོས་པ་དང་ཕ་རོལ་ལས་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་ཡང་ཡིན་པར་འདོད་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡུལ་དྲུག་ཅར་ཡང་སོ་སོར་ཅི་རིགས་པར་མཐོང་

【汉语翻译】
从“仅仅说了没有看见”到“没有完全理解”之间也没有说。同样，如果问“难道不是没有说，哪些法没有完全理解，仅仅说了没有看见，从没有看见到没有触及之间也没有说吗？”。答：那本身没有过失。因为这是世尊以比喻的性质所说的，所以就像说了“哪些色没有看见”一样，也应该说“没有听见”到“没有完全理解”之间。同样，对于声音等也应该说。因此，定义是那样说的。五根所现量的是什么，详细解释是：五根现量显现的色等是什么，那就是看见。所有六境中，从他处而来的是什么，那就是听见。通过自己的理智以推测的方式意欲和思考的是什么，那就是领悟。所谓以理智推测，就是不错误的推测，它的行境也是六境。第六境除了看见之外，是指第六境是法，它不用看见这个词，而是用听见等三个词来表达。因此，也不会出现对气味等没有进行命名的推论，因此，如果分别说者不那样认为，那么所说的那些道理也是不合理的，因为在其他情况下，气味等也会被命名。所谓眼睛所现量的是什么，是指不是五根的。所谓耳朵听到的和从他处而来的是什么，是指两者都是这样认为的。自己各自正确地认识到的是什么，是指不是等持的心之乐等。所谓领悟，仅仅是世间的等持，而不是出世间的，因为这是世间名言的场合。这样，按照瑜伽行派的观点，所有六境也各自适当地被看见。

【英语翻译】
From "only said not seen" to "not fully understood" was also not said. Similarly, if asked, "Isn't it that it was not said, which dharmas were not fully understood, only said not seen, and from not seen to not touched was also not said?" Answer: That itself has no fault. Because this is what the Blessed One said in the nature of a metaphor, so just as it was said, "Which forms were not seen," it should also be said from "not heard" to "not fully understood." Similarly, it should also be said for sounds, etc. Therefore, the definition is said in that way. What is directly perceived by the five senses, the detailed explanation is: What is directly perceived by the five senses, such as forms, that is seeing. Among all six objects, what comes from elsewhere, that is hearing. What is desired and thought through one's own intellect by way of inference, that is understanding. What is called inference by intellect is a non-erroneous inference, and its object is also the six objects. The sixth object, except for seeing, refers to the sixth object, which is dharmas, which is not expressed by the term seeing, but by the three terms such as hearing. Therefore, there will be no inference that there is no naming for smells, etc. Therefore, if the Vaibhashikas do not think so, then the reasons for saying such things are also unreasonable, because in other cases, smells, etc. will also be named. What is directly perceived by the eye is what is not of the five senses. What is heard by the ear and what comes from elsewhere is what is considered to be both. What is individually and correctly recognized by oneself is the happiness of the mind, etc., which is not samadhi. What is called understanding is only worldly samadhi, not transcendental, because this is the occasion of worldly terms. Thus, according to the Yogacara school, all six objects are also seen appropriately.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཞེས་བྱ་
བའམ། ཐོས་པ་འམ་རྟོགས་པ་འམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དྲི་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གང་ཞིག་ལུས་ཀྱི་དོན་གཞན་གོ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ལུས་ཀྱི་བརྡས་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཡང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྩོལ་ནའོ། །ངག་གིས་བྱེད་པར་འགྱུར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་གཞན་གསོད་པར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལུས་ཀྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལུས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ངག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་ནི་མེད་དོ། །ཡོད་དེ་ལུས་ཀྱིས་བྱེད་པར་འགྱུར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ངག་གི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ངག་གི་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཉི་གས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་སོ། །འདིར་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཡིད་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གསོ་སྦྱོང་དཔེར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གསོ་སྦྱོང་ལ་འདུལ་བ་འཛིན་པས་ཅི་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་ལས་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཡིན་བཞིན་དུ་འཆགས་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་ཅང་མི་ཟེར་བར་འདུག་པར་བྱེད་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་དྲང་སྲོང་དང་དགེ་སློང་ལུས་དང་ངག་དག་གིས་མི་བྱེད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲུབ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ་ལན་གདབ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལ་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་གིས་ལན་སྨྲས་པ། དྲང་སྲོང་དག་ནི་དོན་གྱིས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་དག་གིས་སྡིག་པའི་བསམ་པ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འདོར་བར་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་ནས་དེ་དག་ལ་དད་པ་རྣམས་གང་གིས་ན་དྲང་སྲོང་དེ་དག་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལུས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་
ཀྱིས་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ལུས་དང་ངག་འགྱུར

【汉语翻译】
名为“哇”
或者，施设为听闻或者证悟或者辨识。因此，对于气味等等，没有施设名称，不会有过失。所谓“如果身体使其他意义被理解”，是指如果身体的表示使意义被理解，那么这也是说谎吗？所谓“如果不做”，就是不努力。所谓“如果用语言做”，就是用语言杀害他人的同义词。在此，因为杀生是身体的，所以被实物所包含的非表色，只是身体，而不是语言。在此，也没有身体的表色。有，因为会用身体做。这里，说谎是语言的，所以应该理解为被实物所包含的非表色，只是语言的。所谓“两种过失”，就是身体和语言的过失。在此，仙人们因为内心极度愤怒，所以会具有身体的过失。以布萨为例，就是会具有语言的过失。对于比丘的布萨，持律者宣告“是否完全清净”，如果有些比丘犯了堕罪，却不忏悔，什么也不说就坐着，就会说谎。如何那二者的业道得以成就呢？就是仙人和比丘不以身体和语言去做，那二者的杀生和说谎如何依次成就为业道呢？分别说者们应该努力于此，必须回答。这是总结。对此，导师善聚回答说：仙人们实际上是在做表色，因为非人们认识到他们已经开始完全放弃对众生的邪恶想法，所以对他们有信仰的人们，通过什么，那些仙人们的业道会产生，是通过身体做。如果通过其他的表色会改变吗？对于那样的情况，身体和语言一定会改变。

【英语翻译】
Named "Ba"
Or, it is designated as hearing, realization, or discernment. Therefore, there is no fault in not designating names for smells, etc. The phrase "If the body makes other meanings understood" means, if the body's expression makes meaning understood, is that also lying? The phrase "If not doing" means not striving. The phrase "If doing with speech" is a synonym for killing others with words. Here, because killing is of the body, the non-revealing form included by substance is only the body, not speech. Here, there is also no revealing form of the body. There is, because it will be done by the body. Here too, lying is of speech, so it should be understood that the non-revealing form included by substance is only of speech. The phrase "two faults" means the faults of body and speech. Here, the sages, because of extreme anger in their minds, will possess the faults of the body. Taking the Uposatha as an example, it will possess the faults of speech. Regarding the Uposatha of the monks, the Vinaya holder proclaims "Is it completely pure?" If some monks have committed transgressions but do not confess, and sit without saying anything, they will be lying. How do the paths of action of those two become accomplished? That is, how do the killing and lying of those two, the sages and monks, who do not act with body and speech, become accomplished as paths of action in order? The Vaibhashikas should strive at this and must answer. This is the conclusion. To this, the teacher Samghabhadra replied: The sages are actually performing revealing forms, because non-humans recognize that they have begun to completely abandon evil thoughts towards sentient beings, so through what do those who have faith in them, the paths of action of those sages arise, it is done through the body. If it changes through the revealing form of others? In such a case, the body and speech will certainly change.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཡང་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི་དེ་ལྟར་དམོད་པ་ཡང་འདོར་ལ་དེ་ལ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ལུས་དང་ངག་གི་གཡོ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་རག་ལས་པར་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ལྔ་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་མོད་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མི་དགེ་བ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་འགའ་ཞིག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་སྔོན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བྱས་སོ་ཞེ་ན། ཅིག་ཤོས་ལ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་ནི་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །རེ་ཞིག་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་བརྫུན་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཞིག་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་འདུག་པར་བྱེད་རང་གི་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཀྱང་སྨྲ་བར་བྱེད་ན་དེ་ནི་འདིའི་སྔོན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ནི་ཚིག་ཀྱལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཞན་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཡང་ཡིན་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཚིག་ཀྱལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དེ་ནི་ཚིག་ཀྱལ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་ནི་ཚིག་ཀྱལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའི་དཔེར་བརྗོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁ་གསག་གླུ་དང་ཟློས་གར་བཞིན། །བསྟན་བཅོས་ངན་བཞིན་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁ་གསག་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་དང་གྲགས་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་འདོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། འདུ་འཛིའི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་འདུ་འཛི་དག་ལས་གཞན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཅུང་ཟད་སྨྲ་བའོ། །བག་མ་ལེན་པ་དང༌། བག་མར་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བག་མ་ལེན་པ་ནི་བུ་མོ་ཁྱེའུའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའོ། །བག་མར་གཏོང་བ་ནི་ཁྱེའུ་བུ་མོའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བག་མ་
ལེན་པ་ནི་ཁ་འདུས་པའོ། །བག་མ་གཏོང་བ་ནི་ཆོ་ག་བྱས་ཏེ་ལེན་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སེམས་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བརྗོད་པ་བས

【汉语翻译】
也會出現。另外，他們會說，那些人那樣詛咒，而且一定會因為那樣而有身語的動搖。欲界的非表色，也不一定完全依賴表色，因為在獲得果位之時，五種所依等生起別解脫戒律是有可能的。因此，有些不善業也會變成沒有表色的。如果說那些之前已經做了表色，那麼對於另一方來說，也一定會出現。暫且先說到這裡，關於仙人們的已經說完了。關於在布薩時說謊，如果有一個完全不清淨的人進入僧團中，並且安住，展現自己的行為，並且說一些與之相關的事情，那麼他們會說，那是此人之前的表色。所有具有煩惱的語言都是綺語，這不僅僅是其他的煩惱，而且也包括說謊等三種。與之相應，即與綺語相應的人，就是綺語者。為了闡述說明，除了說謊等三種之外的任何具有煩惱的語言都是綺語。就像奉承的歌曲和戲劇，就像惡劣的論典一樣。所謂的奉承，是指僅僅因為想要獲得財物、名聲和尊敬，而說出那些表達這些的語言。通過「吟唱哀歌和喧鬧的談話等等」這個詞，指的是除了吟唱哀歌和喧鬧之外，任何與煩惱心相應的人所說的任何話。關於「因為有迎娶和嫁女等的表達」，迎娶是指女子去往男子家。嫁女是指男子去往女子家。另一些人說，迎娶是指聚集在一起。嫁女是指舉行儀式後迎娶。等等這個詞，指的是那些與貪戀之心相應的人們普遍表達的。

【英语翻译】
will also occur. Furthermore, they say that those who curse in that way will inevitably have movements of body and speech because of that. Non-manifest form in the desire realm is not necessarily entirely dependent on manifest form, because it is possible for the vows of individual liberation to arise at the moment of attaining the result, such as the five bases. Therefore, some non-virtuous deeds may also become without manifest form. If it is said that they have previously made manifest form, then it will inevitably occur for the other as well. For the time being, that is all that has been said about the ascetics. Regarding lying during the Uposatha, if someone who is completely impure enters the Sangha, stays there, shows their behavior, and speaks even a little about it, then they say that this is the previous manifest form of this person. All words that are afflicted are frivolous words, which are not only other afflictions, but also include lying and the other three. One who possesses that, that is, a person who possesses frivolous words, is a frivolous talker. In order to illustrate the example, any afflicted words other than lying and the other three are frivolous words. Like flattering songs and dramas, like bad treatises. The so-called flattery means uttering words that express the desire for gain, fame, and respect. The phrase "singing laments and noisy talk, etc." refers to anything that someone with an afflicted mind speaks, other than singing laments and making noise. Regarding "because there are expressions such as taking a bride and sending a bride," taking a bride means the girl goes to the boy's house. Sending a bride means the boy goes to the girl's house. Others say that taking a bride means gathering together. Sending a bride means taking her after performing the ceremony. The word "etc." refers to what is generally expressed by those who are associated with attachment.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ྡུའོ། །ལོག་པ་མི་རིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་དང་བཤད་པའི་ངོ་བོའི་རྣམ་གྲངས་དག་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་ལྔའི་སྐབས་སུ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་སྟེ། འདོད་པའི་སྲེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེའི་འཇིག་རྟེན་ན་བརྣབ་སེམས་སྤངས་ཏེ་བརྣབ་སེམས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལན་མང་དུ་གནས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་ན་གནོད་སེམས་དང་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་ཏེ་དོགས་པ་ལས་རྒལ་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་ལས་རྒལ་ནས་ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་བརྣབ་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འདོད་པ་སྤྱོད་པའི་སྲེད་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལམ་ཡོད་པར་ཡང་མི་འདོད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཆེ་ལོང་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་དག་གི་བསམ་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་དག་ཏུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཆེ་ལོང་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་བསྡུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བརྣབ་སེམས་ཐམས་ཅད་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ལོག་པས་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་འདི་ནི་རིལ་གྱིས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་མེད་དོ། །སྦྱིན་སྲེག་མེད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ། །མ་མེད་དོ། །ཕ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །འཇིག་
རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ལས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་མེད་དོ་ཕ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་

【汉语翻译】
དུའོ། །“错谬非理”是指教法和论述的本质的各种名称。 像这样详细阐述的原因是，在五盖的情况下，对欲望有希求，即以欲望的贪欲的本质来控制，在那样的世间，舍弃贪婪，以远离贪婪的心多次安住，并且在世间舍弃嗔恚、昏沉、睡眠、掉举、后悔和怀疑，超越疑惑，超越犹豫，对善良的法没有懈怠。 如此舍弃五盖之后，像这样所说的那样，要知道在欲望中行事的所有的有，都是贪婪。 拥有轮宝的转轮王们，以及北俱卢洲的声名不佳者们，也会有贪婪的业道，这不是没有行于欲望的贪欲，也不是不承认有不善之道。 “为了概括恶行”，对于这句话，其他人的想法是，在十不善业道中，哪些是恶行的概括，这只是概括，而不是全部。 对于善业也是如此，因此，所有的贪婪都不是业道。 那么是什么呢？ 是指对于他人的财物，以邪念产生的贪执，才是业道。 “诽谤业、果和圣者，这是完全的邪见”，意思是说，没有布施，没有供养，没有火供，没有善行，没有恶行，善行和恶行的道路的果报没有成熟，没有今世，没有来世，没有母亲，没有父亲，没有化生众生，世间没有阿罗汉等。 意思是说，从“没有布施”到“没有恶行”，这是诽谤业。 同样，“没有母亲，没有父亲”也是诽谤业。 善行和恶行的业

【英语翻译】
Du'o. "Wrong and unreasonable" refers to the various names for the essence of teachings and discourses. The reason for elaborating in this way is that in the case of the five obscurations, there is desire for sensual pleasures, that is, being controlled by the very nature of craving for sensual pleasures. In such a world, abandoning covetousness, one abides many times with a mind free from covetousness, and in the world, abandoning malice, drowsiness, sleep, excitement, regret, and doubt, transcending suspicion and hesitation, one becomes without negligence towards virtuous dharmas. Having abandoned the five obscurations in this way, as stated, it should be understood that all existences that act in desire are covetousness. Even the wheel-turning kings who possess the wheel jewel, and those of bad reputation in Uttarakuru, will have the path of action of covetousness, which is not without craving for acting in desire, nor is it not acknowledged that there is an unwholesome path. "For the sake of summarizing misconduct," regarding this statement, others think that among the ten unwholesome paths of action, whatever is the summary of misconduct is only a summary, not all. It is the same for virtuous actions, therefore, all covetousness is not a path of action. So what is it? It refers to the attachment that arises from wrong thoughts towards the wealth of others, which is the path of action. "Denying karma, results, and the noble ones, this is completely wrong view," meaning that there is no giving, no offering, no fire offering, no good conduct, no bad conduct, the results of the paths of good and bad conduct do not ripen, there is no this world, no next world, no mother, no father, no spontaneously born beings, there are no Arhats in the world, and so on. It means that from "there is no giving" to "there is no bad conduct," this is denying karma. Similarly, "there is no mother, there is no father" is also denying karma. The karma of good and bad conduct

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པར་ནི་དང་པོ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་དང་མི་དགེ་མེད་ལྟ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཅན་གྱི་སེམས་པ་སྟེ། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཅན་ནི་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་བས་ཏེ་འགྲོས་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་གི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཆག་པ་དང་མི་མཐུན་པ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་དག་དང་མཐུན་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་སེམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རྒྱུ་བས་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱང་ཡིན་ལ་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་སེམས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་གཅིག་ལུས་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་འདྲ་བ་རྣམས་སམ་དོན་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་ནི་གཅིག་བསྡུས་པར་འདོད་དེ། འདི་ལྟར་ཤིང་དང་ཤིང་ནི་ཤིང་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོན་པོ་དང་ཁྱོར་པོ་ནི་ཡོན་པོ་དང་ཁྱོར་པོ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་འདི་ལ་ནི་ལས་དང་ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཤེས་བྱ་བའི་སྒྲ་
དང་ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ལ་ལས་ཀྱི་དོན་དང་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དོན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པས་གཅིག་བསྡུས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་རིལ་གྱིས་མི་འདྲ་ཞིང་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་གཅིག་བསྡུས་པར་འགྲུབ་སྟེ། འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ་གང་དང་གང་མི་མངོན་པ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་

【汉语翻译】
它们的果报不会成熟。没有这个世界。没有来世，以及没有化生众生，这是对果报的诽谤。世间没有阿罗汉，这是对圣者的诽谤。偈颂中只是略微地显示了一下，即“善与非善无有见”。这只是一个例子。因为是业的道路，所以说是思，因为是思的业的道路。如果问这是怎样的，回答是与那些所说相同的心，即与贪心等相同的心，是贪心等的因，是行走的因，是“行走”这个词的意义。由于它们的势力，同样地显现出来，像这样，因为贪心等因，依次是懈怠、不和合和邪见等的势力，与它们相应地显现和思考，这是词的意义，因此，因为它们的因，所以是行走。因为是身语的业，所以也是业，而且思是业的道路，所以也是业的道路。那些完全发起的心，即身语业的心，是依赖于它们的，因为是依赖于断命等而进入的。因此，对于它们的不同之处，也成立为一个整体，意思是说，对于声音相同或意义相同的事物，认为是统一的。例如，树和树是树木，圆的和扁的是圆的和扁的。如果像这样，那么对于“业和业的道路”，从“业”这个词和“业的道路”这个词的方面来说，也是不相同的，而且业的意义和业的道路的意义是不同的，因此从意义的方面来说也是不相同的，所以不会成为统一。如果这样说，那么像这样，对于完全不同，但一方面相同的事物，也成立为一个整体，这是“想要”这个词的意义。例如，任何不显现的事物都是功德。

【英语翻译】
Their fruits will not ripen. There is no this world. There is no other world, and that there are no spontaneously born beings is a slander against the fruit. That there are no Arhats in the world is a slander against the noble ones. In the verses, only a slight indication is given, namely, "The view that there is no good or non-good." This is just an example. Because it is the path of karma, it is said to be thought, because it is the path of karma of thought. If asked how this is, the answer is that the mind that is similar to those spoken of, that is, the mind that is similar to greed, etc., is the cause of greed, etc., is the cause of walking, is the meaning of the word "walking." Because of their power, they manifest in the same way, like this, because the causes of greed, etc., are successively the power of laziness, discord, and wrong views, etc., they manifest and think in accordance with them, this is the meaning of the word, therefore, because of their cause, it is walking. Because it is the karma of body and speech, it is also karma, and since thought is the path of karma, it is also the path of karma. The mind that completely arises from those, that is, the mind of body and speech karma, depends on them, because it enters depending on the cutting off of life, etc. Therefore, for their differences, it is also established as a whole, meaning that for things that are the same in sound or the same in meaning, it is considered to be unified. For example, trees and trees are trees, round and flat are round and flat. If it is like this, then for "karma and the path of karma," from the aspect of the word "karma" and the word "path of karma," they are also not the same, and the meaning of karma and the meaning of the path of karma are different, therefore from the aspect of meaning they are also not the same, so they will not become unified. If it is said like this, then like this, for things that are completely different, but the same in one aspect, it is also established as a whole, this is the meaning of the word "wanting." For example, whatever is not manifest are qualities.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་གང་དང་གང་མི་མངོན་པ་ནི་གང་མི་མངོན་པ་དག་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དང་མི་མངོན་པ་ནི་གང་མི་མངོན་པ་དག་གོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ནི་མི་མངོན་པ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་གཅིག་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་མི་མངོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ནི་གང་མི་མངོན་པ་དག་ཅེས་གཅིག་བསྡུས་པར་འགྲུབ་པོ། །ཁུངས་འདི་ན་ལས་དང་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིས་ནི་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ་ཞེས་གཅིག་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ། །དེ་དག་ནི་ལས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་ཀྱང་ཡིན་པས་ལས་དང་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་སྟེ། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལས་དང་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་ཡིན་པས་ལས་དང་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་ཅེས་བྱའོ། །བརྣབ་སེམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བརྣབ་སེམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་དེའི་དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྦྱོར་བ་དེ་དག་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཀྱི་དོན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་མཇུག་དེ་དག་ལས་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཅན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ལས་
ཀྱི་ལམ་ཡང་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་ནི་བཤད་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་དངོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྔར་ཡང་ཆེ་ལོང་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཆེ་ལོང་བསྡུས་ནས་ནི། དགེ་དང་མི་དགེ་ཅི་རིགས་པར། །ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་བཅུར་གསུངས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་མ་བསྡུས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ན་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་དངོས་གང་དག་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་འ

【汉语翻译】
像“是”这样的词，什么和什么不明显，就是那些不明显的。这两个就是“是”。不能说“什么和不明显就是那些不明显的”，因为这里不想要不明显。因为一方面相似，即“什么”和“什么不明显”的“什么”这一方面是相似的，所以“什么不明显”可以被归纳为一个整体。从这个来源来看，“业和业道是业道”这句话也会成立。后来，贪婪等也是业道，杀生等也是业道，所以“业道”是一个概括。或者这样组合：业道是业道。它们既是业，也是业道，所以是业和业道。贪婪等是业道，杀生等既是业也是业道，所以称为业和业道。不贪婪等和戒杀生等也同样，这是广义的说法，善业道也应该这样组合：不贪婪等只是业道，而戒杀生等既是业也是业道。像这样，“它们是它的意义”等是广义的说法，因为它们的组合是为了业道本身的意义，并且因为它们的结尾是业道本身的根本，所以它们是业道。虽然已经说过业道也是业道的组合，但因为它本身是真实的，所以不是业道的组合和结尾。之前也说过“因为已经概括了”，也就是说，从那里面概括出来：善与非善各异，业道已宣说为十种。因为这样说，所以没有概括哪些是组合和结尾。世间中什么等是广义的说法，世间中什么事物因为增长和减少而使内外事物

【英语翻译】
Like the word "is," what and what are not obvious are those that are not obvious. These two are "is." It cannot be said that "what and not obvious are those that are not obvious," because here we do not want the not obvious. Because one aspect is similar, that is, the "what" aspect of "what" and "what is not obvious" is similar, so "what is not obvious" can be summarized as a whole. From this source, the statement "actions and paths of action are paths of action" will also be established. Later, greed and so on are also paths of action, and killing and so on are also paths of action, so "paths of action" is a generalization. Or combine it like this: paths of action are paths of action. They are both actions and paths of action, so they are actions and paths of action. Greed and so on are paths of action, and killing and so on are both actions and paths of action, so they are called actions and paths of action. Non-greed and so on and refraining from killing and so on are also the same, which is a broad statement, and virtuous paths of action should also be combined in the same way: non-greed and so on are only paths of action, while refraining from killing and so on are both actions and paths of action. Like this, "they are its meaning" and so on is a broad statement, because their combination is for the meaning of the paths of action themselves, and because their ending is the root of the paths of action themselves, so they are paths of action. Although it has been said that paths of action are also combinations of paths of action, because it is real in itself, it is not a combination and ending of paths of action. It was also said before that "because it has been summarized," that is, summarizing from that: good and non-good are different, the paths of action have been declared as ten. Because it says so, it has not summarized which are combinations and endings. What in the world and so on is a broad statement, what things in the world make internal and external things

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ཡིན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་དག་ནི་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཁོ་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་བདག་པོ་རྒྱུ་མཐུན་དང༌། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་སུ་འབྱིན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིར་དེ་དག་འཕེལ་པ་དང་འགྲིབ་པས་དེ་རྣམས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་དེ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་གང་ཞིག་གི་ལམ་ཡིན་པས་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་སེམས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་དག་ཉིད་ལ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་དེ་ལྟར་སེམས་པ་དེ་དག་ཁོ་ནས་ལན་གདབ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བརྗོད་པར་ནི་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རང་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་དེ་གཞུང་འཛུགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གཅིག་གིས་གཅིག་འདྲེན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དག་འདྲེན་པར་བྱེད་ལ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ནི་ལས་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གི་ལམ་ཡང་ཡིན་པས་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བས་ཀུན་དུ་གཅོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་བརྗོད་པར་འདོད་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གླེང་སློང་བར་བྱེད་དོ། །ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་
གོ །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ལོག་པར་ལྟ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་གཅོད་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ན་བསྟན་བཅོས་ལས་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་དྲང་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་དགེ་བའི་རྩ་བས་དྲངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོས་ལོག་པར་ལྟ་བ་དྲངས་ཤིང་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མི་དགེ་བའི་རྩ་བས་ལོག་བར་ལྟ་བ་དྲངས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་བསྟན་པར་མཛད་དེ། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག

【汉语翻译】
是增长和减少，但结合和结尾不是，因此那些仅仅是业的道。一切主宰具有同等因，成熟显现为果报，想要如此。这里说的是，那些通过增长和减少，那些将被解释为增长和减少。因此，结合和结尾那些不是业的道。按照那些的观点，那些如何是业的道呢？就是按照那些的观点，贪心等等那些之中，哪个是道呢？因此成为业的道，除了贪心等等之外，意的业，思考是没有的。问那些自己吧，就是那些如此思考的人，只有他们才需要回答。虽然如此，但说是能够的，就是详细地出现，是用自己的宗义来建立那个宗义的方面。或者，一个引导一个，那是什么呢？就是贪心等等那些是业的道，结合时机。贪心也引导害心和邪见，那些也引导那些。那些既是业，也是那些之中任何一个业的道，因此是业的道。善根被邪见完全断除，想要表达这个意思，那些全部也是善法，详细地发起讨论。伟大完全圆满，就是伟大的伟大这样的词语。
那么为什么经论中说呢？就是如果邪见完全断除善根，但不是不善根，那么经论中不善根哪些断除善根这样说的是什么呢？那如何纠正呢？那些是贪欲等等的自性，但不是邪见的自性这样的词语。被不善根引导的缘故，就是不善根贪欲等等大的引导和产生了邪见，因此不善根引导了邪见的缘故，仅仅对那些才显示了业的道，那些不善根。

【英语翻译】
It is increase and decrease, but combination and ending are not, therefore those are merely the path of karma. All lords possess equal causes, and desire to manifest ripening as fruition. Here it is said that those, through increase and decrease, will be explained as increasing and decreasing. Therefore, combination and ending, those are not the path of karma. According to those views, how are those the path of karma? That is, according to those views, among those such as greed, which is the path? Therefore, becoming the path of karma, apart from greed and so on, there is no mental action of thinking. Ask those themselves, that is, those who think in that way, only they need to answer. Although it is so, it can be said that it appears in detail, and it is establishing that aspect of the doctrine with one's own tenets. Or, one leads another, what is it? That is, those such as greed are the path of karma, combining the occasion. Greed also leads to malice and wrong views, and those also lead to those. Those are both karma and the path of any one of those karmas, therefore it is the path of karma. The root of virtue is completely severed by wrong views, wanting to express this meaning, all those are also virtuous dharmas, initiating detailed discussion. Greatly completely perfect, that is, a word like great of great.
Then why is it said in the scriptures? That is, if wrong views completely sever the root of virtue, but not the roots of non-virtue, then what is said in the scriptures about which roots of non-virtue sever the root of virtue? How to correct that? Those are the nature of desire and so on, but not the nature of wrong views, such a word. Because it is led by the root of non-virtue, that is, the great non-virtuous roots of desire and so on lead and generate wrong views, therefore, because the non-virtuous roots lead to wrong views, only to those is shown the path of karma, those non-virtuous roots.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
་ཁོ་ན་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀུན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་སྤྱོད་པ་དག་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་ན། འོ་ན་བཏགས་པ་ལས་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་དྲང༌། དེ་ནི་དེའི་ཐོབ་པ་ཐག་སྲིང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དེའི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཐོབ་པ་ཐག་སྲིང་བར་བྱེད་བ་ལས་དགོངས་ནས་འདི་སྐད་དུ། ཁམས་གསུམ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀུན་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་དེས་ཐོབ་བ་ཐག་སྲིང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། རྒྱུད་དེའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུད་སྔོན་དེ་དག་གི་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་ནས་དེའི་ཚེ་དེ་དག་གི་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་བ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཐོབ་པ་ཐག་སྲིད་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དག་ལས་ནི་སྔར་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ངག་ལས་ནི་སྔར་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ན་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཉིད་ན་དེའི་ཐོབ་པ་ཆད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གི་ཕྱོགས་ནི་རྒྱུ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་
པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་གཅད་པར་བྱ་བ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་འདི་གཉི་ག་ཡང་ལས་བྱེད་ཀྱི་གཅིག་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པས་ཡིན་གྱི་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་དམིགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀུན་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་གྱི་སྐལ་པ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ལ་མི་དམིགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱ

【汉语翻译】
这显示了什么是断绝一切善根的邪见之业。如果说，欲界中的善根会被断绝，因为色界和无色界中没有行持，那么如何引导从假名而说的呢？所谓“延长其获得”，是指考虑到那个人在色界和无色界中的行持的获得被延长，所以才这样说：“断绝三界的一切善根”。又是如何延长其获得的呢？因为那个相续不是器皿的缘故。因为那个相续先前已经成为那些获得的器皿，但从断绝一切善根开始，在那时就使其不再是那些获得的器皿，因此延长了其获得。所谓“从加行中产生的，先前已经完全退失”，是指从加行中产生的，即从听闻、思惟和修习中产生的，从语言上来说，先前在极小的极小的情况下并没有完全退失，而是在那时就已经断绝了其获得，这就是这句话的意思。所谓“如同无间道和解脱道一样”，是指某些人认为，对因进行诽谤就像无间道一样，对果进行诽谤就像解脱道一样。也就是说，邪见要断绝一切善根，对因和果进行诽谤，这两者并不是唯一的作用者。所谓“仅仅缘于有漏”，是指缘于苦和集，而不是缘于无漏，即不是缘于灭和道，这就是这句话的意思。所谓“仅仅缘于同分界”，是指仅仅缘于欲界才会断绝一切善根，而不是缘于不同分界，即不是缘于色界和无色界，要结合语境来理解。为什么呢？

【英语翻译】
This shows what is the action of severing all roots of virtue by wrong view. If it is said that the roots of virtue that are practiced in the desire realm will be completely cut off, because there is no practice in the form and formless realms, then how can what is said from imputation be guided? The so-called "lengthening its attainment" refers to the fact that the attainment of that person's practice in the form and formless realms is lengthened, so it is said: "Severing all roots of virtue in the three realms." How does it lengthen its attainment? Because that continuum is not a vessel. Because that continuum had previously become a vessel for those attainments, but from the severance of all roots of virtue, at that time it was made no longer a vessel for those attainments, therefore its attainment was lengthened. The so-called "those arising from application have already been completely lost" means that those arising from application, that is, those arising from hearing, thinking, and meditating, from the point of view of speech, had not been completely lost in the state of being very small, but at that time their attainment had already been cut off, that is the meaning of this sentence. The so-called "like the path of immediate effect and the path of complete liberation" means that some people think that slandering the cause is like the path of immediate effect, and slandering the result is like the path of complete liberation. That is to say, wrong view must sever all roots of virtue, and slandering cause and effect, these two are not the only actors. The so-called "only focusing on what is contaminated" means focusing on suffering and origin, but not on what is uncontaminated, that is, not on cessation and path, that is the meaning of this sentence. The so-called "only focusing on the realm of equal share" means that only focusing on the desire realm will sever all roots of virtue, but not focusing on the realm of unequal share, that is, not focusing on the form and formless realms, which should be understood in context. Why?

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ིར་ཞེ་ན། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་ཉམ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་གྱི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་སྟོབས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེས་ཀུན་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཀུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་ནོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་ཆར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་ཅིག་ཅར་སྤོང་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་
རྣམ་པ་དགུ་ཆར་ཡང་ཅིག་ཅར་ཀུན་དུ་འཆད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤོང་བ་ནས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་སྤོང་བའི་བར་ལམ་རྣམ་པ་དགུས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་སྤོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུས་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་གཅོད་པ་ནས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཀུན་དུ་གཅོད་པའི་བར་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམ་པ་དགུས་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་དགུ་ཀུན་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞུང་འདི་བསྐྱབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་དག་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་འཆད་ནའོ། །ཕྲ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའོ། །མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀུན་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་གཅོད་པར་བཤད་ཀྱི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པས་ནི་མ་ཡ

【汉语翻译】
如果问：仅仅因为具有同等性而导致增长和衰减。因此，有人说，邪见针对无漏法和不平等性的界，这仅仅是通过具有同等性的方式，使具有同等性的法增长，而不是通过所缘的途径。因此，这是力量弱小的。因此，它不会完全断除。分别说者们这样说：所有，指的是对因的诽谤，对果的诽谤，以及针对平等性的界，针对不平等性的界，针对有漏法，针对无漏法，所有这些都会完全断除，就像烦恼一样。如同见道所断的法一样，有些人说，例如苦等见道所断的九种烦恼，也会在见苦谛等时立即断除。同样，九种善根也会立即完全断除。如同修道所断的烦恼一样，例如，通过小之又小的道断除大之又大的烦恼，从大之又大的道断除小之又小的道，九种道断除九种烦恼，同样，小之又小的邪见完全断除大之又大的善根，从大之又大的邪见完全断除小之又小的善根，九种邪见也会完全断除九种善根。如果是这样，那么这部论典就被守护了。如果它们像前面所说的那样，像修道所断的烦恼一样被完全断除。与微细者一起出现，指的是小之又小。什么不善根会完全断除善根呢？指的是大的又大的不善根会完全断除善根，而不是小的又小等等。

【英语翻译】
If asked: It is because of the increase and decrease due to merely having equality. Therefore, it is said that the wrong view that is directed towards the unconditioned and the realm of inequality, it is only through the way of having equality that the dharmas that have equality increase, but not through the way of the object. Therefore, this is weak in strength. Therefore, it will not completely cut off. The Vaibhashikas say this: All, which means the slander of the cause, the slander of the effect, and the object of the realm of equality, the object of the realm of inequality, the object of the contaminated, and the object of the uncontaminated, all of these will be completely cut off, just like the afflictions. Like the things to be abandoned by seeing, some say that just as the nine types of afflictions to be abandoned by seeing, such as suffering, etc., will be abandoned immediately upon seeing the truth of suffering, etc. Similarly, all nine types of roots of virtue will also be completely cut off immediately. Like the afflictions to be abandoned by meditation, for example, just as the smallest of the small paths abandons the greatest of the great forms of afflictions, from the greatest of the great paths abandons the smallest of the small, the nine paths abandon the nine afflictions, similarly, the smallest of the small wrong views completely cuts off the greatest of the great forms of roots of virtue, from the greatest of the great wrong views completely cuts off the smallest of the small forms of roots of virtue, the nine wrong views will also completely cut off the nine roots of virtue. If that is the case, then this treatise is protected. If they are completely cut off as described above, like the afflictions to be abandoned by meditation. Being together with the subtle, refers to the smallest of the small. Which non-virtuous root will completely cut off the roots of virtue? It means that the great of the great non-virtuous roots will completely cut off the roots of virtue, but not the smallest of the small, etc.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྫོགས་པ་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་འཆད་པ་རྫོགས་པ་ལས་དགོངས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་འཆད་པ་ནི་མི་སྨོས་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་གིས་མ་ལུས་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྫོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་དགོངས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལོག་ཡིན་པར་ལྟབ་རྣམ་པ་དགུས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་མ་ལུས་པར་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལས་ལས་རྣམ་པ་གཅིག་སྟེ། རྣམ་པ་དགུ་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་མ་ཆད་ན་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྫོགས་པ་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉི་གར་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལངས་ན་ཡང་གཅོད་པར་བྱེད་མ་ལངས་ན་ཡང་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཏང་བས་དེ་ཡང་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུས་སྡོམ་པ་དེ་ཡང་དག་པར་བླངས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཆུང་
ངུའི་ཆུང་ངུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཏང་ཞིང་ཀུན་དུ་ཆད་ན་སྡོམ་པ་དེ་ཡང་བཏང་བར་འགྱུར་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོའི་ཆེན་བོས་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་བཏང་བས་དེ་ཡང་གཏོང་བའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་བུ་སྐྱེས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ལ་བདག་གང་ནས་འཆི་འཕོས་ཏེ། གང་དུ་ནི་སྐྱེས་གང་ཞིག་གིས་སྐྱེས་སྙམ་པའི་སེམས་གསུམ་ཀུན་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ལས་དང་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལྷ་དག་གི་ནང་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་འཆད་པ་མེད་དོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ཁོ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་ཁྱད་པར་དུ་རྟོག་གེ་བ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་པས་ཉུང་ན་དབང་པོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་ཁོ་ན་ཚོར་བའི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལུས་དང་སྲོག་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནོ། །དེའི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ནི་ཀུན་དུ་འཆད་དོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མེད་དོ། །མིག་དག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཡང་མཚང་བའི་ཚུལ་ལམ་རིམ་གྱིས་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་ན་མེད་དོ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོ་དང་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད

【汉语翻译】
是这样想的。所谓“这是从圆满的角度考虑而说的”，是指从善根全部断绝的圆满角度考虑，像这样说：“什么是不善的重大根本？”这是广说的，小之又小等全部断绝，不说也应该理解。因此，为了彻底断除那些，这是只从圆满的角度考虑而说的。像这样，以邪见为首的九种方式，会彻底断除所有的善根。其中一种业，即使第九种小之又小没有断绝，所有的九种方式也会成为再次产生的因。因此，这是从圆满的角度考虑而说的。所谓“在哪儿断除呢？”，是指提起也断除，不提起也断除。所谓“舍弃那个，也舍弃那个”，是指以微小的心受持的戒律，如果舍弃了与微小的心、微小的善根相应的，并且全部断绝，那么戒律也会被舍弃，直到以重大的理由受持的戒律，舍弃那个也会舍弃那个为止。所谓“因为业的果报显现”，是指天子出生后不久，就会产生三个念头：“我从哪里死后，生在哪里，以什么而生？”像这样，因为业和果报显现，所以在天众之中没有全部断绝善根的说法。所谓“只有赡部洲有”，是指在那里特别有思辨者，是这样想的。如果比一切都少，就具有八种根，即具有仅仅断绝所有善根的五种感觉器官，以及身体、生命和意根。他的信心等根全部断绝。因为是异生，所以也没有不知一切而能知一切的根等。眼睛等根在残缺的状态或逐渐死亡的时候也没有。东胜身洲和西牛贺洲

【英语翻译】
That's what they thought. The saying, "This is said from the perspective of completeness," means considering it from the complete perspective of the complete cutting off of roots of virtue, saying, "What are the great roots of non-virtue?" This is an extensive explanation, and even the smallest of the small, etc., are all cut off, it should be understood even without saying. Therefore, in order to completely cut off those, this is said only from the perspective of completeness. Like this, the nine ways, headed by wrong views, will completely cut off all roots of virtue. Among them, one kind of karma, even if the ninth, the smallest of the small, is not cut off, all nine ways will become the cause of rebirth. Therefore, this is said from the perspective of completeness. The saying, "Where is it cut off?" means it is cut off whether it is brought up or not. The saying, "Abandon that, and also abandon that," means that if the vows taken with a small mind are abandoned, along with the corresponding small mind and small roots of virtue, and are completely cut off, then the vows will also be abandoned, until the vows taken with great reasons, abandoning that will also abandon that. The saying, "Because the fruit of karma is manifest," means that soon after a divine son is born, three thoughts arise: "From where did I die, where was I born, and by what was I born?" Like this, because karma and its fruit are manifest, there is no saying of completely cutting off roots of virtue among the gods. The saying, "Only Jambudvipa has it," means that there are particularly thinkers there, that's what they think. If it is less than everything, then it has eight faculties, that is, it has the five sense faculties that only cut off all roots of virtue, as well as the faculties of body, life, and mind. His faculties of faith, etc., are all cut off. Because he is an ordinary being, he also does not have the faculty of knowing everything without knowing anything. The faculties of the eyes, etc., are also not present in a defective state or during gradual death. East Videha and West Godaniya.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་མཐུན་པར་བསྒྲེས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ན་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་འཆད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཀྱིས་གཅོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་མོའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་བ་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་དབང་པོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཏེ། ཚོར་བའི་དབང་པོ་བཞི་དང་ལུས་དང་སྲོག་དང་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་དང་བརྒྱད་པ་མོའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པའི་གནས་སྐབས་ན་འཁྲུལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ནི་དོན་འདི་ཁོ་ན་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་
དག་ལས་ཀྱང་སྲེད་པ་སྤྱད་པ་ནི་ཀུན་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །སྡིག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པ་དང་མཁྱུད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་སྡིག་པ་ལ་བསམ་པ་སེམས་པ་བརྟན་པ་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་བསྡུ་བ་སྟེ། བརྟན་པ་ནི་སྲན་ལ་སྒྲེ་བའོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་མཁྱུད་པ་ནི་འཆབ་པའོ། །སྲེད་པ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་སྤྱད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྲེད་པ་སྤྱད་པ་བསམ་པ་གཡོ་བ་ཡིན་པ་ལྟར་མ་ནིང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ངན་སོང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ངན་སོང་བ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀུན་དུ་མི་གཅོད་པ་ལྟར་མ་ནིང་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱས་པའོ། །ནད་མེད་ནས་སྟོབས་རྙེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྔར་ནད་མེད་པར་འགྱུར་ལ་རིམ་གྱིས་སྟོབས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །མཚམས་མེད་བྱེད་པའི་འདི་ལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་ཁོ་ནའི་འདི་ལ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པས་དོན་གྱིས་ན་འདི་སྐད་དུ་མཚམས་མེད་པ་མི་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་བར་མ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་སྲིད་པ་བར་མ་ལ་གནས་པའོ། །འཆི་འཕོ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་ནས་འཆི་འཕོ་བ་མངོན་དུ་ཕྱོག

【汉语翻译】
也因为比照说和那个一样，所以在那些里面也有普遍断绝善根的情况，这是要说明这一点。所谓“男子被女子断绝”，意思是“生殖器和女子”，这是没有明显说出“和”这个词。凡是具有女性生殖器的，必定具有八种官能，即四种感觉官能，以及身体、生命和意念三种，第八种是具有女性生殖器。信仰等等不是，因为在普遍断绝善根的情况下，会想“是不是迷乱了”。眼睛等等也和之前一样会迷乱，但在这里会和这个意义本身相违背。所谓“从那些之中”，就是说，从如前所说的普遍断绝之中，行淫也是普遍断绝。所谓“因为罪恶的想法坚定且隐瞒”，意思是，对于这个人来说，因为有对罪恶的想法和思念是坚定的，这是句子的缩略，坚定就是指坚固。罪恶不善隐瞒就是隐藏。所谓“行淫与行为的方向一致”，意思是和行淫相似的同义词，就像行淫是想法动摇一样，对于阴阳人等等也是一样。所谓“如同恶趣者”，意思是，就像恶趣者们，因为智慧是烦恼性的和非烦恼性的都不坚定，所以不会普遍断绝善根一样，阴阳人等等也是一样。所谓“连接相续”，意思是连接相续之处。所谓“如同从无病到获得力量”，意思是，就像之前变得无病，然后逐渐获得力量一样。所谓“无间罪的这个不是”，意思是，做了无间罪的这个才不会连接相续，这样说了，意思就是不做无间罪的这个才会连接相续。所谓“处于中有状态”，意思是处于将要堕入地狱的中有状态。所谓“显现趋向于死亡”，意思是显现趋向于从地狱死亡。

【英语翻译】
Also, because it is compared to be the same as that, it is to show that there is a situation of completely cutting off the roots of virtue in those as well. The so-called "man is cut off by woman" means "genitals and woman," which is not explicitly stated with the word "and." Whoever has female genitals must have eight faculties, namely four sensory faculties, and three of body, life, and mind, and the eighth is having female genitals. Faith and so on are not, because in the case of completely cutting off the roots of virtue, one would think "is it confused?" Eyes and so on will also be confused as before, but here it will contradict this meaning itself. The so-called "from those," that is, from the aforementioned complete severance, engaging in lust is also a complete severance. The so-called "because the sinful thought is firm and concealed," means that for this person, because there is a firm thought and remembrance of sin, this is an abbreviation of the sentence, firmness means solidity. Sinful non-virtue concealment is hiding. The so-called "engaging in lust is consistent with the direction of behavior," means a synonym similar to engaging in lust, just as engaging in lust is a wavering thought, so it is the same for hermaphrodites and so on. The so-called "like evil-goers," means, just as evil-goers, because wisdom is afflicted and non-afflicted are not firm, so they do not completely cut off the roots of virtue, so hermaphrodites and so on are also the same. The so-called "connecting continuum" means the place of connecting continuum. The so-called "like gaining strength from being without disease," means, just as one becomes disease-free before, and then gradually gains strength. The so-called "this of uninterrupted crime is not," means that this one who has committed an uninterrupted crime will not connect the continuum, saying this, the meaning is that this one who does not commit an uninterrupted crime will connect the continuum. The so-called "abiding in the intermediate state" means abiding in the intermediate state that will fall into hell. The so-called "manifestly tending towards death" means manifestly tending towards death from hell.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའོ། །རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་གང་དག་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལོག་པར་ལྟ་བར་འདོད་པའོ། །རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་གང་དག་གཞན་གྱི་སྒྲའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལོག་པར་ལྟ་བར་འདོད་པ་སྟེ། རྒྱུའི་སྟོབས་ནི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་གཅོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཅོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་རང་གི་རྟོག་གེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཅོད་པ་དེ་ནི་འཆི་འཕོ་བ་ན་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ལ་གང་ཞིག་གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ། གཞན་ལས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཅོད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ནའོ། །བསམ་པ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་
བ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཉམས་ཤིང་མ་རུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ལོག་པར་ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་ཉམས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལུས་ཞིག་ནས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་རང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་གཅོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཅོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་ཁོ་ནའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པ་ཁོ་ནའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྟོན་པ་དྲུག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་དང་ཀུན་དུ་རྒྱུ་གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་དང༌། སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་མོའི་བུ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་དང༌། མི་ཕམ་པ་སྐྲའི་ལ་བ་ཅན་དང༌། ཀ་ཏྱའི་བུ་ནོག་ཅན་དང༌། གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བསྡུ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་ནི་ཡིད་ལ་མཚམས་མེད་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་ནི་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་དགྲ་ནི་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་འཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷས་སྦྱིན་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་བ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
地的意义。以因的力量来说，就像那些以同等的力量想要邪见自我的。以缘的力量来说，就像那些以他人的声音的力量想要邪见，因的力量是因为具有精华。以自己的力量断除的是什么，以他人的力量断除的又是什么，就像那样，凡是以自己的分别念的力量断除的，那是在死亡时连接相续，凡是以他人的力量，仅仅以听闻他人的力量断除的，那是在出生时。意念衰退是指邪见显现而衰退，是不如法的，那是在见法时连接相续。凡是意念和行为衰退是指凡是邪见显现和造作无间罪等而衰退的，那是在身体坏灭后连接相续。这里以自己的力量断除的是什么和以他人的力量断除的是什么，这也是上面所说的异名而已。同样，见解衰退的是什么和见解与戒律衰退的是什么，这也要理解为是刚刚所说的异名而已。圆满者等等，等等这个词包括六师，即：具寿圆满者、遍行黑衣子、言说欲女之子胜军、不退者发髻者、迦旃延子诺迦、裸形者亲友子，这些是因为持有断灭见，所以断绝一切善根，不是意念造作无间罪，所以不一定是邪见，造作无间罪一定是邪见。未生怨是因为造作无间罪，所以一定是邪见，但因为具有正见，所以不是断绝一切善根。调达是因为是僧团的破和者，同样，以恶心出如来血。

【英语翻译】
The meaning of earth. Speaking of the power of cause, it is like those who want to have wrong views of themselves with equal power. Speaking of the power of condition, it is like those who want to have wrong views by the power of others' voices, the power of cause is because it has essence. What is it to cut off with one's own power, and what is it to cut off with the power of others, just like that, whoever cuts off with the power of one's own discrimination, that is to connect the continuity at the time of death, whoever cuts off with the power of others, only by hearing the power of others, that is at the time of birth. Decaying of mind means that wrong views manifest and decay, which is not as it should be, that is to connect the continuity at the time of seeing the Dharma. Whoever decays in mind and behavior means whoever decays due to the manifestation of wrong views and the creation of uninterrupted sins, that is to connect the continuity after the body is destroyed. Here, what is it to cut off with one's own power and what is it to cut off with the power of others, this is also just a different name from what was said above. Similarly, what is the decay of view and what is the decay of view and discipline, this should also be understood as just a different name from what was just said. Completer, etc., the word etc. includes the six teachers, namely: Jivaka Komarabhacca, Purana Kassapa, Makkhali Gosala, Ajita Kesakambali, Pakudha Kaccayana, and Nigantha Nataputta, these are because they hold annihilation views, so they cut off all roots of virtue, it is not the intention to create uninterrupted sins, so it is not necessarily a wrong view, creating uninterrupted sins must be a wrong view. Ajatasattu is definitely a wrong view because he committed uninterrupted sins, but because he has right view, he does not cut off all roots of virtue. Devadatta is because he is the breaker of the Sangha, similarly, he draws the blood of the Tathagata with evil intentions.

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་མེད་པར་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་ལམ་གཞན་མེད་པར་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མངོན་དུ་གྱུར་ན་སེམས་པ་ལས་ཀྱི་ལམ་བརྣབ་སེམས་སམ་གནོད་སེམས་སམ་ལོག་པར་ལྟ་བ་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་པ་ཉོན་
མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྦྱོར་བ་བོ་དེའི་སྦྱོར་བས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ན་སེམས་པ་གཅིག་བུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཀྱང་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། ཚུལ་འདི་ནི་དེ་ལ་ཡང་སྲིད་དོ། །གནོད་སེམས་སུ་གྱུར་པ་སྲོག་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གནོད་སེམས་དང་སྲོག་གཅོད་པ་དང་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་འམ་ཚིག་ཀྱལ་པ་སྨྲ་ན་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་སྟེ། བརྣབ་སེམས་དང་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་གཉིས་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་དང༌། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་གཉིས་ཁོ་ན་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ། །འདི་གླེང་བར་བྱ་སྟེ། གནོད་སེམས་སུ་གྱུར་པ་སྲོག་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་རང་བྱེད་པ་ལ་བྱ་འམ་འོན་ཏེ་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་རང་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་གནོད་སེམས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཡང་བརྣབ་སེམས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གནོད་སེམས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བརྣབ་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བར་འདོད་དོ། །འོན་ཏེ་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་ལྡན་པ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་སྨྲ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ་རང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པས་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་དེ་ནི་ཉེ

【汉语翻译】
善根完全断绝，也一定是邪恶的。第四种是“除了那些形态之外”，指的是我们等等。 “没有其他，贪心等显现”指的是，没有杀生等业道，贪心等之中任何一个显现，心与业道贪心或害心或邪见之一一同产生。 “心非烦恼性”指的是，具有善和无记心的结合者，以其结合，杀生等（行为），除了邪淫之外，如果任何有形之物完成，则唯独此心与之一起产生。 也可以说“具有除了贪心等之外的烦恼心”，这种方式也可能存在。 “成为害心的杀生”广义上说，害心和杀生二者一同产生。 如果邪淫或说绮语，则与二者一同产生，即贪心和邪淫二者，以及绮语，和贪心等之中任何一个，只与二者一同产生。 应该讨论的是，“成为害心的杀生”和“具有贪心的不予取”，这是指自己做，还是指让他人做？ 如果是自己做，那么杀生必然有嗔恨心，而不予取也必然有贪心，因此“成为害心”和“具有贪心”的区别是不合理的，因为错误才需要区分。 如果是让他人做，那么应该说，与贪心、害心和邪见等任何一个相结合，杀生、不予取、邪淫和说绮语。 回答说，是自己做。 难道不是说不应该区分吗？

【英语翻译】
The root of virtue is completely cut off, and it is definitely evil. The fourth is "other than those forms," which refers to us and so on. "Without others, greed and so on manifest" means that without the path of killing and so on, if any of greed and so on manifests, the mind and the path of karma, greed, or malice, or one of wrong views arise together. "The mind is not of an afflicted nature" refers to the combination of goodness and neutral mind, with its combination, killing and so on (actions), except for sexual misconduct, if any tangible thing is completed, then only this mind arises with it. It can also be said that "having an afflicted mind other than greed and so on," this way may also exist. "Becoming a harmful mind, killing" broadly speaking, harmful mind and killing arise together. If one commits sexual misconduct or speaks frivolous words, then it arises with the two, that is, greed and sexual misconduct, and frivolous words, and any one of greed and so on, only arises with the two. It should be discussed whether "becoming a harmful mind, killing" and "taking what is not given with greed" refers to doing it oneself or having others do it? If it is done by oneself, then killing inevitably has hatred, and taking what is not given also inevitably has greed, so the distinction between "becoming a harmful mind" and "having greed" is unreasonable, because it is necessary to distinguish errors. If it is done by others, then it should be said that in combination with any of greed, malice, and wrong views, killing, taking what is not given, sexual misconduct, and speaking frivolous words. The answer is that it is done by oneself. Isn't it said that one should not distinguish?

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་མེད་དེ། འདི་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་འདི་ནི་དེ་ལ་གཉིས་པར་གྱུར་པ་གནོད་སེམས་དང་བརྣབ་སེམས་དག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ལ་བསྙད་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བརྣབ་སེམས་
ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་སེམས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་ལྡན་པ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་སེམས་པ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་སྲིད་པས་དེ་ཡང་བརྗོད་དགོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་བརྗོད་དགོས་པ་ནི་བདེན་ན་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་ནི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གནོད་སེམས་དང་ལྡན་བ་ཅིག་ཅར་དུ་གཞན་གྱི་སྲོག་ཆགས་བསད་པས་འཕྲོག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་བསད་པ་ཁོ་ནས་དབྲོག་པ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་ལ་གནོད་སེམས་དང་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བའོ། །འོ་ན་ནི་མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པའི་ཚེ་གནོད་སེམས་ཡོད་ན་འོ་ན་དེ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི་ཆགས་པ་ཁོ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དག་ཅིག་ཅར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་གཞན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ལོག་གཡེམ་བརྣབ་སེམས་མ་བྱིན་ལེན། །ཆགས་པ་ཡིས་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་དེ་ནི་འཕྲོག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནའི་དེ་རྫོགས་པ་ལ་སྟེ། མ་བྱིན་པར་ལེན་བ་རྫོགས་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱའི་ངེས་པ་འདི་སེམས་གཞན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གསོད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབྱེན་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེན་བྱ་བའི་བསམ་པ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་དེ་ཉིད་ཕྲ་མ་ཡང་ཡིན་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཀུན་ཀྱལ་པ་ཉིད་ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཚིག་ཀྱལ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱེན་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་རྩུབ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཕྲ་མ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་ཀྱལ་པ་ཡང་ཡིན་པས་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དེ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ལ་ངག་གི་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་ན་ཡང་བརྣབ་སེམས་སམ་གནོད་སེམས་གཅིག་དང་ངག་གི་གསུམ་སྟེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཕྲ་མ་དང་ཚིག་ཀྱལ་པ་དག་གོ །ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་ན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་གཅིག་སྟེ་གནོད་སེམས་དང༌། ངག་གི་གསུམ་སྟེ། ཚིག་རྩུབ་པོ

【汉语翻译】
沒有空隙的緣故。這不是特別要說的事情。那麼是什麼呢？這是顯示了對於那個（對象）變成二者的害心和貪心確實存在，僅僅是指向自己的本質而已。即使那樣，從貪心等等之中，與任何一個心相連，殺生等等那些事情，由於可能與使之進行的兩種心一起產生，因此也需要說嗎？如果說需要說，那麼那樣說只是舉例說明而已，沒有過失。具有害心，同時殺害其他眾生的生命而搶奪，這就是僅僅通過殺害就完成了搶奪。對於誰來說，害心和殺害眾生以及不予取（偷盜）的業道同時產生。那麼，這不是不能成立嗎？廣泛地說，如果搶奪他人財物時有著害心，那麼不予取（偷盜）僅僅通過貪著就能完成，這是不會成立的，因為貪著和嗔恨不會同時產生。因為不與其他心相連。廣泛地說：邪淫貪心不予取，以貪著而令其完成。這樣的確定，僅僅對於具有搶奪的心的人來說，才能完成。對於不予取（偷盜）的完成，需要了解這個確定是與其他心相連的，而不是與殺害的心相連。具有離間的想法的虛妄語，是因為具有離間的想法，所以那個虛妄本身也是離間語，並且從成立的結論來說：一切煩惱者都是綺語。由於這樣說，所以那本身也是綺語。同樣，因為具有離間的想法，所以粗惡語本身也是離間語，同樣也是綺語，因此與四者同時產生。如果問怎樣產生？對此說道：對此來說，意的一個，語的三個。即使說謊，也是貪心或害心的一個，以及語的三個，即說謊、離間語和綺語。即使說粗惡語，也是意的一個，即害心，以及語的三個，即粗惡語。

【英语翻译】
There is no gap because of that. This is not something to be said in particular. Then what is it? This shows that for that (object) there are indeed two things, harmful intent and greed, and it merely points to its own essence. Even so, from among greed and so on, being connected with any one mind, killing and so on, since it is possible to arise together with the two minds that cause it to be done, is it also necessary to say that? If it is said that it is necessary to say, then saying that is merely giving an example, and there is no fault. Having harmful intent, at the same time killing other beings and plundering, this is what completes the plundering only through killing. For whom, harmful intent and killing beings and taking what is not given (stealing) arise simultaneously. Then, isn't this impossible to establish? Speaking broadly, if there is harmful intent when plundering the wealth of others, then taking what is not given (stealing) is completed only through attachment, which will not be established, because attachment and hatred do not arise simultaneously. Because it is not connected with other minds. Speaking broadly: adultery, greed, taking what is not given, are completed by attachment. Such a certainty, only for those who have the mind of plundering, can it be completed. For the completion of taking what is not given (stealing), it is necessary to understand that this certainty is connected with other minds, and not connected with the mind of killing. The false speech with the intention of alienation, because it has the intention of alienation, that falsehood itself is also divisive speech, and from the established conclusion it is said: all afflicted ones are frivolous speech. Because of saying that, that itself is also frivolous speech. Similarly, because it has the intention of alienation, that harsh speech itself is also divisive speech, and similarly it is also frivolous speech, therefore it arises simultaneously with the four. If asked how it arises? To this it is said: For this, one of mind, three of speech. Even if lying, it is one of greed or harmful intent, and three of speech, namely lying, divisive speech, and frivolous speech. Even if speaking harsh words, it is one of mind, namely harmful intent, and three of speech, namely harsh words.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ཕྲ་མ་དང་ཚིག་ཀྱལ་པ་
དག་གོ །མིང་གི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟར་གསུམ་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་རྩུབ་པོ་ལ་ཡང་མིང་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་ཡོད་དེ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཕྲ་མ་དང་ཚིག་ཀྱལ་པའི་རྣམ་པར་རེག་བྱེད་མ་ཡིན་པས་བདག་ཀྱང་ཐ་དད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་ཕྲ་མ་དང་ཚིག་ཀྱལ་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་ཐ་དད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ན་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཡང་ན་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་སྟེ་དེ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱི་གཅིག་སྟེ། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དང༌། དེའི་སྦྱོར་བས་ཏེ་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡང་རུང་བ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་རྫོགས་པའི་ཚེའོ། །སེམས་པ་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་བདུན་དང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་རེ་ཞིག་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་འབྱུང་བ་ནི་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་སྦྱོར་བས་གཞན་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་གཞན་ལྔ་དང་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ན་ཡང་དྲུག་དང་བདུན་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །བརྒྱད་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་ལ་མཉམ་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ནའོ། །དགུ་དང་བཅུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མེད་དེ། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་དང་བརྒྱད་དང་ལྔ་དང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་པ་དགེ་བ་ལ་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང་གནོད་སེམས་མེད་པ་དག་གདོན་མི་བར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་པ་ལས་ཀྱི་ལམ་གཟུགས་ཅན་སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལུང་དུ་
མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ་

【汉语翻译】
和离间语和绮语。
从名称的角度来说是这样三种，但从自性的角度来说则不是，说妄语本身，也有离间语和绮语，并非具有三种自性。同样，粗恶语也应加上说是三种名称。其他一些人说，自性也有差别，因为妄语和离间语及绮语的形态并非触及，所以自体也是各异的，同样，粗恶语和离间语及绮语的形态并非能辨别，所以也是各异的。又或者说贪心等变得增广，也就是或者说与具有贪心等四者一起产生，对此，意业只有一种，即存在贪心等中的任何一种，并且以其行为，即以具有贪心等的行为，使杀生等任何一种业道达到究竟和圆满的时候。第五、第六、第七种心也应同样类推。如果问怎样类推，那么暂且与五种一起产生，即具有贪心等，以其行为使其他四种达到究竟的时候。同样，如果具有贪心等使其他五种和六种达到究竟，那么也与六种和七种一起产生。与八种一起产生，即具有贪心等，对杀生等六种进行行为后，自己行邪淫并同时达到究竟的时候。说与九种和十种一起产生，这是没有的，因为意业的业道不会同时产生。一句“一与八及五非”，不是说只有一种意业，因为善心中没有贪心和嗔心等是确定无疑的。心与业道被有色律仪所摄持，也不是与一种一起产生，因为在居士戒等中，处于有烦恼和无记的心的状态时，也会舍弃杀生、不与取、邪淫和妄语。

【英语翻译】
and divisive speech and idle chatter.
From the point of view of names, there are three like that, but from the point of view of nature, it is not, the very act of speaking falsehood, also has divisive speech and idle chatter, it is not that it has three natures. Similarly, harsh speech should also be added as being three names. Some others say that there is also a difference in nature, because the forms of false speech and divisive speech and idle chatter are not touched, so the self is also different, similarly, the forms of harsh speech and divisive speech and idle chatter are also not distinguishable, so they are also different. Or it is said that greed and so on become extensive, that is, or it arises together with the four that have greed and so on, for this, there is only one mental action, that is, there is any one of greed and so on, and by its action, that is, by the action of having greed and so on, any one of the paths of action such as killing reaches the ultimate and complete time. The fifth, sixth, and seventh minds should also be inferred in the same way. If you ask how to infer, then for the time being, one arises together with the five, that is, having greed and so on, by its action, the other four reach the ultimate. Similarly, if having greed and so on causes the other five and six to reach the ultimate, then it also arises together with the six and seven. Arising together with the eight, that is, having greed and so on, after performing actions on the six such as killing, one commits adultery and reaches the ultimate at the same time. Saying that it arises together with the nine and ten, this is not the case, because the paths of action of the mind do not arise simultaneously. The phrase "one and eight and five are not", it is not said that there is only one mental action, because it is certain that there is no greed and hatred in the virtuous mind. The mind and the path of action are held by the colored discipline, and it is also not arising together with one, because in the precepts of a layperson and so on, when in a state of mind that is afflicted and indeterminate, one will also abandon killing, not taking what is not given, adultery, and false speech.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
དག་གདོན་མི་ཟ་བར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་ཁོ་ན་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་པ་དགེ་བ་ལ་ནི་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་དག་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་ཁོ་ན་དང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་བདུན་ཆར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལ། དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ནི་དགུ་འམ་བཅུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤུགས་ཀྱིས་ན་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ལ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དགེ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང་གནོད་སེམས་མེད་པ་དག་ཡོད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས། རྣམ་ཤེས་ལྔ་དང་མཚུངས་སྐྱེས་བློ། །ངེས་རྟོག་མེད་ཕྱིར་ལྟ་བ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ནི་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་དག་ཁོ་ན་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསྡུས་པའི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་ལ་གནས་པའི་ཡང་འདི་གཉིས་ཁོ་ན་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་སྟེ། ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བློ་ལྟ་མིན། །ཞེས་འབྱུང་བས་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྨོས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསྡུས་པའི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་ལ་གནས་པ་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཡོད་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཟད་པ་
དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་གཟུགས་ཅན་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལྷག་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་དང་ཡང་དག་པའ

【汉语翻译】
因为清净而不互相妨碍而一同产生。不仅仅是五种，对于善良的心来说，无贪心和无害心也因为清净而不互相妨碍而一同产生。断除杀生等以律仪所摄的这四种也因为清净而不互相妨碍而一同产生。不仅仅是八种，比丘的律仪所摄的身语业道，即使在有烦恼和无记的心的状态下也有七种，在善心的状态下则有九种或十种，意思是说以势力的关系会和两种等一同产生。其中，所谓和两种一同产生，广为流传的是，和两种一同产生，安住在五种善的识上，有无贪心和无害心，但根据宗义，五识和俱生慧，因为没有决定的分别，所以是见。因为这样说，所以没有正确的见解。因此，对于此来说，只有无贪心和无害心一同产生。所谓安住在无色定的灭尽和不生之识上，是指安住在以无色定所摄的灭尽和不生之识上，也只有这两种一同产生，因为有“灭尽和不生不是见”的说法，所以那是因为没有正确的见解。说无色定的原因是，为了遮止安住在以禅定的等持所摄的灭尽和不生之识上时，身语业道无漏律仪的自性有七种的情况。说灭尽和不生之识是为了排除正确的见解，因为灭尽和不生之识不是正确的见解的本体。所谓和三种一同产生，是指安住在和正确的见解相应合的意的识上，这是“业道无色”这句话的剩余部分，因为对于此来说，业道是无贪心和无害心以及正确的

【英语翻译】
Because they are pure and do not hinder each other, they arise together. It is not only five, but for a virtuous mind, non-covetousness and non-harming also arise together because they are pure and do not hinder each other. These four, which are included in the precepts such as abstaining from killing, also arise together because they are pure and do not hinder each other. It is not only eight, but the paths of bodily and verbal actions included in the precepts of a monk, even in the state of mind that is afflicted and unspecified, have seven, and in the state of a virtuous mind, there are nine or ten, meaning that they arise together with two, etc., due to the force of circumstances. Among them, what is called arising together with two, what is widely spread is that arising together with two, abiding on the five virtuous consciousnesses, there are non-covetousness and non-harming, but according to the tenets, the five consciousnesses and co-emergent wisdom, because there is no definite distinction, are views. Because it is said like this, there is no correct view. Therefore, for this, only non-covetousness and non-harming arise together. What is called abiding on the knowledge of cessation and non-arising of the formless absorption, it refers to abiding on the knowledge of cessation and non-arising included in the formless absorption, and only these two arise together, because there is a saying that "cessation and non-arising are not views," so that is because there is no correct view. The reason for mentioning the formless absorption is to prevent the situation where, when abiding on the knowledge of cessation and non-arising included in the samadhi of meditative concentration, the nature of the uncontaminated precepts of bodily and verbal actions has seven aspects. Saying the knowledge of cessation and non-arising is to exclude the correct view, because the knowledge of cessation and non-arising is not the essence of the correct view. What is called arising together with three, it refers to abiding on the consciousness of mind that is in accordance with the correct view, this is the remaining part of the phrase "the path of action is formless," because for this, the path of action is non-covetousness and non-harming as well as correct

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟ་བ་གསུམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཞས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མི་དགེ་བ་འམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ཀྱི་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བསྟེན་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ན་ཡང་ལས་ཀྱི་ལམ་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་བཞི་ཁོ་ན་ཡོད་དེ། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུའི་ནང་དུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚིག་རྩུབ་པོ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་སྨོས་པས་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡང་བཤད་པའི་ངོ་བོར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ན་ནི། ལས་ཀྱི་ལམ་བཞི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ལ། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤོང་བ་ཡང་དེའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་གནས་པ་དེ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་དང༌། བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་དག་དང་དྲུག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་དགེ་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་སྟེ། དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཁོ་ན་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་དང་ལས་ཀྱི་ལམ་བདུན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་སྟེ། དགེ་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་པས་སོ།། །།
བམ་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ན་གཟུགས་ཅན་བདུན་ཁོ་ན་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་སྟེ་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་དག་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་གནས་པ་དེ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ན་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤ

【汉语翻译】
仅仅是三种观点。所谓“与四者一同生起”是指广为流传的，因为特别说明了具有不善或未说明的心。这表明没有意。即使是居士和沙弥的戒律，也只有断绝杀生等四种行为的特征：断绝饮用使人陶醉之物等不包括在十业道中，因为断绝恶语等也不包括在居士和沙弥的戒律中。提到受持沙弥戒，也应理解为受持居士戒的性质，因为受持沙弥戒时，是断绝四种非梵行，断绝邪淫也包含在其中。所谓“与六者一同生起”是指安住于五种善识，受持戒律时，是指与如前所说的四种，以及无贪心和无嗔心等六者一同生起，因为五种识没有正确的观点。所谓“与七者一同生起”是指安住于善意的意识，仅仅受持它，仅仅受持居士和沙弥的戒律时，如前所说的那样，第七业道是与正确的观点一同生起的，因为善意的意识具有正确的观点。

第三十六品。只有具有不善和未说明的心，受持比丘戒时，才与七种有色法一同生起，因为具有不善和未说明的心，所以不是意的清净。所谓“与九者一同生起”是指安住于五种善识，受持戒律，受持比丘戒时，因为没有正确的观点。知晓灭尽和不生，以及相应的意之识

【英语翻译】
There are only three views. The so-called "arising together with the four" refers to the widespread occurrence, because it is specifically stated that it possesses an unwholesome or unspecified mind. This indicates that there is no intention. Even in the precepts of a layperson and a novice monk, there are only the characteristics of abstaining from four actions such as killing: abstaining from drinking intoxicants, etc., are not included in the ten paths of action, because abstaining from harsh words, etc., are also not included in the precepts of a layperson and a novice monk. Mentioning the taking of the novice monk's precepts should also be understood as the nature of taking the layperson's precepts, because when taking the novice monk's precepts, it is abstaining from the four non-celibate practices, and abstaining from sexual misconduct is also included in it. The so-called "arising together with the six" refers to abiding in the five wholesome consciousnesses, and when taking the precepts, it refers to arising together with the aforementioned four, as well as non-greed and non-hatred, etc., because the five consciousnesses do not have correct views. The so-called "arising together with the seven" refers to abiding in the consciousness of good intention, and only upholding it, only when upholding the precepts of a layperson and a novice monk, as mentioned before, the seventh path of action arises together with the correct view, because the consciousness of good intention has the correct view.

Thirty-sixth fascicle. Only with an unwholesome and unspecified mind, when taking the Bhikshu precepts, does it arise together with only the seven form aggregates, because with an unwholesome and unspecified mind, it is not the purity of mind. The so-called "arising together with the nine" refers to abiding in the five wholesome consciousnesses, taking the precepts, when taking the Bhikshu precepts, because there is no correct view. Knowing exhaustion and non-arising, and the corresponding consciousness of mind

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་ལ་གནས་པའི་ཡང་དགུ་པོ་དེ་དག་ཁོ་ན་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྡུས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྡུས་པ་ལ་གནས་པའི་ཡང་གཟུགས་ཅན་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་བདུན་དང༌། བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་དང༌། དགུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །བཅུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བས་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་སེམས་པ་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་དང་ངག་གི་བསམ་གཏན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པས་བསྡུས་པ་བདུན་དང༌། ཡིད་ཀྱི་གསུམ་དང༌། བཅུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་པ་སྡོམ་པས་བསྡུས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་དང་ནི་དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་མ་གཏོགས་པར་ཏེ། སྡོམ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་མ་གཏོགས་པར་ནི་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སེམས་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྡོམ་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཉོན་
མོངས་པ་ཅན་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྤོང་བའི་ཡན་ལག་གཅིག་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་ཡན་ལག་སྤོང་བ་འམ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །ལྔ་དང་བརྒྱད་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གང་ཟག་ཅིག་ཅར་དུ་ཡན་ལག་གཉིས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ན་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་དང༌། གཟུགས་ཅན་གཉིས་དང༌། ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །ཅིག་ཅར་ཡན་ལག་ལྔ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ན་གཟུགས་ཅན་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་གསུམ་དང༌། བརྒྱད་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ནི་དཔེར་བརྗོད་པའི་ངོ་བོར་བཤད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་ནུས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ས

【汉语翻译】
仅仅是安住于了知灭尽和不生的那九者，与之同时生起，因为于彼没有正确的见解之故。安住于彼等以禅定所摄持，名为了知灭尽和不生，以及与之相应的识，彼以禅定所摄持而安住，又是以有色禅定的律仪所摄持的七者，以及无贪和无嗔，与九者同时生起。与十者同时生起，即是除了了知灭尽和不生之外，安住于意识的，唯有比丘的律仪如实地受持。一切都是，名为广为生起，即是与禅定和无漏律仪同时生起的心，凡是不与了知灭尽和不生相应的一切，也是身体和语言的禅定，以及以无漏所摄持的七者，以及意识的三者，与十者同时生起。心与律仪所摄持的业道等，即是如此同时生起，如是宣说。除了律仪之外，即是除了八种律仪之外，有与一者同时生起的。如何呢？说到了与其他的心相应，即是除了彼等的律仪之外，生起一切善业道的，与心之外的心相应，即是烦恼和无记的心相应之同义词。舍弃的支分之一如实受持时，即是舍弃杀生的支分，或者舍弃不与取的支分如实受持时，那个业道与一者同时生起。也有与五者和八者同时生起的，即是与善的意识同时，一个人同时如实受持两个支分时，与意识的三者，以及有色的二者，与五者同时生起。同时如实受持五个支分时，那五个有色者，以及意识的三者，与八者同时生起。这是以譬喻的自性而宣说的，因此也能说其他的，即是与烦恼和无记的心相应。

【英语翻译】
Only those nine who abide in the knowledge of cessation and non-arising arise simultaneously with it, because there is no correct view in it. Abiding in those gathered by meditation is called knowing cessation and non-arising, and the consciousness corresponding to it, which is gathered by meditation and abides, and is also the seven gathered by the discipline of form meditation, as well as non-greed and non-hatred, arise simultaneously with the nine. Arising simultaneously with the ten is other than knowing cessation and non-arising, abiding in the consciousness, only the bhikkhu's discipline is truly received. Everything is, called arising extensively, that is, the mind that arises simultaneously with meditation and the unpolluted discipline, everything that does not correspond to knowing cessation and non-arising is also the meditation of body and speech, and the seven gathered by the unpolluted, and the three of consciousness, arise simultaneously with the ten. The paths of action, etc., gathered by the mind and discipline, arise simultaneously in this way, as it is said. Apart from discipline, that is, apart from the eight kinds of discipline, there is one that arises simultaneously with one. How is it? It is said that it is in accordance with other minds, that is, apart from their discipline, arising all the paths of virtuous action, in accordance with the mind other than the mind, that is, the synonym of the mind in accordance with affliction and non-indication. When one of the limbs of abandonment is truly received, that is, when the limb of abandoning killing is abandoned, or when the limb of abandoning not giving is truly received, that path of action arises simultaneously with one. There are also those that arise simultaneously with five and eight, that is, simultaneously with the consciousness of virtue, when a person simultaneously truly receives two limbs, with the three of consciousness, and the two of form, arise simultaneously with the five. When five limbs are truly received simultaneously, those five formers, and the three of consciousness, arise simultaneously with the eight. This is explained in the nature of metaphor, so it can also be said otherwise, that is, in accordance with the mind of affliction and non-indication.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ྡོམ་པས་བསྡུས་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ན་ཡང་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །ཆགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་ན་ཆགས་པར་བྱ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྣབ་སེམས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་མེད་དོ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕན་ཚུན་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་རྟག་ཏུ་བྱེ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་མ་མེད་དོ། །ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་མི་སྙན་ན་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་མེད་དོ། །རྒྱུད་འཇམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནོད་སེམས་མེད་དོ། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་བསམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟ་བ་མེད་ཅིང༌། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་དེ་གསུམ་ཆར་ཡང་མེད་དོ། །དངོས་སུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་བསམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཅར་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་མེད་དོ། །ཚེ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་མེད་དོ། །རྫས་དང་བུད་མེད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་
པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་མེད་དོ། །དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང་ཚིག་རྩུབ་པོ་དག་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་ན་ནི་ཇི་ལྟར་འདི་དག་གི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས། སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འགྲོ་བ་གཞན་དག་ན་གནས་པ་ནི་གསོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དགས་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ན་གནས་པའོ། །མགོ་དང་རྐེད་པ་བཅད་ན་འཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དག་ཀྱང་མགོ་བཅད་པ་དང༌། རྐེད་པ་བཅད་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷས་ལྷ་མི་གསོད་ཅེས་བཤད་པ་ནི་ལྷ་དག་མི་གསོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་བཅད་ཅིང་བཅད་ཀྱང་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མགོ་དང་རྐེད་པ་བཅད་ན་སྟེ། མགོ་བཅད་པ་དང༌། རྐེད་པ་བཅད་ན་ཡང་སླར་འབྱོར་པ་མེད་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་གསོད་དོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །ས་གང་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ས་ན

【汉语翻译】
当如法受持以律仪所摄之五支时，亦与五者同时生起。所谓“因无贪著之事物”，意指地狱中无贪著之事物，故由贪心现前之门而无。因业果现前，故无邪见。所谓“彼之故”，意指因无需要，且因无互相爱恋等，故常分离而无离间语。因无我执，若声不悦耳，则由贪心之业道现前之门而无。因相续调柔，且因无一切恼害之心之事物，故无害心。因非罪恶之念，故无邪见，且贪心等彼三者亦皆无。所谓“实亦”，意指说是因现前。因非罪恶之念，故杀生等六者亦由现前之门而无。因寿命决定，故无杀生。因无受用财物与妇女，故依次无不与取及欲邪行。因无需要，故无妄语及离间语与粗恶语。若无受用，则如何成此等之非梵行耶？如是提问。除律仪外，所谓“彼”，意指非律仪亦非非律仪所摄，是为“所摄”之同义词。所谓“安住于其他有情中乃杀害”，意指安住于饿鬼等有情中。所谓“断头及腰则死”，意指诸天亦断头，断腰则死。所谓“天不杀天”，意指意欲诸天不杀。诸天之支分及肢节断已复生，虽是如此，然若断头及腰，断头及断腰亦无复原，故思惟诸天亦杀害。所谓“依于何地者”，于广说中，于地

【英语翻译】
When properly taking the five branches included in the discipline, they also arise together with the five. The saying "because there is no object to be attached to" means that in hell there is no object to be attached to, so it is absent through the door of manifest greed. Because the fruit of karma is manifest, there is no wrong view. The saying "because of that" means because there is no need, and because there is no mutual affection, etc., there is no divisive speech because it is always separated. Because there is no grasping at self, if the sound is unpleasant, then it is absent through the door of the path of karma of greed being manifest. Because the continuum is gentle, and because there is no object of tormenting mind at all, there is no harmful mind. Because it is not a sinful thought, there is no wrong view, and all three of greed, etc., are also absent. The saying "actually also" means that it is said to be because it is manifest. Because it is not a sinful thought, all six of killing, etc., are also absent through the door of being manifest. Because life is definite, there is no killing. Because there is no complete possession of wealth and women, there is no taking what is not given and sexual misconduct in accordance with desire, in that order. Because there is no need, there is no false speech, divisive speech, and harsh words. If there is no possession, then how can these be unchaste conduct? Thus it is asked. Except for discipline, the saying "so" means that it is neither discipline nor non-discipline that is included, which is a synonym for "included." The saying "dwelling in other beings is killing" means dwelling in beings such as pretas. The saying "cutting off the head and waist causes death" means that even the gods die if their heads are cut off and their waists are cut off. The saying "gods do not kill gods" means that it is intended that the gods do not kill. Although the limbs and parts of the gods are cut off and grow back, nevertheless, if the head and waist are cut off, there is no recovery even if the head is cut off and the waist is cut off, so it is thought that the gods also kill. The saying "one who relies on what ground" appears extensively, on the ground

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་ལྔའོ། །འདི་ལ་ས་གང་ལ་བརྟེན་པ་ཡོད་པས་ན་ས་གང་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་ནོ། །འཕགས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྐྱེད་དེ། འགགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྐྱེད་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་བྱིན་པར་བྱས་པའོ། །འགགས་པ་ནི་འདས་པའི་དུས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱས་པ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་ནས་ས་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་གྱི་བར་གྱི་འདས་པ་དེ་དང་ལྡན་ནོ། །འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་གྱི་བར་ས་ལྔ་ཆར་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་དང་ནི་མ་འོངས་པ་དང་ལྡན་ཏེ། དེར་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་དེར་མ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་དང་ལྡན་ནོ། །དམྱལ་བ་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་བདག་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་ནི་གཉི་ག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང༌། དམྱལ་བ་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་མ་གཏོགས་པ་དག་ན་ནི་སྡོམ་པར་མ་གཏོགས་པ་དང༌། སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་གཉི་ག་ཡོད་
དོ། །སྡོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཅི་རིགས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཀུན་དུ་བརྟེན་པ་དང༌། གོམས་པར་བྱས་པ་དང༌། ལན་མང་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་དང༌། མཇུག་གི་གནས་སྐབས་དག་ཏུའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཚེ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཐུང་བ་ཉིད་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་སྨན་དང༌། ས་ལ་སོགས་པའོ། །གཟི་མཐུ་ཆུང་བ་ནི་མཐུ་ཆུང་བའོ། །སེར་བ་དང༌། ཆར་པ་མང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེར་པ་ནི་སེར་དྲག་གོ །ཆར་པ་ནི་རྡུལ་འབབ་པ་འམ་བཙའ་འབྱུང་བ་སྟེ། གང་གིས་ན་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་མ་རུངས་པར་འགྱུར་བའོ། །རྡུལ་གྱིས་འཁྲིགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་གྱིས་ཁེབས་པར་འགྱུར་བའོ། །མཐོ་དམན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་ཐུག་ཅན་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཚ་སྒོ་ཅན་དང་དགོན་དུང་ནི་ཚ་སྒོ་ཅན་དང་དགོན་དུང་ངོ༌། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་ཆད་ནི་སྨད་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་ལོག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ལ་དུས་ལོག་པ་ཡོད་པས་ན་དུས་ལོག་པ་ཅན་ཏེ། འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་སྨན་དག་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་ཆར་པ་འབབ་པའི་རྒྱུ་དེར་ནི་ཆར་པ་མི་འབབ་ཅིང༌། གང་དུ་གྲང་བའི་

【汉语翻译】
至第四禅之间的五者。因为此有依赖的处所，所以是具有依赖处。圣者生起无漏的戒律，所谓“已息灭”，生起是在现在的时分给予，息灭是在过去的时分已给予，在无色界中，具有从具有一个依赖处到具有四个依赖处之间的过去。从具有欲界行处到具有第四禅之间，具有全部五处，并且具有未来，无论生于彼处与否，都具有依赖处。地狱和北俱卢洲除外，因为彼处没有如实领受的戒律。其他处则二者皆有，所谓天界和地狱以及北俱卢洲除外，则有非律仪和律仪所摄二者。三种律仪即别解脱律仪、禅定律仪和无漏律仪，应按各自情况受持。完全依赖、串习和多次作，是指在加行、正行和结行等阶段。如果问：那是什么呢？所谓“转为短命”，是指显示短命本身是同类因的果。外在事物是指药物和土地等。光彩微弱是指威力小。冰雹和多雨，冰雹是指猛烈的冰雹，雨是指降尘或生锈，由此导致谷物等变质。被尘土覆盖是指被尘土遮盖。变为高低不平是指变为崎岖不平。热气腾腾和寂静是指热气腾腾和寂静。那些又是什么呢？应结合语境理解为外在事物，心想会变成那样的处所。鄙视是指诽谤。所谓时节颠倒，是指这些具有时节颠倒，即谷物等药物，在应该下雨的地方不下雨，在应该寒冷的地方

【英语翻译】
up to the fourth dhyana. Because this has a place to rely on, it is one that has a place to rely on. The noble ones generate undefiled discipline, called "ceased." Generating is giving in the present time, and ceasing is giving in the past time. In the formless realms, they possess the past from having one place to rely on to having four places to rely on. From having a place to rely on in the desire realm to having a place to rely on up to the fourth dhyana, they possess all five places and also possess the future, whether they are born there or not, they possess a place to rely on. Except for hell and Uttarakuru, because there is no properly taken discipline there. In other places, both exist, that is, in the heavens and hell and except for Uttarakuru, there are both non-restraint and that which is included by restraint.
The three kinds of discipline, namely, the discipline of individual liberation, the discipline of dhyana, and the undefiled discipline, should be taken as appropriate. Completely relying, being accustomed, and doing many times refer to the stages of preparation, the actual, and the conclusion. If asked, what is it? The so-called "becoming short-lived" shows that short life itself is the result of a similar cause. External objects are medicine and earth, etc. Small splendor means small power. Hail and much rain, hail means violent hail, rain means falling dust or rust, which causes grains, etc., to deteriorate. Becoming covered with dust means becoming covered with dust. Becoming uneven means becoming rugged. Steaming and quiet means steaming and quiet. What are those? They should be understood as external objects in context, thinking that they will become such places. Contempt means slander. The so-called reversal of seasons means that these have a reversal of seasons, that is, grains and other medicines, where it should rain, it does not rain, and where it should be cold

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུ་དེར་ནི་མི་གྲང་ལ། གང་དུ་དྲོ་བའི་རྒྱུ་དེར་ནི་མི་དྲོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའོ། །འདི་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་ནི་སྦྱོར་བས་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་དམྱལ་བར་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ན་གསད་པར་བྱ་བའི་སྲོག་ཆགས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་དངོས་ཀྱིས་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་གསད་པར་བྱ་བའི་སྲོག་ཆགས་དེའི་སྲོག་གཅད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་ཡང་
སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མེད་པས་འདིར་ནི་དངོས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བརྗོད་པར་རིགས་སོ། །སྨྲས་པ་གལ་ཏེ་དེར་ནི་སྦྱོར་བས་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་དངོས་ཀྱིས་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་དང༌། གོམས་པར་བྱས་པ་དང༌། ལན་མང་དུ་བྱས་པས་དམྱལ་བདག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོའི་དོན་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དངོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མཐོང་ནས་དེ་སྐད་དུ་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་དངོས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་འཁོར་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ཉེ་བར་གདགས་པ་མཛད་ནས་འདི་སྐད་དུ། སྲོག་གཅོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པོ་འདི་ལས་མི་འདའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། གཞན་ལ་ཡོད་པ་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཡིད་དུ་འོང་བ་འཆད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་དེ་སྐད་དུ། བརྒྱ་ལ་འདི་ལྟ་བུར་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འོང་ན་ཡང་སྲོག་གཅོད་པས་ནི་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་ལ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་པར་ཟད་དེ། འདི་ལ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དག་ལ་ཡང་རྒྱ

【汉语翻译】
在那个因中不冷，在何处有温暖的因中不称为暖。那是异熟果，是指在有情相续中存在的。这个是等流果，是指外在事物，因此它不是异熟果。在那里是通过行为而产生的，详细来说，杀生的行为会导致在地狱中感受难以忍受的痛苦。当进行杀生行为时，被杀害的众生会感到非常痛苦。在这里，实际上会导致短寿，就像被杀害的众生被夺走生命一样，这里也是同样的。业的真实道路只是一刹那。即使那样，因为没有痛苦的感受，所以在这里说“实际上是”也是合理的。有人说，如果那里是通过行为产生的，而这里是通过实际行为产生的，那么为什么这样说：“如果经常从事杀生，习惯成自然，多次进行，就会投生到地狱中”？他们认为经文的含义是“通过实际的杀生”，所以才这样提问。因为提到了眷属，所以说杀生是实际行为。它的眷属是行为，通过将杀生附加到该行为上，像这样详细地解释说：“通过杀生”。“不离这二者”是指异熟果和增上果。存在于自己的相续中是异熟果，存在于他人身上是增上果。因为相似的差别，所以才那样说。仅仅是因为阐述令人满意的生命和缺乏享受等差别，所以才那样说：“即使在百人中像这样与人们分享同样的命运，杀生会导致短寿，不予而取会导致缺乏享受”，这只是详细的阐述。对于这个，因和果是相同的。同样，对于善

【英语翻译】
In that cause, it is not cold, and where there is a cause of warmth, it is not called warm. That is the Vipaka fruit, which refers to what exists in the continuum of sentient beings. This is the Nisyananda fruit, which refers to external objects, so it is not the Vipaka fruit. There, it arises through action, and in detail, the action of killing will cause one to experience unbearable suffering in hell. When the act of killing is performed, the beings to be killed will feel great suffering. Here, in reality, it leads to a short life, just as the life of the being to be killed is taken away, so it is the same here. The actual path of karma is only a single moment. Even so, since there is no feeling of suffering, it is reasonable to say "it is in reality" here. Someone says, if there it arises through action, and here it arises through actual action, then why is it said like this: "If one constantly engages in killing, becomes accustomed to it, and does it many times, one will be born in hell"? They think that the meaning of the sutra is "through actual killing," so they ask like that. Because the retinue is mentioned, it is said that killing is the actual action. Its retinue is the action, and by attaching killing to that action, it is explained in detail like this: "Through killing." "Not deviating from these two" refers to the Vipaka fruit and the Adhipati fruit. What exists in one's own continuum is the Vipaka fruit, and what exists in others is the Adhipati fruit. Because of the difference in similarity, it is said like that. It is only because of the difference in explaining a satisfactory life and lacking enjoyment, etc., that it is said like this: "Even if one shares the same fate with people like this among a hundred people, killing will lead to a short life, and taking what is not given will lead to a lack of enjoyment," this is just a detailed explanation. For this, the cause and effect are the same. Similarly, for virtues too...

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ལས་མི་འདའི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་དེ་སྐད་དུ། བརྒྱ་ལ་འདི་ལྟ་བུར་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འོང་ན་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བས་ནི་ཚེ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པས་ནི་རྫས་ཀྱི་བདག་པོ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པར་བྱས་པ་དང༌། གཟི་བྱིན་མེད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་བོར་བར་བྱས་པ་དང༌། གཟི་བྱིན་མེད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྣམ་
པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཟི་བྱིན་མེད་པར་བྱས་ཤེ་ན། དེའི་རྒྱུ་མེད་པར་བྱས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པར་བྱས་པས་དེ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པས་ནི་སེར་བ་དང༌། ཆར་པ་མངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་དེའི་གཟི་བྱིན་ལ་གནོད་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་ཉལ་པོ་བྱེད་པས་ནི་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཆུང་མ་དགྲ་དང་བཅས་པར་བྱས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གཟི་བྱིན་གང་གིས་གཟི་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ངེས་པར་བརྗོད་པའི་གཟི་བྱིན་མེད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པས་ནི་རྡུལ་གྱིས་འཁྲིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་སྟེ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་དང༌། གོམས་པར་བྱས་པ་དག་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱ་ལ་འདི་ལྟ་བུར་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འོང་ན་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མི་ཕོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤོང་བ་ཀུན་དུ་བརྟེན་པ་དང༌། གོམས་པར་བྱས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བརྗོད་ནས། མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འོང་ན་ཡང་སྐུར་པ་ཉུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་བརྗོད་དོ། །ཕྱོགས་འདིས་ཐམས་ཅད་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང༌། ཚེས་གྲངས་དང༌། ཡུད་ཙམ་དང༌། རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་གྱིའོ། །གཞན་ལ་འཚོ་བ་རག་ལུས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་འབ

【汉语翻译】
与因相符之果，乃是异熟果，以及从士夫果不离之相似差别，如是说：“百中若如是与人们同分而生，然断除杀生则会变得长寿。”如是宣说而已，当广说之。其他亦当如是配合。言“不与取则令财物之主生痛苦，以受用令贫乏，令无光彩”，是故此令痛苦，受用丧失，以及令无光彩之故，果报转为三种。如何令无光彩耶？谓坏彼之因，以受用令贫乏，故害彼也。是故不与取则会多冰雹与降雨，谓其以彼之光彩而兼害之故也。如是，行于他人之妇女，则令他人痛苦，以妻与敌相合，于世间以何光彩而定说为有光彩之无光彩也。是故邪淫则说为会为尘垢所染。如是，其他亦当配合，此乃一类。当从一切不善而返遮配合，如何耶？谓断除不与取，普皆修习，串习者，屡屡为之，则会生于天众之中。百中若如是与人们同分而生，然则不会为受用所乏。如是，断除邪淫，普皆依止，串习，如是广说，乃至与人们同分而生，然则会少受诽谤。以此类配合一切。言“种种见者”，谓具有惊奇、吉祥、日期、须臾、星宿等之见者。言“生活依赖于他人”，谓依赖于乞食而

【英语翻译】
The fruit that corresponds to the cause is the fruit of complete ripening, and the distinction of similarity that does not deviate from the fruit of the lord. As it is said, "If one is born among hundreds in this way with the same fortune as humans, then by abandoning killing, one will become long-lived." It is only said that it should be explained in detail. Others should also be combined in the same way. It is said that "taking what is not given causes suffering to the owner of the property, impoverishes them with enjoyment, and makes them without splendor." Therefore, this causes suffering, loss of enjoyment, and because it makes them without splendor, the result turns into three types. How does it make one without splendor? It is said that by destroying its cause, it impoverishes them with enjoyment, therefore harming them. Therefore, taking what is not given will cause hail and rain to increase, because it harms their splendor. Similarly, engaging in sexual relations with another's woman causes suffering to others, and by uniting the wife with the enemy, it is a lack of splendor that is definitely said to be with splendor in the world. Therefore, it is said that engaging in sexual misconduct will be defiled by dust. Similarly, others should also be combined, this is one category. One should turn away from all that is unwholesome and combine it. How is it? It is said that abandoning taking what is not given, practicing it completely, and those who are accustomed to it, doing it repeatedly, will be born among the gods. If one is born among hundreds in this way with the same fortune as humans, then one will not be lacking in enjoyment. Similarly, abandoning sexual misconduct, relying on it completely, and being accustomed to it, as it is said in detail, until one is born with the same fortune as humans, then one will receive less slander. Combine everything in this way. The term "those with various views" refers to those who have views of wonders, auspiciousness, dates, moments, stars, and so on. The term "living dependent on others" means relying on alms.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་ལ་འཚོ་བ་རག་ལས་པའི་དགེ་སློང་དེའི་འཚོ་བ་ནི་ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། ཁ་གསག་དང༌། གཞོགས་སློང་དང༌། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་དང༌། རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་འདོད་པས་ལོག་པར་འགྱུར་ཏེ། འཚོ་བའི་ཚུལ་དེ་དག་ནི་སྤྱད་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ། དེ་ལས་དབྱུ་གུ་གསུམ་པ་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་
ལོངས་སྤྱད་ནས་ལྟད་མོ་སྣ་ཚོགས་འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོ་འཐབ་པ་དང༌། རྟ་འཐབ་པ་དང༌། ཤིང་རྟ་འཐབ་པ་དང༌། རྐང་ཐང་འཐབ་པ་དང༌། དབྱུག་པས་འཐབ་པ་དང༌། ཁུ་ཚུར་གྱིས་འཐབ་པ་དང༌། སྟོབས་འགྱེད་པ་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་འཐབ་པ་དང༌། མ་ཧེ་འཐབ་པ་དང༌། ར་འཐབ་པ་དང༌། ལུག་འཐབ་པ་དང༌། ཁྱིམ་བྱ་འཐབ་པ་དང༌། བྱེའུ་བར་ཏ་ཀ་འཐབ་པ་དང༌། ཕག་འཐབ་པ་དང༌། བུད་མེད་འཐབ་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་འཐབ་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་འཐབ་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་མ་འཐབ་པ་དང༌། དགྲ་ནང་ནས་འཐབ་པ་དང༌། པར་སྟོབས་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་དང༌། དཔུང་དང༌། དམག་གི་ཚོགས་དང༌། དམག་བྱིན་པོ་སྟོན་པ་ལ་ལྟ་བར་རྩོམ་པའི་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་འམ། འདུས་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། དགེ་སློང་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟད་མོ་སྣ་ཚོགས་ལྟ་བར་རྩོམ་པར་བརྩོན་པ་སྤོང་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱུ་གུ་གསུམ་པ་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་ནས། སྒྲ་སྣ་ཚོགས་འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་དང༌། ཤིང་རྟའི་སྒྲ་དང༌། རྐང་ཐང་གི་སྒྲ་དང༌། དུང་གི་སྒྲ་དང༌། རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དང༌། རྔ་ཨ་རཾ་བྷ་རའི་སྒྲ་དང༌། གར་གྱི་སྒྲ་དང༌། གླུའི་སྒྲ་དང༌། སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང༌། ལག་པའི་སྒྲ་དང༌། རྫ་མའི་སྒྲ་མཉན་པར་རྩོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པར་གནས་ཤིང༌། ཁ་ཅིག་ནི་སྙན་དངགས་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྒྱ་ཕན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་དང༌། ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་བསྙད་པར་ཉན་པར་འདོད་དེ། དགེ་སྦྱོང་གི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མཉན་པར་རྩོམ་པའི་བརྩོན་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པའི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་དུ་འབྲས་བུ་ལྔ་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང༌། སྐྱས་

【汉语翻译】
因为年幼的缘故。依赖他人生活的比丘的生活是虚伪的，谄媚，偏袒，以获得来衡量，想要以获得来获得，因此会走向歧途，那些生活方式是难以实行的。《戒蕴经》是指名为《戒蕴》的章节，其中第三个木杖是这样说的：一些沙门或婆罗门享用信徒布施的供养，观看各种各样的表演，例如：象战、马战、车战、步战、棍战、拳战、力量较量、公牛战、水牛战、山羊战、绵羊战、家禽战、鹌鹑战、猪战、妇女战、男人战、青年战、少女战、敌对双方交战、摔跤、旗帜顶端、军队和军队的集会，以及观看军队的展示，他们努力并安住于此，或者体验盛大的集会。比丘会舍弃努力观看这类各种表演。第三个木杖是这样说的：一些沙门或婆罗门享用信徒布施的供养，听各种各样的声音，例如：象的声音、车的声、步兵的声音、海螺的声音、大鼓的声音、阿兰婆鼓的声音、舞蹈的声音、歌曲的声音、铙钹的声音、拍手的声音、陶器的声音，他们努力并安住于此。有些人想要听各种诗歌文字，以及与世俗利益相关的言辞和各种文字的讲述。比丘会舍弃努力听取这类各种声音。像这样等等都已讲述。因为完全享用错误的境，是指因为完全享用不真实的境。上面所说的五种果是什么，是指主果和

【英语翻译】
Because of youth. The life of a monk who depends on others for sustenance is false, flattering, biased, measured by gain, wanting to gain by gain, and therefore goes astray, those ways of life are difficult to practice. The "Discipline Aggregate Sutra" refers to the chapter called "Discipline Aggregate," in which the third staff says: Some ascetics or Brahmins enjoy the offerings given by devotees, watching various performances such as: elephant fights, horse fights, chariot fights, foot fights, stick fights, fist fights, strength contests, bull fights, buffalo fights, goat fights, sheep fights, poultry fights, quail fights, pig fights, women fights, men fights, youth fights, maiden fights, enemies fighting from within, wrestling, the top of the banner, armies and assemblies of armies, and watching the display of armies, they strive and abide in this, or experience grand gatherings. Monks abandon the effort to watch such various performances. The third staff says: Some ascetics or Brahmins enjoy the offerings given by devotees, listening to various sounds such as: the sound of elephants, the sound of chariots, the sound of infantry, the sound of conches, the sound of large drums, the sound of arambhava drums, the sound of dancing, the sound of songs, the sound of cymbals, the sound of clapping, the sound of pottery, they strive and abide in this. Some want to listen to various poetic texts, as well as words related to worldly benefits and the narration of various texts. Monks abandon the effort to listen to such various sounds. Like this and so on have been told. Because of fully enjoying the wrong realm, it means because of fully enjoying the unreal realm. What are the five fruits mentioned above, referring to the lord's fruit and

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །སྤོང་བའི་ཕྱིར་ལམ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྤོང་
བའི་ཆེད་ཀྱི་ལམ་ནི་སྤོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །འདིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྤོང་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་འདྲ་བ་ཕྱི་མ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲ་བ་སྨོས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཡོད་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཡང་མ་འོངས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་མ་འོངས་པ་འཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤངས་པ་དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་གཞག་གི །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྔར་བྱུང་བ་རྣམས་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བྱུང་བ་ནི་འབྲས་བུར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར། སྔར་བྱུང་མ་ཡིན་འདུས་བྱས་ནི། །འདུས་བྱས་ཁོ་ནའི་བདག་པོའི་འབྲས། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་འདྲ་བ་ཕྱི་མ་རྣམས་སོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་བྲལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དས་དྲངས་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང༌། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། གང་ཡང་མ་འོངས་པ་འཐོབ་པ་དང༌། སྤངས་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་སྔར་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དོ། །དགེ་དང་མི་དགེ་གང་ཡིན་པའང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་སྤོང་བའི་ལམ་ལས་གཞན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་འབྲས་བུ་བཞིས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤོང་བའི་ལམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་མེད་དོ། །དེའི་རྣམ་པར་
སྨི

【汉语翻译】
士夫果，等流果，异熟果和离系果。所谓“为断之故是道”是就体性而安立的，为断之道的即是断道。所谓“以此能断烦恼”是就作用而安立的，既是断又是道，应如是接合文句。所谓“从等持所生相似之后法”，说“从等持所生”是为了遮遣非等持，说“相似”是为了遮遣无漏和无记。所谓“俱生”是指与彼有者相同而具有的受等，不是具有生等。所谓“凡是未来获得”是指以彼之力能获得未来之法，此亦是士夫果。因此，所断之法亦安立为士夫果，而非仅仅是离系果。所谓“除了先前生起者”，是因为先前生起者不能成为果，如云：“先前生非是，有为是有为，唯是彼之主，所生之果故。”所谓“除了异熟果”，是因为无漏法没有异熟。彼之等流果是从等持所生相似之后法。离系果唯是离系，即是所断之法。士夫果是彼所引之法，例如：解脱道，及其俱生，以及凡是未来所获得者，和所断之法。主果是除了先前生起者之外，与自性相异的一切有为法。无论是善或不善。所谓从断道之外的有漏业，等持和非等持，凡是彼等，除了离系果之外，以四果而与果相应，因为不是断道，所以没有离系果。彼之异

【英语翻译】
The Fruition of a Person, the Fruition of Similar Cause, the Fruition of Complete Ripening, and the Fruition of Separation. The statement "being a path for the sake of abandonment" is established in terms of its essence. The path for the sake of abandonment is called the path of abandonment. The statement "because it abandons afflictions" is established in terms of its function. It is both abandonment and a path, so the sentences should be connected in this way. Regarding "subsequent similar dharmas arising from samadhi," the mention of "arising from samadhi" is to exclude that which is not samadhi. The mention of "similar" is to exclude the uncontaminated and the unspecified. "Co-emergent" refers to feelings and so forth that are similarly possessed by it, not to having birth and so on. "Whatever is obtained in the future" means that whatever dharma is obtained in the future by its power is also the Fruition of a Person. Therefore, what is abandoned is also established as the Fruition of a Person, and not merely the Fruition of Separation. The statement "except for those that have previously arisen" is because those that have previously arisen cannot be a fruition, as it is said: "What has previously arisen is not, what is conditioned is conditioned, it is only the master of that, hence the fruition." The statement "except for the Fruition of Complete Ripening" is because there is no complete ripening in the uncontaminated. Its Fruition of Similar Cause is the subsequent similar dharmas arising from samadhi. The Fruition of Separation is only separation, which is what is abandoned. The Fruition of a Person is the dharma led by that, such as the path of liberation, its co-emergence, whatever is obtained in the future, and what is abandoned. The Fruition of Mastery is all conditioned phenomena other than its own nature, except for what has previously arisen. Whether it is virtuous or non-virtuous. The statement that contaminated karma, both in samadhi and not in samadhi, other than the path of abandonment, all of those, except for the Fruition of Separation, are associated with fruition by the four fruitions, because it is not the path of abandonment, so there is no Fruition of Separation. Its complete ripenin

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རང་གི་སར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འམ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་འདྲ་བ་ཕྱི་མ་རྣམས་སོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེས་དྲངས་པའི་ཆོས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་འམ། མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ལྷག་མ་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ལྷག་མ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷག་མ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྤོང་བའི་ལམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དག་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྤོང་བའི་ལམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་ལ། ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་གསུམ་གྱིས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤོང་བའི་ལམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་ལ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དགེ་བའི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བཞི་དང་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཆོས་དགེ་བ་ནི་བཞིའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་དགེ་བ་ནི་གཉིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དག་གོ །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། མི་དགེ་བ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་སོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དེ། མི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤུགས་ཀྱིས་ན་སྐྱེས་བུ་
བྱེད་པ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་མི་དགེ་

【汉语翻译】
成熟之果是属于自地的异熟果，可意或者不可意。等流果是从三摩地所生的相似的后法。士夫果是由它所引生的法，一同生起或者随后生起。余者增上果如前。无漏余者等，说“余者”是为了去除断除道。也就是在加行道、解脱道和殊胜道中存在的那些。因为它不是断除道，所以也没有离系果。因为是无漏，所以也没有异熟果。余者如前。凡是无记业，即有覆无记和无覆无记，它们也具有三种果，因为不是断除道，所以它们也没有离系果。因为是无记，所以也没有异熟果。余者唯如前。善之善等是，四与二以及如是三。这句是按照顺序，怎么说呢？善的果，法是善，有四种。它的果，非善，有两种。它的果，无记，有三种。除了异熟果，因为异熟是无记。非善有两种，即士夫果和增上果。没有等流果，因为这样，善的等流因是善法。也没有异熟果，因为这样，异熟是无记，非善是异熟，所以是无记。也没有离系果，因为是非善。暗示着士夫果和增上果，那些要如前面所说。无记有四种，怎么是非善

【英语翻译】
The result of maturation is the ripened result belonging to one's own ground, either agreeable or disagreeable. The result of correspondence is the similar later dharmas born from samadhi. The result of the agent is the dharmas brought about by it, arising together or subsequently. The remaining dominant result is as before. 'The remainder is without outflows,' etc. The mention of 'remainder' is to eliminate the path of abandonment. That is, whatever exists in the paths of application, liberation, and distinction. Since it is not the path of abandonment, there is no result of separation. Since it is without outflows, there is no result of maturation. The remainder is as before. Whatever is unspecified karma, that is, obscured and unspecified, and unobscured and unspecified, also has three results. Since it is not the path of abandonment, it has no result of separation. Since it is unspecified, there is no result of maturation. The remainder is only as before. 'Good of good,' etc., 'four and two and likewise three.' This is in order, as it is. How is it? The result of good, the dharma is good, there are four. Its result, non-good, there are two. Its result, unspecified, there are three. Except for the result of maturation, because maturation is unspecified. Non-good, there are two, namely the agent result and the dominant result. There is no result of correspondence, because in this way, the corresponding cause of good is good dharmas. There is also no result of maturation, because in this way, maturation is unspecified, and non-good is unspecified because of maturation. There is also no result of separation, because it is non-good. Implicitly, the agent result and the dominant result, those should be explained as before. Unspecified, there are four, how is it non-good

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
བའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་དག་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཡིན་པར་མི་འགྱུར། མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་དགེ་བ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་དག་དང་མི་འདྲའོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདྲ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་དགེ་བ་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུར་རུང་ལ། མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱང་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུར་རུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དག་ནི་མི་དགེ་བ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་མཉམ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་མི་དགེ་བ་རིས་ལྔ་པ་རྣམས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་འཇིག་ཚོགས་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་གསུམ་མོ། །འདས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དུས་གསུམ་པ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་བཞིའོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། འདས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདས་པ་ཕྱི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེས་དྲངས་པ་འདས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འམ། ཕྱིས་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་འདས་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་པ་
རྣམས་དང༌། ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཆོས་འདྲ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་མ་འོངས་པ་འཐོབ་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །བདག་པོ

【汉语翻译】
如果说是无记法的同类因果，怎么会是这样呢？不会是这样。因为不相同，因为有异熟和无异熟的缘故。如果说不善法和无记法不相同，那么这没有过失，因为不善法和无记法在具有烦恼方面是相同的。因此，隐蔽且无记的法也可以是不善法的同类因果，不善法也可以是隐蔽且无记法的同类因果。因此，详细地说了无记法，即坏聚见和边执见是不善法周遍，是苦和集所见的断法，以及苦所见的断法贪欲等的同类因果，因为经中说：‘等分周遍的，果是同类因。’详细地说不善法，即苦等所见的断除的五种不善法是无记法的坏聚见和边执见二者的果。所谓“仅仅是这些”，是指除了异熟果之外的三种果。过去业的果，三时即过去、未来和现在产生的法有四种。所谓“离果是除外”，是因为它不包括在界中。如何做到的呢？过去业的异熟果是它的异熟过去世。士用果是由它所引生的过去世同时生起或者后来相续产生的。增上果是与过去世同时生起的，除了自性之外的法，以及后来产生的法。同类因果是后来产生的相似的法。过去异熟果的未来世是它的异熟。士用果是凭借它的力量获得未来世的法。

【英语翻译】
If it is said that the concordant result of the uncharacterized dharmas, how could it be so? It would not be so. Because they are dissimilar, because they are with maturation and without maturation. If it is said that non-virtue is not the same as the uncharacterized dharmas, then there is no fault, because non-virtue and the uncharacterized dharmas are similar in that they are afflicted. Therefore, the obscured and uncharacterized can also be the concordant result of non-virtues, and non-virtues can also be the concordant result of the obscured and uncharacterized. Therefore, the uncharacterized is spoken of in detail, that is, the view of the perishable aggregate and the view of clinging to extremes are the non-virtues that pervade, the sufferings and the origins are to be abandoned by seeing, and the sufferings are to be abandoned by seeing the concordant result of attachment and so on, because it is said in the sutra: 'The equally divided pervades, the result is the concordant cause.' The non-virtues are spoken of in detail, that is, the five non-virtues to be abandoned by seeing suffering and so on are the results of the uncharacterized view of the perishable aggregate and the view of clinging to extremes. The so-called "only these" refers to the three results other than the maturation result. The result of past actions, the three times, that is, the past, the future, and the present, are four kinds of phenomena. The so-called "the result of separation is excluded" is because it is not included in the realm. How is it done? The maturation result of past actions is its maturation in the past. The result of the agent is the past that is produced by it, either arising simultaneously or subsequently in succession. The dominant result is that which arises simultaneously with the past, except for its own nature, and the phenomena that arise later. The concordant result is the similar phenomena that arise later. The future of the maturation result of the past is its maturation. The result of the agent is that by whose power the future phenomena are obtained.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
འི་འབྲས་བུ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་མ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་བཞི་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བར་མ་ཡི་ནི་མ་འོངས་པའང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཆོས་མ་འོངས་པ་ཡང་བཞིའོ། །དེ་དག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བ་ནི་དེའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། བྲལ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་ཅིང༌། སྔ་ཕྱི་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མེད་དོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དག་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པ་ནི་མེད་དེ། འདི་ལྟར་མ་འོངས་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དག་མེད་དེ། དེ་ན་འཚོལ་བར་འདུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་འབྲས་བུ་འདིའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་བྲལ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུར་ནི་འབྱུང་སྟེ། མི་དགེ་བའམ་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པ་ནི་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་འོངས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་བས་ཡང་མི་བརྗོད་དོ། །བྲལ་བ་ནི་སའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྲལ་བའི་
འབྲས་བུ་རང་གི་ས་པའི་ཆོས་ནི་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ས་པའི་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་འབྲས་བུ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས། ས་དགུའི་ལམ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ། །ཞེས་འབྱུང་བས་གསུམ་པ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པ་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སློབ་པའི་ཆོས་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་སློབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ། བྲལ་བ་ཡང་སློབ་པ་མ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
其果即是彼之未来果。等流果即是与其相同之未来。现在生起者亦与其相同，应合彼过去之四果。中间者亦是未来。所谓现在生起之果法，未来亦是四。彼等即是，所谓离系果除外，是其同义词，彼等亦应如是合之。现在生起之果，如是生起之法有二，所谓与其俱生者，是彼力所生，故是士夫作用果与增上果而已。以非离系之自性故，亦无离系果，以前后性皆无故，亦无等流果。异熟则待于因，故现在之异熟果，现在生起者亦无。除等流果与离系果外，所谓未来之等流果未来则无，如是未来之等分相同，及周遍之因皆无，以于彼处寻求之故，及以相同性之故，此之果是此，不能完全决定之故。亦无离系果，如是离系亦非未来。于异熟果则生起，不善或善有漏之未来异熟果，未来则是后来生起者。士夫作用果则是未来俱生者，及未来随后生起者。增上果易于了知故，亦不述说。离系以非地之自性故，离系之果，自之地之法亦无。若他之地之法是无漏者，则有三果，所谓从宗义中，九地之道是互相的。如是说故，第三等流果是可能的。学道是业之果，学道之法有三，如此异熟亦非学道，离系亦非学道

【英语翻译】
Its fruit is whatever its future fruit may be. The corresponding fruit is the future that is the same as it. Those that arise now are also the same as it, and the four fruits of that past should be combined. The intermediate one is also the future. The so-called fruit dharma that arises now is also four in the future. Those are the very ones, the so-called detached fruit is excluded, which is its synonym, and those should also be combined in the same way. The fruit that arises now, the dharma that arises in this way is twofold, the so-called co-emergent with it is born from its power, therefore it is only the fruit of the agent's action and the dominant fruit. Because it is not the nature of detachment, there is no detached fruit, and because there is no before and after nature, there is no corresponding fruit. Vipaka depends on the cause, so the present vipaka fruit, the one that arises now, is also non-existent. Except for the corresponding fruit and the detached fruit, the so-called future corresponding fruit is non-existent in the future, such as the equal division of the future, and the pervasive causes are all non-existent, because they are sought there, and because of the same nature, this fruit is this, so it cannot be completely determined. There is also no detached fruit, so detachment is also not the future. It arises in the vipaka fruit, the future vipaka fruit of the unwholesome or wholesome contaminated, the future is the one that arises later. The fruit of the agent's action is the future co-emergent, and the future subsequent emergent. The dominant fruit is easy to understand, so it is not mentioned. Detachment, because it is not the nature of the earth, the fruit of detachment, the dharma of its own earth is also non-existent. If the dharma of another earth is uncontaminated, then there are three fruits, the so-called path of the nine grounds is mutual from the tenets. Because it is said like this, the third corresponding fruit is possible. The learning path is the fruit of karma, the learning path dharma has three, so vipaka is also not the learning path, and detachment is also not the learning path.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་ལ། སློབ་པ་ནི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་འགྱུར་ཏེ། བྲལ་བ་ནི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོད་དེ། སློབ་པས་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་འཐོབ་པར་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གསུམ་སྲིད་དོ། །མི་སློབ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སློབ་པའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །དམན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མེད་དེ། མཉམ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་དང་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དོ། །མི་སློབ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སློབ་པ་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། མི་སློབ་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དོ། །མི་སློབ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་པོ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བྲལ་བ་དག་ནི་མེད་དེ། དེ་གཉིས་ནི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་
མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། འདིར་ནི་མི་སློབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེས་དྲངས་པའི་ཆོས་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ན་འབྲས་བུ་གསུམ་ནི་མེད་དོ། །མི་སློབ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དག་གོ

【汉语翻译】
地等。所谓“非学非不学亦三者”是指，因为学无异熟，所以也没有异熟果。学与非学非不学不同，所以也没有等流果。离系果是变化的，因为离系是非学非不学的自性。士用果也是有的，因为学有可能获得非学非不学。增上果也是有的，就是那个，这样一来三种果就成立了。“无学之业果”等广说的是，无学之业的果，学之法只有一种，即增上果。因为是下劣的，所以没有等流果，因为有相等和差别。“因为没有同时和随生”所以也没有士用果。因为无学之后不会产生学，即使在完全退失的时候，也会因为烦恼的普遍生起而中断。异熟果和离系果也是非学非不学的缘故。而且无学也没有异熟，因此也没有异熟果。“无学是三种”是指士用、增上和等流果。异熟果和离系果是没有的，因为这二者是非学非不学的自性。这里要思考的是无学的自性是什么。所谓“非学非不学是二种”是指士用和增上果。士用果是这样的：由它所引导的法随之而生起。增上果如前所述。如上所说的理由，三种果是没有的。所谓“无学也与此相同”是指二种，即士用和增上果。

【英语翻译】
Earth, etc. The statement "neither learning nor non-learning is also threefold" means that since learning has no maturation, there is also no result of maturation. Since learning is different from neither learning nor non-learning, there is also no result of corresponding cause. The result of separation changes, because separation is the nature of neither learning nor non-learning. There is also the result of personal action, because learning can obtain neither learning nor non-learning. There is also the result of ownership, which is the same, so the three results are established. The expanded explanation of "the result of non-learning karma" is that the result of non-learning karma, the dharma of learning, is only one, namely the result of ownership. Because it is inferior, there is no result of corresponding cause, because there are equal and different ones. "Because there is no simultaneous and subsequent arising," there is also no result of personal action. Because learning does not arise after non-learning, even when it is completely lost, it is interrupted by the universal arising of afflictions. The result of maturation and the result of separation are also because of neither learning nor non-learning. Moreover, non-learning has no maturation, so there is no result of maturation. "Non-learning is threefold" refers to the results of personal action, ownership, and corresponding cause. The results of maturation and separation do not exist, because these two are the nature of neither learning nor non-learning. Here, one must consider what the nature of non-learning is. The statement "neither learning nor non-learning is twofold" refers to the results of personal action and ownership. The result of personal action is like this: the dharmas that are led by it arise subsequently. The result of ownership is as before. According to the reasons stated above, the three results do not exist. The statement "non-learning is also the same as this" refers to two kinds, namely the results of personal action and ownership.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ལས་ལངས་པའི་ཚེ་དགེ་བ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དག་ལྟ་བུར་ཏེ། ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དབུས་སུ་ཡང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཐོག་མར་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་གྱི་དོན་རིམ་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། མི་དགེའི་དགེ་སོགས་གཉིས་དང་ནི། །གསུམ་དང་བཞི་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མར་ཡང༌། སྤང་བྱ་མིན་པའི་དེ་དག་གཅིག །གཉིས་དང་བཞི་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན། །ཞེས་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དག་ཏུ་གོ་རིམས་བཞིན་གྱི་དོན་བཤད་པ་ལྟར་དབུས་སུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་མཐུན་པར་སྦྱར་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་བའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། ལུང་བསྟན་མིན་གྱི་དགེ་ལ་སོགས། །དེ་དག་གཉིས་དང་གསུམ་དང་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་
གང་ཞིག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པར་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཟག་གང་ཞིག་གིས་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་མི་འགྲོ་བས་འདིའི་ལས་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོ་ག་ཉམས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་ནི་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་དང༌། ཆོ་ག་ཉམས་པ་དང་ཆོ་ག་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་གཞན་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིས་མཐུན་པ་ལ་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཡིན་གྱ

【汉语翻译】
是名为词语。彼等等等，是说见所断等等。这些，是说见所断等等。修所断有二，是说生士果，即从无漏道起时，修习善法所断者。如初与末，是说广说如初与末等。又说如次第，是为于中亦如初与末应知故。如何耶？初则如次第之义，与次第之声相合，谓：不善善等二，三与四，如次第。如是说故。末亦：非所断彼等一，二与四，如次第。如是相合。如是初与末中，如次第之义所说，于中亦应如是领会。彼是相合之法，是说彼是摄略之理。若不如是，则未记别之善等，彼等二与三与三，如是等等一切，应说如次第。以非如理作意所生之故，是说作意，何者非如理且非理，与烦恼相应而趣入者，彼从彼所生。彼之自性即彼之故。以何如何行，谓何者以何如是行，不如是行故，此之业是非理所生。仪轨衰损亦是，是说又字，是为摄集亦是烦恼性。彼二之外者，是二俱非，是说非以理所生，亦非以非理所生。此外复有何者，谓未记别之业，及仪轨衰损与非仪轨衰损等之外未记别者。生，是说为同类，是说非有心之行。

【英语翻译】
It is called a word. "Etc." means things like those abandoned by seeing. "These" means things like those abandoned by seeing. "To be abandoned by meditation is twofold," it means that the fruit of a person's action is what is abandoned by meditating on virtue when arising from the path of no outflows. "Like the beginning and the end" means that it appears extensively like the beginning and the end. Furthermore, saying "in order" is so that it should be known that in the middle also it is like the beginning and the end. How is it? In the beginning, the meaning of "in order" is combined with the sound of "in sequence," saying: "Non-virtue, virtue, etc., two, three, and four, in order." Because it appears like that. At the end also: "Those not to be abandoned, one, two, and four, in order." It is combined like that. Just as in that way, in the beginning and the end, the meaning of "in order" is explained, so in the middle also it should be understood similarly. That is a harmoniously combined dharma, which means that it is a method of abbreviation. If it is not like that, then for non-specified virtues, etc., "those two, three, and three," everything like that, it would be necessary to say "in order." "Because it arises from improper attention," it means that attention, whatever is improper and unreasonable, and engages in accordance with afflictions, that arises from that. Its nature is because of that. "By what, how to go," means that whatever person goes in whatever way, because they do not go in that way, this action is born from unreason. "Ritual deterioration is also," it means that the word "also" is to gather that it is also of an afflicted nature. What is other than those two is neither, which means that it is neither born from reason nor born from unreason. What else is there? It means non-specified actions, and non-specified things other than ritual deterioration and non-ritual deterioration. "Birth" means to the same kind, which means it is a non-mental formation.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ི། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གནས་བརྟན་མ་འགགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚིག་གི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་ལས་གཅིག་ཁོ་ནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་འཕེན་ན་གནས་བརྟན་མ་འགགས་པས་བདག་ནི་བསོད་སྙོམས་གཅིག་པོ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་ན་རང་སངས་རྒྱས་སྤྱི་གཙུག་མེ་ཏོག་ཏ་ག་ར་ལྟ་བུ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་ཏེ། དེས་ན་འདི་སྐད་དུ་བདག་ནི་བསོད་སྙོམས་གཅིག་པོ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །བསྒྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མིར་འདྲ་བ་ལ་ལ་ལ་ནི་དབང་པོ་ཚང་བ་ཡིན་ལ། ལ་ལ་ནི་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཐ་དད་པ་ལས་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འཐད་དོ། །དབང་པོ་དྲུག་འཕེན་པར་བྱེད་པས་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས། མིར་འདྲ་བ་ལ་ལ་ལ་ནི་ཁ་དོག་བཟང་ལ། ལ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་དག་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བའི་རྐྱེན་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྐྱེ་
བ་འཕེན་པ་ཡོད་ཕན་ཆད་འགའ་ཡང་དབང་པོ་མ་ཚང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་གཞན་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་ལ། སེམས་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཕེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་འབྲས་བུ་མི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་དེ་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་ཤིང་གི་ཕྱི་ཤུན་ལྟ་བུར་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པ་ཡིན་པས་སོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ངན་སོང་ལ་སོགས་པར་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ

【汉语翻译】
认为这并非是自性的生起。那么，关于“住于不灭”这句话，词义是：如果仅仅一个业力只能牵引一次生起，那么“住于不灭，我乃是那唯一的乞食”这样广说的内容，怎么会不矛盾呢？因为他在其他世中，曾向如独觉佛的顶髻上的塔嘎拉花之类的供养过乞食。因此才这样说：“我乃是那唯一的乞食”这样广说。 “转变”的意思是“成办”。有些人相似，有些人根 पूर्ण，有些人根不 पूर्ण，这是由成全的业力不同所致，这种说法是不合理的。因为六根是牵引产生的，眼睛等是牵引的业力的结果。颜色等是成全的业力的结果。所以，如果说有些人相似，有些人颜色好，有些人颜色不好，这是不合理的。如果说，那些与产生相违背的因素应该避免，因为成全的业力具有这种能力，所以没有矛盾。如果不是这样，只要有生起牵引，就不会有任何根不 पूर्ण的情况。 “与异熟果相关的其他”是指感受等。 “因为不与业同时产生”是指，比如这些等持，不与名为“思”的业同时产生，因为是无心状态，所以也不与身语的业同时产生。 “与异熟果相关的获得者们”也不是牵引者，因为业和果不同一。获得者们虽然与牵引的业同时存在，但与它的果并不相同，因为获得者们就像树皮一样，存在于外在。 “业的遮障”是指业本身就是遮障，烦恼本身就是遮障，异熟果本身就是遮障。 “与圣道相结合的善根”是指暖位等。 “必定会堕入恶趣等”是指地狱和畜生道。

【英语翻译】
It is thought that this is not the arising of self-nature. So, regarding the phrase "abiding without ceasing," the meaning of the words is: if only one karma can only draw one birth, then how can the content of "abiding without ceasing, I am that only alms" be said so extensively without contradiction? Because in other lives, he offered alms to something like the Tagara flower on the crown of a Pratyekabuddha. Therefore, it is said in this way: "I am that only alms" is said so extensively. "Transformation" means "accomplishment." Some people are similar, some have complete faculties, and some have incomplete faculties, which is caused by different karmas of accomplishment, this statement is unreasonable. Because the six faculties are drawn, the eyes and so on are the result of the karma of drawing. Colors and so on are the result of the karma of accomplishment. Therefore, if it is said that some people are similar, some have good color, and some have bad color, this is unreasonable. If it is said that those factors that contradict arising should be avoided, because the karma of accomplishment has this ability, so there is no contradiction. If it is not like this, as long as there is arising drawing, there will be no situation where any faculties are incomplete. "Other things related to the Vipaka" refers to feelings and so on. "Because it does not arise simultaneously with karma" means that, for example, these Samadhis do not arise simultaneously with the karma called "thought," because they are in a mindless state, so they also do not arise simultaneously with the karmas of body and speech. "Those who have attained the Vipaka" are also not the drawers, because karma and result are not the same. Although the attainers exist simultaneously with the karma of drawing, they are not the same as its result, because the attainers are like the bark of a tree, existing externally. "The obscuration of karma" means that karma itself is the obscuration, affliction itself is the obscuration, and Vipaka itself is the obscuration. "The roots of virtue that are combined with the noble path" refers to the heat and so on. "It will definitely fall into evil destinies and so on" refers to hell and the animal realm.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ཡི་དགས་སུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་དག་གོ །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ཚངས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་ངེས་པའི་ལས་ཀྱང་བསྡུ་ལ། ཟ་མ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། མཚན་གཉིས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བུད་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། སྲིད་པ་བརྒྱད་པར་ངེས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་དག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་ཡང་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཡང་མི་སྐྱེ་ལ། བུད་མེད་ཉིད་དང༌། སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་བྱེད་དེ། རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པར་སླ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ལ་བསྟན་སླ་བས་ན་བསྟན་པར་སླ་བ་སྟེ། བསྟན་པ་སླ་བ་ཉིད་བསྟན་པར་སླ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གདགས་སླ་བས་ན་གདགས་སླ་
བའོ། །གདགས་སླ་བ་ཉིད་གདགས་པར་སླ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པར་སླ་བ་དང༌། གདགས་པར་སླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་གཞི་སྟེ། མཚམས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་གཞི་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་གི་གཞི་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་བའི་གཞི་ནི་སྲོག་གཅོད་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཞི་ལས་བསྟན་པར་སླ་ཞིང་གདགས་པར་སླ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་ནི་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་འདི་ནི་ཕ་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གཞི་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི་འབྲས་བུ་དམྱལ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་ནི་མིའི་འགྲོ་བ་ཅན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཚམས་མེད་གླིང་གསུམ་དག་ན་ཡོད། །ཅེས་འབྱུང་བས་སོ། །སྐྱེ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བར་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་སོ། །གང་ཟག་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་ཡིན་གྱི། ཟ་མ་དང༌། མ་ནིང་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་ལྔས་བསྟན་པར་སླ

【汉语翻译】
以及必定会转生为饿鬼的那些（业）等。“等等”这个词，也包括了必定会转生为无想定和成为大梵天的业。还应提及转生为扎玛（半男半女）、人妖和双性人的情况。同样，也应提及转生为卵生、湿生和成为女性，以及必定会转生为第八有的那些业。圣者不会转生到地狱等处，也不会转生到卵生和湿生的出生地，也不会成就女性之身和第八有，因为如果按顺序算，那就是第七有。所谓“容易教导”，是因为容易教导他人，所以是容易教导，容易教导本身就是容易教导。同样，因为自己容易施设，所以是容易施设。容易施设本身就是容易施设。容易教导和容易施设，这两个词也是同义词。所谓“基础”，是业道的根本。三种无间罪的基础是杀生的业道。一种的基础是妄语的业道。五种的基础是杀生的行为，因此，从基础上来说，是容易教导和容易施设的。所谓“果”，是因为一切的果都是不如意的。所谓“去处”，是获得地狱的去处。所谓“生”，是因为出生后会经历。所谓“补特伽罗”，是因为普遍行使大烦恼，所以从“这个人会杀父亲”到“这个人会以恶意从如来身上出血”之间都是。另一些人说，基础和之前一样。所谓“果”，是因为果是地狱。所谓“去处”，是因为会成为人的去处，因为经中说“无间罪存在于三大洲”。所谓“生”，是因为和之前一样，出生后会经历。所谓“补特伽罗”，是男人和女人，而不是扎玛和人妖，因此，通过五种原因容易教

【英语翻译】
and those who are certain to be reborn as hungry ghosts. The word "etc." also includes the karma that will certainly lead to rebirth in the realm of non-perception and becoming a Great Brahma. It should also be mentioned that one will be reborn as a *zama* (hermaphrodite), a eunuch, and a hermaphrodite. Similarly, one should also mention the karma that will lead to rebirth from eggs, from moisture, and becoming a woman, and the karma that will certainly lead to rebirth in the eighth existence. Noble ones will not be reborn in hell and so on, nor will they be reborn in the place of birth from eggs and moisture, nor will they achieve the state of being a woman and the eighth existence, because if counted in order, it is the seventh existence. The so-called "easy to teach" is because it is easy to teach others, so it is easy to teach, and easy to teach itself is easy to teach. Similarly, because it is easy to establish oneself, it is easy to establish. Easy to establish itself is easy to establish. Easy to teach and easy to establish, these two words are also synonyms. The so-called "basis" is the basis of the path of karma. The basis of the three uninterrupted crimes is the path of karma of killing. The basis of one is the path of karma of lying. The basis of the five is the act of killing, therefore, from the basis, it is easy to teach and easy to establish. The so-called "fruit" is because all fruits are undesirable. The so-called "destination" is to obtain the destination of hell. The so-called "birth" is because one will experience it after birth. The so-called "person" is because of the universal practice of great afflictions, so from "this person will kill his father" to "this person will draw blood from the body of the Tathagata with malice." Others say that the basis is the same as before. The so-called "fruit" is because the fruit is hell. The so-called "destination" is because it will become the destination of human beings, because the sutra says, "Uninterrupted crimes exist in the three continents." The so-called "birth" is because it is the same as before, and one will experience it after birth. The so-called "person" is a man and a woman, not a *zama* and a eunuch, therefore, it is easy to teach through five causes.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིང་གདགས་པར་སླ་བ་དག་ཡིན་གྱི། ངན་སོང་ལ་སོགས་པར་ངེས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་དེ་དག་ནི་རྒྱུ་ལྔས་བསྟན་པར་སླ་ཞིང། གདགས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་མ་བཤད་དོ་ཞེས་ཟེར་ནའོ། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པས་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་ལ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་པས་སྡིག་ཅན་ནོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་དེ་བས་ཡང་ངོ༌། །དེ་བས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱི། གཉིས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་བར་
ཆད་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ། མཚམས་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ངོ་བོའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གང་དང་ལྡན་པས་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ། དགེ་སྦྱོང་ཉིད་ནི་དྲི་མེད་ལམ། །ཞེས་ངོ་བོའི་རྐྱེན་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ན་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་དག་ལ་ཡང་བསམ་པ་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་ལ་སྡོམ་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཟ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་དག་མེད་པར་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་ཕ་མ་ལ་ངོ་ཚ་དང༌། ཁྲེལ་གང་ཞིག་མེད་པར་བྱས་ཤིང་ཉམས་པར་བྱས་པས་ཟ་མ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་འགྱུར་བ་ཤས་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་མཚམས་མེད་པ་ཡིན་པར་མི་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་ལུས་མ་ཚང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་བ་ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་མཚམས་མེད་པ་ཡིན་པར་མི་འདོད་ན། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། མ་ལ་སོགས་པ་བསད་པས་མཚམས་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པའི་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ལུས་མ་ཚང་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཚང་བ་རྟོགས་པའི་ཆོས་དང་འགལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་དེ་ཁོ་ནས་བྱམས་པ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་གྱི། ལོ

【汉语翻译】
是容易安立的。那些必定会堕入恶趣等的业，用五种原因容易说明，因为不容易安立，所以没有说那些。为了引导后后，就像这样，烦恼障引导业障，业障也引导恶趣的异熟果，因此烦恼障是所有罪恶的根源。业障比那更重。比那更重的是异熟障，异熟障只对现法起作用，对第二世不起作用。杀父等与什么法相应，因此是无间罪，要说那个。无间罪本身就是自性因，就像沙门本身一样。例如，与什么无漏道相应，因此是沙门，要说那个。沙门本身就是无垢道，这和自性因一样。北方的声音不好听，没有。这是因为具有自性戒律，而且那里没有教法。没有律仪的理由是什么，就是因为那些罪恶的想法也不坚定，而且凡是有律仪的，也有非律仪，因为是对治。因此，对于饮食等没有非律仪，这是所说的。哪些被消灭了，就是说，那些对父母的羞耻和惭愧被消灭和损坏了，所以饮食等被无间罪的过失触及的可能性不大，因此他们不认为那是无间罪。如果说，因为是身体不全的原因，所以利益很小，因此他们不认为那是无间罪。那么，男人和女人，瞎子等，杀了母亲等也不会成为无间罪，不是的，因为想要说的是与证悟之法相违的身体不全。不全与证悟之法相违，那是就那个而言的，因为那本身就是慈悲心小，

【英语翻译】
are easy to establish. Those actions that will definitely lead to evil destinies, etc., are easy to explain with five reasons, but because they are not easy to establish, they are not discussed. In order to guide the later and later, it is like this: the obscuration of affliction leads to the obscuration of action, and the obscuration of action also leads to the undesirable ripening in evil destinies, so the obscuration of affliction is the root of all evils. The obscuration of action is heavier than that. Heavier than that is the obscuration of ripening; the obscuration of ripening only acts on the present dharma, not on the second life. Killing the father, etc., is in accordance with what dharma, therefore it is an immediate crime, that must be said. The immediate crime itself is the cause of nature, just like the śrāmaṇa itself. For example, in accordance with what undefiled path is one a śrāmaṇa, that must be said. The śrāmaṇa itself is the undefiled path, which is the same as the cause of nature. The sound of the north is not pleasant, it is not. This is because it has the discipline of nature, and there is no teaching there. What is the reason for not having vows, it is because those sinful thoughts are not firm, and whoever has vows also has non-vows, because it is an antidote. Therefore, there is no non-vow for food, etc., that is what is said. What has been eliminated means that those shame and embarrassment towards parents have been eliminated and damaged, so the possibility of food, etc., being touched by the faults of immediate crimes is not great, so they do not consider that to be an immediate crime. If it is said that because it is the cause of an incomplete body, the benefit is small, so they do not consider that to be an immediate crime. Then, men and women, blind people, etc., killing mothers, etc., will not become immediate crimes, no, because what is intended to be said is an incomplete body that is contrary to the dharma of realization. Incompleteness is contrary to the dharma of realization, that is in terms of that, because that itself is small compassion,

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་ལ་སོགས་པའི་མ་ཚང་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་འདོད་དེ། ཕན་པ་དང་ངོ་ཚ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྟ་ཅང་ཤེས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་བློ་གསལ་བ་ཕན་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། རྟ་ཅང་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྟ་ཅང་ཤེས་ཤིག་མ་ལ་མི་རྒལ་བ་ལས་གདོང་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་ཏེ། མ་ལ་རྒལ་དུ་བཅུག་པ་དང༌། དེས་ཕྱི་ཤེས་ནས་རང་གི་ཕོ་མཚན་བཅད་དོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། དེ་
ལྟར་ན་རྟ་ཅང་ཤེས་དེ་བློ་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །མིའི་ཡང་ཕ་མ་མི་མ་ཡིན་པ་བསད་ན་མཚམས་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཕན་པ་དང་ངོ་ཚ་ཆུང་བ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་མི་དང་འཚམ་པའི་ཕམ་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ལ། མི་དེ་ཡང་ཕ་མ་མི་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ངོ་ཚ་དང༌། ཁྲེལ་ཤས་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་མི་གནས་ཏེ། འགྲོ་བ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱམས་བ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅིག་ངག་གི་ལས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནོ། །གསུམ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅིག་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནོ། །གཅིག་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་མི་བརྫི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ཞེས་བྱ་བར་འབྲས་བུ་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་འབྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པར་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ཞེས་བརྗོད་དེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་ནི་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནི་དགེ་འདུན་བྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངོ

【汉语翻译】
对于不完整的情况，则不是这样。因此，对于饿鬼和畜生，也不认可，因为利益和羞耻心很小。所谓“如马知羞”，是指饿鬼和畜生中，聪明者也会因恶行而堕入无间地狱。结合具体情况来说，“如马知羞”就像一匹聪明的马，不愿与母马交配，于是用布蒙住眼睛，强迫其与母马交配。这匹马后来知道后，就割掉了自己的阴茎。因此，认为这匹聪明的马会因恶行而堕入无间地狱。如果人杀了非人的父母，也不会堕入无间地狱，这只是一个结论性的说法，即不会堕入无间地狱。为什么呢？因为利益和羞耻心很小。非人也无法像对待人一样对待父母，而人对于非人的父母，羞耻心和惭愧心也不会很强烈，因为众生不同，慈爱之心也很小。所谓“四是身体的业”，指的是杀母等行为。所谓“一是语言的业”，指的是僧团分裂。所谓“三是杀生”，指的是杀母等行为。所谓“一是妄语”，指的是僧团分裂。所谓“一是杀生的行为”，指的是以恶念从如来身上取血。为什么不是杀生呢？因为如来是不可摧毁的法性，这只是一个结论性的说法，即具有无数的法性。所谓“以因立果”，指的是僧团分裂的因，即不具足心的妄语。以这个因来设立果，即僧团分裂，是将不具足心的法安立为果。所谓“以此能分离”，指的是通过确立作用，将妄语称为僧团分裂，因为妄语会导致僧团分裂。僧团分裂就是僧团的破裂。

【英语翻译】
It is not so for incomplete cases. Therefore, it is not accepted for pretas and animals either, because the benefit and shame are small. The so-called "like a horse knowing shame" refers to the fact that even intelligent pretas and animals will fall into the Avīci hell due to evil deeds. Combining the specific situation, "like a horse knowing shame" is like a smart horse that is unwilling to mate with a mare, so it is forced to mate with the mare with a cloth covering its eyes. When the horse later found out, it cut off its own penis. Therefore, it is thought that this smart horse will fall into the Avīci hell due to evil deeds. If a person kills non-human parents, they will not fall into the Avīci hell either, which is just a conclusive statement that they will not fall into the Avīci hell. Why? Because the benefit and shame are small. Non-humans also cannot treat their parents like humans, and people will not have strong shame and remorse towards non-human parents, because beings are different and the heart of love is also small. The so-called "four are the actions of the body" refers to actions such as killing the mother. The so-called "one is the action of speech" refers to the schism in the sangha. The so-called "three are killing" refers to actions such as killing the mother. The so-called "one is lying" refers to the schism in the sangha. The so-called "one is the act of killing" refers to drawing blood from the body of the Tathagata with evil intentions. Why is it not killing? Because the Tathagatas are of indestructible Dharma nature, which is just a conclusive statement that they have countless Dharma natures. The so-called "establishing the result from the cause" refers to the cause of the schism in the sangha, which is lying without a mind. Establishing the result from this cause, which is the schism in the sangha, is establishing the Dharma without a mind as the result. The so-called "this can separate" refers to calling lying the schism in the sangha by establishing the function, because lying will lead to the schism in the sangha. The schism in the sangha is the breaking of the sangha.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
་བོ་བསྒྲུབ་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་དབྱེན་ནི་མི་འཕྲོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་དངོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཆོས། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ལུང་བསྟན་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ནི་མཚམས་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་
དང་འབྱེད་པ་པོར་ཡང་མི་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདི་མཚམས་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། དག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་སློང་གིས་འབྱེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། འབྱེད་པ་པོ་ཡང་དེ་ལ་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་ཁོ་ནས་འབྱེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལ་སྤྱད་ཅིང་ཞུགས་པས་ན་ལྟ་བ་སྤྱད་པའོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་ཡོད་པས་ན་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་སྟེ་དེས་ནི་བརྟག་ཅིང་སེལ་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་བཟུང་བར་ནུས་ཀྱི། སྲེད་པ་སྤྱད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དང༌། རྟོགས་པའི་ཆོས་དག་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མཚན་མོ་རངས་པར་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ལམ་འཇུག་པའི་གགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལམ་འཇུག་པའི་གགས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་འདུན་འདུམ་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལམ་འཇུག་པ་འགགས་པ་ཡིན་ཏེ། འགའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནི་འཁོར་ལོའི་དབ

【汉语翻译】
不是完全接受去修习它。僧团分裂是不可调和的，经部宗（或说一切有部）的观点认为，这是以实体的形式存在的。因此，经中说：“不是自性具有的法，不是烦恼，不是预言。” 那么，它怎么会成为无间罪呢？意思是说，具有这种性质的它，绝对不会成为无间罪。因为这种不相应的法，与制造分裂者也不相应。所以，他们认为这不是无间罪。与僧团分裂同时产生的，是不相应的法同时产生，也就是那些表色和非表色的自性。比丘会制造分裂，因为佛陀是比丘，而且制造分裂者也受持戒律。而且，只有通过运用见解才能制造分裂，即通过运用和投入五种见解，如坏聚见等，所以是运用见解。或者说，因为这个人具有运用见解的能力，所以他能够通过运用见解来审查和区分导师的特点和道路的差异，但不能通过运用贪欲来实现。因为难以忍受，所以难以压制。因为法已现前，意思是说，因为经教和证悟之法已经现前。那些获得安忍的人不是，意思是说，那些与决定义相符，获得安忍的人不是，因为他们类似于见到真谛。它不会停留，意思是说，它不会停留到第二天早上。已经分裂，意思是说，如果问如何分裂，经中说，因为它成为了进入道路的障碍，意思是说，因为它制造了进入道路的障碍。只要僧团没有和解，进入道路就会被阻碍。即使在某些人的相续中，也不会显现圣道。僧团的分裂是轮

【英语翻译】
It is not entirely accepted to practice it. Schism in the Sangha is irreconcilable; according to the Vaibhashikas (or Sarvastivadins), it exists in the form of a substance. Therefore, it is said in the sutra: "It is not a dharma with inherent nature, not an affliction, not a prophecy." Then, how could it become an action with immediate result? It means that something with such characteristics will absolutely not become an action with immediate result. Because this non-associated dharma is also not associated with the one who creates the schism. Therefore, they think that this is not an action with immediate result. What arises simultaneously with schism in the Sangha is the simultaneous arising of non-associated dharmas, that is, those characteristics of form and non-form. A bhikshu will create schism because the Buddha is a bhikshu, and the one who creates schism also upholds the precepts. Moreover, schism can only be created through the application of views, that is, through the application and engagement of the five views, such as the view of the aggregates. Or, because this person has the ability to apply views, he can examine and distinguish the characteristics of the teacher and the differences in the path through the application of views, but not through the application of desire. Because it is difficult to endure, it is difficult to suppress. Because the Dharma is manifest, it means that because the Dharma of scripture and realization is manifest. Those who have attained forbearance are not, meaning that those who are in accordance with the aspect of determination and have attained forbearance are not, because they are similar to seeing the truth. It will not remain, meaning that it will not remain until the next morning. It has been split, meaning that if asked how it has been split, it is said in the sutra that it has become an obstacle to entering the path, meaning that it has created an obstacle to entering the path. As long as the Sangha has not reconciled, entering the path will be obstructed. Even in the continuum of some people, the noble path will not manifest. Schism in the Sangha is the wheel

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ྱེན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་དགེ་འདུན་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། འབྱེད་པ་པོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་འདུན་ནི་དགེ་སློང་
བཞི་ཡིན་ལ། དགེ་འདུན་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་ན་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་དགེ་སློང་བརྒྱ་དང༌། དགུ་པ་འབྱེད་པ་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་ལས་གཞན་པ་ནི་འདིར་མཚམས་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་དབྱེན་ལས་འགྱུར་རོ། །མི་མཐུན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་གྲོས་ཐ་དད་པས་སོ། །ལས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་བརྒྱད་དག་ཡན་ཆད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ཡང་དགེ་འདུན་གཉིས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྱེད་པ་པོ་སྟོན་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་བ་ནི་མེད་པས་དགེ་སློང་བརྒྱད་ཁོ་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི། དགུ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་དེ། བློ་གྲོས་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནས་སྐབས་སྔ་མར་ནི་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མར་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་ལ་སྐྱོ་བ་ཀུན་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱོན་ནི་ཉེས་པ་སྟེ། ལྟ་བའི་སྐྱོན་ནམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟ་བའི་སྐྱོན་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་གང་དག་བར་དུ་བཅོད་པར་བགྱིད་པར་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་དག་ནི་བསྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་བགྱིད་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དེ་ཉིད་ཀུན་དུ་རྒྱུག་ཅིང་འཁོར་བར་འགྱུར་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེས་ཕྱིར་བསྡུམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཟུང་དེས་ཕྱིར་བསྡུམ་དགོས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཉན་ཐོས་ཟུང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གོ །གཉིས་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འདིའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་འཕགས

【汉语翻译】
因为是分裂的原因，所以也称为法轮分裂。所谓“必定会使僧团处于两个派别”，是指会处于佛陀的派别和分裂者的派别这两个说法。僧团是指四位比丘。即使是第二个僧团也会发生分裂，这样一来，要分裂的比丘就有一百位，第九位就是分裂者。所谓“僧团的其他分裂”，是指除了法轮分裂之外，这里想的是不是指无间罪。像这样，那是从业的分裂而来的。所谓“不和”，是指智慧不同。所谓“业等”，是指僧团的羯磨，如布萨等。所谓“直到八位”，是指即使这样也会有两个僧团，因为没有显露出分裂者的傲慢，所以只有八位比丘，而不是九位等。所谓“是一体的”，是指没有不和，是指智慧是一样的说法。在之前的状态是生起了欢喜和极大的欢喜，在之后是忆念无常，所以在心中普遍生起了忧愁。所谓“在没有出现过失之前”，过失是指罪过，是见解的过失，还是戒律的过失。其中见解的过失就像这样：如我所知，世尊所说的意义，世尊所说的那些会造成障碍的欲望，如果奉行那些欲望，也不会造成障碍，像这样，心本身就会到处流窜和轮回等等的说法。戒律的过失是指邪淫的戒律。因此，所谓“为了调解”，是指像这样，因为这对声闻弟子必须调解。所有的佛都有必定存在的声闻弟子，一位是具有智慧者中的佼佼者，第二位是具有神变者中的佼佼者。这位世尊释迦牟尼佛具有智慧者中的佼佼者是...

【英语翻译】
Because it is the cause of division, it is also called the division of the wheel. The so-called "it will surely cause the Sangha to be in two factions" refers to the saying that it will be in the Buddha's faction and the divider's faction. Sangha refers to four bhikshus. Even the second Sangha will have divisions, so that there will be one hundred bhikshus to be divided, and the ninth will be the divider. The so-called "other divisions of the Sangha" refers to the fact that other than the division of the wheel, here it is thought that it does not refer to the sin of immediate retribution. Like this, that comes from the division of karma. The so-called "discord" refers to different wisdoms. The so-called "karma, etc." refers to the karma of the Sangha, such as the Uposatha, etc. The so-called "up to eight" means that even in this case there will be two Sanghas, because there is no manifestation of the divider's arrogance, so there are only eight bhikshus, not nine, etc. The so-called "is one" means that there is no discord, referring to the saying that wisdom is the same. In the previous state, joy and great joy arose, and in the later state, impermanence was remembered, so sorrow universally arose in the mind. The so-called "before the fault has occurred," fault refers to sin, which is the fault of view or the fault of discipline. Among them, the fault of view is like this: As I know, according to the meaning spoken by the Blessed One, those desires that the Blessed One said would cause obstacles, if those desires are followed, they will not cause obstacles, like this, the mind itself will wander and cycle everywhere, and so on. The fault of discipline refers to the discipline of immorality. Therefore, the so-called "in order to reconcile" means that, like this, this pair of Shravaka disciples must be reconciled. All Buddhas have Shravaka disciples who are sure to exist, one is the best of those with wisdom, and the second is the best of those with miraculous powers. The best of those with wisdom of this Blessed One Shakyamuni Buddha is...

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཤཱ་རིའི་བུའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུའོ། །འགྲན་ཟླ་མེད་
པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན། འབྱེད་པ་པོ་དེའི་འགྲན་ཟླར་གྱུར་པ་མེད་དོ།། །།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ། མཚམས་མ་བཅད་པ་དག་ཏུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚམས་དེ་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ལས་ཐ་དད་པར་བྱེད་པས་ནི་དགེ་འདུན་དེ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་གྱི་མཚམས་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི། བཅད་པའི་མཚམས་ཡོད་ན་རང་བཞིན་གྱི་མཚམས་དེར་རྣམ་པར་གཞག་པས་དེ་ཡང་བཅད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ལས་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་སློབ་མ་དགེ་འདུན་འབྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་པ་དེ་ཁོ་ནའི་དེ་འབྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ན་དྲང་སྲོང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གི་འཁོར་གྱི་དབྱེན་བྱས་པར་གྱུར་ཏེ། དེས་ན་འདིའི་དགེ་འདུན་ལྷས་བྱིན་གྱིས་ཕྱེའོ་ཞེས་གྲག་གོ །གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཕལ་པ་བསད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕན་འདོགས་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཞིང༌། །སྤངས་དང་མེད་པར་བྱས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་པ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་ཞིང་ངམ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བོར་བའི་ཕྱིར་ཡང་མཚམས་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པར་བྱས་ཤིང་ཉམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཡང་མཚམས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱི་ས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་ཕན་འདོགས་པའི་ཞིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྤངས་པ་དང༌། མེད་པར་བྱས་པས་མ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་མཚམས་མེད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ཡིན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་སྟེ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཡིན་
ནོ། །དཔེར་ན་ཞིང་ལ་ས་བོན་བཏབ་ན་འབྲས་བུ་མང་པོར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ས་བོན་བཏབ་ན་འབྲས་བུ་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕ་འམ་མ་མཚན་

【汉语翻译】
是舍利子。具有神通者中的第一是圣者目犍连子。没有对手的缘故，是这样，如果世尊完全涅槃，那么分裂僧伽者的对手就没有了。第三十七品。在没有划定界限的地方也是，是指坛城的界限，在一个界限内做不同的事业，僧伽就会变成两种。如果问，自性界限不是有村庄和城市吗？回答说，确实如此。如果有划定的界限，那么在自性界限上进行安立，因此也只是安立为划定的界限，应当这样理解。依赖于业的缘故，是指谁做了使僧伽分裂的业，就只有他会分裂僧伽，不是其他人。世尊释迦牟尼在菩萨阶段，也曾分裂过一位具有五种神通的仙人的眷属，因此，据说这个僧伽是被提婆达多分裂的。如果问，不是其他的吗？是指杀害普通妇女等。饶益和功德田，舍弃和灭尽的缘故。是指杀害等，因为是饶益的田或功德的田，舍弃和完全抛弃的缘故，也是无间罪，因为灭尽和毁坏的缘故，也是无间罪。对如来身恶意出恶血，以及分裂僧伽者，也是毁坏了如来身。这样说，因为是饶益的田，以及是功德的田，因此舍弃和灭尽了，所以只有杀害等是无间罪，不是其他的。因为是功德的田，是指因为是功德的所依。或者，是功德的田，因为具有功德，所以是福德的田。例如，在田地里播种，会变成很多果实，同样，在福德的田里播种，会变成很多果实。如果父亲或母亲……

【英语翻译】
Is Shariputra. The foremost of those with miraculous powers is the venerable Maudgalyayana. Because there is no rival, it is like this: if the Blessed One completely passes into Nirvana, then there is no rival to the one who splits the Sangha. Chapter Thirty-seven. Even in places where boundaries have not been demarcated, it refers to the boundaries of the mandala. By performing different actions within one boundary, the Sangha will become two. If asked, aren't there natural boundaries with villages and cities? The answer is, indeed. If there is a demarcated boundary, then by establishing it on the natural boundary, it is also established as a demarcated boundary, and this should be understood. Because it depends on karma, it means that whoever has done the karma that will cause the Sangha to split, only that person will split the Sangha, not others. The Blessed One Shakyamuni, even in the stage of a Bodhisattva, had split the retinue of a sage who possessed five superknowledges. Therefore, it is said that this Sangha was split by Devadatta. If asked, is it not others? It refers to killing ordinary women, etc. Benefiting and field of merit, because of abandoning and destroying. It refers to killing, etc., because it is a field of benefiting or a field of merit, and because of abandoning and completely forsaking it, it is also an action with immediate retribution. Because of destroying and ruining it, it is also an action with immediate retribution. Drawing blood with malicious intent from the body of the Tathagata, and whoever splits the Sangha, also destroys the body of the Tathagata. It is said that because it is a field of benefiting and a field of merit, therefore abandoning and destroying it, only killing, etc., are actions with immediate retribution, not others. Because it is a field of merit, it means because it is the basis of merits. Or, being a field of merits is a field of merit, and because it possesses merits, it is a field of merit.
For example, if seeds are sown in a field, they will turn into many fruits. Similarly, if seeds are sown in a field of merit, they will turn into many fruits. If father or mother...

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གྱུར་པས་དེ་མ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཕ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡང་མི་འདོད་པས་མ་བསད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ། པ་བསད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚམས་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་དེ་མེད་པར་དོགས་པས་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཟླ་མཚན་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་གང་གི་ཟླ་མཚན་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་པས་ན་གང་གི་ཟླ་མཚན་ལས་བྱུང་བའོ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཞུ་བར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལ་ཞུ་དགོས་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དྲི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། མ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནུ་ཞོ་ལྡུད་པ་ནི་པང་ན་འཚོ་བར་བྱེད་པའོ། །གསོ་བར་བྱེད་པ་ནི་ནུ་ཞོ་ལྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཟས་རགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྙོད་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནུ་ཞོ་ལྡུད་པ་ནི་ནུ་ཞོ་སྣུན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསོ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཟས་རགས་པ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁྲུས་དང༌། ལུས་མཉེ་བ་དང༌། ཡ་ང་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མ་ཁྲིའུའི་འོག་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུས་ཁྲིའུའི་སྟེང་ན་གོས་ཡོད་པ་དང་སྦྱར་ན་འདི་ན་མི་ཞིག་ཉལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་དེར་མཚོན་གྱིས་བཏབ་པ་དང༌། མཚོན་བཏབ་པ་དེས་མ་ཁྲིའུའི་འོག་ན་འདུག་པ་བསད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཁྲུས་པ་བཙོ་བླག་མཁན་གྱི་བུས་སྦྲང་བུ་བསད་དོ་སྙམ་པའི་སྦྱར་བས་ཕ་བསད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་འབའ་ཞིག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་མཚམས་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེས་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་མཚམས་མེད་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སོང་ལ་སྐྲ་ཅན་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་མཚམས་མེད་པ་གཉིས་བྱས་ཏེ། ཕ་བསད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པའོ་
ཞེས་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་རོ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ན་རྒྱལ་པོ་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བུ་སྐྲ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དབང་བསྐུར་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ༌། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་རོ་རུ་ཀ་དང་ཉེ་བ་ཞིག་ཏུ་འོངས་པ་དང༌། ཡང་རྒྱལ་སྲིད་འདོད་དོ་སྙམ་ནས་བློན་པོས་སྦྲན་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་སྐྲ་ཅན་དེས་རང་གི་ཕ་དེ་བསད་དོ། །དེས་བ

【汉语翻译】
“如果”是指因为名称改变了，所以那是母亲，也不认为是父亲，因为没有杀死母亲吗？因为没有杀死父亲，所以不会变成无间罪吗？因为怀疑没有那个，所以提问。 “谁的月经所生？”是指因为这里有谁的月经所生，所以是谁的月经所生。 “所有的事情都要禀告”是指认为所有需要禀告母亲的事情都要询问，因为和母亲相似。 喂奶是指在怀里养活。 养活是指喂奶。 养育是指喂粗食等。 其他人说，喂奶是指哺乳的同义词。 养活是指习惯粗食。 养育是指洗澡、按摩身体、完全避免恐惧的同义词。 “在母亲床下”是指儿子和床上的衣服联系起来，心想这里有人睡觉，于是用武器刺了一下，武器刺杀了在母亲床下的人，以及洗衣工的儿子杀了蜜蜂，通过这种联系，应该说弑父。 “不是两种表诠”是指无间罪的非表诠，以及仅仅是杀生的非表诠。 表诠只是无间罪，因为那是仅仅被它所包含的，而不是其他的同义词。 “那么无间罪就变成一个”是指杀死阿罗汉。 “去告诉有头发的人，你犯了两种无间罪，一个是弑父，一个是杀死阿罗汉”是指在名为罗茹迦的城市里，名为邬陀衍那的国王给名为有头发的儿子加冕后出家了。 出家后也获得了阿罗汉果位，当他来到靠近罗茹迦的地方时，大臣们认为他想要王位，于是怂恿他，那个有头发的国王杀了自己的父亲。 他

【英语翻译】
"If" means that because the name has changed, it is the mother herself, and it is not considered the father either, because there is no killing of the mother? Because there is no killing of the father, will it not become an unforgivable crime? Because of doubting that there is no such thing, the question is asked. "Born from whose menstruation?" means that because there is someone born from whose menstruation here, it is born from whose menstruation. "All things must be reported" means that all things that need to be reported to the mother must be asked, because it is similar to the mother. Feeding milk means raising in the bosom. Raising means feeding milk. Nurturing means feeding coarse food, etc. Others say that feeding milk is a synonym for breastfeeding. Raising means getting used to coarse food. Nurturing means bathing, massaging the body, and completely avoiding fear, which is a synonym. "Under the mother's bed" means that the son connects with the clothes on the bed, thinking that someone is sleeping here, so he stabs with a weapon, and the weapon kills the person under the mother's bed, and the son of the washerman kills the bee, through this connection, patricide should be spoken of. "Not two expressions" means the non-expression of unforgivable crimes, and the non-expression of merely killing. Expression is only an unforgivable crime, because it is only contained by it, and not another synonym. "Then the unforgivable crime becomes one" means killing an Arhat. "Go and tell the hairy one, you have committed two unforgivable crimes, one is patricide, and one is killing an Arhat" means that in the city called Roruka, the king named Utrayana ordained his son named Hairy after crowning him. After ordaining, he also attained the state of Arhat, and when he came near Roruka, the ministers thought he wanted the throne, so they instigated him, and that hairy king killed his own father. He

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
སད་པར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་ན་གཤེད་མའི་མི་དེ་ལ་སོང་ལ། སྐྲ་ཅན་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་སོང་ལ། སྐྲ་ཅན་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་མཚམས་མེད་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚམས་མེད་པ་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་གཉིས་ནས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་མེད་པ་སྒོ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་སོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། མཚམས་མེད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་དེ་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་དག་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཙེན་མའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔེར་བརྗོད་དེ། ཤཱཀྱའི་མི་གཙེན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འཕགས་སྐྱེས་པོས་སྐྲག་ནས་གངས་ཁྲོད་ཀྱི་ནགས་ཚལ་གྱི་ཕྱོགས་ཤིག་ན་འཁྲས་ཤིང་འཚོ་བ་རྔོན་གྱིས་ཚོལ་ཚོལ་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་གསུམ་ལོན་ནས་དེ་ནས་བབས་ཏེ། གཙེན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། དེ་དང་དེའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་རི་དགས་དག་གི་གདོས་དང༌། རྒྱ་ལ་སོགས་པ་བཤམས་ལ། དེ་དག་གི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་རི་དྭགས་དག་གསད་པར་བྱས་མོད་ཀྱི། འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་དག་གིས་མ་རིག་གོ །ལྔ་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། དང་པོ་རྣམས་ཆེས་ལྕི་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚམས་མེད་པ་འདོན་པའི་གོ་རིམས་ནི་མ་གསོད་པ་དང༌། ཕ་གསོད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྔ་པ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་དེ་ནི་དགེ་འདུན་དབྱེན་བྱེད་པ་ལས་གཞན་པ་ལྷག་མ་བཞིའི་ནང་ནས་ཆེས་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དེ་ནི་མ་དང་ཕ་གསོད་པ་དག་པས་ཆེས་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་མ་གསོད་པ་ནི་ཕ་གསོད་པ་བས་ཆེས་ལྕི་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕ་གསོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ངེས་པར་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ངེས་པར་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ

【汉语翻译】
在应当唤醒的时候，去那个刽子手那里，详细地说诸如“对有头发的人说”之类的话。应当说“以二因”的意思是，因此去对有头发的人说：“你以无间罪的二因造作了无间罪。”应当说“从二门行持”的意思是，因为无间罪具有二门，所以想必是近似地安立为二，因为无间罪具有二因，所以非常重。应当说“因为与彼所依极其相违”的意思是，圣道生起的所依与那些业道极其相违。这里讲述旃遮女的证悟，举例说，一个名叫释迦旃遮女的人，因为害怕圣生者，所以在雪山森林的某个地方隐居，靠狩猎为生。世尊在三十三天待了三个月后降临，只对旃遮女及其眷属宣说了佛法，据说她和她的孩子们获得了入流果。他们在获得果位之前，陈设了鹿的尸体和陷阱等，也用那些方法杀害了鹿，但获得果位后，他们不再执迷于那些不善业道。关于“第五、第三、第一最重”的说法，列举无间罪的顺序是：杀母、杀父、杀阿罗汉、分裂僧团、
以恶意出佛身血。其中，第五个以恶意出佛身血，比分裂僧团之外的其余四个更重。第三个杀阿罗汉，比杀母和杀父更重。第一个杀母，比杀父更重，因此说杀父在一切之中是最轻的。说“确定之后”的意思是，那是确定把握之后的同义词。就异熟广大而言，分裂僧团

【英语翻译】
At the time when one should awaken, go to that executioner and speak in detail such things as "Speak to the one with hair." The meaning of "by two causes" should be said as, therefore, go and say to the one with hair, "You have committed the unforgivable sin by the two causes of the unforgivable sin." The meaning of "acting from two doors" should be said as, because the unforgivable sin has two doors, it is thought to be proximately established as two, because the unforgivable sin has two causes, it is very heavy. The meaning of "because it is extremely contradictory to that basis" should be said as, the basis from which the noble path arises is extremely contradictory to those paths of action. Here, the realization of Ciñcā is narrated, for example, a person named Śākya Ciñcā, because of fear of the holy beings, lived in seclusion in a certain place in the snowy mountains, making a living by hunting. The Blessed One descended after spending three months in the Thirty-Three Heavens, and only taught the Dharma to Ciñcā and her retinue, and it is said that she and her children attained the fruit of stream-entry. Before attaining the fruit, they displayed the corpses of deer and traps, etc., and also killed deer by those methods, but after attaining the fruit, they were no longer deluded by those unwholesome paths of action. Regarding the statement "the fifth, third, and first are the heaviest," the order of enumerating the unforgivable sins is: killing mother, killing father, killing an arhat, causing dissension in the sangha,
and drawing blood from the body of the Tathāgata with malicious intent. Among these, the fifth, drawing blood from the body of the Tathāgata with malicious intent, is heavier than the other four besides causing dissension in the sangha. The third, killing an arhat, is heavier than killing mother and father. The first, killing mother, is heavier than killing father, therefore it is said that killing father is the lightest among all. The meaning of saying "after determining" is that it is a synonym for after determining and grasping that alone. In terms of the vastness of the ripening, causing dissension in the sangha

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བར་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་བར་གྱི་བསྐལ་པར་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་འཆི་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྟེ། དན་ད་ཀའི་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལུས་ཀྱི་ལས་སམ་ངག་གི་ལས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དེ་སྙེད་འཆི་མི་སྲིད་དོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་གཅོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོར་གསུངས་ཏེ། གཞན་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཙམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀུན་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པ་ཁོ་ནར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་དག་གི་བསམ་པ་ནི་དེ་དག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བས་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེར་བར་ཆད་མེད་པར་སྐྱེ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མཚམས་མེད་པ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་དག་གི་ལན་ནི་དེ་དག་བར་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཡང་མཚམས་མེད་པ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་དགྲ་བཅོམ་མ་སུན་བྱས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསད་པའི་མཚམས་མེད་པ་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་གཏོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསད་པ་ནི་ཕ་བསད་པའི་མཚམས་མེད་པ་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་པ་བསད་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པའི་མཚམས་མེད་པ་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པ་ནི་དགེ་
འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་མཚམས་མེད་པ་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་རྟེན་འཇིག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པའི་མཚམས་མེད་པ་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་བཤེས་ན་རེ་དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པ་ནི་ནར་མར་འདུ་བ་འཕྲོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་སྐད་དུ། དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་དུ་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པའོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། གང་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཕྲོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཟོད་ཐོབ་ངན་སོང་མི་འགྲོའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ངན་སོང་གི་ས་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལས་རྣམས་བགེགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་ཡུལ་འདོར་བར་བ

【汉语翻译】
被说成是极大的罪过，因为会导致在中间的劫数中成熟。让众多人死亡，是意业的过失，因为是导致檀茶迦寺等寺庙空无一物的缘由。其他的身体行为或语言行为不可能导致如此众多的人死亡。让善根全部断绝，是因为邪见被说成是极大的罪过，因为其他不善的根本仅仅是产生而已，与断绝善根并不矛盾。并不是仅仅是无间罪，对于这一点，其他人的想法是，那些人必定会堕入地狱，因为与此相似，所以说是与此类似。并不是因为在那里无间地产生。如果不是这样，那么就会认为是仅仅是五无间罪了。对于先前的观点的回答是，那些虽然是无间产生之性质，但并不是仅仅是五无间罪，因为时间和成熟不同。杀害已证悟的阿罗汉尼，与杀母的无间罪相似。杀害决定性的菩萨，与杀父的无间罪相似。杀害有学，与杀阿罗汉的无间罪相似。破坏僧团的和合，与制造僧团分裂的无间罪相似。摧毁佛塔，与以恶意从如来身上出血的无间罪相似。学者的朋友说，破坏僧团的和合，就是破坏持续的聚集。如此说，说是破坏僧团的口食，意思是，夺走那些供养僧团食物的行为。因为超越了其成熟之地，意思是，因为经中说，获得忍位者不会堕入恶趣，所以是超越了恶趣之地。同样，意思是，为了阻止那些在欲望中行事的行为，因为超越了其成熟之地而接近，例如某人要抛弃家园一样。

【英语翻译】
It is said to be a great offense, because it leads to ripening in the intermediate kalpa. Causing many people to die is a fault of mental action, because it is the cause of the destruction of monasteries such as Dandaka's. Other bodily or verbal actions could not possibly cause so many people to die. Causing all roots of virtue to be cut off is because wrong view is said to be a great offense, because other roots of non-virtue merely arise and do not contradict the cutting off of roots of virtue. It is not just an uninterrupted offense. Others think that those people will inevitably be born in hell, and because it is similar to that, it is said to be similar to that. It is not because they are born there without interruption. If it were not so, then it would be thought that it is only the five uninterrupted offenses. The answer to the previous view is that although those are of the nature of uninterrupted arising, they are not only the five uninterrupted offenses, because the time and ripening are different. Killing an arhat woman is similar to the uninterrupted offense of killing one's mother. Killing a definitive bodhisattva is similar to the uninterrupted offense of killing one's father. Killing a trainee is similar to the uninterrupted offense of killing an arhat. Disrupting the harmony of the sangha is similar to the uninterrupted offense of causing dissension in the sangha. Destroying a stupa is similar to the uninterrupted offense of drawing blood from the Tathagata with malice. The scholar friend says that disrupting the harmony of the sangha is disrupting the continuous gathering. It is said that disrupting the mouth-food of the sangha means taking away the act of offering food to the sangha. Because it transcends the place of its ripening, it means that because it is said in the sutras that those who have attained forbearance will not fall into the lower realms, it transcends the place of the lower realms. Similarly, it means that in order to prevent those actions that are performed in desire, because it transcends the place of its ripening, it is close, just as someone is about to abandon their home.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པ་ལ་བུ་ལོན་པ་དག་ལྡང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལྟ་ཆེན་པོ་ལ་བུར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྙས་གནོད་ནི་བརྙས་པའི་གནས་སྐབས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པའོ། །ལུས་དང་ངག་གི་འཇུག་པས་གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་འབྱུང་བ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་སྡོམ་པ་ནི་བརྣགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ཚང་བའི་བསྐལ་པ་ནི་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གོ །དེའི་བར་དུ་སྟེ། གྲོང་དཔོན་དགེ་སྦྱོང་གཅེར་བུ་པ་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་ཞིག་གིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཀྱེ་དགེ་སློང་གཽ་ཏམ་གང་ཁྱོད་ལོ་ཉེས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ནང་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འདི་སྙེད་ཅིག་དང་ཐབས་ཅིག་སེར་བ་བཞིན་དུ་མ་རུངས་པར་བྱེད་ཅིང་སློང་མོ་ལ་རྒྱུ་བ་ཇི་སྟེ་ཁྱིམ་རྣམས་ཕུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་གྲོང་དཔོན་ངས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ།
བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྐྱོན་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཟློག་པར་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོའི་སྐྱོན་དང༌། རིགས་དམའ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང༌། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོའི་སྐྱོན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གཉིས་ནི་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་རབས་དྲན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྟོང་གསུམ་འཆག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འབྱུང་བ་དེའི་ཚད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཚད་དེ་ལྟར་བཅས་པ་དེ་དག་བརྒྱས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་གཅིག་འགྲུབ་པ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་སྐུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་སྐུ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་

【汉语翻译】
就像欠债的人起身一样，这就像是“完全一样”的同义词。所谓“像大娑罗树一样出生于种姓”，是“出生于具有伟大种姓”的同义词。从“出生于像大娑罗树一样的王族”到“出生于像大娑罗树一样的家主种姓”，是“出生于伟大的家主种姓”的同义词。轻蔑损害是指以轻蔑的姿态先行而造成的损害。依赖于身语的行为给他人带来痛苦和不悦，对此加以制止，称为“忍耐”。所谓“直到九十一劫”，是指圆满九十一劫，即九十一劫。在此期间，一位手持利剑的裸体外道村长对薄伽梵说：“喂，乔达摩比丘，你在这罪恶的时代，和这么多比丘僧团一起，像冰雹一样肆虐，为了毁灭家园而乞食游荡，这是为什么？”薄伽梵对他说：“村长，我从现在开始，

【英语翻译】
Just as debtors rise up, this is a synonym for "exactly the same." The expression "to be born into a lineage like a great sala tree" is a synonym for "to be born into a lineage with great qualities." From "to be born into a royal lineage like a great sala tree" to "to be born into a householder's lineage like a great sala tree" is a synonym for "to be born into a great householder's lineage." Contemptuous harm is harm caused by taking a contemptuous stance beforehand. Depending on the actions of body and speech that cause suffering and displeasure to others, restraining them is called "forbearance." The expression "up to ninety-one kalpas" means that the complete ninety-one kalpas are ninety-one. During that time, a village chief, a naked ascetic holding a sword, said to the Bhagavan: "Hey, Gautama Bhikshu, why do you, along with so many bhikshu sanghas, wreak havoc like hail in this sinful age, wandering around begging in order to destroy homes?" The Bhagavan said to him: "Village chief, from now on,

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལས་སེམས་པ་ལྔ་བཅུ་འབྱུང་ལ། བདག་ཀྱང་འདི་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་ལས་ཀྱང་གཞན་ལྔ་བཅུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདོད་པའི་ཁམས་གནས་ཉི་ཤུ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བཅུ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང༌། གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་ཁྱད་པར་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་ལ་ཇི་ལྟར་འདིས་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ལས་སེམས་ཅན་དག་བཀྲོལ་བ་ལྟ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་ལ་བདག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྲོལ་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་བདག་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་གཉིས་པ་འབྱུང་བས་སེམས་པ་ལྔ་བཅུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་དེ་དག་ལན་
གཉིས་སུ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སེམས་པ་བརྒྱར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྒྱུ་ལྔས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལྔ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཉེར་བསྡོགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་སྨས་པ་དང༌། དྲན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཉིད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྔོས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་ཡང་ལྔ་འབྱུང་ངོ༌། །ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་ཆར་ལ་དམིགས་པ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་པ་ལྔ་ཕྲག་བཅུ་ནི་སེམས་པ་ལྔ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་མ་འདྲེས་པ་བཅུ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་ལྟར་བདག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤོག་ཤིག་སྙམ་དུ་དེ་དག་ལན་གཉིས་སུ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སེམས་པ་བརྒྱར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་རེ་ཡང་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འགྲུབ་པོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྫ་མཁན་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པས་དང་པོར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའོ། །དེའི་ཚེ་འདིའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་སེམས་མ་འཁྲུགས་པའི་

【汉语翻译】
身是佛的不共法十八。对此，缘于佛的作意显现，生起五十种心。我亦如是，生起另外五十种行为。如此则说是百福。另一些人说，欲界二十处，色界十六处，无色界四处，寒冷地狱八处，如此三界则是四十八种差别。对此，菩萨生起慈悲心。因此，生起与之相应的四十八种心。之后，此如何从三界中解脱众生，生起如此缘于佛的心。之后，我亦如彼般解脱，生起缘于我的第二种心，生起五十种心。又，那些再次显现，则说是变成百种心。另一些人说，佛薄伽梵以五因舍弃杀生，五因是业道真实清净，近取清净，不以分别念说，以忆念完全摄持，回向于涅槃。对此，也生起五种心。缘于十种业道也相同，十个五种心是五十种心。又，如薄伽梵从不杂染的十种善业道中 निश्चित 生起，我亦如彼般，那些再次显现，则说是变成百种心。如此，每一也从百福中生起，此得以成立。承侍，是承侍之义。何为薄伽梵，广说则是陶师光明，最初发愿。彼时，此之戒律和忍辱波罗蜜多等圆满，是暂时心不散乱的

【英语翻译】
The body is the eighteen unshared qualities of the Buddha. Regarding this, from the manifestation of mindfulness focused on the Buddha, fifty types of minds arise. May I also become like this, another fifty actions arise. Thus, it is said to be a hundred merits. Others say that the desire realm has twenty abodes, the form realm has sixteen, the formless realm has four, and the cold hells have eight. Thus, the three realms are forty-eight distinctions. Regarding this, a Bodhisattva generates a mind of compassion. Therefore, forty-eight minds that are in accordance with it arise. Afterwards, how will this one liberate beings from these three realms? Such a mind arises, a mind focused on the Buddha. Afterwards, may I also liberate like that, a second mind focused on myself arises, and fifty minds arise. Again, when those manifest twice, it is said to become a hundred minds. Others say that the Buddha, the Bhagavan, possesses the abandonment of killing based on five causes. The five causes are the actual path of action being completely pure, the accumulation being completely pure, not speaking with discrimination, being completely grasped by mindfulness, and dedicating it to Nirvana. Regarding this, five minds also arise. Focusing on all ten paths of action is the same, ten sets of five minds are fifty minds. Also, just as the Bhagavan certainly arises from the ten unmixed paths of virtuous action, may I also be like that. When those manifest twice, it is said to become a hundred minds. Thus, each one also arises from a hundred merits, this is established. "Served" means the meaning of having served. What is Bhagavan? To explain in detail, it is the potter's light, the first aspiration. At that time, the discipline and patience of this perfection, etc., are complete, it is a temporary undisturbed mind.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །ལུས་དང་ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །ལྷ་ཡུལ་ས་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ལྷ་ཡུལ་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། །རྣམ་ཐོས་བུ་ཡི་གནས་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་གནས་མཆོག་ན་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ཚིག་དག་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་འཇིག་རྟེན་ནའོ། །རྣམ་ཐོས་བུའི་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་གནས་ནའོ། །ལྷའི་ཕོ་བྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་གནས་ཏེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནས་མཆོག་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་གནས་དག་
ནའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ན་ཡང་ཁྱོད་འདྲ་བ། མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་དག་ནའང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་ཡིད་མི་ཆེས་ན་འགའ་ཞིག་གིས་རི་རྣམས་དང་ནགས་དག་ཏུ་བཅས་པའི་རི་དང་ནགས་སུ་བཅས་པའི་ས་སྟེངས་རྒྱས་པ་སེམས་ཅན་མང་པོ་གནས་པ་འདི་ཀུན་དུ་ཡུལ་གཅིག །བདག་ཉིད་ཚོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་པ་དགུ་ཡང་བསྡུམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དེས་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ལུས་པའི་ཚེ་འཕངས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་པའི་སྔོན་རོལ་གྱི་དེ་མ་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྔོན་རོལ་གྱི་དེ་མ་ཐག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ཀྱི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་ལ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན། བྱ་བ་ཡང་ཡིན། གཞི་ཡང་ཡིན། ལ་ལ་ནི་བསོད་ནམས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་ལམ་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱང་ཡིན། ལམ་ཡང་ཡིན་ལ། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ལས་ཡི་ལམ་མོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས

【汉语翻译】
因此，安忍波罗蜜多圆满。由于不以身语作恶行，因此戒律波罗蜜多圆满。所谓“天界地上无有”，是广说，所谓“天界地”是教义的说法。不在这个世间，也不在多闻天子之处，也不在天之宫殿殊胜处。这是为了阐明它而说的教义之词，所谓“这个世间”是指人的世间。所谓“多闻天子之处”是指四大天王之处。所谓“天之宫殿”是指天界，也就是三十三天之处的同义词。所谓“殊胜处”是指无诤等处。
在其他世界中，也为了让你知道没有像你一样的人，所以说了“在各个方向和角落也没有”。如果还不相信，就想“某人应该在山和森林中，在这片遍布山林的大地上，众多有情居住的地方，到处寻找自己”。所谓“也聚集了九劫”是指由于发起了精进，因此以九十一劫圆满了精进波罗蜜多。因此说，在剩下的九十一劫中被抛弃了。所谓“菩提之前的紧接着”是指证悟了灭尽和不生的体性的菩提之前的紧接着。为什么呢？因为圆满了波罗蜜多才能获得菩提，没有圆满波罗蜜多就不能获得。所谓“随其所应”是指有些既是福德，也是行为，也是基础，有些只是福德。如何呢？例如，说了“例如”等等。杀生等七种业道，因为是业的自性，也是意念之道，所以既是业，也是道。贪心等三种是意念的业道，所以是业之道。身语之业

【英语翻译】
Therefore, the perfection of patience is complete. Because one does not engage in evil deeds with body and speech, the perfection of discipline is complete. The saying "There is no heaven on earth" is an extensive explanation, and the saying "heaven on earth" is a doctrinal statement. It is not in this world, nor in the abode of Vaishravana, nor in the excellent abode of the heavenly palace. These are doctrinal words spoken to clarify it. The saying "this world" refers to the human world. The saying "the abode of Vaishravana" refers to the abode of the Four Great Kings. The saying "heavenly palace" refers to the heavenly realm, which is synonymous with the abode of the Thirty-three. The saying "excellent abodes" refers to places like the place of non-conflict.
In other world realms as well, in order to make you know that there is no one like you, it is said, "There is none in any direction or corner." If you still do not believe, think, "Someone should search for oneself everywhere in the mountains and forests, on this vast earth covered with mountains and forests, where many sentient beings reside." The saying "also gathered nine kalpas" means that because of initiating diligence, the perfection of diligence was completed in ninety-one kalpas. Therefore, it is said that in the remaining ninety-one kalpas, it was abandoned. The saying "immediately before enlightenment" refers to immediately before the enlightenment that realizes the nature of cessation and non-arising. Why? Because one attains enlightenment by perfecting the perfections, but not by not perfecting the perfections. The saying "as appropriate" means that some are both merit, action, and basis, while some are only merit. How so? For example, it is said, "for example," and so on. The seven paths of action, such as killing, are both action and path because they are the nature of action and also the path of intention. The three, such as covetousness, are only the path of action of intention, so they are the path of action. Deeds of body and speech

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན་ལ། ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཞི་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཞི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བའི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཚོར་
བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། བྱ་བ་འམ་གཞི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བྱམས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བྱ་བའི་གཞི་ཡང་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པའི་སྒོ་ནས་བྱམས་པའི་དབང་གིས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། བྱམས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་སྟེ། བྱམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་སེམས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན་ལ། བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སེམས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བྱ་བའི་གཞི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ནི་བསོད་ནམས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན། བྱ་བ་ཡང་ཡིན། གཞི་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན། བྱ་བ་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞིའི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན། བྱ་བ་ཡང་ཡིན། གཞི་ཡང་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞིའོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན། བྱ་བའི་གཞི་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན། བྱ་བ་ཡང་ཡིན་པ་དང། བསོད་ནམས་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞིའོ། །མི་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གཅིག་བསྡུས་པར་འདོད་དེ། དཔེར་ན་གང་མི་མངོན་པ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའོ། །གང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་

【汉语翻译】
被称为“是三种形态”是指，暂时来说，因为能带来令人满意的果报，所以也是福德，并且因为是业的自性，所以也是行为。能发起这些的心，因为依赖于它们而生起，所以也是基础。能发起这些的心，是能发起身语之业的，因为能带来令人满意的果报，所以也是福德，并且因为是意的业，所以也是行为。但不是基础，因为不是行为的所依。与此俱生的感受等，因为能带来令人满意的果报，所以仅仅是福德，但不是行为或基础，因为不具备它们的特征。被称为“从戒律产生”的，应该像前面三种一样结合。被称为“慈爱也是福德”的，也应该像前面一样结合。也是行为的基础，因为通过慈爱的方式，凭借慈爱的力量，与它相应而存在，即与慈爱相应的心显现出来，并且进行思考。与此俱生的，即与慈爱俱生的心和戒律，既是福德也是行为，如前所述。心并非依赖于“应当进入禅定的誓言”而生起，因此它不是行为的基础。与此俱生的感受等其他，仅仅是福德，如前所述。这样看来，从布施产生的既是福德，也是行为，也是基础；既是福德，也是行为；因为是福德，所以是福德行为的基础。戒律等既是福德，也是行为，也是基础，所以是福德行为的基础。从禅修产生的既是福德，也是行为的基础；既是福德，也是行为；因为是福德，所以是福德行为的基础。对于不一致的事物，也希望进行统一，例如那些不明显的事物被称为功德，就是这样。被称为“应该布施的也是布施”，是指应该布施

【英语翻译】
That which is called "being all three aspects" means that, for the time being, it is also merit because it ripens into a pleasing result, and it is also action because it is the very nature of karma. The mind that arouses these is also the basis because it arises in dependence on them. The mind that arouses these is what arouses the actions of body and speech, and it is also merit because it ripens into a pleasing result, and it is also action because it is the action of mind. But it is not the basis, because it is not the support of action. Feelings and so on that arise together with it are only merit because they ripen into a pleasing result, but they are not action or basis, because they do not have their characteristics. That which is called "arising from discipline" should be combined in the same way as the previous three aspects. That which is called "loving-kindness is also merit" should also be combined in the same way as before. It is also the basis of action, because through the means of loving-kindness, by the power of loving-kindness, it exists in accordance with it, that is, the mind that is in accordance with loving-kindness manifests and thinks. That which arises together with it, that is, the mind and discipline that arise together with loving-kindness, are both merit and action, as before. The mind does not arise in dependence on thinking "I should enter into the vows of meditative concentration," therefore it is not the basis of action. Other feelings and so on that arise together with it are only merit, as before. Thus, that which arises from generosity is both merit, action, and basis; it is both merit and action; because it is merit, it is the basis of merit and action. Discipline and so on are both merit, action, and basis, so they are the basis of merit and action. That which arises from meditation is both merit and the basis of action; it is both merit and action; because it is merit, it is the basis of merit and action. It is also desired to unify things that are inconsistent, for example, those things that are not obvious are called qualities, like that. That which is called "that which should be given is also generosity" refers to that which should be given.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
བའི་དངོས་པོ་སྟེ། ལས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་སྤྱིན་བྱེད་དེ་སྦྱིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་སྦྱིན་པ་དགེ་བ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་གོས་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུང་དུམ་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཁྲོ་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་
བསྡུའོ། །ཚོགས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོགས་སོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །ཡང་ན་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དཔེར་ན་རྩྭ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩྭ་ལས་གྱུར་པ་མེད་ཀྱི། དེ་དག་མ་གྱུར་པ་ཁོ་ནས་དེ་བྱས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྩྭ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ནི་རྩྭའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཏེ། དེ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་འདིས་བྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོ་མ་ལས་བྱུང་བའི་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉི་གའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་གཏོགས་སོ། །དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་ཡིན་པས་སོ། །ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཏོང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བསྡུ་འོ། །གུས་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་གུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས་ན་གུས་ལ་སོགས་ཏེ། འདི་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་བཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་སྦྱིན་པས་ནི་བཀུར་སྟི་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ལག་ནས་སྦྱིན་པས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་སུ་བྱིན་པས་ནི་གང་གི་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་ལོངས་སྤྱད་པར་ནུས་པའི་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བར་དུས་སུ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་བྱིན་པས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་བར་ཆད་མེད་པར་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །འ

【汉语翻译】
的事物，是能做到的。以何施予，即是布施。名为布施，此处认为是布施善业。所布施之物，如衣服等，仅是略作提示而已。以贪欲等，等等之“等”字，包括了嗔恚和嫉妒等。以何种集合，是指心和心所生的集合。诸蕴是指五蕴。或者，身语的表相，也应视为色蕴。生起，此乃自性，是指非变化等。例如，从草而生的房屋，并非从草变化而来，而是它们未变化，仅以此造作，因此，从草而生的，即是草的自性。应如是理解，认为完全考察其变化而称为生起。或者，为了说那是它的自性，因此以生起的定义来说生起。同样，也应说从树叶而生的器皿。除了在可见之法中体验之外，是因为那是二者的意义。因为从其异熟地完全超越，是指从欲界完全超越，这是同义词。因为欲界是布施的异熟地。具有听闻等功德，等等之“等”字，包括了舍弃、智慧和贪欲微小等功德。以恭敬等布施，是指因为此处有恭敬等，所以是恭敬等，这是行为的差别。依次会变成四种差别，即以恭敬布施，会获得尊敬。从自己的手中布施，会获得对广大受用的信心。在适当的时候布施，会在能够享受受用的时候，不会错过时机而及时获得。不损害他人而布施，会毫无障碍地获得受用。

【英语翻译】
The object of, is what can be accomplished. What is given is giving. The name giving, here it is considered giving virtue. What is given, such as clothes, etc., is only a brief reminder. With greed, etc., the word "etc." includes anger and jealousy, etc. What collection, refers to the collection of mind and what arises from mind. The aggregates refer to the five aggregates. Alternatively, the appearance of body and speech should also be regarded as the form aggregate. Arising, this is nature, refers to non-change, etc. For example, a house made of grass is not transformed from grass, but it is made only by those that have not changed. Therefore, what arises from grass is the nature of grass. It should be understood that it is thought that it is called arising after fully examining its changes. Or, in order to say that it is its nature, therefore, it is called arising with the definition of arising. Similarly, it should also be said that the vessel made of leaves. Except for experiencing in the visible Dharma, it is because that is the meaning of both. Because it completely transcends from its Vipaka ground, it means completely transcending from the desire realm, which is a synonym. Because the desire realm is the Vipaka ground of giving. Having the qualities of listening, etc., the word "etc." includes the qualities of renunciation, wisdom, and small greed, etc. Giving with respect, etc., means that because there is respect, etc. here, it is respect, etc., which is the difference in behavior. In order, it will become four differences, that is, giving with respect will gain respect. Giving from one's own hands will gain faith in great enjoyment. Giving at the right time will be obtained in time without missing the opportunity when one can enjoy the enjoyment. Giving without harming others will gain enjoyment without obstacles.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
དིའི་དུས་སུ་རེག་ན་བདེ་བའི་ལུས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲང་བའི་ཚེ་ནི་དྲོ་བ་ལ། དྲོ་བའི་ཚེ་ནི་གྲང་ཞིང༌། ཐལ་མལ་པའི་ཚེ་ནི་ཐ་མལ་པར་འདུག་
པའོ། །གྲང་བ་ལ་སོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཡུལ་ངན་དང༌། ཆར་འབབ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་སྟེ། དེ་ནི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཕ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཏེ། དེ་གཉིས་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་བྱས་པས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དོམ་དང་རི་དགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་དཔེར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོམ་དང་རི་དགས་ཀྱི་ཕུག་ཏུ་བཅུག་ནས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཀྱིས་བསྲོས་པ་དང༌། ཆུས་ཁྱེར་བ་ལས་བསྒྲལ་བ་ལས་ཕན་འདོགས་འདོགས་པ་དག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་འཕྲལ་ལ་ལག་པ་ཆད་པ་ལྟ་བུའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྤྲེའུའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ལ་སོགས་པ་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱིན་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབུམ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པ་ལ་བྱིན་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཚད་མེད་དོ། །དེ་བས་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་བྱིན་ན་ཆེས་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །དེ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་བྱིན་པས་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ལ་བྱིན་པས་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་སྔོན་བདག་ལ་བྱིན་ནོ་སྙམ་ནས་སྦྱིན་པ་སྟེ། གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བས་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་བདག་གི་ཕ་དང་མེས་པོ་དག་གིས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས། སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོ་རིས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ནི་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །གྲགས་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་དོན་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དོན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དོན་ནི་སེམས་
ཀྱི་ཡོ་བྱད་བརྒྱད་དེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག

【汉语翻译】
据说“此时触摸会变成舒适的身体”，意思是寒冷时会变暖，温暖时会变冷，不冷不热时则保持常态。
“寒冷等”中的“等”字，包括恶劣的环境和下雨等。这就像经文中说的那样。
例如，父母之所以被称为父母，是因为他们有恩惠。应该理解，对他们行善或作恶，会产生巨大的果报。
“以熊和鹿等的本生故事为例”，意思是将熊和鹿放入洞穴中，用身体的温度来温暖它们，或者从洪水中救出它们，对这些施恩者作恶，会立即导致手被砍断等。
“等”字可以举猴子的本生故事等为例。
“布施给持戒者，会获得十万倍的果报”，类似这样的说法。“等”字包括布施给入流果者，会获得无量果报。布施给入流果者，会获得更大的无量果报等等。
“除此之外”，指的是刚才所说的菩萨的布施，那是为了圆满正等觉和利益一切众生而布施的。
“剩下的部分很容易理解，所以不再详细解释”，指的是“因为布施给自己，所以是布施”等等。
“因为布施给自己，所以是布施”，意思是心想“这个人以前布施给我”，然后才布施，这是第三种。
“因为将会布施给自己，所以是布施”，这是第四种。
“以前我的父母和祖先布施过，所以是布施”，这是第五种。
“为了天界的利益而布施”，这是第六种。
“为了名声而布施”，这是第七种。
从“为了心的庄严”到“为了获得最殊胜的利益而布施”，这是第八种。
“心的庄严”指的是神通。
“心的资具”指的是心的八种资具，即八正道。

【英语翻译】
It is said that "touching at this time will turn into a comfortable body," meaning that it will become warm when it is cold, cold when it is warm, and remain normal when it is neither cold nor hot.
The word "etc." in "cold etc." includes bad environments and rain, etc. This is just as it is said in the sutras.
For example, parents are called parents because they have kindness. It should be understood that doing good or evil to them will produce great consequences.
"Take the Jataka stories of bears and deer etc. as examples," meaning putting bears and deer into caves and warming them with body temperature, or rescuing them from floods. Doing evil to these benefactors will immediately lead to the cutting off of hands, etc.
The word "etc." can be exemplified by the Jataka stories of monkeys, etc.
"Giving to those who uphold morality will yield a hundred thousandfold reward," similar to such statements. The word "etc." includes giving to those who have attained the fruit of stream-entry, which will yield immeasurable rewards. Giving to those who have attained the fruit of stream-entry will yield even greater immeasurable rewards, and so on.
"Apart from that" refers to the bodhisattva's giving that was just mentioned, which is giving for the sake of perfect complete enlightenment and the benefit of all sentient beings.
"The remaining parts are easy to understand, so I will not explain them in detail," referring to "because one gives to oneself, it is giving," and so on.
"Because one gives to oneself, it is giving," meaning that one thinks, "This person gave to me before," and then gives, this is the third type.
"Because one will give to oneself, it is giving," this is the fourth type.
"In the past, my parents and ancestors gave, so it is giving," this is the fifth type.
"Giving for the sake of heavenly realms" is the sixth type.
"Giving for the sake of fame" is the seventh type.
From "for the sake of the adornment of the mind" to "giving in order to obtain the most excellent benefit," this is the eighth type.
"The adornment of the mind" refers to supernormal powers.
"The equipment of the mind" refers to the eight kinds of equipment of the mind, namely the eightfold noble path.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
་བརྒྱད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུའི་དོན་ནོ། །དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ཁྱད་པར་བཞི་ཡིན་ཡང་དེ་དག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཅིག་ཡིན་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གོ་སླའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞིང་གི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ངོ༌། །ཕྱོགས་གང་དུ་གཏོགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་འགྲོ་བའི་ཞིང་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རུང་བ་དེའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱིན་པར་ངེས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལ་ལ་ནི་ཞིང་གི་དབང་པོ་ཁོ་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་མི་ཕལ་པ་བསད་པ་བས་ཕ་བསད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ལ་གཞིའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཕ་དང་མ་ལ་སྲོག་གཅོད་པས་ལས་ལྕི་བ་ལྟར་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་ལྕི་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་དང་མ་དག་གི་ནོར་རྐུ་བའི་ལས་ནི་དེ་དང་འདྲ་བར་ལྕི་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་བསད་པ་ནི་མཚམས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་ལ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལྕི་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལ་ནི་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །ལ་ལ་ནི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །བློ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། བབ་ཅོལ་དུ་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་བློ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བར་བྱས་པ་ནི་འདི་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཆེད་དུ་བསམས་ནས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་བསགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལས་དེ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་
ནོ། །བབ་ཅོལ་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ཟིན་ཀྱང་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གོམས་ཏེ་ཁ་ལང་དུ་རེད་པས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། བསགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་གྱི་བར་གྱི་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
第八（品）也。瑜伽之众之义是瑜伽之因的意义。获得意义之最胜者，是阿罗汉本身吗？是获得涅槃，因此是布施。第八是四种差别，但它们是获得涅槃的唯一途径。因为是一，所以导师说容易理解。所谓的田地的四种差别是解脱，痛苦，饶益和功德之田。所谓应属于哪一方，是因为它既不是行走的田地，也不是功德的田地，因此是提问。所谓极善显示顺与不顺，是指法与非法。所谓异熟决定安住之故，是说异熟决定产生之故的同义词。有些人认为仅仅是田地的主人，例如杀死普通人不如杀死父亲。对于那本身，由于基础的力量，是由于业道的力量。如何呢？说杀父杀母的业重，就像不予取等那样，并非如此沉重。偷盗父母的财物的业，不像那样沉重，因为杀害他们是无间罪的自性。所谓的“等”字，包括妄语和离间语等。同样，也应适用于其他，即有些人因结合的差别而变得沉重，因为异熟决定安住。有些人因意乐的差别。有些人因想法的差别。所谓非预先考虑，亦非随意而为，一方面，非预先考虑而为，是指并非特意思考“应作此事”而作。那不是积聚，而是未被预言的业。所谓非随意而为，是指即使预先考虑，也不是偶然为之，习惯成自然，如妄语等不善业，是已作，但非积聚。三者之间的

【英语翻译】
The eighth (chapter). The meaning of the assembly of yoga is the meaning of the cause of yoga. Is the attainment of the supreme meaning the Arhat himself? It is the attainment of Nirvana, therefore it is giving. The eighth is four distinctions, but they are the only way to attain Nirvana. Because it is one, the teacher said it is easy to understand. The so-called four distinctions of the field are the fields of liberation, suffering, benefit, and merit. The so-called which side should it belong to is because it is neither the field of walking nor the field of merit, therefore it is a question. The so-called showing clearly what is in accordance and not in accordance refers to Dharma and non-Dharma. The so-called because the ripening is definitely abiding is a synonym for saying that the ripening is definitely produced. Some think that it is only the master of the field, for example, killing an ordinary person is not as good as killing a father. For that itself, due to the power of the basis, it is due to the power of the path of action. How is it? It is said that the karma of killing father and mother is heavy, just like not giving and taking, etc., it is not so heavy. The karma of stealing the property of parents is not as heavy as that, because killing them is the nature of the five heinous crimes. The word "etc." includes false speech and divisive speech, etc. Similarly, it should also be applied to others, that is, some become heavy due to the difference of combination, because the ripening is definitely abiding. Some are due to the difference of intention. Some are due to the difference of thought. The so-called not considering in advance, nor doing it casually, on the one hand, doing it without considering in advance means not doing it after deliberately thinking "this should be done." That is not accumulation, but the karma that has not been predicted. The so-called not doing it casually means that even if you consider it in advance, it is not done by chance. Habit becomes nature. For example, any non-virtuous karma such as lying is done, but it is not accumulation. Between the three

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དག་གིས་སོ། །གཉེན་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་འཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་ལ་འཁོར་ཡང་མི་དགེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་བྱས་ནས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱིན་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམས་བཞིན་ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆེད་དུ་བསམས་ནས་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། བློ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྡོ་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་པ་ལས་གསེར་གྱི་གོང་བུ་བྱིན་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། བསགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་དེ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བབ་ཅོལ་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དཔེར་ན་ཁ་གོམས་པས་བདེན་པ་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་མི་དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། བསགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་གཅིག་གིས་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་གསུམ་གྱི་བར་གྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་གཅིག་གིས་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་བཅུའི་བར་གྱིས་འགྲོ་བ་དེ་ལ་གང་ཞིག་གིས་ཇི་ཙམ་གྱིས་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་ན་ལས་དེ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། བསགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་ན་ནི་བསགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པས་མཆོད་རྟེན་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་བདག་གི་དོན་དུའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་གཞན་དོན་ཕྱིར་གཉིས་དོན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་རོ། །གཏོང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་བསོད་ནམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་བཟོད་
ནས། སུ་ལའང་ཕན་བཏགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལེན་པར་བྱེད་པར་ཡོད་ན་ནི་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་རུང་སྟེ། དེ་ལ་ནི་དགའ་བ་དང་ཕན་བཏགས་པ་ཡིན་པས་བླངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རུང་ངོ༌། །ལེན་མེད་བྱམས་སོགས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བས་ན་བྱམས་སོགས་བཞིན་ཏེ། ལེན་པར་བྱས་པ་ས་ལེན་པ་མེད་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཕན་བཏགས་པ་མེད་ཀྱང་རུང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་

【汉语翻译】
的原因是身体、语言和思想的不良行为。所谓“没有对治”，是因为没有像忏悔这样的对治方法。所谓“不善的随喜也是不善”，是指无论做了什么，都随喜赞叹。所谓“必定产生异熟果”，是因为增长了不善的特征。同样，也应将此应用于善行。所谓“有意的行为是怎样的呢？”，是指特意思考后才做的，而不是没有事先考虑就做的。例如，无记的心想布施石头，结果却布施了金块。这只是做了，但没有积累，因为这个业是无记的。所谓“不是偶然做的”，例如习惯性地说真话。这只是做了，但既不是不善，也没有积累。所谓“圆满是怎样的呢？”，有些人通过一次善行就能往生天界，有些人需要三次，有些人通过一条业道就能往生天界，有些人需要十条。如果未圆满地完成，即未达到能往生天界的程度，那么这个业只是做了，但没有积累。如果圆满了，那就是积累了。同样，也应将“产生异熟果”等词语，根据情况适当地应用。以贪欲心向佛塔布施，说是为了自己，这就是所谓的“为了自己、为了他人、为了两者”。所谓“只有布施的因才是功德”，是因为无法忍受，所以说了“对谁也没有利益”。如果可以接受，那么从布施的因产生的功德是可以的，因为对此感到高兴并施加了利益，所以接受是可以的。所谓“无取慈等同”，是指类似于慈爱等，即使没有接受，也是可以的。即使没有对他人施加利益，通过增长善根等的力量，也会变成功德，就像那样，就像那样。

【英语翻译】
The reason is the misdeeds of body, speech, and mind. The so-called "without antidote" is because there is no antidote like confession. The so-called "unwholesome rejoicing is also unwholesome" refers to rejoicing and praising whatever is done. The so-called "definitely produces a ripened result" is because it increases the characteristics of unwholesomeness. Similarly, this should also be applied to virtuous deeds. The so-called "What is intentional action like?" refers to doing it after deliberately thinking about it, not doing it without prior consideration. For example, with an unspecified mind, one thinks of giving stones, but instead gives gold nuggets. This is just done, but not accumulated, because this karma is unspecified. The so-called "not done accidentally" is like habitually speaking the truth. This is just done, but it is neither unwholesome nor accumulated. The so-called "What is completeness like?" Some people go to heaven with one good deed, some need three, some go to heaven with one path of karma, and some need ten. If it is not completed perfectly, that is, if it does not reach the level of being able to go to heaven, then this karma is just done, but not accumulated. If it is complete, then it is accumulated. Similarly, the words "produces a ripened result" and so on should be applied appropriately according to the situation. Giving to a stupa with attachment, saying it is for oneself, this is the so-called "for oneself, for others, for both." The so-called "only the cause of giving is merit" is because it is unbearable, so it is said "there is no benefit to anyone." If it can be accepted, then the merit arising from the cause of giving is acceptable, because one is happy about it and has applied benefit, so acceptance is acceptable. The so-called "unreceived love and so on are the same" refers to being similar to love and so on, even if it is not received, it is acceptable. Even if no benefit is applied to others, by increasing the power of the roots of virtue and so on, it will become merit, just like that, just like that.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་འདས་ཀྱང་དེ་ལ་དད་པས་བྱས་པ་སྟེ། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བ་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ནི་སྦྱིན་པ་དང་མཆོད་པ་བྱ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་རང་གི་སེམས་ཁོ་ན་ལས་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་ན། སེམས་འབའ་ཞིག་གི་སྦྱིན་པ་དང་མཆོད་པ་དག་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ལས་བསོད་ནམས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ། ལས་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་དད་པ་ནི་ཆེས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་ཙམ་གྱིས་སྦྱིན་པ་དང༌། མཆོད་པ་དག་སེམས་པར་བྱེད་པའི་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བས་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། མཆོད་པ་དག་དངོས་སུ་བྱེད་པའི་དད་པ་འདི་ཆེས་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་ཀྱང་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཙམ་གྱི་སེམས་པར་བྱེད་པའི་དད་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དོ།། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དགྲ་བསད་དོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའི་བསམ་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང༌། ངག་གི་ལས་དེ་ཤི་བཞིན་དུ་དགྲའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཏེ། དགྲ་འདི་ད་དུང་མ་ཤིའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་འདིས་བྱེད་ན། སེམས་པའི་རྒྱུན་ཆགས་ཕྱིར་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། བསམ་པ་ཙམ་བྱ་བས་སྟོང་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་འདས་ཀྱང་དེ་ལ་དད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་སྟེ། སྟོན་པ་ལ་དད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྦྱིན་པ་དང༌། མཆོད་པ་བྱ་བ་
མཇུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བུ་བྱེད་ན་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འགྱུར་གྱི། དད་པ་ཙམ་བྱ་བས་སྟོང་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་ཞིང་ངན་པ་ལ་བྱིན་པ་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅེར་བུ་བ་དག་ཆོམ་རྐུན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱིན་ན་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཟེར་བ་ལྟར་ན། ཞིང་བཟང་པོ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་ལ། །ཞིང་ངན་པ་ལ་ནི་ཟློག་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་མི་འཁྲུལ་ཕྱིར། །ངན་པའི་ཞིང་ལའང་འབྲས་ཡིད་འོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞིང་གི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ནི་མི་ཟེར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཞིང་བཟང་པོ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བར་མི་འགྱུ

【汉语翻译】
逝世等等具有功德者，即使逝世，但以信心所作，供养于佛塔，将成为福德。如果说布施和供养将变得无意义，那么，如果仅从自己的心产生福德，就必须进行仅仅是心的布施和供养，因为仅从那才能获得福德。不是的，因为发起那事业的信心是最殊胜的，所以说不是那样的。为什么呢？例如，对于薄伽梵，仅仅以心来思念布施和供养的信心，不如实际进行布施和供养的信心更为殊胜，因为它也使身语的事业得以进行。仅仅以心来思念的信心，不会使身语的事业得以进行。如何详细说明呢？例如，有些怀着“如何杀死敌人”的想法的人，由此发起的身体和语言的行为，以视敌人为已死之人的想法，如果以“这个敌人还没有死”的想法来做，由于持续的思考，将产生非常多的非福德，而不是仅仅思考的空虚。同样，薄伽梵完全从涅槃中逝世后，仍然以对他的信心发起，以对导师的信心发起的布施和供养，如果像对待结束时那样去做，将产生非常多的福德，而不是仅仅是空虚的信心。如果说，在恶劣的田地里布施，果实将变得不如意，就像裸体外道说，如果布施给强盗等，果实将变得不如意一样。在良好的田地里，果实将变得如意。在恶劣的田地里，情况则相反，因此才这样说。“从因不乱果，恶劣的田地里，果实也如意。”也就是说，不会说从田地的差别，果实将变得如意。那么说什么呢？说是会变得特别殊胜。在良好的田地里，杀生等等种子的果实不会变得如意。

【英语翻译】
Even if those who have passed away and possess virtues, if done with faith, offering to stupas will become merit. If it is said that giving and offering will become meaningless, then, if merit arises only from one's own mind, then one must perform giving and offering only with the mind, because merit is obtained only from that. No, because the faith that initiates that action is the most excellent, so it is not like that. Why? For example, the faith of merely thinking of giving and offering to the Bhagavan with the mind is not as excellent as the faith of actually performing giving and offering, because it also causes the actions of body and speech to proceed. The faith of merely thinking with the mind does not cause the actions of body and speech to proceed. How to explain in detail? For example, some people who have the thought of "how to kill the enemy," and the actions of body and speech initiated by that, with the idea of considering the enemy as dead, if they do it with the idea of "this enemy is not yet dead," due to continuous thinking, a great deal of non-merit will arise, not just the emptiness of thinking. Similarly, even after the Bhagavan has completely passed away from Nirvana, still initiated by faith in him, the giving and offering initiated by faith in the teacher, if done as if at the end, a great deal of merit will arise, not just empty faith. If it is said that giving in a bad field will result in undesirable fruits, just as the naked ascetics say that giving to robbers, etc., will result in undesirable fruits. In a good field, the fruits will become desirable. In a bad field, the opposite is true, so it is said. "From the cause, the fruit is not confused, even in a bad field, the fruit is desirable." That is, it is not said that from the difference of the field, the fruit will become desirable. Then what is said? It is said that it will become particularly excellent. In a good field, the fruit of the seeds of killing, etc., will not become desirable.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །ཞིང་ངན་པ་ལ་ཡང་ས་བོན་ལས་ཏེ། རྒྱུན་གྱི་ས་བོན་ལས་འབྲས་བུ་རྒྱུན་གྱི་འབྲས་བུ་མི་འཁྲུལ་བ་མཐོང་སྟེ། རྒྱུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་མངར་བར་མཐོང་གི་ནིམ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ནིམ་པའི་ས་བོན་ལས་ནི་ནིམ་པའི་འབྲས་བུ་ཁ་བ་ཁོ་ན་སྐྱེ་སྟེ། རྒྱུན་གྱི་ས་བོན་ནི་དགེ་བའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ནིམ་པའི་ས་བོན་ནི་མི་དགེ་བའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མི་དགེའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་གཟུགས་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བཅས་པ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །བསླབ་པ་མནོས་པས་དེ་དག་སྤྱད་ན་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་སྤོང་བ་མནོས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལ་མ་གུས་པའི་ཕྱིར་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཤུགས་ཀྱིས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ནོས་པའི་ནི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་དག་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་བཞི་ཡོད་པས་ན་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་ནོ། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་འཕན་མ་བྱུང་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆལ་
བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་དགེའི་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུས་སོ། །འཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་དག་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པས་ནི་འཕན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་ཀྱིས་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉེར་བསྡོགས་དག་གིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དག་གི་ས་སུན་མ་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དྲན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་གིས་བརྟན་པོར་བྱས་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་དྲན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །ལེགས་སུ་སྨོན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལེགས་སུ་སྨོན་པ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །སྲིད་པ་དང༌། །ལོངས་སྤྱོད་དང༌། བཀུག་སྟི་ལ་ཆགས་ནས་བསྲུང་བ་གང་ཡིན་པའོ་

【汉语翻译】
如同，即使在贫瘠的田地里播种，也能看到从优良的种子中长出的果实一定是优良的果实，不会有错乱。看到的只是优良的果实是甜的，而不是楝树的果实，这是它的定义。同样，从楝树的种子中只会长出苦涩的楝树果实。优良的种子是善的例子，楝树的种子是不善的例子。破戒的戒律是不善之色，意思是说，破戒的戒律是杀生等自性罪的色。佛所制定的，指的是佛所制定的罪过。如果受了学处后还犯戒，就会变成破戒的戒律，意思是说，因为受了戒而不遵守，不恭敬世尊的教导，所以会变成破戒的戒律。言外之意是，如果没有受戒，那就不是破戒的戒律。具有四种清净的功德，意思是说，因为它具有四种功德，所以是具有四种功德的。破戒的戒律不会带来利益，正如所说的那样，破
戒的戒律是不善之色。像这样。贪执等等，意思是说，因为具有经常行持破戒戒律之因，所以不会带来利益。为了说明依靠破戒戒律的对治，所以说了依靠正念安住。业道的真实清净，意思是说，没有实际犯杀生等罪，这是它的定义。通过近取清净，意思是说，没有拔除杀生等行为的根本。通过分别念，意思是说，通过欲的分别念等等。由正念完全摄持，意思是说，由身体正念安住等稳固地守护，或者由戒律正念完全摄持。善愿戒律，善愿是指追求意义。对于轮回、受用和恭敬产生贪执而守护的，就是善愿戒律。

【英语翻译】
Likewise, even if seeds are sown in barren fields, it is seen that the fruit that grows from good seeds is definitely a good fruit, without confusion. It is seen that only good fruits are sweet, not neem fruits, that is its definition. Similarly, only bitter neem fruits grow from neem seeds. Good seeds are examples of virtue, and neem seeds are examples of non-virtue. Defiled morality is the form of non-virtue, meaning that defiled morality is the form of natural transgressions such as killing. What the Buddha has prescribed refers to the transgressions prescribed by the Buddha. If one violates those precepts after having taken vows, it becomes defiled morality, meaning that because one has taken vows but does not keep them, one is disrespectful to the teachings of the Bhagavan, so it becomes defiled morality. The implication is that if one has not taken vows, then it is not defiled morality. Possessing four pure qualities, meaning that because it possesses four qualities, it possesses four qualities. Defiled morality does not bring benefits, as it is said, defiled
morality is the form of non-virtue. Like this. Attachment and so on, meaning that because one constantly engages in the causes of defiled morality, it does not bring benefits. In order to explain relying on the antidote to defiled morality, it is said to rely on mindfulness. The actual purity of the path of action means that one has not actually committed sins such as killing, that is its definition. Purity through proximity means that one has not uprooted the root of actions such as killing. Through conceptual thoughts, meaning through conceptual thoughts of desire and so on. Completely grasped by mindfulness, meaning that it is firmly guarded by mindfulness of the body, or completely grasped by mindfulness of morality. Morality of good aspiration, good aspiration refers to pursuing meaning. That which is guarded out of attachment to samsara, enjoyment, and respect is the morality of good aspiration.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་སྲེད་པ་དེས་མནོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཏེ། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་དགེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དགེ་བ་དང་འདྲ་བ་ནི་འབྱུང་ངོ༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་དང༌། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཉམ་
པར་གཞག་པའི་དགེ་བ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དགེ་བ་དེ་ནི་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྒོ་བར་བྱེད་ཅིང༌། གོམས་པར་བྱེད་དེ། མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བསྒོ་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྒྱུད་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱེད་པས་སོ། །འདིར་དཔེ་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་ཏིལ་ལ་བསྒོས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་དྲིའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏིལ་ལ་བསྒོ་བར་བྱེད་པ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་འདི་སྐད་དུ། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་བག་ཆགས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམ་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལྷག་མའི་སྒོ་ནས་དོན་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །མཐོ་རིས་དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན་སྦྱིན་པའོ། །སྦྱིན་པ་ཡང་མཐོ་རིས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་ལ། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཀྱང་འབྲལ་བར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། དངོས་སུ་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ། སྤོང་བའི་ལས་ཀྱ

【汉语翻译】
所谓“是”指的是对存在、享乐和恭敬的贪恋所导致的。“具有正见者”指的是进入佛陀教法的人们。因为其他的非佛教徒不是具有正见者。不是追随菩提之支。关于“等持之善”，提到“等持”是为了遣除非等持。提到“善”是为了去除与品尝等持之味相似的，具有烦恼的禅定。因为那也可能与等持之善相似。“三摩地之自性，以及与其一同生起者为何”指的是三摩地的本体，以及与其一同生起者为何的同义词。“等持之善，那”广说的是，等持之善，那对心非常调伏，并且使之习惯。虽然非等持也能调伏，但不会如此非常，这是为了说明这一点。如何呢？因为相续以功德等来作为它的自性。如此说到，因为相续以三摩地的功德等来作为它的自性。这里举例说，就像花朵以香气来调伏芝麻一样。例如，就像花朵以花朵的香味来作为自性，从而调伏芝麻一样，这与以下所说类似：从禅修中产生的是禅修的习气，是那自性的福德。又，通过戒律和禅修会变成什么呢？这是通过剩余的词语来询问意义。为了高处的利益，戒律是主要的，指的是为了高处的利益，戒律是主要的。其他的不是为了高处的利益。还有什么是呢？是布施。布施也能为了高处的利益而转变。而止观等依靠戒律，因此戒律也能使之分离，但是为了获得实际的分离吗？或者放弃的事业。

【英语翻译】
The term "is" refers to what is obtained by craving for existence, enjoyment, and respect. "Those with right view" refers to those who have entered the Buddha's teachings. Because other non-Buddhists are not those with right view. It is not following the limb of enlightenment. Regarding "the merit of Samadhi," mentioning "Samadhi" is to dispel non-Samadhi. Mentioning "merit" is to remove the defiled meditation that is similar to tasting the flavor of Samadhi. Because that may also be similar to the merit of Samadhi. "The nature of Samadhi, and what arises together with it" refers to the essence of Samadhi, and the synonym of what arises together with it. "The merit of Samadhi, that" is extensively explained as, the merit of Samadhi, that greatly tames the mind and makes it accustomed. Although non-Samadhi can also tame, it is not so very much, this is to show this point. How is it? Because the continuum makes it its nature with qualities and so on. Thus it is said, because the continuum makes it its nature with the qualities of Samadhi and so on. Here, it is said that the example is like flowers taming sesame with fragrance. For example, just as flowers make the fragrance of flowers their nature, thereby taming sesame, it is similar to what is said below: What arises from meditation is the habit of meditation, it is the merit of that nature. Also, what will become through discipline and meditation? This is to inquire about the meaning through the remaining words. For the sake of higher realms, discipline is the main thing, which means that for the sake of higher realms, discipline is the main thing. Others are not for the sake of higher realms. What else is there? It is generosity. Generosity can also be transformed for the sake of higher realms. And calm abiding and insight etc. rely on discipline, therefore discipline can also separate them, but is it to obtain actual separation? Or the work of abandonment.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲལ་བར་བྱ་བ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞིའི་ཞར་ལ། མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་རྒྱས་པར་འགོད་དེ། མདོ་ལས་གང་ཟག་བཞི་ནི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་དེ། མ་བྱས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་རྟེན་བྱེད་པ་འདི་ནི་གང་ཟག་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་ཀུན་དགའི་ར་བ་འབུལ་ཞིང༌། ཀུན་དགའི་ར་བ་དེ་ཉིད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི། གང་ཟག་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་བྱེ་བ་སྡུམས་བྱེད་པ་འདི་ནི་གང་ཟག་ཚངས་
པའི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པའི་སེམས་ཁོ་ན་མེད་པ། འགྲན་ཟླ་མེད་པ། གནོད་པ་མེད་པ། ཡངས་པ། རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། མི་གཉིས་པ། ཚད་མེད་པ། ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མོས་ཏེ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་དང༌། བླ་དང༌། འོག་དང༌། ཐད་ཀར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། གནས་པ་འདི་ནི་གང་ཟག་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མཚན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཚད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བ་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པས་ན་ཚངས་པའི་འོ། །འདིར་ནི་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚངས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་འདོད་དེ། འདི་ལྟར་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསྐལ་པར་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཡང་བསྐལ་པར་ཐུབ་པར་བཤད་ལ། ལས་འདིས་ཀྱང་མཐོ་རིས་དག་ཏུ་བསྐལ་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །སྡེ་པ་གཞན་གྱི་གཞུང་ལས། ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པ་ནི། །བསྐལ་པར་མཐོ་རིས་དགའ་བར་གནས། །ཞེས་འབྱུང་བས་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ལས་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྐལ་པར་ཐུབ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གཅིག་གི་ནི་མེད་པ་བདེན་ན་ཤི་འཕོས་ནས་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའི་ཉིང་མཚམས

【汉语翻译】
因为已经概括，所以修习分离是主要的。作为行善的基础的补充，经中说的是这样详细记载的：经中说四种人能生梵天之福：在未曾做过的地方，建造如来身骨的佛塔，这是第一种能生梵天之福的人。向四方僧众供养园林，并在园林中建造经堂，这是第二种能生梵天之福的人。使如来的十万声闻弟子和合，这是第三种能生梵天之福的人。唯有慈悲之心，无有匹敌，无有损害，宽广，广大，无有二心，无量，通过精进修习，对一方生起欢喜心，使其遍满，圆满，安住。同样地，对第二方，同样地，对第三方，同样地，对第四方，上方，下方，直接地，以各种方式使一切圆满的世界遍满，圆满，安住，这是第四种能生梵天之福的人。为了了解具有异熟之业的限度而宣说的是什么呢？就是除了近侍菩萨之外，所有众生都具有受用之果等等的宣说。梵天之福，是因为属于梵天诸众，所以是梵天的。这里，梵天的侍从也被认为是梵天的意思，因为梵天的侍从们的寿命能够持续一劫。梵天的侍从们的寿命也被说成能够持续一劫，而且通过这个业，也能在天界中快乐地度过一劫。其他宗派的经文中说：生梵天之福，于劫中安住天界而喜悦。因为这与此相符，所以这被称为梵天之福。如果说欲界中没有善业的异熟能够持续一劫，难道不是吗？如果说一个没有，那是真的，但是死后转移到那里再次出生的相续

【英语翻译】
Because it has been summarized, the practice of separation is the main thing. As a supplement to the basis of doing good deeds, what is said in the sutra is recorded in detail: The sutra says that four kinds of people can generate the merit of Brahma: Building a stupa of the relics of the Tathagata in a place where it has never been done before is the first kind of person who can generate the merit of Brahma. Offering gardens to the Sangha of the four directions and building a monastery in the garden is the second kind of person who can generate the merit of Brahma. Making the hundred thousand Shravaka disciples of the Tathagata harmonious is the third kind of person who can generate the merit of Brahma. Only with a heart of loving-kindness, without rival, without harm, broad, vast, without duality, immeasurable, through diligent practice, generating joy in one direction, making it pervasive, complete, and abiding. Similarly, to the second direction, similarly, to the third direction, similarly, to the fourth direction, above, below, directly, in all ways making the entire complete world pervasive, complete, and abiding, this is the fourth kind of person who can generate the merit of Brahma. What is said in order to understand the limits of karma with different ripening? It is the statement that all beings except the close bodhisattvas have the fruit of enjoyment, and so on. The merit of Brahma, because it belongs to the Brahmas, is therefore of Brahma. Here, the attendants of Brahma are also considered to mean Brahma, because the lives of the attendants of Brahma can last for a kalpa. The lives of the attendants of Brahma are also said to be able to last for a kalpa, and through this karma, one can also happily spend a kalpa in the heavens. The sutras of other sects say: Generating the merit of Brahma, abiding in the heavens for a kalpa and rejoicing. Because this is in accordance with this, it is called the merit of Brahma. If it is said that there is no ripening of good karma in the desire realm that can last for a kalpa, is it not? If it is said that one does not exist, that is true, but the continuum of dying and transferring to that place and being born again

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་གང་དག་གི་མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་བསྐལ་པའི་ཚད་ཙམ་དུ་ཐུབ་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་པ། རྟེན་གཅིག་པ་དག་ནི་མང་པོ་ཞིག་འབྱུང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་རེ་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མདོ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བསྟན་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བསྡུ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང༌། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང༌། གཏན་ལ་བབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་མ་བསླངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་མ་རུང་བར་བྱེད་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དང་མཐུན་པར་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཆ་ནི་གསུམ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆ་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཆ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ཆའོ། །དེ་ལས་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཆ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །ཡང་ན་བསོད་ནམས་ལ་བརྟེན་པས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆའོ། །བསོད་ནམས་ཉིད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་དོན་གྱི་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡང་ན་ཆ་ནི་གཉིས་ཏེ། འཁོར་བའི་ཆ་དང༌། ཐར་པའི་ཆའོ། །དེ་ལས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །ཡང་ན་ཐར་པའི་ཆ་ནི་ཐར་པ་ཐོབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཐུན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཐོབ་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་རོ། །ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་
ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མ

【汉语翻译】
为了结合，那些高处的果报逐渐能够达到劫的程度的心，相同的所依会产生很多。有些人说梵天的福德是很大的福德。经部等等，以“等等”这个词来概括教法的十二分：契经部、应颂部、记别部、讽诵部、自说部、譬喻部、本事部、本生部、方广部、未曾有法部、论议部。所谓“非烦恼性”是指非由烦恼心所引发。所谓“使大福德退失”是指使福德变得不好。所谓“与福德分相应”是指因为获得了福德分，所以是福德分，是获得福德果报的同义词。与此相应就是与福德分相应。因此才说了什么是成熟可爱之物。另一方面，分有三种：福德分、非福德分、不动分。其中，与之相应的分是与福德分相应。或者说，依靠福德，所以是福德分。福德本身是与福德分相应的，这是由自身利益的因缘所决定的。与解脱分相应也与此相同。或者说，分有两种：轮回分和解脱分。其中，与解脱分相应的就是与解脱分相应。或者说，解脱分是获得解脱。因此，与此相应就是与获得解脱相应，所以是与解脱分相应，它的体性将在下面阐述。与决择分相应也应如此类推。所谓“将在下面讲述”是指在“从中生起温暖”那里。

【英语翻译】
For the sake of union, the mind that can gradually achieve the result of higher realms to the extent of an eon, many of the same supports will arise. Some say that the merit of Brahma is great merit. The word "etc." in Sutra etc. summarizes the twelve branches of the teachings: Sutra, Geya, Vyakarna, Gatha, Udana, Nidana, Avadana, Itivrttaka, Jataka, Vaipulya, Adbhutadharma, and Upadesha. The so-called "non-afflictive" means not caused by an afflictive mind. The so-called "causing great merit to decline" means making merit bad. The so-called "corresponding to the share of merit" means that because one has obtained the share of merit, it is the share of merit, which is synonymous with obtaining the result of merit. Corresponding to this is corresponding to the share of merit. Therefore, it is said what is the ripening and desirable thing. On the other hand, there are three shares: the share of merit, the share of non-merit, and the immovable share. Among them, the share corresponding to it is the share corresponding to the share of merit. Or, relying on merit, it is the share of merit. Merit itself is in accordance with the share of merit, which is determined by the cause of one's own benefit. Corresponding to the share of liberation is the same as this. Or, there are two shares: the share of samsara and the share of liberation. Among them, what corresponds to the share of liberation is what corresponds to the share of liberation. Or, the share of liberation is obtaining liberation. Therefore, corresponding to this is corresponding to obtaining liberation, so it is corresponding to the share of liberation, and its nature will be explained below. Corresponding to the share of ascertainment should also be applied in the same way. The so-called "will be explained below" refers to the place where "warmth arises from it."

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ཚན་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ན་ཡིག་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་བརྗོད་དེ། ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྟེ། གང་གིས་ལུས་ཀྱི་ལས་སློང་བར་བྱེད་པའོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་བཅས་པ་རིགས་པས་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་དེ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དང་རྒྱ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་གང་གིས་ཡིག་འབྲུ་འབྲི་ཞིང་རྒྱ་རྐོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡིག་འབྲུ་དང་རྒྱ་ཡིན་པར་བཞེད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་སྐད་གྲགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཡིག་འབྲུ་ནི་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་ན་ཡོད་པའི་ཡི་གེའི་མཚན་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་ནི་ཡི་གེ་དང་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །བགྲང་བ་དང་སྙན་དངགས་ནི་ངག་གི་ལས་རིགས་པས་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དང་རྒྱ་དག་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་སོ། །བགྲང་བ་དང་སྙན་དངགས་དག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ངག་གི་ལས་སོ། །གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་སློང་བར་གྱུར་པ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་བཞི་ཡོད་པས་དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གཉིས། གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་སོ། །ཆོས་མངོན་པ་པ་རྣམས་ན་རེ་ཡང་ན་གང་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བགྲང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གྲངས་འདི་ཡང་འཁོར་དང་བཅས་པས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡིག་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཞར་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡང་ཉེ་བར་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །འབྲེལ་པ་གཞན་ཡང་རྣམ་གྲངས་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་བསྟན་ལ། འདི་ཡང་དེ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་རྣམ་གྲངས་འདི་དག་ཉེ་བར་འགོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པས་བཀབ་
པའི་ཕྱིར་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་ནོ། །གནག་པའི་ཕྱིར་རམ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བོར་བའི་ཕྱིར་ངན་པ་སྟེ། གནག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཁོང་དུ་

【汉语翻译】
總的來說，在世間，所謂的文字等等是這樣說的：所謂的「連同發起」是指連同心和心所生的集合，也就是發起身之業的。以理完全攝持的連同發起身之身之業，那就是文字和印。第三十八卷。因為在因上安立果，所以在論典中，身之業是書寫文字和雕刻印章，所以認為是文字和印，但並不像世間所說的那樣，因為在世間，文字是存在於書本等等之上的文字符號。印是文字和非文字的符號，人們是這樣認為的。計數和詩歌是以理完全攝持的連同發起的語之業，應當這樣理解。所謂的「五蘊的自性」是指文字和印章等的色蘊是身之業。計數和詩歌等的色蘊是語之業。對於兩者來說，由於有連同發起的受等四蘊，所以它們是五蘊的自性。所謂的「總攝意之法者為何」是指一、二、三等等的數字。有法相論者說，或者是指以意計數者。這個數字也因為連同眷屬而被執取，所以是四蘊的自性。在開示文字等等的體性的同時，也將連同過失等等的法類的體性也一併安立。其他的聯繫是，這些名相是在法蘊的解釋中開示的，而這也是它的簡略，所以安立這些名相。由於與煩惱的體性連同生起，所以是連同過失。因為被煩惱覆蓋，所以是被遮蔽，煩惱也同樣是被相應的其他的煩惱所遮蔽。因為是黑暗的，或者因為被聖者捨棄，所以是惡的，黑暗是指以具有煩惱的方式內在的。

【英语翻译】
In general, in the world, what is called letters and so on is said like this: What is called "together with arising" refers to the collection of mind and mental factors, that is, what causes the action of the body to arise. The action of the body, together with arising, which is fully grasped by reason, is letters and seals. Volume thirty-eight. Because the result is established on the cause, in the treatise, the action of the body is writing letters and carving seals, so it is considered to be letters and seals, but it is not like what is said in the world, because in the world, letters are the symbols of letters that exist on books and so on. Seals are symbols of letters and non-letters, this is what people think. Counting and poetry are the action of speech, together with arising, which is fully grasped by reason, it should be understood like this. What is called "the nature of the five aggregates" refers to the form aggregate of letters and seals, etc., which is the action of the body. The form aggregate of counting and poetry, etc., is the action of speech. For both, because there are the four aggregates of feeling, etc., which arise together, they are the nature of the five aggregates. What is called "what is it that summarizes the laws of the mind" refers to the numbers such as one, two, three, etc. Some Dharmalakṣaṇavādins say, or it refers to what is counted by the mind. This number is also grasped together with its retinue, so it is the nature of the four aggregates. While explaining the nature of letters and so on, the nature of the categories of dharmas such as together with faults, etc., is also established together. The other connection is that these terms are explained in the explanation of the Dharma aggregate, and this is its abbreviation, so these terms are established. Because it arises together with the nature of afflictions, it is together with faults. Because it is covered by afflictions, it is obscured, and afflictions are also obscured by other corresponding afflictions. Because it is dark, or because it is abandoned by the noble ones, it is evil, darkness refers to being internal in a way that has afflictions.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ཆུད་པར་བྱའོ། །དྲི་མེད་དགེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་དག་པའི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་པ་དང་གྱ་ནོམ་པ་དག་ལས་གཞན་པ་ནི་བར་མ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཁོ་ན་ངན་པ་ཡིན་ལ། དགེ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་དག་ཁོ་ན་ངེས་པར་གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ནི་ངན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གྱ་ནོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་བར་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པོ། །འདུས་བྱས་དགེ་བསྟན་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའང་རུང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟེན་པར་བྱ་ཞིང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གུས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་གང་ཞེ་ན། འདུས་མ་བྱས་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གོམས་པར་བྱར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ་བསྐྱེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུས་བྱས་ལ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་དག །འདུས་མ་བྱས་ལ་དེ་དག་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བས་སོ། །བླ་མ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། མི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་འདུས་བྱས་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་
རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ནི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་འགོག་པ་དག་ཀྱང་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པས་བླ་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ནི་དགེ་བ་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ

【汉语翻译】
应当舍弃。所谓的“无垢善”是指那些无漏的善，因为它们达到了纯净的极致，所以是殊胜的。与恶和殊胜不同的，则被认为是“中间”。之所以这样说，是为了明确只有烦恼才是恶，只有无垢的善才是殊胜。除此之外的，既非恶也非殊胜，因此是中间。所谓的“有为善应修习”，是指无论是具有烦恼的还是没有烦恼的善，都应毫无差别地修习，通过在相续中生起的方式来恭敬。所谓的“其余则不应修习”，那么其余的是什么呢？就是无为法、不善法以及任何具有烦恼的法，也就是所谓的“隐蔽且未说明”。之所以说“不应串习”，是因为不应反复修习。其他人说，是因为不应生起。之所以说“也没有果”，是因为有为法有因果，无为法没有因果。所谓的“具有上者”，是指具有殊胜者。不善法是被隐蔽且未说明的法所具有上者，因为隐蔽且未说明的法没有不悦意的异熟果。隐蔽且未说明的法是被有为的非隐蔽且未说明的法所具有上者，因为它们不是烦恼性的。这些法又被具有烦恼的善法所具有上者，因为具有烦恼的善法的果是悦意的。这些法又被无漏法所具有上者，因为没有烦恼。无漏的有为法又被无为法所具有上者，因为无为法是常恒的。无为法如虚空和择灭，因此择灭也被择灭所具有上者，因为择灭是常恒的善法。

【英语翻译】
It should be abandoned. The so-called "immaculate virtue" refers to those virtues without outflows, because they have reached the ultimate purity, so they are supreme. What is different from evil and supreme is considered "intermediate." The reason for saying this is to clarify that only afflictions are evil, and only immaculate virtue is supreme. Other than that, it is neither evil nor supreme, so it is intermediate. The so-called "conditioned virtue should be cultivated" means that whether it is virtue with outflows or without outflows, it should be cultivated without any difference, and respected by generating it in the continuum. The so-called "the rest should not be cultivated," then what is the rest? It is unconditioned phenomena, non-virtuous phenomena, and any phenomena with afflictions, which is the so-called "obscured and unspecified." The reason for saying "should not be habituated" is because it should not be practiced repeatedly. Others say it is because it should not be generated. The reason for saying "there is no result" is because conditioned phenomena have cause and effect, while unconditioned phenomena do not. The so-called "having a superior" means having a supreme one. Non-virtuous phenomena are possessed by obscured and unspecified phenomena, because obscured and unspecified phenomena do not have unpleasant Vipaka results. Obscured and unspecified phenomena are possessed by conditioned, non-obscured, and unspecified phenomena, because they are not afflictive. These phenomena are also possessed by virtuous phenomena with outflows, because the result of virtuous phenomena with outflows is pleasant. These phenomena are also possessed by uncontaminated phenomena, because there are no afflictions. Uncontaminated conditioned phenomena are also possessed by unconditioned phenomena, because unconditioned phenomena are permanent. Unconditioned phenomena such as space and analytical cessation, therefore analytical cessation is also possessed by analytical cessation, because analytical cessation is a permanent virtue.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ར་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ལྷག་པར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དག་ཆོས་འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་གི་ནང་ན་མཆོག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ནི་རྟག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་དག་པས་ཀྱང་ཆེས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་དོན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་ལས། ལས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཛོད་ཀྱི་གནས་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། །ཞེས་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའི་དང་པོར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་འདིས་ན་ཕྲ་རྒྱས་ཉེ་བར་འགོད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དབང་གིས་བསགས་པར་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་པར་གནས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱིན་པར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྲ་རྒྱས་མེད་པར་ཏེ། ཕྲ་རྒྱས་དག་མེད་པར་ནི་ལས་དགེ་བ་འམ་མི་དགེ་བ་དག་སྲིད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅིང་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་སྲིད་པའི་ལས་མ་ངེས་པ་དག་ནི་མེད་པ་
མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཕྲ་རྒྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་བོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་དག་མེད་པར་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དབང་གིས་བསགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་ཚིག་འདི་གཉིས་ལ་འདི་སྐད་དུ་འཆད་དེ། ལས་དེ་དག་ཀྱང་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དབང་གིས་བསགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་མ་བྱས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནི་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལས་རྣམས་སོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཕྲ་རྒྱས་མེད་པར་ནི་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་མེད་པར་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་

【汉语翻译】
是无上的导师。没有比从悲伤中解脱出来更卓越的了。如此，比丘们，在所有有为法或无为法中，最殊胜的被认为是离欲。通过个别分析而产生的止灭，因为是常恒的，并且是善良的，所以胜过所有有为法，以及无为的虚空和非个别分析的止灭。由导师国王之子名称吉祥贤所著的《俱舍论释·义明》，其中“业品”即《俱舍论》第四品圆满结束。

“业产生各种各样的世界。”所说的这句话是第四品的开头所说的。因此，通过这种联系，将细微的增长安置于附近，从而显示了联系。如前所述，对业的特征进行详细分类，这些也将在细微增长的影响下积累，并且必然会成熟。成熟的结果必然会显现出来，这是它的总结。没有细微增长，也就是说，如果没有细微增长，善业或非善业是可能存在的。但它们无法实现和产生新的生命。即使阿罗汉也有不确定的业，但由于没有细微增长，他们也无法实现新的生命。因此，这些业只能是不确定的。这个“是”字是为了表明原因，也就是说，因为没有细微增长就无法实现新的生命。因此，可以理解为它们是在细微增长的影响下积累的。其他人对这两句话的解释是这样的：那些尚未造作的业，在细微增长的影响下，会导致新的生命等等。阿罗汉不会为了实现新的生命而积累业。没有细微增长就无法实现新的生命，这意味着那些已经造作的业，如果没有细微增长，也无法实现新的生命。

【英语翻译】
Is the unsurpassed teacher. There is nothing more excellent than liberation from sorrow. Thus, monks, among all conditioned or unconditioned dharmas, the most excellent is said to be freedom from desire. Cessation through individual analysis is most excellent because it is permanent and virtuous, surpassing all conditioned phenomena, as well as unconditioned space and cessation not through individual analysis. The commentary on the Abhidharmakosha, entitled "Meaningful Explanation," composed by the teacher King's Son, Glorious Friend, concludes with the chapter on karma, the fourth chapter of the Kosha.

"From karma, various worlds are born." This statement is said to be the beginning of the fourth chapter. Therefore, through this connection, the subtle increase is placed nearby, thereby showing the connection. The detailed classifications of the characteristics of karma, as previously stated, will also accumulate under the influence of subtle increase and will necessarily abide in maturation. The result of maturation will necessarily appear, this is its summary. Without subtle increase, that is, without subtle increase, virtuous or non-virtuous actions are possible. But they cannot accomplish and generate new life. Even Arhats have indeterminate karma, but because there is no subtle increase, they cannot accomplish new life. Therefore, those karmas can only be indeterminate. This word "is" is to indicate the reason, that is, because without subtle increase, new life cannot be accomplished. Therefore, it is to be understood that they accumulate under the influence of subtle increase. Others explain these two sentences as follows: Those karmas that have not been created, under the influence of subtle increase, will cause new life and so on. Arhats do not accumulate karmas for the purpose of accomplishing new life. Without subtle increase, new life cannot be accomplished, which means that those karmas that have been created, without subtle increase, cannot accomplish new life.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ནུས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་བྱས་པ་ཡང་སྲིད་པ་པའི་ལས་དགེ་བ་འམ། མི་དགེ་བ་མ་ངེས་པ་དག་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཕྲ་རྒྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟར་དོན་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །སྲིད་པའི་རྩ་བ་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྲིད་པའམ། ལས་ཀྱི་སྲིད་པའི་རྩ་བ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་སོགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བ་བརྟེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྩ་བ་ནི་འདིར་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་གྱིས་བརྟན་པོར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱུད་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་བརྒྱུད་པས་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞིང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱུ་མཐུན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། རྒོད་པ་
དང། སེར་སྣ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། ཞེ་སྡང་གིས་ནི་ཁྲོ་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཉིད་སྲིད་པ་ཡིན་པས་ལས་ཀྱི་སྲིད་པའོ། །དེ་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདི་ནི་སྲིད་པའི་རྩ་བ་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་ཚོགས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་མ་འོངས་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོར་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དམིགས་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རམ། བློ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་འཁྲིད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་དམིགས་པའམ། ཡང་སྲིད་པར་འཁྲིད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྲིད་པའི་རྩ་བ་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྲིད་པ་ཡིན་པར་བཟུང་ན་ནི་འདི་དེའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དག

【汉语翻译】
能够。对于阿罗汉们来说，在各自凡夫的阶段所造作的轮回之业，无论是善业还是非善业，不确定的那些，虽然不是没有，但是因为没有微细的增长，所以那些业不能够使轮回显现成就。因此，像那样用不同的意义来表达的“是”这个词，是总结的意思。轮回的根本微细增长，也就是说，轮回或者业的轮回的根本是微细增长等，并且是普遍发起的因，是这样想的。根本作为依靠，根本在这里是可以获得的，以不间断的意义来稳固，这是它的同义词。使相续存在，意思是说，烦恼的相续通过传递而存在。作为田地而成就，意思是说，业自身与生相应，这是它的同义词。成就同类的因，意思是说，产生自己同类的近分的烦恼，例如贪欲产生无惭、掉举和悭吝，嗔恨产生愤怒和嫉妒等等。业的轮回显现成就，意思是说，业本身就是轮回，所以是业的轮回。也就是为了使轮回显现成就而产生，这是它的意思。这指的是轮回的根本微细增长所表示的意义。完全执持自己的眷属，自己的眷属是指烦恼的不如理作意。完全执持它，也就是使它作为未来之因的自性而存在，这是它的同义词。对于所缘完全愚昧，意思是说，因为不能如实地执持，或者因为使智慧衰退，所以是完全愚昧。引导识的相续，意思是说，引导识的相续到所缘或者轮回。如果把轮回的根本微细增长认为是轮回，那么这就是它的例子。善

【英语翻译】
It is possible. For the Arhats, the karmas of rebirth that were done in their respective ordinary states, whether virtuous or non-virtuous, uncertain ones, although they are not non-existent, but because there is no subtle increase, those karmas cannot cause samsara to manifestly accomplish. Therefore, the word "is" which is expressed with different meanings in that way, is a meaning of summarizing. The root of samsara is subtle increase, that is, the root of samsara or karma is the subtle increases, etc., and it is the cause of universal arising, that is what is thought. The root acts as a support, the root here is obtainable, it stabilizes with the meaning of non-interruption, that is its synonym. To make the continuum exist means that the continuum of afflictions exists through transmission. To accomplish as a field means that karma itself is in accordance with birth, that is its synonym. To accomplish a similar cause means that it generates afflictions that are close to its own kind, for example, attachment generates shamelessness, agitation, and stinginess, and hatred generates anger and jealousy, and so on. The karma of samsara manifestly accomplishes, which means that karma itself is samsara, so it is the karma of samsara. That is, it arises in order to make samsara manifestly accomplished, that is its meaning. This refers to the meaning indicated by the root of samsara, subtle increase. To completely hold one's own retinue, one's own retinue refers to the afflictions' improper attention. To completely hold it, that is, to make it exist as the nature of the future cause, that is its synonym. To be completely ignorant of the object means that because one cannot hold it as it is, or because it causes wisdom to decline, it is completely ignorant. To lead the continuum of consciousness means to lead the continuum of consciousness to the object or to samsara. If the root of samsara, subtle increase, is considered to be samsara, then this is its example. Good.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བའི་ཕྱོགས་ལས་གཡོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །འཆིང་བའི་དོན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆིང་བའི་ཆེད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅིང་མཆེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཁམས་ལས་མི་འདའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁམས་ལས་མི་འདའ་བའི་རྣམ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞིག་ཁམས་གང་དུ་གཏོགས་པ་དེས་ནི་ཁམས་དེ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་གང་ལ་འདོད་ཆགས་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་མེད་པས་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་སྲེད་པ་དག་གིས་བདག་གིར་བྱས་པ་ལ་
ནི་ཕྲ་རྒྱས་གཞན་དག་ཀྱང་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། རས་ཡུག་གཤེར་བ་ལ་རྡུལ་དག་འཆགས་པར་ནུས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཐུས་ཡང་དག་པར་ཤིན་ཏུ་ཀུན་ནས་འཇོམས་པ་ནི་མཚན་གྱིས་ཡང་དག་པར་ལེགས་པར་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི། ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པར་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་འགལ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཅས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་བསྡུ་བ་ལ་ནི་གཞན་ཉིད་དུ་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་བུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་མདོ་དང་འགལ་ལོ། །ཆོས་མངོན་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ནི་དབང་པོ་གསུམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་ལ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད། དབང་པོ་གསུམ་པོ་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། 

【汉语翻译】
所谓的“从善的一面动摇”，就是从善的一面完全退失。所谓的“遍及束缚之义”，就是为了束缚而遍及、蔓延的意思。比如，说了“以不超越界的方式”，意思是“以不超越界的状态”。这就是说，任何烦恼属于哪个界，它就不会超越那个界。所谓的“因贪欲之故，其他”，就是说，对于哪个对境有贪欲，嗔恨等其他烦恼也会增长。正因为如此，没有贪欲的随眠，无漏以及不平等的界，烦恼就不会增长。这将在下面解释，即对于被我见和贪爱执着的事物，其他的随眠也会增长，就像潮湿的布能吸附灰尘一样。然而，关于“因为是欲的贪欲的随眠”，分别说者的观点是随眠是完全缠绕的。住子部的观点是随眠是获得的。经部的观点是种子。所谓的“后来必定生起”，就是最终必定生起的意思。以威力完全彻底摧毁，就是以名号完全良好地摧毁的意思。这里举例说：“连同随眠一起断除”。这里的矛盾是，对于包含“连同”的词语的缩略，会看到是其他的，比如“天授和儿子一起”。如果是这样，就与经相违背。所谓的“与法相违背”，就是欲的贪欲的随眠与三种受相应。哪三种呢？乐受、喜受和舍受。因为出现“与这些受相应”，所以会得到不相应的体性。因此，如果与这三种受相应，就与论典相违背。

【英语翻译】
The so-called "wavering from the side of virtue" means completely falling away from the side of virtue. The so-called "pervading the meaning of bondage" means pervading and spreading for the sake of bondage. For example, it is said, "in the manner of not transcending the realm," which means "in the state of not transcending the realm." That is to say, whichever realm a defilement belongs to, it will not transcend that realm. The so-called "because of attachment, others," means that for whatever object there is attachment, other defilements such as anger will also increase. Precisely because of this, without the latent tendencies of attachment, the uncontaminated and unequal realms, defilements will not increase. This will be explained below, that for things that are grasped by the view of self and craving, other latent tendencies will also increase, just as a damp cloth can absorb dust. However, regarding "because it is the latent tendency of desire's attachment," according to the Vaibhashikas, the latent tendency is completely entwined. According to the Sthavira Nikaya, the latent tendency is obtained. According to the Sutrantikas, it is a seed. The so-called "later certainly arising" means ultimately certainly arising. Completely and thoroughly destroying with power means completely and well destroying with a name. Here, an example is given: "Abandoning together with the latent tendencies." The contradiction here is that for the abbreviation of words containing "together with," it is seen as something else, such as "Devadatta together with his son." If that is the case, it contradicts the sutras. The so-called "contradicts the Dharma," means that the latent tendency of desire's attachment is associated with three feelings. Which three? Pleasant feeling, joyful feeling, and neutral feeling. Because it appears "associated with these feelings," one will obtain the nature of being unassociated. Therefore, if it is associated with these three feelings, it contradicts the treatises.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
།ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་ཏེ། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཕྲ་རྒྱས་རང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པར་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་མདོ་ལས་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ནི་ཐོབ་པ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལ་ཡོད་པ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་པའོ། །གང་ལ་ཉེ་བར་
བཏགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དངོས་སུ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཉེ་བར་གདགས་པས་ནི་ཐོབ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། དཔེར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ན་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡོད་པའམ། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྩེན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་པའོ། །མཚན་ཉིད་པ་གང་ལ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ལ་ནི། སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་མེད་ཕྱིར་དང༌། །སྒྲིབ་ཕྱིར་དགེ་དང་འགལ་ཕྱིར་དང༌། །དགེ་བའང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་འདིར། །ཕྲ་རྒྱས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དཔེར་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་བྱེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་འགྲེལ་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ། །སྒྲིབ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིའི་འགྲེལ་པ་ནི། སྔོན་མེད་པའི་དགེ་བ་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་ནི་སྔོན་མེད་པའི་དགེ་བ་མི་སྐྱེའོ། །དགེ་དང་འགལ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིའི་འགྲེལ་པ་ནི། སྐྱེས་པ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ནི་དགེ་བ་དག་དང་འགལ་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དགེ་བ་ས

【汉语翻译】
因此，具有随行（ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་，梵文：sānusaya）是指具有后续联系之义。所谓对欲的贪著的后续联系，即被称为随行的词语。而且，后续联系也与生起其他烦恼相符而存在。或者，随行本身就是后续的施加。断除具有随行，也即意味着不再施加该烦恼。或者，经部中出现的随行一词，是接近获得的一种假立，所谓存在于假立之中，即是假立者。那么，对何者假立呢？因此说，是对获得而假立。随行一词的实际含义是普遍缠缚。以假立而言，则指获得，因为它是随行的因。例如，火是痛苦感受的因，因此被称为痛苦，与此类似。在法称论中，随行一词的出现，是指唯有烦恼才是自性，所谓存在于自性中，或以自性而嬉戏，即是自性。那么，自性存在于何者之中呢？因此说，唯有烦恼。由于以对境和相应具备的方式而增长，因此，随行都是相应具备的。对于这个意义，有偈颂作为例证：心无烦恼故，障故违善故，善亦缘境故，此处非有随行。此偈的解释是：因为随行使心成为烦恼，所以不是相应具备者，不可能使心成为烦恼。遮障之词的解释是：不生起先前未有的善法。因为具有随行的心，不会生起先前未有的善法。违背善法之词的解释是：即使已生起的善法也会完全退失。随行与善法相违背，因为善

【英语翻译】
Therefore, having anusaya (ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་, Sanskrit: sānusaya) means having the meaning of subsequent connection. The subsequent connection of attachment to desire is called the word anusaya. Moreover, subsequent connection also exists in accordance with the arising of other afflictions. Alternatively, anusaya itself is the subsequent application. Abandoning having anusaya also means not applying that affliction subsequently. Alternatively, the word anusaya appearing in the sutras is a designation close to attainment, so-called existing in designation is the designator. Then, to what is it designated? Therefore, it is said to be designated to attainment. The actual meaning of the word anusaya is universal entanglement. In terms of designation, it refers to attainment, because it is the cause of anusaya. For example, fire is the cause of painful feeling, so it is called pain, similar to this. In the Dharma Abhidhamma, the appearance of the word anusaya means that only afflictions are the nature, so-called existing in nature, or playing with nature, is nature. Then, in what does nature exist? Therefore, it is said that only afflictions. Because it grows in the way of having objects and being correspondingly equipped, therefore, anusayas are all correspondingly equipped. For this meaning, there is a verse as an example: Because the mind has no afflictions, because of obstruction, because of opposition to virtue, and because virtue also depends on objects, here there is no anusaya. The explanation of this verse is: Because anusayas make the mind afflicted, so it is not correspondingly equipped, it is impossible to make the mind afflicted. The explanation of the word obstruction is: not arising previously non-existent virtue. Because the mind with anusaya does not arise previously non-existent virtue. The explanation of the word opposing virtue is: even the virtue that has already arisen will completely degenerate. Anusayas are opposed to virtue, because virtue

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ནི་དགེ་བ་དག་དང་འགལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ལ་དེ་དག་མེད་པར་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་ལ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་གིས་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །འོན་ཏེ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་
ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་སྔོན་མེད་པའི་དགེ་བ་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ནའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་རྟག་ཏུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་དང༌། གཞན་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཡོད་དོ། །དགེ་བ་ནི་དམིགས་ཀྱང་དམིགས་ཏེ། དེ་བས་ན། དགེ་བའང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་འདིར། །ཕྲ་རྒྱས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས། སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་བྱེད་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གང་ཞིག་ཕྲ་རྒྱས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པ་ཁོ་ནར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་བྱས་པ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པས་དགེ་བ་དམིགས་པ་འགྲུབ་པོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པར་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་དང་ནི་འགལ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཕྲ་རྒྱས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནུས་པའི་ངོ་བོའི་ས་བོན་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དེ་རྟེན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྔར་བྱུང་བས་བསྐྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཉམས

【汉语翻译】
因为从已生起的善法中完全退失，所以微细的随眠与善法相违。因此，“非相应”的说法，是因为心中没有这些，如前所说的烦恼等不可能存在。同样，如果与（烦恼）相应，那么这一切都是可以允许的。然而，如果非相应的（随眠）也这样，那么就是说非相应的（随眠）
也会使心变得烦恼，未曾生起的善法不会生起，并且也会从已生起的善法中完全退失。如果这样，那么这些非相应的（随眠）因为总是相近，善法也不会成为所缘。就像这样，这些非相应的（随眠）在烦恼的状态和其他状态下也存在。善法是所缘，也是所缘。因此，因为善法也是所缘，所以在这里：微细随眠非相应。这样的说法是成立的。论师说，分别说部的人说：心是烦恼的制造者等，这些所说是不成立的理由。谁认为微细随眠是非相应的，就是住子部。这个一切，就是指心烦恼等。认为只是由烦恼所造，就是说只是由遍行所造的同义词。遍行不是总是相近的，所以善法成为所缘是成立的。如果全面理解贪欲的微细随眠，与“连同微细随眠一起断除”的经文并没有矛盾。然而，如果变成微细随眠是非相应的，因此说微细随眠既不是相应的，也不是非相应的。这是为什么呢？因为它们不是其他实物。说能力本质的种子与贪欲等不是其他事物。身体是从所依的烦恼中产生的，由先前产生的烦恼所产生，是产生烦恼的力量，是产生烦恼的力量。例如衰败。

【英语翻译】
Because of completely falling away from what has arisen, subtle latent tendencies are contrary to virtuous qualities. Therefore, the statement "not associated" is because without these in the mind, afflictions and so on, as mentioned before, are impossible. Similarly, if associated (with afflictions), then all of this is permissible. However, if non-associated (latent tendencies) also act in this way, then it means that non-associated (latent tendencies)
would also make the mind afflicted, unarisen virtuous qualities would not arise, and there would also be complete falling away from what has arisen. If this were the case, then these non-associated (latent tendencies), because they are always near, virtuous qualities would also not become objects of focus. Just like this, these non-associated (latent tendencies) exist in the state of affliction and in other states as well. Virtuous qualities are objects of focus, and are also objects of focus. Therefore, because virtuous qualities are also objects of focus, here: subtle latent tendencies are not non-associated. Such a statement is established. The teacher says that the Sarvastivadins say: the mind is the maker of afflictions, etc., these statements are not valid reasons. Whoever thinks that subtle latent tendencies are non-associated is the Sthavira Nikaya. This all refers to mental afflictions, etc. To think that it is only made by afflictions is a synonym for saying that it is only made by pervasive actions. Pervasive actions are not always near, so virtuous qualities becoming objects of focus is established. If one fully understands the subtle latent tendencies of desire, there is no contradiction with the sutra "abandon together with subtle latent tendencies." However, if it becomes that subtle latent tendencies are non-associated, therefore it is said that subtle latent tendencies are neither associated nor non-associated. Why is that? Because they are not other substances. It is said that the seed of the essence of potential is not something other than desire, etc. The body is produced from the afflictions of the basis, produced by previously produced afflictions, is the power of producing afflictions, is the power of producing afflictions. For example, decay.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དྲན་པ་སྐྱེས་པའི་མཐུ་རྫས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །ལ་ལ་དྲན་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྫས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་པར་
དོགས་ནས། ཡང་དཔེར་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པ་དཔེ་གཞན་ཉེ་བར་འགོད་དེ། དཔེར་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་སཱ་ལུའི་འབྲས་བུ་སྔར་བྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་པ་སཱ་ལུའི་འབྲས་བུ་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་རྫས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པའོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་འོ་ན་མདོ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཕྲ་རྒྱས་སུ་གང་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་སྟེ། དྲུག་ཚན་དྲུག་པའི་མདོ་ལས། གང་ཟག་འདིའི་འདོད་ཆགས་དེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཁོ་ན་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། བདེ་བའི་ཚོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་འདོད་ཆགས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ལ་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་ཀྱི། དེའི་ས་བོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ན་ནི་ཕྲ་རྒྱས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བས་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། འདོད་ཆགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་དེ་ན་འདོད་ཆགས་དེའི་ཕྲ་རྒྱས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ས་བོན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེར་ནི་ས་བོན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །འོ་ན་ནམ་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་ཞིག་ཕྲ་རྒྱས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་ཚེ་ཉལ་བ་ན་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞིག་པ་ན་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་རྒྱུ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ལ་ཕྲ་རྒྱས་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ས་བོན་ལ་བྱ་ལ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞལ་མེད་ཁང་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ཡང་ཡོད་པས་དེའི་ཕ

【汉语翻译】
如同由体验的觉知所生的忆念，其生起的力量并非转变为其他事物一般。有些人怀疑忆念的生起并非具有原因，而是其他的物质，因此，又例如“如同幼芽等”这样，为了阐述，引用其他的例子，例如由幼芽等稻谷先前生起，能够生起其他稻谷的力量，并非转变为其他事物一般。所谓“某者”，是指有部宗。如果认为“烦恼的随眠”是这样，那么，经中如何宣说烦恼本身是随眠呢？在《六六经》中说：“此人的贪欲在乐受中增长。”贪欲本身就是随眠，因为在乐受的境况中，贪欲普遍生起，所以这样说，但并非是它的种子，这是所思考的。因为说是“增长”，所以并非仅仅是随眠，因为说是“增长”，所以那是贪欲的随眠，但并非是贪欲。在那样的境况中，贪欲的随眠将会生起，所以种子将会生起，但并非已经生起，因此那里是说种子将会生起的境况，这是所思考的。如果问“何时增长”，这是“何时有随眠”的同义词。所谓“何时睡眠时增长”，意思是何时坏灭时增长。或者说，这是对因的近取，意思是随眠对因贪欲是近取的。贪欲是贪欲随眠的因，像这样，生起贪欲的能力，由贪欲所生，称为贪欲的随眠。这就是说，随眠这个词，有些是指种子，有些是指完全缠缚，是这样说的。那些大多是对等持具有贪欲，意思是那些大多是对与品尝相似的禅定具有贪欲。也有对宫殿等具有贪欲的，因此

【英语翻译】
It is like the memory arising from the knowledge experienced, the power of its arising not being transformed into other things. Some people doubt that the arising of memory does not have a cause, but is another substance, therefore, again, for example, "like sprouts, etc.," in order to explain, another example is cited, for example, the power of sprouts, etc., arising from the previously arisen rice grains, being able to generate other rice grains, not being transformed into other things. The so-called "someone" refers to the Sarvastivada school. If it is thought that "afflictions are latent," then how does the sutra itself say that afflictions are latent? In the Six-Six Sutra, it says: "This person's desire increases in pleasant feeling." Desire itself is latent, because in the situation of pleasant feeling, desire arises universally, so it is said, but it is not its seed, this is what is being thought. Because it is said to "increase," it is not merely latent, because it is said to "increase," so that is the latency of desire, but it is not desire. In that situation, the latency of desire will arise, so the seed will arise, but it has not already arisen, so there it is said that the situation in which the seed will arise, this is what is being thought. If you ask, "When does it increase?" this is a synonym for "When is there latency?" The so-called "When does it increase when sleeping?" means when does it increase when it is destroyed. Or, this is a close approximation to the cause, meaning that latency is a close approximation to the cause of desire. Desire is the cause of the latency of desire, like this, the ability to generate desire, born from desire, is called the latency of desire. That is to say, the word latency, some refer to the seed, and some refer to complete entanglement, it is said. Those are mostly greedy for equanimity, meaning that those are mostly greedy for samadhi similar to tasting. There are also those who are greedy for palaces, etc., therefore

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་ཕལ་
ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཐར་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་འདུན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་སྲིད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ཐར་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པ་ལ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཁོ་ན་སྲིད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཡིན་ནོ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལུས་དང་བཅས་པའོ། །རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཁོ་ན་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དེ་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བཤད་ཀྱི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ཡང་ཕུང་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡང་ཕུང་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་འདག་པ་དང་གྲོལ་བ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་བསྣན་ཏེ། ལམ་གྱིས་འདག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བོར་ནས་གཞན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་འདག་འདག་པར་ཡིད་ཆེས་པས་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞིག་བདེན་པ་གང་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་
ཞུགས་པ་དེ་ནི་དེ་མཐོང་ན་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐག་པར་མཐོང་བས་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་བཞིན་ནོ། །བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པས་སྤོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་ཕྱིས་ལམ་གོམས་

【汉语翻译】
总的来说，这叫做“大部分”。这是向内观察自身，因为它是安住的自性。如果这样，解脱的念头就会靠近。世尊为了断除对它的欲望，因此宣说了诸如欲界的贪欲和有界的贪欲等等。那是对有界的贪欲，而不是对解脱的贪欲，因为对解脱来说，是对善法的欲望。仅仅身体是有界，这是论师的宗义。具有所依的等持，是指具有身体的等持。体验感受是因为远离了欲界的贪欲，所以仅仅身体体验感受，而不是欲妙。因此，显示说，那个贪欲是有界的贪欲，而不是欲界的贪欲。从法蕴中说，意思是认为不是从经部中说的。通过见苦所断的七种烦恼，是指有身见是作为果的五取蕴为对境，因此仅仅是通过见苦所断的。同样，边执见也是因为执着于蕴的常断二边。戒禁取也是因为以蕴为清净、解脱和出离的对境，因此不是通过见集所断的，同样，也应将其应用于通过见灭所断的烦恼。通过见道所断的烦恼是八种，这是加上了戒禁取。因为舍弃了道能清净，而相信其他戒禁能清净，从而邪入歧途，因此是通过见道所断的。任何烦恼对任何谛进行诽谤，那么见到那个谛就会断除那个烦恼，就像见到绳子而不再误以为是蛇一样。仅仅通过见到真谛就能断除烦恼，意思是认为不是通过串习而断除。见到真谛之后，要修习道。

【英语翻译】
Generally speaking, this is called "mostly." It is looking inward, because it is the nature of abiding. If so, the thought of liberation will be close. The Blessed One, in order to eliminate desire for it, therefore proclaimed such things as desire for the desire realm and desire for the realm of existence. That is desire for the realm of existence, not desire for liberation, because for liberation, it is desire for virtuous dharmas. The mere body is the realm of existence, this is the tenet of the masters. Samadhi with support means samadhi with the body. Experiencing feeling is because of being separated from desire for the desire realm, so only the body experiences feeling, not the qualities of the desire realm. Therefore, it is shown that that desire is desire for the realm of existence, not desire for the desire realm. Saying it is from the Dharma Abhidhamma means thinking that it is not said from the Sutra Pitaka. The seven afflictions to be abandoned by seeing the origin means that the view of the aggregates of existence takes the five aggregates of appropriation as its object, so it is only to be abandoned by seeing suffering. Similarly, the view of holding to extremes is also because it clings to the extremes of permanence and annihilation of the aggregates themselves. The holding to the supremacy of ethics and vows is also because it takes the aggregates themselves as the object of purification, liberation, and deliverance, so it is not to be abandoned by seeing the origin. Similarly, it should also be applied to the afflictions to be abandoned by seeing cessation. The afflictions to be abandoned by seeing the path are eight, which is added to by holding to the supremacy of ethics and vows. Because one abandons the path that purifies and believes that other ethics and vows can purify, thereby wrongly entering the wrong path, therefore it is to be abandoned by seeing the path. Whichever affliction slanders whichever truth, then seeing that truth will eliminate that affliction, just like seeing a rope and no longer mistaking it for a snake. Merely seeing the truths eliminates the afflictions, meaning it is thought that it is not eliminated through habituation. After seeing the truths, one must practice the path.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱས་པས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཅི་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒོམ་པ་ནི་གོམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་ལ་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དེ་དག་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་འདི་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་དཀའ་བས་སོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་པར་བྱེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་ལམ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་བཅད་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཞིག་མཐོང་བ་ནི་བདེན་པ་གང་ཞིག་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་དག་ལ་གང་ཞིག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་ཡོད་པས་དེ་དག་ནི་གང་ཞིག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་དེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གོ །དེ་མཐོང་བ་ནི་བདེན་པ་དེ་མཐོང་བའོ། །དེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་དེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནས་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཆར་ལ་ཡང་དམིགས་པ་ཅན་ཡང་
ཡིན་པས་གང་ཞིག་གི་དམིགས་པ་ཅན་དང༌། གང་ཞིག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། གཅིག་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། འདི་དག་ལ་བདེན་པ་གང་ཞིག་དང་གང་ཞིག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་པས་འདི་དག་ནི་གང་ཞིག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་རིས་ལྔ་ཆར་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང

【汉语翻译】
如果说，因为已经作了区分，所以要舍弃什么呢？那些是要通过修习来舍弃的，应该这样结合语境。这样说来，修习就是习惯，是反复生起的意思。那些是什么样的呢？就是贪欲等四种烦恼是常有的，即贪欲、嗔恚、我慢和无明，这些是刚才说过的。而且，这些是要通过见道来舍弃的，这些是要通过修道来舍弃的，这样完全区分是很困难的。不是因为对坏聚等进行思考，而是那些错误地进入痛苦的真谛的人，是要通过见痛苦的真谛来舍弃的。同样，那些错误地进入道的人，是要通过见道来舍弃的，因为这样容易完全区分。其中，所谓“哪些”是指贪欲等。所谓“见什么”是指见什么真谛。因为这些具有通过见什么来舍弃的目标，所以它们是具有通过见什么来舍弃的目标的。所谓“那些是通过见它来舍弃的”是指那些贪欲等。所谓“见它”是指见那个真谛。所谓“通过见它来舍弃”是指通过见它来舍弃，也就是说，那些贪欲等，从见痛苦来舍弃，到见道来舍弃的烦恼所缘，那些就是通过见它来舍弃的，是这样说的。无明的微细部分，也是缘于四种圣谛的，那么应该说缘于什么，以及缘于见什么来舍弃的目标呢？不需要说，因为是通过一种概括的方式来成就的。因为这些具有缘于见什么真谛和见什么来舍弃的烦恼，所以这些是具有见什么来舍弃的目标的，那些是通过见它来舍弃的。无明的微细部分普遍存在，缘于见集谛来舍弃，也是缘于五种类别，所以痛苦和

【英语翻译】
If it is said, what is to be abandoned because of the distinction that has been made? Those are to be abandoned through cultivation, and this should be connected to the context. Thus, cultivation is habituation, meaning to generate repeatedly. What are those like? They are the four afflictions, such as desire, which are constant, namely desire, anger, pride, and ignorance, which were just mentioned. Moreover, these are to be abandoned through seeing, and these are to be abandoned through cultivation, and it is difficult to completely distinguish them. It is not because of contemplating on the aggregates of destruction, etc., but those who wrongly enter the truth of suffering are to be abandoned by seeing the truth of suffering. Similarly, those who wrongly enter the path are to be abandoned by seeing the path, because it is easy to completely distinguish them in this way. Among them, "which" refers to desire, etc. "Seeing what" refers to seeing what truth. Because these have the object of abandoning by seeing what, they are those that have the object of abandoning by seeing what. "Those are to be abandoned by seeing it" refers to those desires, etc. "Seeing it" refers to seeing that truth. "To be abandoned by seeing it" means to be abandoned by seeing it, that is, those desires, etc., from abandoning by seeing suffering to the afflictions that are the object of abandoning by seeing the path, those are to be abandoned by seeing it, it is said. The subtle aspects of ignorance also have the four noble truths as their object, so should it be said what is the object of, and what is the object of abandoning by seeing? It is not necessary to say, because it is accomplished through a generalizing method. Because these have afflictions that are the object of abandoning by seeing what truth and seeing what, these are those that have the object of abandoning by seeing what, and those are to be abandoned by seeing it. The subtle aspects of ignorance are universally present, and abandoning by seeing the origin is also the object of all five categories, so suffering and

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
་འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་འདི་སྡུག་བསྔལ་དང་འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། རིས་ལྔ་ཆར་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རིས་དེ་རྣམས་ལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་དམིགས་པར་བྱེད་པས། དེས་ན་དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གང་དག །གང་དག་གང་ཞིག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དོ་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་ཡང་བརྒལ་བའི་ལན་ནི་དེ་གཉིས་ཁོ་ན་བརྗོད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་མངོན་པ་དག་ནི་ཕྲ་རྒྱས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རྣམ་པ་དང་བྱེ་བྲག་དང་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་ལ། རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ནི། བདག་དང་བདག་གི་རྟག་ཆད་དང༌། །མེ་དང་དམན་ལ་མཆོག་ལྟ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིས་ནས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་
ཕྲ་རྒྱས་ནི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་གིས་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕན་ཚུན་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ནི་མེད་དོ། །འདོད་ཆགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཆགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་ནི་རྣམ་པར་མི་གཞོག་གོ །ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ནི་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ནི་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་མེད་དེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་ནི་བྱེ་བྲག་དང་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་གིས་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ནི་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་ཁེངས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་ཕྲ་རྒྱས་དག་ཀྱང་དེ་དག་ཁོ་ནས་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ནི་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་མི་གསལ་བའི

【汉语翻译】
难道不是也以灭谛等真谛见而应断之法等为对境吗？因此，如果说这会变成以苦谛和灭谛等真谛见而应断之法，那也没有过失。虽然是以五种类别为对境，但是以在那些类别中生起的自性之相为对境。因此，因为那样为对境的缘故，那只是以集谛见而应断之法。同样，也应安立在以苦谛见而应断之法上。如果是这样，那么哪些呢？凡是被称为以见而应断之法为对境者，是指一切以见而应断之法，而不仅仅是贪欲等。对于那些解释，驳斥的回答也只需要说那两个。如果那样，法相论中详细出现的那六种微细的烦恼，被称为“那些”，而以相、差别和界的区分，则是指十种微细的烦恼。相的区分是：我与我的常断，火与劣视为胜等。差别的区分是从以苦谛见而应断之类别到以修道断之类别之间。界的区分是在欲界中行，在色界中行，在无色界中行。其中，贪欲的微细烦恼以差别和界的区分有十五种。其中，彼此不同的相是没有的。因为贪欲都是贪著的相。因此，不以相的区分来区分。嗔恨的微细烦恼以差别的区分有五种。彼此不同的相是没有的，因为一切都是嗔恨的相。也没有界的区分，因为在色界和无色界中没有嗔恨。我慢的微细烦恼以差别和界的区分有十五种。没有相的区分，因为一切都是傲慢的相。同样，无明的微细烦恼也只是以那些区分有十五种。没有相的区分，因为一切都是不明显的。

【英语翻译】
Isn't it also aimed at things like truths to be abandoned by seeing, such as cessation? Therefore, if it is said that this would become something to be abandoned by seeing truths such as suffering and cessation, then there is no fault. Although it is aimed at all five categories, it is aimed at the aspect of the nature of arising in those categories. Therefore, because it is aimed in that way, it is only something to be abandoned by seeing the origin. Similarly, it should also be applied to what is to be abandoned by seeing suffering. If so, then what? Whatever is called having the object of what is to be abandoned by seeing refers to all that is to be abandoned by seeing, and not just attachment and so on. For those explanations, the answer to the refutation only needs to state those two. If so, in the Abhidharma, the six subtle afflictions that appear in detail are called "those," while the distinction of aspects, differences, and realms refers to the ten subtle afflictions. The distinction of aspects is: self and the eternal and annihilationist views of self, viewing fire and the inferior as supreme, and so on. The distinction of differences is from the category to be abandoned by seeing suffering to the category to be abandoned by meditation. The distinction of realms is acting in the desire realm, acting in the form realm, and acting in the formless realm. Among them, the subtle afflictions of desire have fifteen aspects due to the distinctions of difference and realm. Among them, there is no mutually different aspect. Because all desires are aspects of attachment. Therefore, it is not distinguished by the distinction of aspects. The subtle afflictions of anger have five aspects due to the distinction of difference. There is no mutually different aspect, because everything is an aspect of anger. There is also no distinction of realms, because it does not exist in the form and formless realms. The subtle afflictions of pride have fifteen aspects due to the distinctions of difference and realm. There is no distinction of aspects, because everything is an aspect of arrogance. Similarly, the subtle afflictions of ignorance also have fifteen aspects only with those distinctions. There is no distinction of aspects, because everything is unclear.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ནི་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ནི་རྣམ་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་དང༌། ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །སྲིད་རྩེ་ལས་སྐྱེས་བཟོད་པ་ཡིས། །གཞོམ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཟོད་པ་ཡིས་གཞོམ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་རྩེ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྲིད་རྩེའི་ཉོན་མོངས་པས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་འབའ་ཞིག་ཀྱང་གཞན་གྱི་ས་པ་ལས་ཁྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ནི་མེད་དོ། །ས་ལྷག་མ་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་ས་དག་ནའོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡན་ཆད་ས་ལྷག་མ་དག་ན་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཉིད་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་འཇིག་རྟེན་
པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཟོད་པས་གཞོམ་མིན་བསྒོམ་ཁོ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཟོད་པས་གཞོམ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་ས་ཐམས་ཅད་ན་ཅི་རིགས་པར་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཕྲ་རྒྱས་གང་དག་བཟོད་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གཉི་གའི་ཡང་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་འཇིག་རྟེན་པ་འམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ནས་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ས་གོང་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་མི་སྤོང་བ་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་གནོ

【汉语翻译】
是形态的缘故。那些本身的怀疑有十二种形态。形态没有差别，因为一切都是怀疑的形态。见道的微细部分，以形态、差别和界限的区分，有三十六种形态。从有顶生起的忍，以“所断”来说，说“以忍所断”是为了遣除以修所断。说“从有顶生起”是为了将有顶的烦恼以见所断的，仅仅是见道，也与其他地有所区别，因为世间的修道成为有顶的对治是不存在的。所谓“在剩余的地上”，是指从欲界到无所有处的地上。所谓“各各适合”，是指在欲界是以法智忍所断，在那以上剩余的地上是以类智忍所断。那些是圣者们的见所断，而那些本身是凡夫们的修所断。修道有世间和出世间两种。如此论典中说：薄伽梵的声闻以见道断除，凡夫以修道断除。所谓“以忍非断唯修断”，说“以忍非断”是为了摄取以修所断，从欲界到有顶的所有地上，各各适合的贪欲、嗔恚、我慢和无明的微细部分，哪些不是以忍断除的，而是以智断除的，那些无论是圣者还是凡夫，都是恒常以世间或出世间的修道，以修断除的。有顶的唯有以出世间断除，因为没有世间的道更高的地。外道们的见所断是不断除的，因为他们的修所断完全存在。

【英语翻译】
It is because of the form. Those doubts themselves have twelve forms. There is no difference in form, because all are forms of doubt. The subtle aspects of view are thirty-six in form, by the distinction of form, difference, and realm. The forbearance arising from the peak of existence, in saying "to be abandoned," saying "to be abandoned by forbearance" is to avert what is to be abandoned by meditation. Saying "arising from the peak of existence" is to distinguish that which is to be abandoned by seeing, due to the afflictions of the peak of existence, from other grounds, since there is no worldly path of meditation that is an antidote to the peak of existence. "In the remaining grounds" means in the grounds from the desire realm up to the sphere of nothingness. "Appropriately" means that in the desire realm, it is to be abandoned by the forbearance of knowing the Dharma, and above that, in the remaining grounds, it is to be abandoned by the forbearance of subsequent knowledge. Those are to be abandoned by seeing for the noble ones, and those themselves are to be abandoned by meditation for ordinary beings. The path of meditation is of two kinds: worldly and transcendental. Thus, it is said in the treatise: "The hearers of the Blessed One abandon by the path of seeing, and ordinary beings abandon by the path of meditation." In saying "not abandoned by forbearance, but only by meditation," saying "not abandoned by forbearance" is to include what is to be abandoned by meditation, that in all the grounds from the desire realm to the peak of existence, appropriately, whatever subtle aspects of desire, anger, pride, and ignorance are not to be abandoned by forbearance, but are to be abandoned by knowledge, those are always to be abandoned by meditation, either worldly or transcendental, for both noble ones and ordinary beings. The peak of existence is only by the transcendental, because there is no worldly path to a higher ground. The things to be abandoned by seeing by the outsiders are not abandoned, because their things to be abandoned by meditation are completely present.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་བྱེད་ཀྱི། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ས་ཐམས་ཅད་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ན་ལ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོང་བའི་བར་དུ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཡང་མི་དགའ་ཞིང་སོ་སོར་མི་དགའ་ལ། ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དམྱལ་བ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་སྟེགས་པ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཡང་རུང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ། ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་གང་ཞིག་གིས་མཐོང་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡང་མེད་ལ། ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད་དོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡང་མེད་ལ། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་
པར་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ལོག་པར་ལྟ་བ་འདི་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ལས་དེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམྱལ་བ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ན་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་རྣམས་ལས་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་དྲ་བའི་མདོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་ཚེ་སྔ་མ་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་རྟག་པར་སྨྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་དཔེར་བརྗོད་པ་གཅིག་ཅིག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ལ་ལ་དགོན་པ་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། ཤིང་དྲུང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། ཁང་སྟོང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཀུན་དུ་སྦྱངས་པའི་རྒྱུ་དང༌། སྤོང་བའི་རྒྱུ་དང༌། བསྒོམ་པའི་རྒྱུ་དང༌། ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་དང༌། ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་རྒྱུས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུས་འཇིག་པ་དང་འཆགས་པའི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སྔོན་གྱི་མ

【汉语翻译】
能断除。见断之法在一切地唯有以出世间道才能摧毁。如《大分别经》中说，离欲者对欲界有执着的见解都会产生。庆喜，在此有人从断除杀生到断除邪见，对此也不喜欢，个别也不喜欢，身体坏死之后，堕入恶趣恶道邪见地狱中。那些外道修行者或婆罗门，无论拥有神通、天眼、知晓他人心者，如果见到此人，就会想：此人身体没有好好修行，也没有身体好好修行的果报。语言和心意也没有好好修行，也没有语言和心意好好修行的果报。这样想的情况会详细出现。邪见是针对欲界的，因为业是在欲望中产生的，而且地狱也只存在于欲界。关于“执着于前际的常论者”，《梵网经》中说，离欲者对欲界有执着的见解都会产生。那些追随前世所见而产生这种见解的人，就是执着于前际的人。其中说了许多常论者，现在举一个例子来说明。在此，有些修行者或婆罗门，无论住在寂静处、树下或空屋中，通过全面修行之因、舍弃之因、禅修之因、多次练习之因和善加作意之因，以某种方式使心入于等持，从而能够如实忆起二十个成住坏空的劫数，并证得那种寂静的心之等持。他们会这样想：我和这个世界是常恒的。就是这样说的。如此，前际的...

【英语翻译】
can be eliminated. The things to be abandoned by seeing can only be destroyed by the transcendental path in all the grounds. As it is said in the Sutra of Great Differentiation of Karma, those who are free from desire will have all the views that are directed towards the desire realm. Ananda, here, some people abstain from killing to abstaining from wrong view, and they do not like this, and they do not like it individually. After the body is destroyed and dies, they will be born in the hells of evil destinies, evil paths, and wrong views. If those non-Buddhist ascetics or Brahmins, who have miraculous powers, divine eyes, and know the minds of others, see this, they will think, "This person has not practiced well with his body, and there is no fruition of practicing well with his body. He has not practiced well with his speech and mind, and there is no fruition of practicing well with his speech and mind." Such thoughts will appear in detail. Wrong view is directed towards the desire realm, because karma is practiced in desire, and hell also exists only in that realm. Regarding "those who speculate on the past and speak of permanence," it is said in the Brahma Net Sutra that those who are free from desire will have all the views that are directed towards the desire realm. Those who follow the sight of previous lives and give rise to such views are those who speculate on the past. Among the many who speak of permanence, I will give one example to illustrate. Here, some ascetics or Brahmins, whether they live in a secluded place, under a tree, or in an empty house, through the cause of complete training, the cause of abandonment, the cause of meditation, the cause of repeated practice, and the cause of proper attention, in some way cause the mind to enter into samadhi, so that they can truly remember twenty kalpas of formation, abiding, destruction, and emptiness, and attain that peaceful samadhi of the mind. They will think, "I and this world are permanent." That is what is said. Thus, the past...

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ཐའ་ལ་རྟོག་པ་རྟག་པར་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དེས་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་དམིགས་པ་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་དག་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པའི་དྲ་བའི་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་རྣམས་ལས་ལ་ལ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འཇིག་རྟེན་འཇིག་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ན་སེམས་ཅན་ཕལ་ཆེར་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེར་གཟུགས་བཟང་བ་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་དམན་པ་མ་ཡིན་པ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་
ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ཁ་དོག་བཟང་པོ་ལ་གནས་པ། རང་གི་འོད་དང་ལྡན་པ། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། དགའ་བ་ཟ་ཞིང་ཟས་སུ་དགའ་བ་ཟ་བ། ཚེ་རིང་བ། དུས་རིང་པོར་གནས་པར་འགྱུར་བ། གང་ཡིན་པའི་དུས་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་འཇིག་རྟེན་འཆགས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་འཆགས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟོང་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཚེ་ཟད་ཅིང་བསོད་ནམས་ཟད་ལ་ལས་ཟད་པས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟོང་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དེ་ན་གཅིག་པུ་ཟླ་མེད་ཅིང་གཡོག་མེད་པར་ཚེ་རིང་པོ་དུས་རིང་པོར་གནས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དུས་རིང་མོ་ཞིག་འདས་པ་དང་མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་འདིར་བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སྲེད་པ་སྐྱེས་སོ། །སེམས་ཅན་དེ་ཡང་སེམས་ལ་དེ་ལྟར་སྨོན་ལ། སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་ཚེ་ཟད་ཅིང་བསོད་ནམས་ཟད་ལ་ལས་ཟད་པས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གཅིག་པུ་ཟླ་མེད་ཅིང༌། གཡོག་མེད་པར་ཚེ་རིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་འདིར་བདག་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེས་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སྲེད་པ་སྐྱེས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། སེམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་སྨོན་ལ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ཀྱང་འདིར་བདག་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེས་པས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་བདག་གིས་སྤྲུལ་ཏེ། བདག་ནི་སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་དབང་ཕྱུག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། སྤྲུལ་པ་པོ་དང༌། འབྱིན་པ་པོ་དང༌། འབྱིན་བྱེད་དང༌། དངོས་པོ་རྣམས་

【汉语翻译】
那些对边见进行思考并执持常见的人，当常语者以自我和世界为对境时，就以欲界为对境。因此，据说以欲界为对境的见解会普遍产生。同样，在《梵网经》中也说，在对前际进行思考的人中，有些常语者，对于那些远离贪欲的人来说，以欲界为对境的见解会普遍产生。那是什么样的呢？比丘们，当世界坏灭，世界毁灭时，大多数众生会转生到光明的诸天之中，在那里，他们的形体美好，由意所生，诸根没有残缺，没有低劣，肢体和细枝末节全部具足，安住于美好的颜色之中，具有自身的光芒，在虚空中行走，以喜悦为食，以喜悦为食物，寿命长久，长时安住。在任何时候，情况都是如此。比丘们，当世界形成，世界产生时，在虚空中，梵天的空旷宫殿会显现出来。然后，任何众生，因为寿命耗尽，福德耗尽，业力耗尽，从光明的诸天中死亡，转生到梵天的空旷宫殿中。他在那里孤独，没有伴侣，没有侍者，长寿，长时安住。然后，那个众生经过了很长一段时间，变得不高兴，生起贪欲，心想：如果其他众生也能在这里与我同等出生，那该多好啊！那个众生也心中如此祈愿。其他众生也因为寿命耗尽，福德耗尽，业力耗尽，从光明的诸天中死亡，与那个众生同等出生。然后，那个众生心想：我独自一人，没有伴侣，没有侍者，寿命长久，从“如果其他众生也能在这里与我同等出生，那该多好啊！”之间，心中也如此祈愿。这些众生也在这里与我同等出生，这些众生是我所化生的，我是这些众生的自在者，作者，化生者，给予者，给予的因，以及事物。

【英语翻译】
Those who contemplate on the extremes and hold to the view of permanence, when the eternalists focus on the self and the world, they focus on the desire realm. Thus, it is said that views focused on the desire realm universally arise. Similarly, in the Brahma-jala Sutra, it is said that among those who contemplate on the past, some eternalists, for those who are free from desire, views focused on the desire realm universally arise. What is it like? Monks, when the world decays and the world is destroyed, most sentient beings will be reborn in the realm of the gods of clear light, where they will have beautiful forms, be born of mind, have no incomplete faculties, be without inferiority, be endowed with all limbs and features, abide in beautiful colors, possess their own light, travel in the sky, eat joy, eat joy as food, be long-lived, and abide for a long time. Such a time exists. Monks, when the world forms and the world arises, an empty Brahma palace will manifestly appear in the sky. Then, any sentient being, having exhausted their lifespan, exhausted their merit, and exhausted their karma, will die and transmigrate from the realm of the gods of clear light and be born in the empty Brahma palace. There, they will be alone, without a companion, without a servant, long-lived, and abide for a long time. Then, after a long time has passed, that sentient being becomes unhappy and develops a craving, thinking, 'How wonderful it would be if other sentient beings were also born here equal to me!' That sentient being also wishes in their mind in this way. Other sentient beings, having exhausted their lifespan, exhausted their merit, and exhausted their karma, die and transmigrate from the realm of the gods of clear light and are born equal to that sentient being. Then, that sentient being thinks, 'I am alone, without a companion, without a servant, long-lived,' from 'How wonderful it would be if other sentient beings were also born here equal to me!' up to that point, they also wish in their mind in this way. These sentient beings are also born here equal to me, these sentient beings are emanated by me, I am the lord of these sentient beings, the creator, the emanator, the giver, the cause of giving, and the objects.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཕར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་གཅིག་པུ་ཟླ་མེད་ཅིང་གཡོག་མེད་པར་ཚེ་རིང་པོ་དུས་རིང་པོར་གནས་པ་མཐོང་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དུས་རིང་མོ་ཞིག་འདས་པ་དང༌། མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་
གཞན་དག་ཀྱང་འདིར་བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སྲེད་པ་སྐྱེས་སོ། །སེམས་ཅན་འདིའི་སེམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་སྨོན་ལ། བདག་ཅག་ཀྱང་འདིར་སེམས་ཅན་འདི་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་པས་བདག་ཅག་ནི་སེམས་ཅན་འདིས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་དབང་ཕྱུག་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕར་གྱུར་པའི་བར་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གི་ནང་ནས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཚེ་ཟད་ཅིང་བསོད་ནམས་ཟད་ལ་ལས་ཟད་པས་གནས་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་ཕར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རིམ་གྱིས་ནར་སོན་ཏེ། དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་ནས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དག་བྲེགས་ཏེ། གོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་གྱོན་ནས་དད་པས་ཡང་དག་པར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་དགོན་པ་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་ཤིང་དྲུང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུས་སྔོན་གྱི་ལུས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་གང་གིས་བདག་ཅག་སྤྲུལ་པའི་ཚངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྟག་པ་བརྟན་པ་ཐེར་ཟུག་པ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །བདག་ཅག་གང་དག་ཚངས་པ་དེས་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་ནི་མི་རྟག་མི་བརྟན་པ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དེས་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་དག་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པའི་དྲ་བའི་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་སྨྲ་བ་སྟེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་དག་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པས་

【汉语翻译】
便会生起这样的想法。那些众生也会这样想：我们看到这个众生独自一人，无伴侣且无侍者，长寿且长期存在。当那个众生度过很长一段时间，变得不高兴时，便会生起这样的贪欲：如果其他众生也像我一样，与我同等地位地出生在这里，那该多好啊！这个众生心中也这样祈愿。我们也因为与这个众生同等地位地出生在这里，所以我们是这个众生所化生的。这个众生是我们的主宰，乃至是事物之源。他们便会生起这样的想法。然后，他们中的任何一个众生，寿命耗尽，福德耗尽，业力耗尽，便从那个地方死亡并转移。他们便会像那样与人们同等地位地出生。他们逐渐长大，诸根完全成熟，剃掉头发和胡须，穿上改变颜色的衣服，以信心从家庭彻底出家。无论他们住在寺庙里，还是住在树下，从“安住”开始，直到详细地描述“以何种方式忆起前世的身体，便会触及那样的寂静禅定”为止。他们会这样想：是谁化生了我们的梵天？他是常恒、坚固、永恒、不变之法。我们这些由那个梵天所化生的人，是无常、不坚固、不永恒、会变化的法。他们便会生起这样的想法。像这样的时期也是存在的。因此，执持边见的观点也以欲界为目标。因此，宣说了以欲界为目标的观点会普遍产生。同样，在《梵网经》中也说：“无因生起之说，是对前际的思索。”将此与上下文联系起来。对于离欲之人，也宣说了以欲界为目标的观点会普遍产生。例如，在色界有称为“无想”的天神。那些众生生起想念，

【英语翻译】
they will think, 'It is the cause of things.' Those beings will also think, 'We see this being alone, without companion or attendant, living long and enduring for a long time.' When that being has passed a long time and becomes unhappy, they will develop a desire: 'How wonderful if other beings were born here with me, equal to me!' That being also wishes so in their mind. We are also born here equal to this being, so we are emanated by this being. This being is our master, and even the cause of things.' They will think like that. Then, any one of those beings, having exhausted their lifespan, exhausted their merit, and exhausted their karma, will die and transmigrate from that place. They will be born equal to humans in that way. They gradually grow up, their senses fully mature, they shave their hair and beard, wear clothes of changed color, and with faith, they go forth from home to homelessness. Whether they live in a monastery or under a tree, from "dwelling" onwards, until it is described in detail how "in what way they remember their former body, they will touch such a peaceful samadhi." They will think: 'Who is the Brahma who emanated us? He is of the nature of permanence, stability, eternity, and immutability.' We who are emanated by that Brahma are of the nature of impermanence, instability, non-eternity, and changeability.' They will think like that. Such times also exist. Therefore, the view of clinging to extremes also aims at the desire realm. Therefore, it is said that views aimed at the desire realm arise universally. Similarly, in the Brahma Net Sutra itself, it says, "The doctrine of arising from no cause is from thoughts of the past extreme." Connect this with the context. For those who are free from desire, it is also said that views aimed at the desire realm arise universally. For example, in the form realm, there are gods called "without perception." Those beings generate perception,

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
གནས་
དེ་ནས་ཤི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གནས་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདི་ལྟ་བུར་མི་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་འོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔོན་གྱི་ལུས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ལས་ད་བདག་བྱུང་བ་ལས་ན་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་དམིགས་པ་ན་ལོག་པར་ལྟ་བ་དེས་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་དག་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་སྔོན་བྱས་པ་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འམ། མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ཡིད་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྟ་བ་དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གི་སྐབས་ལས་བསམས་ནས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་མི་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དེ་དག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ནི་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ལྟར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ན་རེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷ་སྦྱིན་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འཁོར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུར་བཞུགས་པར་གསོལ་ནས་སྡིག་པའི་བསམ་པ་སྐྱེད་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་མདོ་ལས་
འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་ནི་འདི་སྐད་དུ་དེ་ནས་ལྷ་སྦྱིན་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཏེ། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བདག་ལ་བྱིན་ཀྱང་ཅི་མ་རུང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་བདག་གི་

【汉语翻译】
处所
之后就会死亡。之后，任何众生从该处所死亡并转移，像这样与人们有相同的命运，从“将会到来”到“将会忆起前世的身体”之间，与之前相同。他们会这样想：我和这个世界是从无因中产生的，他们会这样想。因此，我和世界是从无因中产生的，这意味着他们会这样想：我之前没有出现，现在我出现了，所以我和世界是从无因中产生的。这样，当执着于我和世界时，由于邪见也执着于欲界，因此据说在他们那里，执着于欲界的见解会普遍产生。另外，他们如何认为我和世界是从无因中产生的，这是一种邪见呢？因为他们会这样用意识否定我和世界的因是先前所做的有漏善业或非善业。那些从欲界中脱离贪欲的人，在他们那里，在色界中行持的见解将会产生，从这句话的语境来考虑，在色界中行持的烦恼并非不执着于欲界，因为他们已经脱离了贪欲，所以这样说了。有些人回答说，那些不是在欲界中行持的见解，而是邪恶的知识。因为它们是见解的自性，所以在他们看来，这并不合理。分别说者说，因为完全退失了，就像提婆达多一样。例如，提婆达多为了让比丘僧团成为他的眷属，请求世尊以小身安住于他的心中，由于生起了罪恶的想法，就像从神通中完全退失一样，这是因为经典中记载的缘故。经典中这样说：之后，提婆达多被利养和恭敬所压倒，唉，如果世尊将比丘僧团赐予我该有多好啊！比丘僧团是我的

【英语翻译】
Place
Then they will die. Then, any sentient being who dies and transmigrates from that place, and comes to share the same fate as humans in this way, from "will come" to "will remember their former body," is the same as before. They will think, "I and this world arise from no cause," they will think. Therefore, "I and the world arise from no cause" means that they will think, "I did not exist before, but now I exist, so I and the world arise from no cause." Thus, when clinging to self and the world, since wrong views also cling to the desire realm, it is said that in them, views clinging to the desire realm will universally arise. Furthermore, how is it a wrong view that they think, "I and the world arise from no cause"? Because they deny with their minds that the cause of self and the world is previously done meritorious deeds with outflows or non-meritorious deeds. Those who are free from desire in the desire realm, in them, the views that practice in the form realm will arise, considering from the context of that statement, the afflictions that practice in the form realm do not not cling to the desire realm, because they have already separated from desire, so it is said. Some answer that those are not views that practice in the desire realm, but are evil knowledge. Because they are the nature of views, it is not reasonable in their view. The Vaibhashikas say that it is because they have completely degenerated, like Devadatta. For example, Devadatta, in order to make the Sangha of monks his retinue, requested the Blessed One to abide in his heart in a small body, and because he generated sinful thoughts, he completely degenerated from his miraculous powers, as it is recorded in the sutras. The sutra says this: Then, Devadatta was overwhelmed by gain and respect, alas, how wonderful it would be if the Blessed One would give the Sangha of monks to me! The Sangha of monks is mine.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
འཁོར་དུ་བྱས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུར་གནས་པར་གསོལ་ལོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པའི་བསམ་པའི་རྣམ་པ་དེ་སྐྱེས་སོ། །ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་སེམས་དེ་སྐྱེས་མ་ཐག་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཀྱང་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་དག་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་དེ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང༌། རིལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཆད་པར་ལྟ་བ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བསྟན་པ་འདི་ནི་མིང་བརྩན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མཆོག་དང༌། གཙོ་བོར་འཛིན་པ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྦྱར་བས་ཀྱང་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ་རྒྱུར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་དུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་ཡང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་དེ་ཙམ་དུ་ནི་མ་ཟད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་སོགས་པའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་སོ་ཞེས་གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་
ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་གཞན་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་དགོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བྱས་པའི་རྒྱུར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་རྟག

【汉语翻译】
随从之后，心想：世尊安住在现法乐住中，并且安住在微细的禅定中。像这样罪恶的想法生起了。提婆达多生起这个想法之后，立刻就从神通中完全退失了，这是广说的。同样，那些（人）也是在生起邪见的同时就完全退失了。对这些（法）执著为我，是因为执著恒常和整体的念头在先。坏聚见等一切邪见都是错误的见解，因为是错误分别的缘故。其他人认为是增益，如果认为断见是增益，那又如何呢？这个教法是名义上被推崇的。因为圣者们已经舍弃了它，也就是已经抛弃了它。省略了“等”字，意思是对于见等近取蕴执著为殊胜和主要的，就叫做执著见为殊胜。阿毗达磨师友说，加上“殊胜”这个词，也能使这个意义有所不同。因为把非因执为因，所以是苦谛所断。因为把非道执为道，所以是道谛所断。仅仅是戒禁取，意思是戒律和苦行，即使按照佛教徒的观点，也能获得解脱，但不仅仅是这些，因此是其他（外道）的观点。这里也省略了“等”字，据说执著戒禁等为殊胜，就是执著戒禁取为殊胜。为什么呢？因为戒律和苦行是被色蕴所包含的。因此，为了包含其他的蕴，需要说“等”字。为什么不是集谛所断呢？意思是认为这是对因的错误执著。对所作的因也执著，意思是执著常我。

【英语翻译】
After following, the thought arose: "The Blessed One dwells happily in the present Dharma, and also dwells in subtle samadhi." Such an evil thought arose. As soon as Devadatta had this thought, he immediately completely lost his supernatural powers, which is described in detail. Similarly, those (people) also completely lost (their powers) at the same time as they generated wrong views. To cling to these (dharmas) as self is because the notion of permanence and wholeness comes first. All wrong views, such as the view of the aggregates of destruction, are wrong views because they are based on wrong discrimination. Others consider it to be augmentation. If considering annihilationism is augmentation, then how is that? This teaching is nominally revered. Because the noble ones have abandoned it, that is, they have discarded it. The word "etc." is omitted, meaning that clinging to the aggregates of appropriation, such as views, as superior and primary is called clinging to views as superior. The Abhidharma masters say that adding the word "superior" can also make this meaning different. Because one clings to non-cause as cause, it is abandoned by seeing suffering. Because one clings to non-path as path, it is abandoned by seeing the path. Merely clinging to ethics and discipline means that ethics and asceticism, even according to the Buddhist view, can lead to liberation, but it is not just these, so it is the view of other (non-Buddhists). Here also the word "etc." is omitted, it is said that clinging to ethics and discipline etc. as superior is clinging to ethics and discipline as superior. Why? Because ethics and asceticism are included in the form aggregate. Therefore, in order to include other aggregates, it is necessary to say the word "etc." Why is it not abandoned by seeing the origin? It means that it is thought to be a wrong clinging to the cause. Also clinging to the cause of what has been done means clinging to a permanent self.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བྱེད་པ་པོ། །གཅིག་པུས་བྱས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་ཁོ་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་གང་མེ་དང་ཆུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་འདག་པར་ལྟ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུར་མངོན་པར་ཞེན་པ་འདི་ནི་དེས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་དེས་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ་འམ་འདག་པར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པས། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཡང༌། ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་འདི་ཡང་བརྗོད་དགོས་ཏེ། ཡང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཞན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་བརྗོད་དགོས་ཏེ། གང་
ཞིག་བ་ལང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པས་འདག་པ་ནས་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་འདས་པ་ཡང་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ལྟ་བ་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུར་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་འདོན་པས་སོ།། །།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གང་ཞིག་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་

【汉语翻译】
是作者。也称为“独自完成”。“因此将被舍弃”的意思是，仅仅通过看到痛苦就会被舍弃。那么，那些通过投入火和水等方式而转生到天界，或者认为通过戒律和苦行可以净化的人，这是怎么回事呢？意思是，如果这种对因的执着不是由它造成的，那么怎么会通过看到痛苦而被舍弃呢？因此，有人认为这只能通过看到集谛而被舍弃。分别说部说：“这也是通过看到痛苦而被舍弃的”，对此进行了详细阐述。说“因为错误地进入痛苦”的是分别说部的人。如果问：“如何错误地进入痛苦？”那是因为他们认为这样做可以去天界或得到净化。论师详细阐述了“这将变得非常过分”，因为所有具有染污的事物都是痛苦。因此，具有染污的事物，无论是痛苦等，是见解的自性，还是不是见解的自性，所有这些都错误地进入了痛苦，因此，通过看到痛苦而被舍弃将变得过分。如果是这样，那么通过看到集谛等而被舍弃的事物将一点也不存在。还需要说其他的，或者，因为执着于戒律和苦行，还有什么其他的通过道谛而被舍弃的事物需要说呢？因为，通过牛戒等方式，从净化到获得快乐，以及完全超越痛苦，这种见解，即执着于戒律和苦行，也是相信非因是因，因此通过看到痛苦而被舍弃。第三十九品。分别说部说：“通过道谛而被舍弃的事物所针对的目标是什么？”意思是说，执着于戒律和苦行，以及通过道谛而被舍弃的，针对八种邪见等的事物，这些都是通过道谛而被舍弃的。论师说：“这也是错误地进入痛苦。”

【英语翻译】
Is the author. It is also called "done alone." "Therefore, it will be abandoned" means that it will be abandoned only by seeing suffering. So, what about those who are reborn in the heavens by entering fire and water, etc., or who believe that they can be purified by discipline and asceticism? It means that if this attachment to cause is not caused by it, how can it be abandoned by seeing suffering? Therefore, it is thought that this can only be abandoned by seeing the origin. The Vaibhashikas say, "This is also to be abandoned by seeing suffering," which is explained in detail. Those who say, "Because of wrongly entering suffering" are the Vaibhashikas. If you ask, "How is it wrongly entering suffering?" it is because they think that doing so will go to heaven or be purified. The teacher elaborates on "This will become too extreme," because all contaminated things are suffering. Therefore, contaminated things, whether suffering, etc., are the nature of view, or not the nature of view, all of these wrongly enter suffering, so it will become excessive to be abandoned by seeing suffering. If so, then there will be nothing at all to be abandoned by seeing the origin, etc. It is also necessary to say others, or, because of clinging to discipline and asceticism, what other things need to be said that are abandoned by the path? Because, through the cow vows and other methods, from purification to obtaining happiness, and completely transcending suffering, this view, that is, clinging to discipline and asceticism, is also believing that non-cause is cause, so it is abandoned by seeing suffering. The thirty-ninth chapter. The Vaibhashikas say, "What is the object of what is abandoned by the path?" It means that clinging to discipline and asceticism, and what is abandoned by the path, targeting the eight wrong views, etc., these are abandoned by the path. The teacher said, "This is also wrongly entering suffering."

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྲ་རྒྱས་བརྒྱད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་ཟག་གང་ཞིག་ལ་ལམ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ལམ་ལ་དམིགས་པ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་འམ། ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པའི་གང་ཟག་དེ་ཐར་པའི་ལམ་མེད་དོ་ཞེས་ལྟ་བ་འམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ན་སྟེ། ཅི་ལམ་འདི་ཡོད་དམ་མེད་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ན་ཇི་ལྟར་ལོག་པར་ལྟ་བ་དེས་ལོག་པར་ལྟ་བ་འདིས་སམ། ཐེ་ཚོམ་འདིས་འདག་གོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཞིང་རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཁོ་ནས་དེ་ལ་འདག་པར་ཡིད་ཆེས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་ཐར་པའི་ལམ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། འོན་ཏེ་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་པའི་ཐར་པའི་ལམ་གཞན་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་བླངས་ནས། འདི་ནི་ཐར་པའི་ལམ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་པའི་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་གྲངས་ཅན་པས་བརྟགས་པ་དེ་ཁོ་ནས་དག་
པར་ཡིད་ཆེས་ཀྱི། ལོག་པར་ལྟ་བ་དེས་ན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་ཡང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པར་མི་འགྲུབ་བོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གྲངས་ཅན་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ལམ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་གཞན་འདི་ཡང་ཡོད་པས། ཡང་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་གང་ཞིག་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བས་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང༌། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་འདི་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཡང་མི་སྲིད་ལ། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་དུ་ཡང་ཧ་ཅང་ཐལ་བལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར

【汉语翻译】
如是说，道所见而断之邪见等八种细微之过患，是执持戒律与苦行为最胜之对境。彼等亦因是有漏，故为苦谛所摄。彼亦是于彼颠倒分别，故思惟唯为苦所见而断者。又何者，此句广说，谓于何补特伽罗，作是思惟：无道耶？于道作对境而起邪见，或有犹豫之补特伽罗，如是见解：彼无解脱道耶？或于犹豫时，谓此道是有耶？是无耶？如是犹豫时，云何以彼邪见，此邪见耶？此犹豫能清净耶？即生起信解及分别，然唯以邪见及犹豫，于彼无信解清净。然解脱道其他，此句广说，然数论等所观察之其他解脱道执为最胜而取之，云：此是解脱道，然非佛教之解脱道。若如是说，彼亦唯以数论所观察者而信解清净，然非以邪见。故彼之执持戒律与苦行最胜，亦不成立于道所见而断之对境。若尔为何耶？是唯于数论等所遍计之道作对境。此复有其他过失，又何者，此句广说，谓何邪见，于集与灭所见而断之对境，以邪见信解清净者，为何彼等非所见而断耶？执持戒律与苦行最胜，彼为何非集与灭所见而断耶？是为总说。如是之故，此义是应观察者，此句谓：以何之故，如是执持戒律与苦行，亦不可能为苦所见而断者，亦太过于成为道所见而断者，故有过失。因此，执持戒律与苦行最胜，苦所见而断

【英语翻译】
It is said that the eight subtle faults, such as wrong views to be abandoned by seeing the path, are the objects of holding precepts and asceticism as supreme. Since they are also with outflows, they are included in the truth of suffering. It is also a reversed distinction of it, so it is thought that it will only become what is to be abandoned by seeing suffering. Furthermore, what is said extensively is that for any person who thinks, "Is there no path?" or has a wrong view of the path as an object, or a person who has doubts, such as the view that there is no path to liberation for that person, or when in doubt, such as doubting whether this path exists or not, how can that wrong view, this wrong view, or this doubt purify? Belief and distinction arise, but only with wrong views and doubts, there is no belief in purification. However, the other path to liberation, which is extensively explained, is that the other path to liberation contemplated by Samkhya and others is held as supreme and taken, saying, "This is the path to liberation, but not the Buddhist path." If it is said like that, then it is only through what is contemplated by Samkhya that one believes in purification, but not through wrong views. Therefore, that holding of precepts and asceticism as supreme does not establish the object to be abandoned by seeing the path. If so, what is it? It is only making the path contemplated by Samkhya and others as the object. There is also this other fault. Furthermore, what is said extensively is that any wrong view that is the object to be abandoned by seeing the origin and cessation, with the wrong view believing in purification, why are those not to be abandoned by seeing? Why is holding precepts and asceticism as supreme not to be abandoned by seeing the origin and cessation? This is a summary. Therefore, this meaning is to be examined, which means that because of what, such holding of precepts and asceticism, it is also impossible to be abandoned by seeing suffering, and it is also too much to become what is to be abandoned by seeing the path, so there is a fault. Therefore, holding precepts and asceticism as supreme, to be abandoned by seeing suffering.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་བསྐུར་བ་འདི་བྱས་ཀྱིས། རང་གི་གཞུང་ལུགས་ནི་མ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་ལྟར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བརྗོད་དེ། ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་འདི་དག་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཅུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཅུ་དང༌། འགོག་པ་མཐོང་བས་
སྤང་བར་བྱ་བ་བཅུ་དང༌། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཅུ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞི་བཅུ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆད་པར་ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དག་ཇི་ལྟ་བར་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒོ་ནས་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འགོག་པའི་སྒོ་ནས་ལོག་པར་ཞུགས་པས་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ

【汉语翻译】
是应该做的，以及通过见道应该断除的，这个道理是应该考察的。 导师作了这样的疑惑，却没有阐明自己的宗义。 其他人说，是参照瑜伽行派的宗义那样做的。 瑜伽行派也说有一百二十八种烦恼，比如苦谛见所断的微细部分，即有身见、边执见、邪见、见取见、戒禁取见、疑、贪、嗔、慢、无明这十种，同样，集谛见所断的有十种，灭谛见所断的有十种，道谛见所断的有十种，在欲界中行持，见所断的有四十种。 修道所断的，即非由分别产生的有身见，与生俱来的断见，贪、嗔、慢、无明这六种，在欲界中行持的微细部分有四十六种。 在色界中行持的有四十一种，除了嗔之外，就是那些。 在色界中行持如何，在无色界中行持的也与此相同。 对此，有些人回答说，因为所有缘于有漏法的都错误地趋向于痛苦，所以会太过分，对于这种说法应该这样说，因为是通过痛苦等方式错误地趋入，所以不会太过分。 缘于有漏法的，虽然是错误地趋向于痛苦，但是，有些是通过痛苦的方式错误地趋入，有些是通过集的方式错误地趋入。 有些是通过灭的方式错误地趋入，有些是通过道的方式错误地趋入。 其中，那些通过痛苦的方式趋入痛苦的，是苦谛见所断的。 戒禁取

【英语翻译】
should be done, and what should be abandoned by seeing the path, this reason should be examined. The teacher has made this doubt, but has not clarified his own doctrine. Others say that it was done in reference to the doctrine of the Yogacara school. The Yogacara school also says that there are one hundred and twenty-eight afflictions, such as the subtle parts that are abandoned by seeing the truth of suffering, namely the ten kinds of views of the body, views of extremes, wrong views, views of holding views as supreme, views of holding morality and asceticism as supreme, doubt, greed, anger, pride, and ignorance, similarly, there are ten kinds of things to be abandoned by seeing the origin, ten kinds of things to be abandoned by seeing the cessation, and ten kinds of things to be abandoned by seeing the path, in the desire realm, there are forty kinds of things to be abandoned by seeing. What is to be abandoned by meditation is the view of the body that is not produced by discrimination, the innate view of annihilation, greed, anger, pride, and ignorance, these six, in the desire realm, the subtle parts of practice are forty-six kinds. In the form realm, there are forty-one kinds of practices, except for anger, they are the same. How the practices are in the form realm, the practices in the formless realm are also the same. To this, some people answer that because all that is based on contaminated things wrongly tends to suffering, it will be too extreme, to this statement it should be said that because it wrongly enters through suffering and so on, it will not be too extreme. Although what is based on contaminated things wrongly tends to suffering, however, some wrongly enter through the way of suffering, and some wrongly enter through the way of origin. Some wrongly enter through the way of cessation, and some wrongly enter through the way of the path. Among them, those who enter suffering through the way of suffering are those who are abandoned by seeing the truth of suffering. Holding morality and asceticism as supreme

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་རྟག་པ་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་གང་ཞིག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། གྲངས་ཅན་པ་དང༌། གཅེར་བུ་པ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ལམ་བཟུང་ནས། སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལ་ཐར་པའི་ལམ་མེད་དོ་ཞེས་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལོག་པར་ལྟ་
བ་དེ་ལ་ཡང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་མཆོག་ཏུ་ལྟ་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ནི། ལམ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གང་ཞིག་ཀུན་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་ལོག་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་ལ། གང་ཞིག་འགོག་པའི་སྒོ་ནས་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པའི་སྒོ་ནས་ལོག་པར་མི་འཇུག་ཅེ་ན། འདི་ལ་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ལུས་སུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལུས་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལས་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ན། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་འདག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་ནི་འདི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ལ་རྒྱུའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དག་ནི་རྗེས་སུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ཡང་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །འགོག་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་འདག་པར་ཡིད་ཆེས་པས་ན་འགོག་པའི་ཐབས་ལ་རྟོག་པ་མི་སྲིད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འགོག་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བའི་རྗེས་ལ། དེའི་ཐབས་ལ་རྟོག་པ་ནི་དན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལུས་སུ་མི་འཐད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ལམ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བའི་རྗེས་ལ་ལམ་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལམ

【汉语翻译】
又，以执著常与我而邪入于苦之门，是故苦应由见而断。何者邪入于道，如数论师与裸形外道等，执持自之遍计道，生起沙门（指佛教徒）等无解脱道之邪见，于彼邪见，以持戒与苦行为最胜而作胜解，此等之持戒与苦行执为最胜，以是邪入于道而邪入故，道应由见而断。何者持戒与苦行执为最胜，亦无由集之门而邪入者，亦无由灭之门而邪入于邪入者，是故持戒与苦行执为最胜，唯是苦与道应由见而断者。又云何不由集与灭之门而邪入耶？于此，学德聚云论师云：持戒与苦行执为最胜，非由见集与灭而应断者，以于彼身不应理故。持戒与苦行执为最胜之身者，于非因计为因而显现执著，于非道计为道而显现执著也。以诽谤集之邪见而显现耽著，则此将成为由无因而生之见，以其无因之念故。苦与集二者，以非随彼各别故，彼亦将断自在等之蕴。以诽谤灭之邪见而信受，则于灭之方便思择，唯是不可能者。云何耶？于谓灭无有之见之后，于彼方便思择则将成为无义。如是则于持戒与苦行执为最胜之身不应理。如是则于谓道无有之见之后，于道而遍计不应理故，持戒与苦行执为最胜道。

【英语翻译】
Furthermore, by clinging to permanence and self, one wrongly enters the door of suffering through suffering. Therefore, suffering should be abandoned by seeing it. Those who wrongly enter the path, such as the Samkhyas and the naked ascetics, hold onto their own fabricated paths and generate the wrong view that the Shramanas (referring to Buddhists) and others have no path to liberation. Regarding that wrong view, they regard holding precepts and asceticism as supreme and make it the most excellent. This holding of precepts and asceticism as supreme is a wrong entry into the path, and therefore the path should be abandoned by seeing it. Whoever holds precepts and asceticism as supreme will not wrongly enter through the door of origination, nor will they wrongly enter into wrong entry through the door of cessation. Therefore, holding precepts and asceticism as supreme is only suffering and the path that should be abandoned by seeing it. Furthermore, how does one not wrongly enter through the door of origination and cessation? Here, the teacher Meghasamghata says: Holding precepts and asceticism as supreme is not something to be abandoned by seeing origination and cessation, because it is not reasonable in that body. The body of holding precepts and asceticism as supreme is manifestly attached to what is not a cause as a cause, and manifestly attached to what is not a path as a path. By manifestly clinging to the wrong view that slanders origination, one will come to see that this arises from no cause, because there is no thought of a cause. Since suffering and origination are not subsequently different, one will also abandon the aggregates of Ishvara and others. By believing in the wrong view that slanders cessation, it is simply impossible to contemplate the means of cessation. How so? After the view that there is no cessation, contemplating the means to it becomes meaningless. Thus, it is unreasonable to hold precepts and asceticism as supreme in the body. Thus, after the view that there is no path, it is unreasonable to completely contemplate the path, therefore, holding precepts and asceticism as the supreme path.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་
ལམ་པ་དམིགས་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་འམ། ཐེ་ཚོམ་ཐར་པའི་ལམ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ལྟ་བ་འམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡོད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་དེས་འདག་པར་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་འདག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་འཐད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལ་རིགས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་གང་གིས་ན་དེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་རིགས་པའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཐར་པའི་ལམ་གཞན་ཞིག་སྙིང་ལ་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པའི་ལམ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐར་པའི་ལམ་གཞན་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་མེད་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་སོ། །རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་འདག་པའི་ཐབས་ལེན་པར་འཐད་དོ། །དེས་ཐར་པའི་ལམ་གཞན་ལ་དམིགས་པ་སྙིང་ལ་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རིས་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་དང་མཚུངས་པར་རྟག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་གང་གིས་ན་དེ་ཡང་དག་པའི་ཐར་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་རིགས་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ཐར་པའི་གནས་གཞན་ཞིག་སྙིང་ལ་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འདྲའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་དང་ཞི་བར་འཛིན་པར་མཚུངས་ན་དེ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་འདག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་དང་རྫས་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པ་ཐ་དད་པ་ཡོད་ན་འགའ་ཞིག་ཐར་པའི་ཐབས་ཚོལ་བར་བྱེད་ལ། དེ་ལ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐར་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་ངེས་པ་ཡོད་དོ། གང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐར་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་ངེས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་རྟག་པ་དང་ཞི་བར་ཡང་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དཔེར་ན་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྫས་དང་རྫས་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པ་ཐ་དད་ཀྱང་རྟག་པ་དང༌། ཞི་བར་འཛིན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ནི་སྐྱོན་
ཁོ་ན་ཡིན་པ་ལྟར། གང་གིས་ཐར་པའི་གནས་ཅུང་ཟད་ཅིག་སེམས་ལ་བཞག་པ་ད་ཡང་རྟག་པ་དང་ཞི་བར་འཛིན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་རིགས་པར་འཛིན་པ་མི་འཐད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པའི་ས

【汉语翻译】
以见而断者亦不转变。于何者，以歧途为目标的邪见，或怀疑没有解脱道的见解，或有疑惑，那如何能因此而相信清净呢？对诽谤圣道的邪见显现执着清净是合理的，因为对此持有理智。因此，以何者，他对诽谤正道的邪见生起理智之念，乃是心中怀有其他的解脱道，凡说没有其他的解脱道，以及怀疑是否有其他的解脱道，认为这是理智。以理智之门采取清净之法是合理的。因此，心中怀有以其他解脱道为目标者，此乃持戒与苦行最为殊胜，是道见所断之境，因为仅以自宗为目标。然而，若与此相同而恒常可行，则亦将成为以灭见所断，因为以何者，他对诽谤真实解脱的邪见持有理智，乃是心中怀有其他的解脱之处。因此，若说此二者相似，则不然，若执着常与寂灭相同，则不应显现执着于诽谤，因为若有对实有与非实有的不同思辨，则有人会寻求解脱之法，并且对此人有必定获得解脱的定解。凡有必定获得解脱的定解者，则亦执着于常与寂灭。若非如此，则寻求彼者是不合理的。例如，对于这些教派来说，涅槃是对实有与非实有的不同思辨，但执着于常与寂灭相同，因此诽谤彼者的见解是过失。如同凡心中怀有少许解脱之处者，今亦执着于常与寂灭相同，因此不应以理智执着于诽谤解脱。戒律与苦行等，与圣道相比，无论是自性还是形态上

【英语翻译】
Even what is abandoned by seeing will not change. To whomsoever has a wrong view that aims at a wrong path, or a view that doubts there is no path to liberation, or has doubts, how can they believe in purification through that? It is only reasonable to be manifestly attached to purification from a wrong view that denigrates the noble path, because one holds reason for that. Therefore, by what means does one develop a rational mind towards a wrong view that denigrates the correct path, but rather cherishes another path to liberation in their heart, saying that there is no other path to liberation, and doubting whether there is another path to liberation, thinking that this is reasonable. It is reasonable to take the means of purification through the gate of reason. Therefore, whoever cherishes in their heart aiming at another path to liberation, this itself is the object of what is to be abandoned by seeing the path, holding morality and asceticism as supreme, because it aims only at its own kind. However, if it is always permissible to be similar to that, then it would also be excessive to be abandoned by seeing cessation, because by what means does one hold reason for a wrong view that denigrates true liberation, but rather cherishes another place of liberation in their heart. Therefore, if one says that these two are similar, then it is not so, because if one is attached to permanence and peace as being the same, then it is not reasonable to be manifestly attached to denigrating that. If there is a different conception of substance and non-substance, then some will seek a method of liberation, and there is certainty that they will undoubtedly have liberation. Whoever has the certainty that they will undoubtedly have liberation also holds onto permanence and peace. If it is not like that, then it is not reasonable to seek that. For example, for these religious sects, although Nirvana is a different conception of substance and non-substance, they are attached to permanence and peace as being the same, therefore the view of denigrating that is only a fault. Just as whoever cherishes a little place of liberation in their heart, now also holds onto permanence and peace as being the same, therefore it is not reasonable to hold reason for denigrating liberation. Morality and asceticism, etc., compared to the noble path, whether in terms of nature or form,

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་ཡིན་གྱི། རྟག་པ་དང་ཞི་བར་འཛིན་པ་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པས་མཚུངས་པར་རྟག་ཏུ་རུང་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་སྲིད་ཀྱི། འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་ཆོས་མངོན་པ་པ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཇོག །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། གང་ཞིག་བ་ལང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པས་འདག་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་དུ་ནི་ལྟའོ་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དམིགས་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་ལམ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ནི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལམ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ལམ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་རགས་པ་དང། རིང་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསམ་པ་བརྟན་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འབད་པ་ཆུང་དུས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ལམ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ལྟ་བ་གསུམ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་
དག་ནི་ལྟ་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང། བདག་གིར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་ཇི་ལྟར་ན་བདག་གིར་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གིར་ལྟ་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་མི་བྱའོ། །ཕ་རོལ་པོས་ཇི་ལྟར་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མདོ་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མདོ་ལས་བདག་མེད་

【汉语翻译】
从“我”是不同的，但执著于常与寂灭没有不同，因此同样地永远不可能。因此，执持戒律和苦行为至上，只能是通过见道所断除的，而不是通过见灭所断除的，他们这样说。在此，如果俱舍论师们认为执持戒律和苦行为至上有两种，那么，什么样的执持戒律和苦行为至上被认为是见苦所断除的？什么样的被认为是见道所断除的呢？如果有人相信通过牛戒等可以清净罪业，那些人也是把非道视为道，那么，什么样的执持戒律和苦行为至上，以戒律和苦行等为痛苦所缘，那是见苦所断除的，什么样的以邪道为所缘，那是见道所断除的。以戒律和苦行等为所缘的，不是进入邪道，也不像以邪道为所缘那样有害，因为以戒律和苦行等为所缘是粗糙的、不是长久的、不是坚定的想法、在努力小的时候就可以摧毁的，而以邪道为所缘则与之相反。名为三种见中的四颠倒，是要表明颠倒即是三种见的自性。从坏聚见中，执我见是颠倒，这是认为不是执我所。另一些人说，一切都是，这是说坏聚见、执我见和执我所见，一切都是我之颠倒的同义词。分别说部问道，如何执我所见是颠倒呢？回答说，执我所见不能称为颠倒。对方问道，如何不是颠倒呢？分别说部回答说，因为颠倒的经中没有出现。经中说无我

【英语翻译】
It is different from "I", but there is no difference in clinging to permanence and tranquility, so it is equally impossible forever. Therefore, holding precepts and asceticism as supreme can only be abandoned by seeing the path, but not by seeing cessation, they say. Here, if the Abhidharma masters think that there are two kinds of holding precepts and asceticism as supreme, then, what kind of holding precepts and asceticism as supreme is considered to be abandoned by seeing suffering? What kind is considered to be abandoned by seeing the path? If someone believes that sins can be purified by cow precepts, etc., those people also regard the non-path as the path, then, what kind of holding precepts and asceticism as supreme, taking precepts and asceticism, etc., as the object of suffering, is abandoned by seeing suffering, and what kind of taking the wrong path as the object is abandoned by seeing the path. Taking precepts and asceticism, etc., as the object is not entering the wrong path, nor is it as harmful as taking the wrong path as the object, because taking precepts and asceticism, etc., as the object is rough, not long-lasting, not a firm idea, and can be destroyed when the effort is small, while taking the wrong path as the object is the opposite. The four perversions in the three views, called, is to show that perversion is the nature of the three views. From the view of the aggregate of destruction, the view of self is perverted, which is thought to be not the view of what belongs to self. Others say that everything is, which is to say that the view of the aggregate of destruction, the view of self, and the view of what belongs to self are all synonyms for the perversion of self. The Vaibhashikas asked, how is the view of what belongs to self perverted? The answer is, the view of what belongs to self cannot be called perverted. The other party asked, how is it not perverted? The Vaibhashikas replied, because it does not appear in the sutra of perversion. The sutra says no self.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཞེས་འབྱུང་གི །བདག་གི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ཡང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལས་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་ལས་ནི་བདག་ཁོ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དབང་བྱེད་པར་ལྟ་བ་ནི་བདག་གིར་ལྟ་བར་འགྱུར་བར་བཤད་དེ། བདག་ལ་ལྟ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། བདག་གིར་ཡང་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འདི་ཉིད་སྒོ་གཉིས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་སྒོ་ཅན་ཏེ། རྫས་སུ་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པའི་སྒོ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོན་ཏེ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་པོར་བསྟན་པ་འདི་ལས་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་པར་བསྟན་པ་ལྟ་བ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལ། བདག་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དག་
ལས་གཞན་ཆད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། ངེས་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་པ་དག་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། གང་ལ་རྒྱུ་འདི་དག་རིལ་གྱིས་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གང་ལ་རིལ་གྱིས་མེད་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་ཞིག་གིས་འདག་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཙམ་གྱིས་འདག་གོ་སྙམ་དུ་དམིགས་པ་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་འདག་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འབའ་ཞིག་གིས་མི་འགྱུར་བར་ཟད་དོ། །འདིའི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་འདག་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་སྒྲོ་

【汉语翻译】
说“对于彼者，认为是‘我’，是颠倒。”因为不会出现“认为是‘我的’”这样的说法。经中虽然有如此的教导，但那也不是从我见转变为其他意义。如何理解呢？从那里面说，仅仅执取五取蕴，认为可以支配，这就被说是‘我所见’。不仅仅是‘我见’，而且也‘我所见’，这是它的定义。‘我见’本身是具有两扇门的，即‘我’和‘我的’之门，但实质上是一体的。这是具有执着于‘我’和执着于‘我的’两扇门的定义。然而，如果说首先提到的‘我’与第六个提到的‘我的’是不同的见解，那么‘我的’和‘为了我的’也会随之改变。将不同的见解与语境结合起来，因为‘我的’是第三个提到的，而‘为了我的’是第四个提到的。但这不是所希望的，因此可以确定它们都是一样的。为什么其他的烦恼不是颠倒呢？这是因为有坏聚见、边执见、见取见，以及其他的断见、邪见、戒禁取见和贪欲等。‘通过三种原因’是指通过颠倒、确定性的分别和增益来区分颠倒。对于那些完全具备这些原因的，就被区分为颠倒。对于那些不完全具备的，就被说成不是颠倒。‘因为仅仅以那些为目标来清净’是指因为认为仅仅通过戒律和苦行就能清净，所以会产生确定性的分别。因此，戒禁取见并不是完全的颠倒，因为戒律和苦行并非不能成为清净的原因，只是不能仅仅依靠它们。那么，这种增益的方式是怎样的呢？将仅仅通过那些就能清净的事物增益为原因的实体。

【英语翻译】
It is said that "to think of that as 'I' is inverted." Because the saying "to think of as 'mine'" does not occur. Although there are such teachings in the sutras, that does not change from the view of self to another meaning. How is it? From that, it is said that merely grasping the five aggregates as one's own, thinking that one can control them, becomes the 'view of what is mine.' Not only is it the 'view of self,' but also the 'view of what is mine,' that is its definition. 'The view of self' itself has two doors, namely the door of 'I' and 'mine,' but in essence, it is one. This is the definition of having two doors of clinging to 'I' and clinging to 'mine.' However, if the 'I' mentioned first and the 'mine' mentioned sixth are different views, then 'mine' and 'for my sake' would also change accordingly. Combining different views with the context, because 'mine' is mentioned third, and 'for my sake' is mentioned fourth. But this is not what is desired, therefore it is established that they are all the same. Why are other afflictions not inverted? This is because there are the view of the aggregates of destruction, the view of clinging to extremes, the view of holding views as supreme, as well as other annihilationist views, wrong views, the view of holding morality and asceticism as supreme, and desire, etc. 'Through three causes' means that inversions are distinguished by inversion, definitive discrimination, and superimposition. Those that fully possess these causes are distinguished as inversions. Those that do not fully possess them are said not to be inversions. 'Because of aiming at purification by just that much' means that because one thinks that one can be purified by just morality and asceticism, one makes a definitive discrimination. Thus, the view of holding morality and asceticism as supreme is not entirely inverted, because morality and asceticism are not incapable of being a cause of purification, but they are merely not sufficient. What is the nature of this superimposition? Superimposing on things that can be purified by just that much as the entity of the cause.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ངེས་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ན་འོ་ན་མདོ་ལས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཀྱང་ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱང་ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་དང་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཡོད་པས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་ལ་བདག་གོ་སྙམ་པའི་བར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེའོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་དང་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གསུམ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་ངོ་སྙམ་དུ་དེ་ཉིད་གསུམ་ནས་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྒྱད་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་དང་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གསུམ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་པ་ཡང་གསུམ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེའོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བ་
ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་ངོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །བཞི་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཅེ་ན། གང་དག་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་འདུ་ཤེས་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེའོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཉིས་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་ངོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀྱང་གཉིས་ཏེ་བཞིའོ། །འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལའོ། །དེ་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཏུ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་ནོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་འདུ་ཤེས་སུ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཀྱང་ཡོད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་དེ། བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དག་ཀྱང་ཅི་སྟེ་ཡོད་པར་འདོད་པར་མི་བྱེད་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུད་མེད་དང་བདག་ལ་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པར་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འདི་དག་ཀྱང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
是为了附加的缘故。如果不是必须进行分别，如果不是颠倒，那么经中所说的是怎样的呢？想也不是必须进行分别的，心也不是必须进行分别的。说是十二颠倒，是因为每个颠倒都有想、心和见颠倒。怎样呢？从“无常执常想”开始，广说直至“无我执我想”之间。说了在痛苦上生起快乐想的想、心和见三种颠倒，以及在不净上生起清净想的这三种，直至在无我上生起我想的这三种之间。其中八种是见道所断，即在无常上生起常想的想、心和见三种颠倒，以及在无我上生起我想的三种，在痛苦上生起快乐想的见颠倒，以及在不净上生起清净想的见颠倒。四种是修道所断。哪些呢？说了哪些在痛苦和不净上生起想和颠倒，即在痛苦上生起快乐想的想和心两种颠倒，以及在不净上生起清净想的想和心也是两种，共四种。圣者未离贪欲是指入流果和一来果。为什么不认为这些也是颠倒呢？因为众生的想普遍生起，以及生起众生想的心，为什么不认为这些也是想呢？为什么不认为有缘于众生的想和心颠倒呢？为什么不认为有我颠倒呢？这样思考的。为什么呢？说了如果没有对妇女和我生起众生想，那么欲贪是不可能生起的。因此，在无我上生起我想的这些想和心颠倒也是修道所断，这样说。

【英语翻译】
It is for the sake of attachment. If it is not necessary to discriminate, if it is not inverted, then what is said in the sutra, how is it? Perception is also not necessarily discriminating, and mind is also not necessarily discriminating. It is said that there are twelve inversions, because each of the four inversions has perception, mind, and view inversions. How is it? Starting from "the thought of permanence in impermanence," it is widely said up to "the thought of self in selflessness." It is said that there are three inversions of perception, mind, and view that arise from the thought of happiness in suffering, and these three that arise from the thought of purity in impurity, up to these three that arise from the thought of self in selflessness. Among them, eight are to be abandoned by seeing, that is, the three inversions of perception, mind, and view that arise from the thought of permanence in impermanence, and the three that arise from the thought of self in selflessness, the view inversion that arises from the thought of happiness in suffering, and the view inversion that arises from the thought of purity in impurity. Four are to be abandoned by cultivation. Which ones? It is said which ones arise from perception and inversion in suffering and impurity, that is, the two inversions of perception and mind that arise from the thought of happiness in suffering, and the perception and mind that arise from the thought of purity in impurity are also two, a total of four. The noble one who is not separated from desire refers to the stream-enterer and the once-returner. Why are these not considered inversions? Because the perception of sentient beings arises universally, and the mind that arises from the thought of sentient beings, why are these not considered perceptions? Why are the perceptions and mind inversions that are related to sentient beings not considered? Why is the self-inversion not considered? This is how it is thought. Why? It is said that if the thought of sentient beings does not arise for women and me, then desire cannot arise. Therefore, these perception and mind inversions that arise from the thought of self in selflessness are also to be abandoned by cultivation, so it is said.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱས་པར་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེའོ་སྙམ་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་ངོ་སྙམ་པ་ནས་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཁོ་ན་སྟེ། ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་ཁོ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་དུ་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་འཁྲུལ་པ་འདི་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་མ་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་དུས་སུ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་
སྨོས་ཏེ། བུད་མེད་མཐོང་བའི་ཚེ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེའི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ནས་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང༌། རི་མོའི་གནོད་སྦྱིན་ལ་འཁྲུལ་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་མྱུར་དུ་བསྐོར་ན་དེའི་དུས་ཙམ་དུ་འཁོར་ལོའི་སྙམ་དུ་འཁྲུལ་པ་སྐྱེའི་ཕྱིས་ནི་མ་ཡིན་པ་དང༌། རི་མོར་བྲིས་པའི་གནོད་སྦྱིན་མཐོང་ནས་དེའི་དུས་སུ་གནོད་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་དུ་འཁྲུལ་པ་སྐྱེའི་ཕྱིས་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །འཕགས་པ་ནི་འདི་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་འམ་གཙང་བར་འཁྲུལ་པ་འམ། སེམས་ཅན་དུ་འཁྲུལ་པའང་རུང༌། ཡུད་ཙམ་པར་ཟད་ཀྱི། འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པ་ཅུང་ཟད་འབྱུང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མྱུར་བ་ཁོ་ནས་མི་སྣང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་འཁྲུལ་པ་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ན་ཕྱོགས་གསུམ་པ་འཛིན་པ་གཞན་ཁ་ཅིག་གིས། འོ་ན་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། འཕགས་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གིས་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོ་ལ། འདོད་པའི་ཆགས་པས་ཟིལ་ནོན་ཕྱིར། །བདག་གི་སེམས་ནི་གདུང་བར་འགྱུར། །གཽ་ཏམ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཞི་བ་མཆོག་ནི་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡི་ཕྱིར། །འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོ

【汉语翻译】
已经变成这样了。因为说要详细解释，所以应该这样连接：认为痛苦是快乐，认为不净是清净，乃至认为无我是我，这些颠倒的想，颠倒的心，颠倒的见，是要断除的。因此，只有由见解所引发的，与见解相应的想和心才是颠倒的，其他的不是。也就是说，不与见解相应的那些就不是颠倒的。这就是结论。虽然有这样的想和心的错乱，但因为它们不是由见解所引发的，所以不是颠倒的，是这样说的。为什么呢？因为那只是暂时的错乱。提到说，因为看到妇女时只是暂时的错乱。这就是结论。因此，圣者们在那时只是因为那样看到的错乱才是错误的认识，就像对火轮和图画中的夜叉产生错乱一样。例如，火轮快速旋转时，只是在那一瞬间产生是轮子的错觉，之后就不是了。看到画中的夜叉，在那一瞬间产生是夜叉的错觉，之后就不是了，这和那个一样。圣者们因为对这些有确定的认识，所以无论是错觉为快乐或清净，还是错觉为有情，都只是暂时的。这些不是颠倒，因为世尊说，比丘们，对于圣者声闻，有听闻者，可能会有少许的失念，但很快就会消失，完全耗尽，完全结束。如果想和心的错乱不是颠倒，那么其他一些持有第三种观点的人会说：那么，尊者阿难陀……详细地说，圣者语自在对尊者阿难陀说：因为贪欲的染污，我的心感到痛苦。乔达摩，因为您的慈悲，请讲述寂静的殊胜之处。这样说了之后，为了圣者阿难陀，想颠倒

【英语翻译】
It has become like this. Because it is said to explain in detail, it should be connected like this: thinking that suffering is happiness, thinking that impurity is purity, and even thinking that no-self is self, these inverted perceptions, inverted minds, and inverted views are to be eliminated. Therefore, only the perceptions and minds that are aroused by views and correspond to views are inverted, and others are not. That is to say, those that do not correspond to views are not inverted. This is the conclusion. Although there are such confusions of perception and mind, because they are not aroused by views, they are not inverted, it is said. Why? Because that is only a temporary confusion. It is mentioned that it is only a temporary confusion when seeing a woman. This is the conclusion. Therefore, the noble ones, at that time, only because of the confusion of seeing in that way, is it a wrong understanding, just like the confusion about the fire wheel and the yaksha in the picture. For example, when the fire wheel rotates rapidly, it is only at that moment that the illusion of being a wheel arises, and it is not so afterwards. Seeing the yaksha in the picture, at that moment, the illusion of being a yaksha arises, and it is not so afterwards, it is the same as that. Because the noble ones have a definite understanding of these, whether it is the illusion of happiness or purity, or the illusion of sentient beings, it is only temporary. These are not inverted, because the Blessed One said, monks, for the noble hearers, those who have heard, there may be a little loss of mindfulness, but it will soon disappear, be completely exhausted, and completely ended. If the confusion of thought and mind is not inverted, then some others who hold a third view will say: Then, Venerable Ananda... In detail, the noble Lord of Speech said to Venerable Ananda: Because of the defilement of desire, my heart feels pain. Gautama, because of your compassion, please tell me the excellence of tranquility. After saying this, for the sake of the noble Ananda, the inverted perception

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ཡིས། །ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུངས། །དེ་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལྡན་པ་ཡི། །རྒྱུ་མཚན་སྡུག་པ་སྤང་བར་གྱིས། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་དེ་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྡེ་པ་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་དང་འགལ་བར་བྱས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱང་སྡེ་པ་གཞན་
དག་གི་ལུང་དང་འགལ་བར་བྱས་པ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་པས་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མདོ་དང་འགལ་བ་ཡང་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །མདོ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁུངས་སུ་ཁྱེར་ཏེ། འོང་བ་འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གང་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། འདུ་ཤེས་དང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པས་སྤོང་བར་འགྱུར་གྱི། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་དེ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐབས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐབས་ལེགས་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་མེད་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཁོ་ནས་སོ། །འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཐོབ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱད་པར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དག་གོ །དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེ་མ་ཐོབ་ཅིང་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་བདག་གིས་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཐོབ་པོ་སྙམ་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ

【汉语翻译】
嘎巴说：“你的心完全痛苦，因此对于具有贪欲的，应当舍弃丑恶的原因。”这样说了。那是入流者，而这偈颂也完全显示了对他也有颠倒。因此，之所以广泛出现“因此”这个词，是因为其他部派的宗义也与分别说部的主张相违背，分别说部的宗义也与其他部派的主张相违背。因此，他们说，学习者并没有舍弃所有的八种想和心颠倒。也应当舍弃与经部相违背之处。什么经部呢？分别说部的人引用说，就像这样，圣声闻具有听闻等等，广泛地舍弃它，直到那里。那些也广泛地叙述了圣谛，那八种想和心颠倒，也通过如实了知痛苦等圣谛而舍弃，如果没有如实了知，就不能舍弃，因为是为了显示正确的方法，因为是为了善说方法，所以与经部没有相违背。他们这样说。这是苦圣谛。这是苦集。这是苦灭。这是走向苦灭的道圣谛。所说的这些，也不是只就见道的角度而言。那么是什么呢？也是就修道的角度而言，修道只是缘于无漏的圣谛。从进入的差别来说，就是从种类的差别来说，是同义词。对于尚未获得应当获得的殊胜，殊胜是指依赖于该禅定的有漏法和无漏法。获得它，就是使之现前。在尚未获得和尚未现前应当获得的殊胜时，认为我已经获得了应当获得的殊胜，这是增上慢。对于不具有功德的人，认为自己具有功德。

【英语翻译】
Gapa said, "Your mind is completely afflicted, therefore, for those with desire, the ugly cause should be abandoned." Thus he spoke. That is a stream-enterer, and this verse also fully shows that he also has inversions. Therefore, the reason why the word "therefore" appears extensively is because the tenets of other schools also contradict the assertions of the Sarvastivadins, and the tenets of the Sarvastivadins also contradict the assertions of other schools. Therefore, they say that the learners have not abandoned all eight kinds of perception and mind inversions. One should also abandon what contradicts the sutras. What sutras? The Sarvastivadins quote, like this, the noble hearer possessing hearing, etc., extensively abandoning it, up to there. Those also extensively narrate the noble truths, and those eight kinds of perception and mind inversions are also abandoned by truly knowing the noble truths such as suffering, and if there is no true knowing, they cannot be abandoned, because it is to show the correct method, because it is to speak well of the method, so there is no contradiction with the sutras. They say this. This is the noble truth of suffering. This is the origin of suffering. This is the cessation of suffering. This is the noble truth of the path leading to the cessation of suffering. What is said is not only from the perspective of the path of seeing. What is it then? It is also from the perspective of the path of meditation, the path of meditation only focuses on the uncontaminated noble truths. From the difference of entering, it is from the difference of kinds, it is a synonym. For not yet obtaining the excellence that should be obtained, excellence refers to the contaminated and uncontaminated dharmas that rely on that samadhi. Obtaining it is to make it manifest. When one has not yet obtained and not yet manifested the excellence that should be obtained, thinking that I have obtained the excellence that should be obtained, this is arrogance. For someone who does not possess qualities, thinking that I possess qualities.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
་སྙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོག་པའི་ཡུལ་ཅན་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་
དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་བསམ་པ་ཡིན་པས་གཞི་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལས་བདག་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ཡིན་པས་གཞི་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། བདག་དང་འདྲའོ་སྙམ་པ་དང༌། བདག་དམན་ནོ་སྙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ང་རྒྱལ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སྔར་ནི་ངའོ་སྙམ་དུ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འབྱུང་ལ། ཕྱིས་ནི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ང་རྒྱལ། །ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་འདི་དག་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་དག་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བདག་མཆོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་འདྲའོ་སྙམ་པ་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ནོ། །བདག་དམན་ནོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པའི་ནི་འདི་ལས་བཟློག་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བདག་པས་མཆོག་ཡོད་དོ། །བདག་དང་མཉམ་པ་ཡོད་དོ། །བདག་པས་དམན་པ་ཡོད་དོ་ཞས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་བདག་པས་མཆོག་མེད་དོ། །བདག་དང་མཉམ་པ་མེད་དོ། །བདག་པས་དམན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་རྐང་པ་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། སྔར་བཤད་པ་སྟེ་ཆུང་ངུ་བས་བདག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འམ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་མོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་མཆོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་དམན་པ་ལས་ལྟོས་ན་ང་
རྒྱལ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ང་རྒྱལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆུང་ངུ་བས་བདག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འམ་མ

【汉语翻译】
所谓“认为”是指，对于不具备功德者，认为自己具备功德的傲慢，以外道为对境，即是邪慢。邪慢和现慢有什么区别呢？现慢是认为自己获得了与需要获得的功德相似的功德，因此是有基础的。而邪慢则是从不具备功德的角度出发，认为自己具备功德，因此是没有基础的。所谓“傲慢的形态”是指傲慢的形态，即认为“与我相似”和“我不如”也称为傲慢的形态。所谓“依于见解的三种傲慢”是指，就个体而言，称为依于见解。先前产生“我是”的自我的见解，之后紧接着产生傲慢、过慢和稍慢。这些也是按照顺序排列的。如何理解呢？认为“我是最殊胜的”的傲慢形态是依于见解的过慢。认为“与我相似”的傲慢形态是依于见解的傲慢。认为“我不如”的傲慢形态是依于坏聚见而产生的稍慢。第二种情况与此相反，按照顺序排列，即“有胜于我的”、“有与我相同的”、“有不如我的”，这些是依于见解的稍慢、傲慢和过慢。第三种情况是“没有胜于我的”、“没有与我相同的”、“没有不如我的”，这些是按照顺序依于见解的傲慢、过慢和稍慢。所谓“从分别论中完全领受教义”是指，从分别论的章节中领受教义。那又是指什么呢？就是之前所说的，认为自己比弱小者更殊胜，或者与自己相等等等，这些都是教义。认为“我是最殊胜的”的傲慢形态，从不如自己的角度来看，也是傲慢，因为傲慢的定义是认为自己比弱小者更殊胜或者...

【英语翻译】
The so-called "thinking" refers to the arrogance of thinking that one possesses virtues when one does not possess them, with wrong views as the object, which is wrong arrogance. What is the difference between wrong arrogance and manifest arrogance? Manifest arrogance is the thought of having obtained virtues similar to those that should be obtained, so it has a basis. Wrong arrogance, on the other hand, is based on the perspective of not possessing virtues, thinking that one possesses virtues, so it has no basis. The so-called "form of arrogance" refers to the form of arrogance, that is, thinking "similar to me" and "I am inferior" are also called the form of arrogance. The so-called "three kinds of arrogance based on views" refers to, in terms of individuals, it is called based on views. Previously, the view of self as "I am" arises, and later, arrogance, excessive arrogance, and slight arrogance arise in succession. These are also arranged in order. How to understand it? The form of arrogance that thinks "I am the most superior" is the excessive arrogance based on views. The form of arrogance that thinks "similar to me" is the arrogance based on views. The form of arrogance that thinks "I am inferior" is the slight arrogance arising from the view of the aggregate of destruction. The second case is the opposite of this, arranged in order, that is, "there is someone superior to me," "there is someone equal to me," "there is someone inferior to me," these are the slight arrogance, arrogance, and excessive arrogance based on views. The third case is "there is no one superior to me," "there is no one equal to me," "there is no one inferior to me," these are the arrogance, excessive arrogance, and slight arrogance based on views in order. The so-called "completely receiving the teachings from the Vibhajyavada" means receiving the teachings from the chapter of the Vibhajyavada. What does that refer to? It is what was said before, thinking that one is more superior than the weak, or equal to oneself, etc., these are all teachings. The form of arrogance that thinks "I am the most superior," from the perspective of being inferior to oneself, is also arrogance, because the definition of arrogance is thinking that one is more superior than the weak or...

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ཉམ་པ་དང་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་མཉམ་པ་ལ་ལྟོས་ན་ནི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མཉམ་པ་བས་བདག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་སྙམ་པ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་ལྟོས་ན་ནི་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བས་ཀྱང་བདག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་སྙམ་པ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ལྷག་མ་དག་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྷག་མ་དག་ཀྱང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་དོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོད་སོགས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །དེ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་དམིགས་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆེས་ལ་དམིགས་པར་ནི་བྱེད་མོད་ཀྱི། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །ཅི་དེ་ལ་ཡང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཡོད་དེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཇི་སྲིད་གསོན་ཞིང་འདུག་ལ་སྡོད་ཅིང་འཚོ་བ་དེ་སྲིད་དུ་ནད་དང་བཅས་པ། འབྲས་དང་བཅས་པ། ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པ། རིམས་ནད་དང་བཅས་པ། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་འདི་ཆད་པར་གྱུར་ཅིང་ཞིག་པར་གྱུར་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་འདི་ཡང་དག་པར་ཀུན་ནས་འཆད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་
སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེ་བའི་སྲེད་པའི་ཕྱོགས་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ས་སྲུང་གི་བུར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་སྲེད་པ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བའོ། །ཕྱོགས་སྨོས་པས་ནི་དབང་པོར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
是为了显示卑劣之故。此若与平等相比，也是过胜慢，因为过胜慢的体性是，心想我胜过平等者，是为了显示此故。此若与殊胜相比，也是慢中之慢，因为慢中之慢的体性是，心想我胜过殊胜者，是为了显示此故。说“一切”是为了显示，心想“我是”的慢也要通过修习来断除，并非仅仅是其余那些不是的，而且其余那些也不是通过见道断除，仅仅是心想“我是”的慢，是为了极力显示此故。杀等一切缠缚。以“等”字等，包括不予而取，邪淫，妄语等。那是通过修习断除的，因为是缘于修习断除之法的缘故，意思是说，此的所缘仅仅是修习断除之法。坏聚见等虽然也缘于修习断除之法，但并非仅仅是修习断除之法，因此那些不是修习断除之法。所谓于彼求义，是指于三界之无常求义。难道于彼也有求义吗？答：有。如经中所说：我只要活着，安住，存活，就一直伴随着疾病，伴随着脓疮，伴随着疼痛，伴随着瘟疫，伴随着完全的痛苦。像这样，如果我断灭，毁坏，不再产生，那么我就彻底地平息了，心中这样想。如是等等。所谓执取生有之分，是指心想我即使变成象王护地之子又有什么不好呢？像这样等等，生有之贪不普遍产生。说“分”是为了显示，心想变成自在者吧，像这样等等，像这样的是普遍产生的。

【英语翻译】
It is to show inferiority. If this is compared to equality, it is also excessive pride, because the nature of excessive pride is to think that I am superior to the equal, it is to show this. If this is compared to the superior, it is also pride within pride, because the nature of pride within pride is to think that I am superior even to the superior, it is to show this. Saying "all" is to show that even the pride of thinking "I am" should be abandoned through cultivation, not just the rest that are not, and also that the rest are not abandoned through seeing, only the pride of thinking "I am", it is to show this emphatically. Killing and so on are all entanglements. The word "etc." includes taking what is not given, sexual misconduct, lying, and so on. That is to be abandoned through cultivation, because it is based on the Dharma to be abandoned through cultivation, meaning that its object is only the Dharmas to be abandoned through cultivation. Although the view of the perishable aggregate and so on also rely on the Dharma to be abandoned through cultivation, they are not only the Dharma to be abandoned through cultivation, therefore those are not the Dharma to be abandoned through cultivation. The so-called seeking meaning in that is seeking meaning in the impermanence of the three realms. Is there also seeking meaning in that? Answer: Yes. As it is said in the sutra: As long as I live, abide, and exist, I will always be accompanied by disease, accompanied by sores, accompanied by pain, accompanied by plague, accompanied by complete suffering. Like this, if I am cut off, destroyed, and no longer arise, then I will be completely pacified, thinking like this in my heart. And so on. The so-called grasping at the aspect of the desire for existence means thinking, what's wrong with me even becoming the son of the elephant king Protector of the Earth? Like this and so on, the greed for existence does not arise universally. Saying "aspect" is to show, thinking, let me become a master, like this and so on, things like this arise universally.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྨྲས་ནི་ལུས་ངན་པོར་གྱུར་ཅིག །བུད་མེད་དུ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་དང་བསྒོམ་པས་ཟད་བྱ་བ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ལ། རྣམ་སོགས་ངའོ་སྙམ་མི་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ། མཐོང་དང་བསྒོམ་པས་ཟད་བྱ་བ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། །གསོད་སོགས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའོ། །དེ་བཞིན་འཇིག་སྲེད་ཅེས་བྱ་བའི་གཞུང་འདིས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཚད་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། ད་ནི་འཕགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ལ། རྣམ་སོགས་ངའོ་སྙམ་མི་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་འཇིག་པའི་སྲེད་པའི་བར་བཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། འཇིག་པའི་སྲེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྲེད་པའི་ཕྱོགས་བསྡུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་འབྱུང་བ་ནི་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བའོ། །ལྟ་བས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ནི་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐེད་པ་བཅག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་རྐེད་པ་བཅག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གོམས་པས་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱོད་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། རིགས་
ལྔ་ཆར་ལ་ཡང་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ་འདི་དག་གི་མཐུས་རིས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཀྱང་སྐྱེའོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བས་རིས་ལྔ་ཆར་གྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་གཅིག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ལྟ་བ་བདུན་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལྟ་བ་གཉིས་པོ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བདུན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་གཉིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་གོ །མ་རིག་པ་གཉིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀ

【汉语翻译】
诺。所谓“等等”的意思是，包括希望变成恶劣的身体，变成女人等等。通过修习而断除的，也有我慢的各种形态，如是说，因为经中说“见与修所断”。“圣者，不会生起诸如‘是我的’的想法。”意思是说，在哪里？“见与修所断。修所断者，杀等一切缠缚。”同样，这部名为“坏灭贪”的论典，完全确定了修所断的程度。现在，为了显示圣者不会生起诸如形相等等，所以说了“圣者，不会生起诸如‘是我的’的想法。”说了“等等”就包括了坏灭贪，意思是说，包括了杀害等等的缠缚，以及坏灭贪和有贪的方面。不生起，就是完全不生起。说“因为以见增长”，意思是说，那些是以先前行持而增长的缘故。说“因为折断了腰”，意思是说，因为没有使之增长，所以是折断了腰的意思。杀害等等的缠缚，是以邪见而增长的，因为习惯了它，就会诽谤业和果报。后悔是修所断，因为是修所断的法所缘的缘故。“普遍行者”的意思是，因为在一切处行，所以是普遍行者，意思是说，也是以五种类别作为所缘。其他的人说，由于这些的力量，也会产生其他类别的烦恼，所以说是安住在五种类别之因的事物中。所谓十一种微细随眠，广说如下：七种见是苦所见所断，即坏聚见等五种，以及集所见所断的两种见，即邪见和见取见，共七种。两种犹豫是苦和集所见所断。两种无明是苦和集

【英语翻译】
No. The meaning of "etc." is to include things like wishing to become a bad body, to become a woman, etc. What is to be abandoned by cultivation also includes various forms of pride, as it is said, because it is stated in the scripture, "What is to be exhausted by seeing and cultivating." "For the noble ones, thoughts such as 'This is mine' do not arise." It means, where? "What is to be exhausted by seeing and cultivating. What is to be abandoned by cultivation is all the entanglements such as killing." Similarly, this treatise called "Destruction of Craving" completely determines the extent of what is to be abandoned by cultivation. Now, in order to show that for the noble ones, things like forms and so on do not arise at all, it is said, "For the noble ones, thoughts such as 'This is mine' do not arise." Saying "etc." includes the destruction of craving, meaning that it includes the entanglements of killing and so on, as well as the aspects of destruction of craving and craving for existence. Not arising means not arising at all. Saying "because it increases with view" means that those are increased by the fact that they are preceded by previous actions. Saying "because the waist is broken" means that because there is nothing to make it grow, it means that the waist is broken. The entanglements of killing and so on increase with wrong views, because being accustomed to it, one will slander karma and its results. Regret is to be abandoned by cultivation, because it is the object of the Dharma to be abandoned by cultivation. "Those who go everywhere" means that because they go everywhere, they are those who go everywhere, meaning that they also take the five categories as objects. Others say that due to the power of these, other kinds of afflictions also arise, so it is said that they abide in the things that are the cause of the five categories. The eleven subtle latent tendencies are explained in detail as follows: The seven views are to be abandoned by what is seen of suffering, namely the five such as the view of the aggregates of destruction, and the two views to be abandoned by what is seen of the origin, namely wrong view and the view of holding views as supreme, totaling seven. The two doubts are to be abandoned by what is seen of suffering and origin. The two ignorances are suffering and origin.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཁོ་ན་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་ཡིན་གྱི། མཐའ་དག་གི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་གང་དག་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་གཅིག་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་རྒྱས་དགུ་ནི་མཐའ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཡིན་ལ། གཉིས་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་ཡིན་པས་སོ། །མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། འདི་སྐད་དུ་འཆད་དེ། འགྲོགས་པ་ནི་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདྲེས་པ་མེད་པས་ནམ་འདྲེས་ཏེ། ལོགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདྲེས་ལ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མ་འདྲེས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་ལ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཡང་ལོགས་ཤིག་གོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདྲེས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པས་ན་མ་འདྲེས་པ་སྟེ། ཕྲ་རྒྱས་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་གི་ཁམས་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་རང་གི་ཁམས་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སུ་ཞིག་འདོད་པའི་ཁམས་མཐའ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སུ་ཞིག་འདོད་པའི་ཁམས་མཐའ་དག་གིས་འདག་པར་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་འམ། འདོད་པའི་ཁམས་མཐའ་དག་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་
རྒྱུར་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལན་ནི་རང་གི་ཁམས་བྱེ་བྲག་དུ་མས་ཐ་དད་པས་མ་ལུས་པ་མཐའ་དག་ཅིག་ཅར་དུ་དམིགས་སོ་ཞེས་ནི་མི་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཅིག་ཅར་དུ་དམིགས་ཏེ། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཀུན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་པར་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་ལའོ། །དེ་ལ་བདག་ལ་སྲེད་པ་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་མཆོག་དང་དག་པར་ལྟ་བ་ཡོད་པ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ལའོ། །མཆོག

【汉语翻译】
仅仅是由于见到生起而应断除的那些，是从一个方面来说的，不是从所有方面来说的。哪些无明是周遍的，那些与它们相似且不混合的才是周遍的，而与贪欲等相似的则不是。因此，十一种随眠是周遍的，其中九种是从所有方面来说的，两种是从一个方面来说的。不混合是什么意思呢？解释说：伴随就是混合。没有混合就是不混合，意思是变成 अलग（藏文音译，意为 अलग），这是一个同义词。例如，世尊是不混合的，僧众是不混合的，意思是世尊是 अलग（藏文音译，意为 अलग）的，僧众也是 अलग（藏文音译，意为 अलग）的。不混合地行持所以是不混合的，意思是与其他随眠不一起生起，这是一个同义词。因为缘自己的所有界，所以说是周遍。意思是，因为这些缘自己的所有界，所以说是周遍。谁以所有欲界，详细地说，谁以所有欲界相信能够清净，或者相信所有欲界不是因而是因，结合语境来说，因此认为执持戒律和苦行为殊胜不是周遍的。分别说者们的回答是，因为自己的界以多种差别而不同，所以不说一下子缘所有无余。然而，从见到痛苦而应断除直到修习而应断除这五种，都是一下子缘，是周遍的。全（藏文：ཀུན།）这个词被认为是种类。谁有我见，是指五取蕴。因为对它们有我贪，所以它们是显现执我的基础。谁有殊胜和清净的见，是指五取蕴的体性的事物。殊胜。

【英语翻译】
Only those that are to be abandoned by seeing arising are from one aspect, not from all aspects. Those ignorances that are pervasive, only those that are similar and unmixed with them are pervasive, but not those that are similar to desire and so on. Therefore, eleven anusayas are pervasive, of which nine are from all aspects, and two are from one aspect. What is the meaning of 'unmixed'? It is explained thus: Accompanying is called mixing. Not mixing is unmixed, meaning becoming अलग (Tibetan transliteration, meaning अलग), which is a synonym. For example, the Blessed One is unmixed, and the Sangha of monks is unmixed, meaning the Blessed One is अलग (Tibetan transliteration, meaning अलग), and the Sangha of monks is also अलग (Tibetan transliteration, meaning अलग). Because it acts unmixed, it is unmixed, meaning it does not arise together with other anusayas, which is a synonym. Because it focuses on all its own realms, it is called pervasive. It means that because these focus on all their own realms, they are called pervasive. Who, with all the desire realm, elaborately, who with all the desire realm believes that they can be purified, or believes that all the desire realm is a cause when it is not a cause, combining the context, therefore thinks that holding precepts and asceticism as supreme is not pervasive. The answer of the Vaibhashikas is that because their own realms are different with many differences, they do not say that they focus on all the remainder at once. However, from what is to be abandoned by seeing suffering to what is to be abandoned by cultivation, all five types are focused on at once, and are pervasive. The word 'all' (Tibetan: ཀུན།) is considered to be a type. Who has the view of self, refers to the five aggregates of grasping. Because there is craving for self in them, they are the basis for manifest clinging to self. Who has the view of supreme and pure, refers to the nature of the five aggregates of grasping. Supreme.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དག་པར་ལྟ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སྲེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁ་ཅིག་དེ་ལ་དེའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདོན་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་ལ་གང་ཟག་དེའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡོད་པ་ནི་དེ་ལ་དེའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྒོ་ནས་ཁེངས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དག་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །སྲེད་པ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་མཚན་ཉིད་འདི་གཉི་ག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་གིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན། གང་གིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་གིས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། ཅི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་དག་གང་ཞིག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་ཅན་དེ་དག་ནི་དེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པ་འདི་ཡིན་ལ་བཞག་ནས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་
འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འདི་གཉི་ག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་འདིར་དྲི་ཅི་དགོས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་དུ། འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྲེད་པ་དང་ང་རྒྱལ་དག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་དག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདྲེན་མ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བར་མཚན་ཉིད་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཟློག་སྟེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞེ་ན། དེ་གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྟ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བཅུག་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྟ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ནི་མཐུའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བཅུག་པའི་ངང་ཚུ

【汉语翻译】
极端的观点是执持某种观点为最殊胜。认为清净是执持戒律和苦行为最殊胜。对它追求是贪爱的特征。有些人说对它存在着为了它的意义而追求，事物对某个人存在为了它的意义而追求，这是对它存在为了它的意义而追求的定义。通过它也会变得傲慢，这是通过它会变得骄傲的定义。如果是这样，那么贪爱和傲慢都是普遍存在的。贪爱和傲慢的这两种特征，因为它们所针对的是见道所断的坏聚见等和修道所断的，那么应该用什么来断除呢？用什么断除，就是用什么来断除，是用见道断除呢？还是用修道断除呢？那些以见道断除为目标的人，他们是见道所断的，这是确定的，并在此基础上进行提问。如果不是这样，那么就像坏聚见等一样，这二者都将变成见道所断，那么这里有什么必要提问呢？坏聚见等不是见道和修道所断的目标，也不是见道所断的。对此，论师回答说：因为它们针对的是混合的，所以是用修道断除的。如果贪爱和傲慢仅仅是以见道断除为目标，那么它们就会变成见道所断，但事实并非如此。因此，它们是针对混合的，所以是用修道断除的，剩余的都是修道所断。这是为了确定其特征。再次，这是论师本人反驳并解释的。什么是“是见道所断”呢？将“那二者”与之结合。为什么呢？因为它们是由于增长了见解的力量而被包含的。增长见解的力量就是指力量。其中，由于增长了见解的力量而被包含的状态

【英语翻译】
To hold a view as supreme is to cling to a view as the most excellent. To regard purity is to cling to discipline and asceticism as the most excellent. To seek after it is the characteristic of craving. Some say that there exists a seeking after it for its own sake; that a thing exists for someone's sake is the definition of seeking after it for its own sake. Through it, one also becomes arrogant, which is the definition of becoming conceited through it. If that is the case, then craving and arrogance are both universally present. These two characteristics of craving and arrogance, since they are directed towards what is abandoned by seeing, such as the view of the aggregates as a real self, and what is abandoned by meditation, then by what should they be abandoned? By what is it abandoned, that is, by what should it be abandoned? Is it abandoned by seeing? Or is it abandoned by meditation? Those who have the aim of abandoning by seeing, they are abandoned by seeing, this is certain, and the question is posed on this basis. If it were not so, then just like the view of the aggregates as a real self, these two would both become abandoned by seeing, so what need is there to ask here? The view of the aggregates as a real self and so on are not the object of what is abandoned by seeing and meditation, nor are they not abandoned by seeing. To this, the teacher replies: Because they are directed towards what is mixed, they are abandoned by meditation. If craving and arrogance were only aimed at what is abandoned by seeing, then they would become abandoned by seeing, but that is not the case. Therefore, they are aimed at what is mixed, so they are abandoned by meditation, and the remainder are abandoned by meditation. This is to determine their characteristics. Again, this is the teacher himself refuting and explaining. What is "abandoned by seeing"? Combine "those two" with it. Why? Because they are included due to the increase of the power of views. The increase of the power of views refers to strength. Among them, the state of being included due to the increase of the power of views

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཅན་ཡོད་པས་ན་དེ་གཉིས་ནི་ལྟ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བཅུག་པ་ཅན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉོན་མོངས་པ་འདི་གཉིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་གྱི། སྤྱི་པ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་རང་གི་ཕྱོགས་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །གང་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སྲེད་པ་དང་ང་རྒྱལ་དག་ཡོད་མོད་ཀྱི། རང་གི་མཚན་ཉིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་ཅིག་ཅར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དག་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གང་དག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་དག་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །རེས་འགའ་ནི་སྐལ་བ་མི་
མཉམ་པའི་ཁམས་གཅིག་ལ་དམིགས་སོ། །རེས་འགའ་ནི་གཉི་ག་ལ་དམིགས་ཞེས་བྱའི། རེས་འགའ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་དམིགས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་ནི་མ་བཤད་དེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་པ་རེས་འགའ་ནི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སམ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གཅིག་ན་དམིགས་སོ། །རེས་འགའ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གཉིས་ལ་དམིགས་སོ། །བདག་དང་བདག་གིར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཚངས་པ་དེ་ལ་བདག་ཉིད་དམ་བདག་གི་ཉིད་དུ་མི་འཛིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཚངས་པ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ཡང་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཚངས་པ་དེ་ལ་རྟག་པར་ལྟ་བ་ཡང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འདིའི་ལྟ་བ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །འདི་ནི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་གྱི་འདི་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ལོག་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པར་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་ཡིན་པར་ནི་མི་འདོད་དེ། རང་གི་ལུས་ཁོ་ན་ལ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་རབ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་རྟག་པར་ལྟ་བ་ནི་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི། གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ངའོ་སྙམ་དུ་ངར་འཛིན་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་དེ་ཁོ་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ན། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ནི་ངའོ་སྙམ་དུ་ངར་འཛིན་བའི་རྟེན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། བདག་ད

【汉语翻译】
因为具有“拉”的缘故，所以那二者是由于生起见的力量而包含的。那是它的自性。因此，那二者是见所断。现在听我说，分别说者认为这二种烦恼是自相，不是共相，这样来确立自己的宗派。对于谁有我见，谁就有贪和慢，因为是自相的烦恼，所以不是一切都有，因为它们是缘于一个方面的。因此，不是周遍的。因此，凡是缘于见所断的，就是见所断，其余的则是修所断，这样就成立了。有时是缘于不平等的分位的一个界。有时是缘于二者，但没有说有时是缘于三界。住在欲界者，有时是缘于不平等的分位，色界或无色界的一个界。有时是缘于色界和无色界二者。因为不执著为我和我所，所以，因为梵天不执著为自己或我所，所以，视梵天为有情不是坏聚见。因为边执见也是由此而生起，所以视梵天为常也不是边执见。那么，这是什么见呢？就是视梵天为有情和我见。这不是见，这是邪知，因为这是邪分别的缘故，是邪知。并非一切邪分别的智慧都认为是见，认为自己的身体就是我的颠倒智慧是坏聚见，由此生起的常常见是边执见，是这样认为的，其他的则不是。如果认为是“我”而执著我的所依，那才是坏聚见。视大梵天为有情，也不会成为认为是“我”而执著我的所依，因此，我……

【英语翻译】
Because they possess "la," these two are included due to the power of arising views. That is their nature. Therefore, these two are to be abandoned by seeing. Now listen, the Vaibhashikas assert that these two afflictions are self-characterized, not common, thus establishing their own tenet. Whoever has the view of self has attachment and pride, but because they are self-characterized afflictions, not everyone has them simultaneously, as they are focused on one aspect. Therefore, they are not pervasive. Thus, whatever is focused on what is to be abandoned by seeing is to be abandoned by seeing, and the rest are to be abandoned by cultivation, thus it is established. Sometimes it focuses on one realm of unequal division. Sometimes it focuses on both, but it is not said that sometimes it focuses on the three realms. One who dwells in the desire realm sometimes focuses on one realm of unequal division, either the form realm or the formless realm. Sometimes it focuses on both the form and formless realms. Because one does not grasp as self or belonging to self, therefore, because Brahma does not grasp as himself or belonging to himself, therefore, viewing Brahma as a sentient being is not the view of the aggregates. Because the view of extremes also arises from this, therefore viewing Brahma as permanent is also not the view of extremes. So, what view is this? It is viewing Brahma as a sentient being and the view of self. This is not a view, but a wrong knowledge, because it is a wrong discernment, it is wrong knowledge. Not all wisdom of wrong discernment is considered a view, the inverted wisdom that one's own body is "I" is the view of the aggregates, and the view of permanence that arises from this is considered the view of extremes, but others are not. If one considers "I" and clings to the basis of clinging to "I," that alone is the view of the aggregates. Viewing Great Brahma as a sentient being will also not become the basis of clinging to "I" as "I," therefore, self...

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
ང་བདག་གིར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་དག་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་གང༌། །འབྱུང་དེའང་ཀུན་འགྲོ་ཐོབ་མ་གཏོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་མི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་རྣམས་དང༌། ཐོབ་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དག་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།
དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དག་ཀྱང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེའི་ཕྱིར་མུ་བཞིར་བྱའོ། །མུ་དང་པོ་ནི་མ་འོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་མི་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དག་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དག་ནི་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གསུམ་པ་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མ་འོངས་པ་རྣམས་དང་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲུག་ནི་ཟག་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཁོ་ན་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། འདོད་ཆགས་མིན་ཏེ་སྤང་བྱའི་ཕྱིར། །གནོད་མི་བྱེད་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་མི་རུང་བས་སོ། །དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་རིག་པའི་ཕྲ་རྒྱུས་ཏེ་གཅིག་གོ །འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་གསུམ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་དེ་དྲུག་པ་དང་ས་ན་ཡོད་དོ། །དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་

【汉语翻译】
说，因为我不执着于我。那些和什么一起？发生，除了普遍的获得。被称为感觉等等。获得者不是那样的，因为结果不一样。被称为获得者和拥有它的人不是成熟的结果，也不是相同的原因。因此，普遍存在的法的获得不是普遍存在的。因此，被称为什么，因为一起发生的事物也被认为是普遍存在的，所以要分成四部分。第一部分是未来普遍存在的微细。被称为这些是普遍存在的本质。普遍存在的原因不是普遍存在，因为在未来的情况下，普遍存在的原因不会被区分。第二部分是过去和现在发生的共同发生的事物。被称为与普遍存在的事物共同发生的事物是过去和现在发生的，所以是普遍存在的原因。不是普遍存在的微细，因为不是微细的本质。第三和第四部分应该结合起来。第三部分是过去和现在发生的普遍存在的微细。第四部分是除了那些形式之外，那些和它们一起发生的未来和获得等等。六个是无漏的境界。被称为六个是确定的，因为像这样，不是贪欲，因为要被抛弃。不伤害，所以不是嗔恨。等等发生，因为贪欲等等不应该以无漏为目标。被称为与它们相似的无明，是指与邪见和怀疑相似的，以及不混合的无明，那是无明的微细，是一个。通过看到止息而要抛弃的，以无漏为目标的三种，同样，通过看到道而要抛弃的，也是那三种，存在于第六地。被称为那是它的境界的境。

【英语翻译】
It is said, because I do not cling to myself. Those and what together? Occurs, except for universal attainment. Called feelings and so on. Those who have attained are not like that, because the results are not the same. Called those who have attained and those who possess it are not the same as the ripened result, nor the same cause. Therefore, the attainments of universally existing dharmas are not established as universally existing. Therefore, it is called what, because things that occur together are also considered to be universally existing, so it should be divided into four parts. The first part is the subtle universally existing in the future. Called these are the essence of universally existing. The cause of universally existing is not universally existing, because in the future situation, the cause of universally existing will not be distinguished. The second part is the co-occurring things that have occurred in the past and present. Called things that co-occur with universally existing things have occurred in the past and present, so they are the cause of universally existing. It is not a subtle universally existing, because it is not the essence of subtle. The third and fourth parts should be combined. The third part is the subtle universally existing that has occurred in the past and present. The fourth part is other than those forms, those future and attainments that occur with them, and so on. Six are the realms of the unpolluted. Called six are definite, because like this, it is not desire, because it is to be abandoned. Not harming, so it is not hatred. And so on occur, because desire and so on should not be aimed at the unpolluted. Called ignorance that is similar to them refers to what is similar to wrong views and doubts, and the unmixed ignorance, that is the subtle of ignorance, is one. The three that are to be abandoned by seeing cessation, aiming at the unpolluted, and similarly, the three that are to be abandoned by seeing the path, also exist in the sixth ground. Called that is the object of its realm.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
འདི་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་འགོག་པ་དང་ལམ་དེ་དག་ཡོད་པས་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དག་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། དམིགས་པ་ནི་རང་གིས་པའི་འགོག་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་སའི་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ས་དྲུག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་
པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ས་དགུ་པ་ནི་ལམ་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་གཞན་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་དེ་དག་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ས་དགུ་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འགོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འགོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འགོག་པ་ཁོ་ནའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པའི་པར་དུ་ས་དྲུག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་ཤེས་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་པ་སྟེ། ས་དགུ་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་བར་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འགོག་པ་ནི་རང་གི་ས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ལམ་ནི་ས་དྲུག་པ་འམ་ས་དགུ་པ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ལམ་ནི་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན་པས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ས་དྲུག་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་གཞན་དང༌། འོག་མ་པ་འམ། གོང་མ་པ་འམ། མཉམ་པ་འམ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡང་རྒྱུར་འགྱུར་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ས་དགུ་པ་དེ་ཡང་དེའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་སྦྱར་པར་བྱ་སྟེ། འདི་རྒྱས་པར་ནི་
ས་དགུའི་ལམ་ནི་

【汉语翻译】
这些具有行境，因为存在着灭和道，所以是具有行境者。对于这些，依次有三种行境：目标是各自的灭，即各自地的灭。对于道，与知法品类相应的第六地，以及与随知品类相应的第九地，是道行境者的其他三种细微差别之目标。如何理解呢？以灭为目标的细微差别，从欲界到有顶，是第九地。对于这些，欲界行境者的目标仅仅是欲界行境之法的灭。同样，初禅地者的目标也仅仅是初禅地之法的灭，直至有顶地者的目标也仅仅是有顶地之法的灭。道，即与知法品类相应的无间道，以及殊胜禅定地者，从初禅到四禅地者的第六地，所有这些仅仅是欲界行境的三种细微差别的目标。与随知品类相应的无间道，以及殊胜禅定，四禅，空无边处，识无边处，无所有处的地，即所有这九地，仅仅是初禅地者的细微差别之目标，直至有顶地者的目标为止。又为何这些行境者的目标，灭仅仅是各自的地，而道，即第六地或第九地，也是这些的目标呢？为了阐释此中的理由，说了“道是相互之因”。如何是相互之因呢？与知法品类相应的道，即第六地，是其他与知法品类相应的，下者，或上者，或同等者，或殊胜者的道，也是与随知品类相应的因，而与随知品类相应的第九地，也应当结合仅仅是它的因。对此详细地阐述是，
九地的道是

【英语翻译】
These have objects because there are cessations and paths, so they are those with objects. For these, there are three kinds of objects in order: the object is the cessation of each, that is, the cessation of one's own ground. For the path, the sixth ground corresponding to the category of knowledge of dharma, and the ninth ground corresponding to the category of subsequent knowledge, are the objects of the other three subtle distinctions of those with path objects. How is it understood? The subtle distinctions with cessation as their object, from the desire realm to the peak of existence, are the ninth ground. For these, the object of those who operate in the desire realm is only the cessation of the dharma that operates in the desire realm. Similarly, the object of those in the first dhyana ground is also only the cessation of the dharma of the first dhyana ground, and so on until the object of those at the peak of existence is only the cessation of the dharma of those at the peak of existence. The path, that is, the uninterrupted path corresponding to the category of knowledge of dharma, and the ground of special meditative concentration, and the sixth ground from the first dhyana to the fourth dhyana ground, all these are only the objects of the three subtle distinctions that operate in the desire realm. The uninterrupted path corresponding to the category of subsequent knowledge, and special meditative concentration, the four dhyanas, the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the ground of the sphere of nothingness, that is, all these nine grounds, are only the objects of the subtle distinctions of those in the first dhyana ground, and so on until the object of those at the peak of existence. Furthermore, why is it that the object of these object-holders, cessation, is only their own ground, and the path, that is, the sixth ground or the ninth ground, is also their object? In order to explain the reason for this, it is said, "The path is the cause of each other." How is it the cause of each other? The path corresponding to the category of knowledge of dharma, that is, the sixth ground, is the cause of the path of others corresponding to the category of knowledge of dharma, the lower, or the higher, or the equal, or the special, and also the cause corresponding to the category of subsequent knowledge, and the ninth ground corresponding to the category of subsequent knowledge should also be combined as only its cause. To explain this in detail,
the path of the nine grounds is

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ཕན་ཚུན་དུ། མཉམ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ལམ་ལ་དམིགས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པའི་བར་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་པའི་བར་ཡང་ལམ་ལ་དམིགས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་པ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པས་ལམ་ལ་དམིགས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་འགོག་པ་དང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དམིགས་པར་བྱེད་ན་གོ་ཅིའི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ལ་ཡང་དམིགས་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་དེ་ལ་དམིགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཡང་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །འོ་ན་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འགོག་པ་དང༌། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་གང་ཡིན་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བལ་སོགས་པ་ས་དགུ་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མཐའ་དག་ཀྱང་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་དེ་མཐའ་དག་ནི་
གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་གི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཤེས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དག་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་གི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་

【汉语翻译】
互相，是共同和特殊的。 已经讲完了。 这样，如果想要以道为目标，那么行持的目标，与法智的方面相符，从无间道到第四禅之间的地，以及与随智的方面相符的道，从无间道到无所有处之间的地，也是以道为目标，从第一禅的地，那些目标本身，到同样有顶的地之间的目标。 第四十品。 如果与法智的方面相符的一切也都是互相为因，如果想要以道为目标，那么以行持邪见等，作为色界和无色界的对治，称为道。 如果法智也作为目标，那么为什么邪见等那些本身，不也作为随智的方面相符的道的目标呢？如果问，因为法智和随智是互相为因的缘故。 如果法智和随智等，详细地说明，随智不是欲界的对治，因此那些不以它为目标。 法智是欲界的对治，因此即使是色界和无色界的对治，也作为目标。 那么，法智详细地出现，是从宗义中，对于修道来说，是断灭和道，对于道来说，什么是法智呢？ 是三界的对治。 因为这样出现。 法智是色界和无色界的对治。 它的自性就是那样。 因此，色界和无色界的地上的邪见等，会成为第九地的目标。 那些全部也不是对治，详细地出现，法智那些全部不是色界和无色界的界的对治。 那么是什么呢？ 是一点点。 为什么呢？ 因为苦和集等，被法智的修道所包括的那些，不是那些的对治，不是色界和无色界的界的对治。

【英语翻译】
Mutually, they are both common and distinct. That has already been explained. Thus, if one wishes to focus on the path, then the focus of the practices is in accordance with the aspect of Dharma-knowledge, from the ground of non-interruption up to the ground of the fourth dhyana. And the path that accords with the aspect of subsequent knowledge, from the ground of non-interruption up to the ground of the sphere of nothingness, is also the focus on the path, from the ground of the first dhyana, those very objects of focus, up to the objects of focus up to the peak of existence. Fortieth fascicle. If all that accords with the aspect of Dharma-knowledge is also mutually causal, then if one wishes to focus on the path, then by means of practices such as wrong views, the antidote to form and formlessness is called the path. If Dharma-knowledge is also made the object, then why do not those very wrong views and so forth also make the path that accords with the aspect of subsequent knowledge the object? If asked, because Dharma-knowledge and subsequent knowledge are mutually causal. If Dharma-knowledge and subsequent knowledge, etc., are extensively stated, subsequent knowledge is not the antidote to the desire realm, so those do not make it the object. Dharma-knowledge is the antidote to the desire realm, so even if it is the antidote to form and formlessness, it is made the object. Then, the extensive appearance of what is called Dharma-knowledge is from the tenets: "For the path of cultivation, there is cessation and path; for the path, what is Dharma-knowledge? It is the antidote to the three realms." Because it appears thus. Dharma-knowledge is the antidote to form and formlessness. Its very nature is such. Therefore, wrong views and so forth on the grounds of form and formlessness will become the object of the ninth ground. All of those are also not antidotes, and it appears extensively that all of those Dharma-knowledges are not antidotes to the realms of form and formlessness. What then? It is a little. Why? Because suffering and arising, etc., included in the path of cultivation of Dharma-knowledge, are not antidotes to those, they are not antidotes to the realms of form and formlessness.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཤེས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མཐའ་དག་གི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཤེས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འགོག་པ་དང༌། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་གང་ཡིན་དེ། །ཞེས་འབྱུང་བས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དག་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གཉེན་པོ་དེ་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དེ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་དེའི་ས་པ་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཁམས་གསུམ་པ། བཅོ་བརྒྱད་མ་གཏོགས་པ་ཕྲ་རྒྱས་ལྷག་མ་བརྒྱད་ཅུ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་བཅད་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔེར་ན་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་མངོན་པར་དད་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་པས། ཐོབ་པ་བཅད་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་
མ་ཡིན་པ་ལྟར་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནོད་མི་བྱེད་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་དང༌། ལམ་དག་ནི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དགུའི་མཚན་ཉིད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཞེ་སྡང་མེད་དོ།། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་དག་པ་ཡིན་ལ། ལམ་ཡང་འདིས་དོན་དམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས། གང་ཞིག་དེ་ཉིད་ལ་དག་པའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་

【汉语翻译】
是总结语。因此，法智不是在色界和无色界中行持的邪见等所缘。另外，广泛地说，“也不是一切的”，法智不是色界和无色界一切的对治。为什么呢？因为经中说：“修道之对治，以及道之法智。”因为不是见道所断之品的对治。在此，因为没有最初，以及不是最初的，所以说不是所缘，这是总结。苦、集、灭、道之法智等，最初苦、集之法智，如前所说，不是色界和无色界的对治，法智不是见道和修道所断，不是在色界和无色界中行持的最初见道所断之品的对治，因此，法智是彼之同分，不是色界和无色界同分的邪见等所缘。这样，可以安立无漏所缘三界，除了十八界之外，剩余的八十微细增长都是有漏所缘。说“不是所断”，是说断绝了获得，因此不是所断，这是总结语。例如，对善法的意乐，显现信的自性是正确的见解，因为断绝了获得，所以不是所断，这个也和它一样，因此不是无漏所缘。“不损害故非嗔恚”，灭和道等超越了一切烦恼之物九种行相的自性，因此没有嗔恚。说“于真实义中清净故”，灭是舍弃了烦恼垢染，因此于真实义中清净，道也因此在胜义中变得清净，因此在胜义中是清净的。如果有人认为什么是清净，那就是执持戒律苦行最为殊胜，这是不容许安立的。这个

【英语翻译】
It is a concluding remark. Therefore, Dharma-knowledge is not the object of wrong views, etc., which are practiced in the form and formless realms. Furthermore, to say extensively, "It is not everything either," Dharma-knowledge is not the antidote to all of the form and formless realms. Why? Because it is said in the scripture: "The cessation on the path of cultivation, and the Dharma-knowledge on the path." Because it is not the antidote to those to be abandoned by seeing. Here, because there is no beginning, and because it is not of the first, it is said that it is not an object, which is a conclusion. The Dharma-knowledge of suffering, origin, cessation, and path, etc., the Dharma-knowledge of the first suffering and origin, as previously stated, is not the antidote to the form and formless realms, and Dharma-knowledge is not to be abandoned by seeing and cultivation, it is not the antidote to the first to be abandoned by seeing, which is practiced in the form and formless realms. Therefore, Dharma-knowledge is of the same category as that, it is not the object of wrong views, etc., of the same category of the form and formless realms. Thus, it can be established that the object of the uncontaminated is the three realms, and the remaining eighty subtle increases, excluding the eighteen realms, are the objects of the contaminated. To say "It will not be abandoned" means that it is not to be abandoned because it has cut off attainment, which is a concluding remark. For example, the intention towards virtuous Dharma, the nature of manifest faith, is the correct view, because it has cut off attainment, it is not to be abandoned, this is also the same as that, therefore it is not the object of the uncontaminated. "Not harming, therefore not hatred," cessation and path, etc., transcend the nature of the nine aspects of all afflicted things, therefore there is no hatred. To say "Because it is pure in the true meaning," cessation is pure in the true meaning because it has abandoned the defilement of afflictions, and the path also becomes pure in the ultimate sense because of this, therefore it is pure in the ultimate sense. If someone thinks that what is pure is the holding of discipline and asceticism as the most supreme, this is not permissible to establish. This

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་ནི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་དག་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་དང༌། ལམ་དེ་དག་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་དམན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་པར་རུང་ན་འགོག་པ་དང༌། ལམ་དེ་དག་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུ་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར། དུ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུ་ནི་དམིགས་པ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་ནས་དྲི་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་གང་དག་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་དང་སྐལ་པ་མི་མཉམ་པའི་ས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་དག་ཡིན་ནོ། །ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དོན་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དོན་ཡིན་ནས་དེ་དག་པའི་རྐྱེན་རྣམ་ནི་དེ་དག་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རླུང་ནད་ཅན་ལ་ཁ་ཟས་རྩུབ་པོ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རླུང་ནད་ཅན་ལ་ཁ་ཟས་རྩུབ་བག་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་ན་ལུས་དང་མཐུན་
པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་གོ་བ་དང་འདྲའོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་ལྟར་ན་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དོན་གནས་ཐོད་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཏུ་གནས་མི་ཐོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ངོ༌། །དེ་ཡང་དེ་གཉིས་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དེ་གཉིས་ན་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་པོ་ལ་གནོད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་པོ་ལ་གནོད་པའི་རྒྱུ་ནི་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་འདི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་ནང་ན་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐར་པའི་རྒྱུ་ནི་ལམ་ཡིན་ལ་ཆད་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འདོད་པས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཡོ

【汉语翻译】
所谓“二者也是殊胜”，是指因为清净的缘故，灭和道是正确的，所以是殊胜的。如果将低劣的事物执为殊胜，可以算是执著殊胜的见解，但灭和道并非如此，因此执著二者为殊胜并非执著殊胜的见解。所谓“由所缘之门而增长，由平等具足之门而增长”，是指不应执定“由所缘之门”而提问，因为凡是由所缘之门而增长的，必定也由平等具足之门而增长。凡是由平等具足之门而增长的，则并非由所缘之门，如无漏和于不平等地所缘的微细增长。微细增长的意义是随顺，因此那些清净的因缘并不随顺于生起它们。所谓“它们并非随顺于彼等”，是指灭等并不随顺于邪见等。所谓“如患风病者不增长粗糙食物”，譬如对患风病者说不增长粗糙食物，则类似于理解为不适合身体。如果按照前一种说法，微细增长的意义是安住，因为会出现“不安住于彼等”之故。所谓“何法”是指受等。所谓“彼亦不存在于二者之中”，是指痛苦也不存在于色界和无色界这二者之中。为什么呢？因为没有损害他者的原因。损害他者的原因是害心等，因为没有这些。所谓“在诸见之中，此为殊胜”，是指在诸见的形态中，此为特别超胜，是说并非完全有过失的总结语。解脱之因是道，而断见则认为无因，因此由于错乱而执著断见是有过失的，所以有差别。

【英语翻译】
The statement "both are supreme" means that cessation and the path are supreme because they are pure and correct. If one considers inferior things to be supreme, it can be considered holding a supreme view, but cessation and the path are not like that, so holding these two as supreme is not holding a supreme view. The statement "it increases through the door of the object of focus, it increases only through the door of equal possession" means that one should not definitively grasp "through the door of the object of focus" and question it, because whatever increases through the door of the object of focus undoubtedly also increases through the door of equal possession. Those that increase only through the door of equal possession are not through the door of the object of focus, such as the subtle increases that focus on the uncontaminated and unequal grounds. The meaning of subtle increase is to be in accordance with, so those pure conditions do not accord with causing them to arise. The statement "they are not in accordance with them" means that cessation and so on are not in accordance with wrong views and so on. The statement "like coarse food not increasing for someone with a wind disease" is like saying that coarse food does not increase for someone with a wind disease, which is similar to understanding that it does not suit the body. According to the former view, the meaning of subtle increase is dwelling, because it appears that "they do not dwell in them." The statement "what dharma" refers to feeling and so on. The statement "it is also not in those two" means that suffering is also not in those two, the form and formless realms. Why? Because there is no cause to harm others. The cause of harming others is harmful thoughts and so on, because these are absent. The statement "among the views, this is supreme" means that among the forms of views, this is particularly superior, which is a concluding statement that it is not entirely flawed. The cause of liberation is the path, and nihilism considers there to be no cause, so due to confusion, holding nihilism is flawed, therefore there is a difference.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ། །རང་གི་རྫས་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདག་ངང་བདག་གི་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་རྫས་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཡིན་ལ། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲའོ། །ལྟ་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བར་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མ་རིག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཕ་རོལ་པོ་ལ་གནོད་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཅི་ཞེ་ན། འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དག་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་དེ་དག་ནི་ཕ་རོལ་པོ་ལ་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ། །མཐོ་རིས་ལ་སྲེད་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོ་རིས་ལ་སྲེད་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་རྫས་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕ་རོལ་པོ་ལ་གནོད་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མི་འདོད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་འདི་གཉིས་ལུང་དུ་མ་
བསྟན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་འདིས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེར་སྐྱ་དང་འུག་པ་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ལུང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། མ་བཤད་ཀྱང་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་རྣམས་འདིར་མི་དགེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷག་མ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྷག་མ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ནི་མི་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དུ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་ཡིན། དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་འདི་སྐད་དུ། འདོད་ན་འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་དང༌། །རྨོང

【汉语翻译】
再者，“因为对自己的自性完全愚昧”是指，有身见是因为执着于属于自己相续的近取蕴为我或我所，所以是对自己的自性完全愚昧。执取边见也是因为执着于这些（蕴）为常或断的边，所以和它（有身见）相同。这些见解如何，和这些见解相同而存在的无明也和它（有身见）相同。“因为不是进入损害他者的行相”。为什么呢？如果说有身见和执取边见没有被宣说，那么结合语境，这些（有身见和执取边见）丝毫也不会损害他者。如果说希求高位和“我是”的慢也同样会成为过失，那么希求高位和“我是”的慢，因为不违背布施等，并且因为对自己的自性完全愚昧，以及因为不是进入损害他者的行相，也会成为没有被宣说的过失。但这样也不认可，因此，因为这些原因，这二者（希求高位和“我是”的慢）不是没有被宣说的。以这种想法，以前的论师的论典会安立俱生的有身见等等。 “分别是不善的”是指，数论派和猫头鹰派等主张有我的那些人所作的分别，不是没有被宣说的。那么是什么呢？是被宣说的。他们的分别所产生的执取边见也是不善的，即使没有宣说，因为它是以（有身见）为先导的，所以和它（有身见）以相同的方式被理解。 “其余在此是不善的”。其中，“在此”是指因为要摄取在欲界中行事的其余（烦恼），所以在欲界中，有身见等其余的烦恼是有害的，要确定地这样理解。“是或不是不善的根本”。“是或不是”是指从九十八随眠中结合语境。因此这样说：“欲界中贪嗔痴，

【英语翻译】
Furthermore, "because of being completely ignorant of one's own nature" means that the view of the aggregates of existence (有身见, Sākāyadṛṣṭi) is because of clinging to the aggregates of appropriation belonging to one's own continuum as self or what belongs to self, so it is being completely ignorant of one's own nature. The view of clinging to extremes (执取边见, Antagrahadṛṣṭi) is also the same as it because of clinging to these (aggregates) as permanent or impermanent extremes. How are these views, the ignorance that exists in the same way as these views is also the same as it (the view of the aggregates of existence). "Because it is not entering into the aspect of harming others." Why? If it is said that the view of the aggregates of existence and the view of clinging to extremes are not declared, then, combining the context, these (the view of the aggregates of existence and the view of clinging to extremes) will not harm others in the slightest. If it is said that desiring high status and the pride of "I am" will also become faults in the same way, then desiring high status and the pride of "I am," because they do not contradict generosity, etc., and because of being completely ignorant of one's own nature, and because of not entering into the aspect of harming others, will also become the fault of not being declared. But this is also not accepted, therefore, because of these reasons, these two (desiring high status and the pride of "I am") are not not declared. With this thought, the treatises of previous teachers will establish the co-emergent view of the aggregates of existence, etc. "Discrimination is unwholesome" means that the discrimination made by those who assert self, such as the Samkhyas and the Ulūkas, is not not declared. Then what is it? It is declared. The view of clinging to extremes that arises from their discrimination is also unwholesome, even if it is not declared, because it is preceded by (the view of the aggregates of existence), so it is understood in the same way as it (the view of the aggregates of existence). "The rest here are unwholesome." Among them, "here" refers to the fact that the remaining (afflictions) that operate in the desire realm are to be taken up, so in the desire realm, the remaining afflictions such as the view of the aggregates of existence are harmful, and this must be determinedly understood. "Is or is not the root of unwholesome." "Is or is not" refers to combining the context from the ninety-eight subtle latent tendencies. Therefore it is said: "In the desire realm, desire, anger, and ignorance,

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྣམས་མི་དགེའི་རྩ་བ་ཡིན། །ཞེས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། གཏི་མུག་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྨོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གཏི་མུག་མ་གཏོགས་པའི་རྨོངས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །འདི་མདོ་ལས་མ་སྨོས་པར་ཇི་ལྟར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱོགས་གཅིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ཞིག་མི་དགེ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྲ་རྒྱས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྲུབ་པོ། །ལུང་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་དགུ་བཅུ་རྩ་
བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ནི་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་ཉི་འོག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གསུམ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་བཞི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྲེད་དང་མ་རིག་བློ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུང་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ཁོ་ནས་སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པ་དང་བློ་དག་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་ནི་བློ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །སྲེད་པ་གང་ཅུང་ཟད་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་སྐྱེས་པའི་ཚེ་གཞལ་མེད་ཁང་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟེ་འོས་འོས་སུ་སྦྱར་རོ། །མ་རིག་པ་གང་ཅུང་ཟད་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ན་ཡོད་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡོད་པའི་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་གང་ཅུང་ཟད་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཐ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡོད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་པ་དང

【汉语翻译】
诸地是不善之根本。如此回答，欲界中的贪欲、嗔恚和愚痴，所有这五种都是不善的根本，其他的细微差别则不是。无明，是愚痴的别名，与坏聚见和边执见相应的所有无明，除了愚痴之外。如果经典中没有提到这些，那又该怎么说呢？因为这是关于不善的场合，并且只展示了一个方面。因此，有人说，凡是不善且是不善之根本的，那才是真正的不善之根本。因为已经明确地确定了这一点，所以可以得出结论，邪见等其他的细微差别不是不善的根本。未说明的根本有三种。也就是说，在这九十八种细微差别中，未说明的根本有三种。提到“三种”是为了区别于其他学派的观点，表明只有三种，而不是四种。哪三种呢？那就是贪、无明和痴。这样说。“那”指的是未说明的，也就是说，通过“未说明的根本有三种”这句话中的“未说明”一词，贪、无明和痴才得以区分。这里，虽然痴不是烦恼的自性，但分别说者认为它是未说明的根本。哪种贪欲是稍微未说明的呢？就是当与品尝滋味相应的禅定和无色界产生时，与无量宫等相联系的那些，应该适当地联系起来。哪种无明稍微存在于色界和无色界中呢？以及存在于欲界中的坏聚见和边执见，与这些相应的那些。同样，哪种智慧是稍微未说明的呢？甚至是来源于异熟果的智慧也可以，存在于欲界中的来源于异熟果的智慧，以及威仪路等。

【英语翻译】
The grounds are the root of non-virtue. To answer thus, whatever desire, anger, and ignorance are in the desire realm, all five of those are the root of non-virtue only, and other subtle distinctions are not. Ignorance is a synonym for bewilderment, all bewilderment that is concordant with the view of the aggregates and the view of extremes, except for bewilderment. If this is not mentioned in the sutra, how can it be said? Because it is the occasion of non-virtue, and because it shows one aspect. Therefore, it is said that whatever is non-virtuous and is also the root of non-virtue, that alone is considered to be the root of non-virtue. Because it is definitely held as that alone, it is established that the remaining subtle distinctions, such as wrong views, are not roots of non-virtue. There are three roots that are not indicated. That is to say, among these ninety-eight subtle distinctions, there are three roots that are not indicated. Saying "three" is to distinguish it from the tenets of the lower ones, showing that it is only three and not four. What are the three? That is craving, ignorance, and dullness. It is said. "That" indicates that it is not indicated, that is to say, by this word "not indicated" in "three roots that are not indicated," craving, ignorance, and dullness are distinguished. Here, although dullness is not the nature of affliction, the Vaibhashikas consider it to be a root that is not indicated. Which craving is slightly not indicated? That is, when dhyana and the formless ones that are concordant with tasting flavors arise, it is related to the immeasurable mansion and so forth, and should be appropriately connected. Which ignorance is slightly present in the form and formless realms? And the view of the aggregates and the view of extremes that are present in the desire realm, those that are concordant with these. Similarly, which wisdom is slightly not indicated, even if it arises from maturation? That which is present in the desire realm, arising from maturation, and deportment, etc.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
༌། བཟོའི་གནས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ན་ཡོད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འཇུག་པས་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འཇུག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ནི་རྩ་བ་ཡིན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁེངས་པའི་མཚན་
ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁེངས་པའི་མཚན་ཉིད་དེས་མཐོན་པོར་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་ནི་རྩ་བ་ཡིན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བ་རྣམས་ནི་བརྟན་པ་དང་འོག་ནས་གནས་པ་དག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ནི་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རྩ་བ་མ་ཡིན་ལ། ང་རྒྱལ་ནི་མཐོན་པོར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྩ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ན་ཡོད་པའོ། །ལྟ་བ་ཡང་དེ་དག་ན་ཡོད་པ་དང་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡོད་པའི་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་གོ །མ་རིག་པ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡོད་པ་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁོ་ན་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ན་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྲེད་པ་དང་ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་དག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་རོ་མྱོང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་དེ་ནི་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ལྟ་བ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ཡིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ནི་གང་ཞིག་དེས་བདག་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རློམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ལ་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་སྲེད་པ་ལྷག་པ་སྒོམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཡད་པས་ན་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པའོ། །ཡང་ན་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཡང་ཡིད་ལ་བསམ་གཏན་པ་ཡང་ཡིན་པས་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་སྟེ། སྲེད་པ་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྟ་བ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་

【汉语翻译】
工巧处，以及与幻化心相应，以及与坏聚见和有身见相应，存在于色界和无色界中。所有与烦恼相应的智慧，以及与异熟等相应的智慧，都是无记。名为“进入二性”者，二性的自性即是二性本身。因为进入二性，所以是进入二性。因此，怀疑不应是根本，因为它是通过进入二性的方式而动摇的。名为“以骄慢的体性”，即以骄慢的体性而高举，因此我慢不应是根本。名为“根本是稳固且从下而住”，因为根本与法不相符。怀疑因为不稳固所以不是根本，我慢因为高举所以不是根本，应如是说。名为“无记的贪”，即存在于色界和无色界中。见也是存在于那些界中，以及存在于欲界的坏聚见和有身见的自性。无明也是仅仅与存在于欲界的那些相应，以及存在于色界和无色界中的所有。名为“贪、见、慢心重的禅定者”，即如果有人修习与品尝相应之禅定，那就是贪心重的禅定者。如果有人依靠禅定而生起常见等见解，那就是见心重的禅定者。慢心重的禅定者，即如果有人因此而自认为我获得了四禅，而其他人并非如此，那就是慢心重的禅定者。对于此，因为此人贪心重且以贪欲增上的状态修习，所以是贪心重的禅定者。或者，因为既是贪心重，又是以意作禅定者，所以是贪心重的禅定者，是名为“贪欲增上”的同义词。见心重的禅定者和慢心

【英语翻译】
The place of craftsmanship, and corresponding to the mind of illusion, and corresponding to the view of the aggregate of destruction and the view of holding to an extreme, exist in the realm of form and the formless realm. All wisdom corresponding to afflictions, and wisdom corresponding to ripening and so on, are unindicated. As for the term "entering into duality," the nature of duality is duality itself. Because it enters into duality, it is entering into duality. Therefore, doubt should not be the root, because it wavers through the means of entering into duality. As for the term "by the nature of pride," it is by the nature of pride that it enters into elevation, therefore conceit should not be the root. As for the term "roots are stable and abide from below," it is because the root does not agree with the Dharma. Doubt is not the root because it is unstable, and conceit is not the root because it enters into elevation, it should be said. As for the term "unindicated craving," it exists in the realm of form and the formless realm. View is also the nature of the view of the aggregate of destruction and the view of holding to an extreme that exists in those realms and in the realm of desire. Ignorance is also only corresponding to those that exist in the realm of desire, and all that exist in the realm of form and the formless realm. As for the term "meditators with strong craving, view, and pride," if someone meditates on meditation that corresponds to tasting, that is a meditator with strong craving. If someone relies on meditation and generates views such as permanence, that is a meditator with strong view. A meditator with strong pride is someone who, because of this, thinks that I have attained the four meditations, but others have not, that is a meditator with strong pride. For this, because this person has strong craving and meditates in a state of increasing craving, therefore he is a meditator with strong craving. Or, because he is both strong in craving and a meditator in mind, he is a meditator with strong craving, which is a synonym for "increasing craving." Meditators with strong view and pride

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཏེ། མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཡང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་འདི་དག་ཀུན་དུ་
འབྱུང་བའི་སྐབས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཀྱིས་གླེངས་པ་དང༌། མདོ་ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ཞིག་གམ་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་དེ་དག་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་དེ་དག་དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མི་དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་དག་ཏུ་སྟོན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞག་པར་བྱ་བའི་འདྲི་བ་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གཞག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཅིང་མ་བཤད་པའི་འདྲི་བ་དེ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་གཞི་ཡིན་པས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོའོ། །དེའི་ཞར་ལ་འདྲི་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྒྱས་པར་ཉེ་བར་འགོད་དེ། འཆི་དང་སྐྱེ་དང་ཁྱད་པར་འཕགས། །བདག་གཞན་ལ་སོགས་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བ་ལྟ་བུ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ལྟ་བུ་དང༌། བདག་གཞན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གྲངས་བཞིན་དུ་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ་འཆི་བ་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ལྟོས་ཏེ་འདྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་སེམས་ཅན་གཞན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་པར་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ་བདག་གཞན་ཉིད་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་འདྲི་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན

【汉语翻译】
大多数的禅定者也与此类似。说他们也是由于无明的力量而转变，即那三种禅定也是由于无明的力量，因为与无明相应所以才那样转变。因此，无明也是未说明之根源。对于入定者来说，这些烦恼的形态普遍生起的时候，就是未说明之法的根本，也就是原因。谈论未说明的情况，以及经中说到的十四种未说明之事物，就是详细地说明，例如“世界是常恒的吗？世界是无常的吗？”等等。如果问：难道它们是因为未说明的缘故吗？意思是：难道它们既非善也非不善，因为是未说明的，所以才显示为未说明的事物吗？据说，对于应该搁置的提问，称之为未说明。意思是说，凡是应该搁置，既不预言也不说明的提问，就是未说明，而它的事物是基础，所以是未说明的事物。顺便说一下，提问有四种方式，这里将详细地列举：死亡、出生和殊胜，以及自他等等。意思是说，像死亡一样，像出生一样，像殊胜本身一样，像自他本身等等，像这样按照数量，对于笼统地预言等等，是举例说明。所谓“将会死亡”，就是对于应该笼统地预言的事物，以死亡为例。所谓“具有烦恼者将会出生，没有烦恼者则不会”，就是对于应该分别预言的事物，以出生为例。所谓“依赖于什么而提问”，就是对于提问之后应该预言的事物，以殊胜本身为例。所谓“难道有情不是蕴之外的其他吗？”，就是对于应该搁置预言的事物，以自他本身为例。如果问：“难道一切有情都会死亡吗？”，回答说“将会死亡”，这就是笼统地预言。

【英语翻译】
Most meditators are also similar to this. To say that they are also transformed by the power of ignorance means that those three meditations are also due to the power of ignorance, because they are in accordance with ignorance, so they transform in that way. Therefore, ignorance is also the root of what is not explained. For those who enter into meditation, when these forms of affliction arise universally, it is the root, that is, the cause, of the unexplained dharmas. Speaking of the unexplained situation, and the fourteen unexplained things mentioned in the sutras, is to explain in detail, such as "Is the world permanent? Is the world impermanent?" and so on. If asked, "Are they because of the unexplained?" it means, "Are they neither virtuous nor non-virtuous, and because they are unexplained, are they shown as unexplained things?" It is said that for questions that should be put aside, it is called unexplained. It means that any question that should be put aside, neither predicted nor explained, is unexplained, and its thing is the basis, so it is an unexplained thing. By the way, there are four ways of asking questions, which will be listed in detail here: death, birth, and excellence, as well as self and other, etc. It means that, like death, like birth, like excellence itself, like self and other themselves, etc., like this according to the number, for predicting in general, etc., is an example. The so-called "will die" is to take death as an example for things that should be predicted in general. The so-called "those with afflictions will be born, but those without afflictions will not" is to take birth as an example for things that should be predicted separately. The so-called "depending on what to ask" is to take excellence itself as an example for things that should be predicted after asking. The so-called "Is sentient being other than the aggregates?" is to take self and other themselves as an example for things that should be put aside for prediction. If asked, "Will all sentient beings die?", the answer is "will die", which is to predict in general.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་མི་རྣམས་ནི་ཚེ་ཐུང་བ་ཚེ་ཕྱི་མར་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན་པས་དགེ་བ་སྤྱད་པར་བྱ་
སྟེ། སྐྱེས་པ་ལ་ནི་མི་འཆི་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་སེམས་ཅན་གཞན་ནམ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན་གཞག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་ཅི་ལགས། དེས་བྱས་ཤིང་དེས་མྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་འདི་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་མྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་འདི་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་བྱས་ཤིང་དེས་མྱོང་ངམ་ཞེས་ཞུས་ན་ཡང་འདི་ནི་ལུང་དུ་མི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། གཞན་གྱིས་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་མྱོང་ངམ་ཞེས་ཞུས་ན་ཡང་འདི་ནི་ལུང་དུ་མི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ན། གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལགས། བྲམ་ཟེ་དེས་བྱས་ཤིང་དེས་མྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་མྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདི་གཉིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པར་མའོ། །ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འབའ་ཞིག་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་གང་ཞིག་འདྲི་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཅི་གང་དག་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་འདྲི་བ་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། ལུང་བསྟན་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་མི་འཐད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་དཔེར་བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པར་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ལ་ཡང་གཉི་ག་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དམན་པ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་གཉིས་ནི་ལྟོས་པ་ཅན་དུ་ཡོད་པས་གཉི་གར་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་

【汉语翻译】
所谓“应当如此回答”是指，如世尊所说：“诸比丘，人们寿命短促，必须前往后世，因此应当行善。出生者没有不死。”就像这样。如果问：“在蕴之外有众生，还是没有？”回答说：“应当安立。”是指，如世尊所说：“乔达摩，这是什么？是他自己做并自己感受吗？婆罗门，这不应被预言。”“是他人做并他人感受吗？婆罗门，这不应被预言。”如果问：“是他自己做并自己感受吗？”也说：“这不应被预言。”如果问：“是他人做并他人感受吗？”也说：“这不应被预言。”乔达摩，你所说的是什么意思？‘婆罗门自己做并自己感受’，这会变成常。‘他人做并他人感受’，这会变成断。如来通达这两者，从而宣说中道之法。”就像这样。有些人说：“尊者，不是一切都会出生。”这也被认为是一种片面的预言。意思是说，并非仅仅是“一切众生都会死亡”这一说法才是一种片面的预言。导师详细地询问说：“那些将会死亡的，都会出生吗？”像这样询问时，回答说：“不是一切都会出生。”如果问：“那是什么呢？”回答说：“有烦恼者会出生，无烦恼者则不会。”需要这样区分并进行预言。因此，说“一切都会出生”也是一种片面的预言，这种说法是不合理的，我认为这只能作为分别说者的一个例子。尊者接着说：“人也有两种情况。”即低劣和卓越。这两种情况是相互依存的，因此这两种情况不应被片面地预言。

【英语翻译】
The phrase "should be answered thus" refers to what the Blessed One said: "Monks, people have short lives and must go to the next life, so good deeds should be practiced. There is no one who is born who does not die." It is like that. If asked, "Is there a sentient being other than the aggregates, or not?" the answer is, "It should be established." This refers to what the Blessed One said: "Gautama, what is this? Does he do it himself and experience it himself? Brahmin, this should not be predicted." "Does another do it and another experience it? Brahmin, this should not be predicted." If asked, "Does he do it himself and experience it himself?" it is also said, "This should not be predicted." If asked, "Does another do it and another experience it?" it is also said, "This should not be predicted." Gautama, what is the meaning of what you say? 'The Brahmin does it himself and experiences it himself,' this will become permanent. 'Another does it and another experiences it,' this will become annihilation. The Thus-Gone One understands these two and thus teaches the Dharma of the Middle Way." It is like that. Some say, "Venerable, not all will be born." This is also considered a one-sided prophecy. It means that it is not only the statement "all sentient beings will die" that is a one-sided prophecy. The teacher asks in detail, "Will those who will die be born?" When asked in this way, the answer is, "Not all will be born." If asked, "What then?" the answer is, "Those with afflictions will be born, but those without afflictions will not." It is necessary to distinguish and predict in this way. Therefore, saying "all will be born" is also a one-sided prophecy, which is unreasonable, and I think it can only be used as an example by the Particularists. The Venerable One then said, "There are also two kinds of people." That is, inferior and superior. These two situations are interdependent, so these two situations should not be predicted one-sidedly.

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་
རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ཞེས་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་ཅི་མི་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནམ་དམན་པ་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན་གང་ལས་ལྟོས་ཏེ་འདྲི་ཞེས་དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདྲི་བ་འདི་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་གཅིག་ཏུ་འདྲི་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་གཞུང་འཛུགས་པར་བྱེད་དེ། ཅི་མི་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཁོ་ན་ཞིག་གམ་དམན་པ་ཁོ་ན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་གཅིག་ཏུ་འདྲི་བ་ལ་ནི་དམན་པའོ་ཞེ་འམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་དུ་མི་རུང་བས་གང་ལ་ལྟོས་ཏེ་འདྲི་ཞེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། ལུང་བསྟན་པར་རིགས་སོ། །དེ་ལ་མི་ལ་ཡང་གཉི་ག་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཕུང་པོ་དག་ལས་སེམས་ཅན་གཞན་ན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྨྲས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞག་པར་བྱ་བའི་འདྲི་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞིའི་དཔེར་བརྗོད་པ་འདི་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆོས་མངོན་པ་པ་རྣམས་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ཚན་དྲུག་པ་ཙམ་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གདགས་པ་ནས་ལམ་གདགས་པའི་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་གདགས་པ་སྟེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཡོན་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བ་པོ་གཡོན་ཅན་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པ་ཅན་གྱི་འདྲི་བ་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དྲི་བའི་ཚིག་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཙུན་པར་མས་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གཡོན་ཅན་དང་གཡོ་མེད་པ་དེ་གཉིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདྲིའི་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ལ། གཡོན་ཅན་དང་གཡོ་མེད་པ་དེ་གཉིས་ལ་ཡང་ཆོས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པ་འདི་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལུང་མི་སྟོན་གྱི། གང་དག་བཤད་པར་བྱ་བ་ཞེས་འདྲི་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ན་
གཡོན་ཅན་གཡོ་མེད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་འདྲི་བ་ཡི

【汉语翻译】
然而，例如，如果问“识是因还是果”，那么相对于因和果来说，既是因也是果，这就像所谓的“一概而论”。如果问“这个人是特别优秀还是低劣”，回答说“相对于什么而问”，然后进行回答，这种说法是不合理的。因为这样提问应该一概而论。论师以“对于单一的提问”等来建立分别说者的宗义。如果单一地提问“这个人是仅仅优秀还是仅仅低劣”，那么不能单一地回答“是低劣的”或者“是优秀的”，应该区分“相对于什么而问”，然后进行回答才是合理的。对于“人也有两者”等广说是不合理的。他自己也说了：“蕴之外没有其他的有情”。论师说了“应该提出的问题是什么”。分别说者的观点中四种例子的陈述已经结束。所谓的“法论者们”是指那些只承认六部法论的人。从苦谛的安立到道谛的安立，就是安立四圣谛，就像经中所说的那样。所谓的“因为具有意义”是指“因为具有意义且正确”的同义词。所谓的“狡猾的”是指提问者是狡猾的，具有扰乱他人意图的想法，对于这样的提问，也应该进行区分，要知道这是应该回答的问题的词语本身。比丘尼在什么时候广说，什么时候狡猾和不狡猾的这二者，稍微也无法提问的法，请您宣说，仅仅是祈请而已。对于狡猾和不狡猾的这二者，法就是色等，具有详细的分类，这些广大的法，稍微也没有回答，仅仅是提问“哪些应该宣说”，那么这怎么是狡猾和不狡猾的这二者的提问呢？

【英语翻译】
However, for example, if asked, "Is consciousness a cause or an effect?" then relative to cause and effect, it is both a cause and an effect, which is like the so-called "general statement." If asked, "Is this person particularly excellent or inferior?" and answered by asking, "Relative to what are you asking?" and then answering, this statement is unreasonable. Because this kind of question should be answered with a general statement. The teacher establishes the tenets of the Vaibhashikas with "For a single question," etc. If asked singularly, "Is this person only excellent or only inferior?" then one cannot singularly answer, "Is inferior" or "Is excellent," one should distinguish "Relative to what are you asking?" and then it is reasonable to answer. It is unreasonable to speak extensively about "People also have both." He himself also said, "There is no other sentient being outside of the aggregates." The teacher said, "What is the question that should be posed." The statement of the four examples in the view of the Vaibhashikas has ended. The so-called "Dharma masters" refers to those who only acknowledge the six Dharma treatises. From the establishment of the suffering truth to the establishment of the path truth is the establishment of the four noble truths, just as it is said in the sutras. The so-called "because it has meaning" is a synonym for "because it has meaning and is correct." The so-called "deceitful" refers to the questioner being deceitful, having the intention of disrupting others' intentions, and for such questions, one should also distinguish, and know that this is the very word of the question that should be answered. When the Bhikshuni extensively speaks, at what time, the two, deceitful and non-deceitful, even slightly cannot question the Dharma, please explain, it is merely a request. For the two, deceitful and non-deceitful, the Dharma is form, etc., having detailed classifications, these vast Dharmas, there is not even a slight answer, it is merely asking, "What should be explained," then how is this the question of the two, deceitful and non-deceitful?

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ན། ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་མངོན་པའི་ལུང་སྟོན་པ་ཡིན། སློབ་དཔོན་གྱིས་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཏེ། གང་ཞིག་དེ་མི་ཤེས་ན་ལམ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཅི་དེས་ལམ་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་ནམ། དེས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྒོ་ནས་དྲིས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལམ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་བས་ལམ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་སྨྲ་བས་ཆོས་གང་དག་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲི་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མང་མོ་ཞིག་ཡོད་ན་གང་དག་སྨྲ་བར་བྱ་ཞེས་དྲི་བ་ཁོ་ནས་དྲིས་པ་དེའམ་ཆོས་དེ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་མང་བ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདྲིའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟར་ལུང་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་མདོ་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། མདོ་འདི་ནི་ཚིག་ཕལ་པ་ཡིན་པ་ལས་ལེགས་པར་སྦྱར་བར་རྣམ་པར་གཞག་ནས་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱས་ནས་ཅི་ཞིག་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་འགྱུར། ཅི་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཅེས་དེ་སྐད་དུ་དྲིས་ན། ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བ་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བྱས་པས་ནི་བདེ་བའམ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བའི་ལས་མི་དགེ་བ་བྱས་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་བདག་རགས་པ་ཡིན་པར་ཤས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སོ། །སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དེ་བཞིན་འོངས་པ་ཤི་ནས་མེད་པ་ཞིག་གམ། དེ་བཞིན་འོངས་པ་ཤི་ནས་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་
པ་ཞིག་གམ། དེ་བཞིན་འོངས་པ་ཤི་ནས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གམ། ལུས་དེ་ཉིད་སྲོག་ཡིན་ནམ། ལུས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྲོག་ཀྱང་གཞན་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ན

【汉语翻译】
那么，如何成为论藏的预言者呢？ 导师详细地说“什么”，如果不知道“什么”，就说出道路，难道这样就不会混淆道路了吗？ 我认为这是通过祈祷的方式提问。 就像说“说出道路”会变成说“哪条道路”一样，说“请讲法”也会变成说“哪些法”。 “因为问题本身就预示了这一点”的意思是，如果有许多法，那么仅仅通过提问“应该说哪些”就预示了那些法，因为预示了法很多。“如何通过提问而不是预言呢？”的意思是“通过提问就是预言”的同义词。 在这方面，从“这两者甚至没有稍微的提问，仅仅是祈祷而已”到“如何成为预言者”的说法是不合理的。 导师详细地说“仅仅从经部”，这部经是从普通的词语中区分出来，被认为是优美的组合而被诵读的。 完成了需要思考的行为后，会分别如实地体验到什么？ 是快乐还是痛苦？ 或者既不是快乐也不是痛苦？ 如果这样提问，因为需要思考的行为是善等不同的，所以通过完成需要思考的善行（有漏）会分别如实地体验到快乐或者既不是快乐也不是痛苦。 通过完成需要思考的不善行，会分别如实地体验到痛苦，应该区分开来并进行预言。 如果这样说“我认为我是粗大的”，这是指色。 “生命是其他的，身体也是其他的吗？”这句话之间的“之间”这个词，意味着详细区分的广泛出现，如来死后是不存在的吗？ 如来死后是存在也非存在的吗？ 如来死后既非存在也非不存在吗？ 身体就是生命吗？ 身体是其他的，生命也是其他的吗？所有这些都应该陈述。 那么

【英语翻译】
How then does one become a predictor of the Abhidhamma? The teacher elaborately stated "what," and if one does not know "what," and says to speak of the path, would that not confuse the path? I thought that it was asked through prayer. Just as saying "speak of the path" would become saying "which path," so saying "please teach the Dharma" would become saying "which Dharmas." "Because the question itself predicts it" means that if there are many Dharmas, then merely by asking "which should be spoken" it predicts those Dharmas, because it predicts that there are many Dharmas. "How is it not predicting by asking?" is a synonym for "predicting is by asking." In this regard, from "these two are not even slightly asking, but merely praying" to "how does one become a predictor" is not reasonable. The teacher elaborately stated "only from the Sutra," this Sutra is distinguished from ordinary words and is considered a beautiful composition and is recited. Having done the action to be contemplated, what will be distinctly and accurately experienced? Is it pleasure or pain? Or something that is neither pleasure nor pain? If asked in that way, because the actions to be contemplated are different, such as virtue, by doing the virtuous action to be contemplated (with outflows), one will distinctly and accurately experience pleasure or neither pleasure nor pain. By doing the non-virtuous action to be contemplated, one will distinctly and accurately experience suffering, and it should be distinguished and predicted. If one says, "I suspect that I am gross," that refers to form. The word "between" in the phrase "is life other, is the body other?" means the extensive occurrence of detailed distinctions, is the Thus-Gone one non-existent after death? Is the Thus-Gone one existent and non-existent after death? Is the Thus-Gone one neither existent nor non-existent after death? Is the body itself the life? Is the body other and the life other? All of these should be stated. Then

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ི་དེས་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དེ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་དེས་བཅིངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་གི་མཚན་ཉིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ནི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཏེ་སྐྱེ་བས་རང་གི་མཚན་ཉིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དེས་ཁེངས་པར་འགྱུར་བས་ང་རྒྱལ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་དམིགས་ཏེ་ཁོང་ཁྲོ་བ་འབྱུང་བས། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤྱི་པ་ནི་ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤྱི་པའིའམ་སྤྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱི་པ་དག་གོ །དེ་དག་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དམིགས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱི་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་དང་ཉེར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། །དངོས་པོ་གང་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་རྣམས་སྐྱེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ཅི་རིགས་པར་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་དུས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་གང་ལ་སྐྱེས་པ་མ་སྤངས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་དེ་དང་ལྡན་ཏེ། ཐག་པས་གླང་བུ་ཕུར་པ་ལ་བཏགས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་དག་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཁ་ཅིག་ལ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །
དེའི་ཕྱིར། གང་ལ་དེ་སྐྱེས་མ་སྤངས་པའི་ཞེས་དེ་དག་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་སྨོས་པ་འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གིས་སྔོན་དངོས་པོ་དེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གལ་ཏེ་སྤངས་པར་གྱུར་ནས་དེ་དག་གིས་དེ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤངས་པས་ཡུལ་ལ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་དེ་དག་མ་འོངས་པས་ཀུན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་ཀྱི་ཞེས་

【汉语翻译】
因此，说“具有它”是指，应当知道这个人是被那个微细的增长所束缚的，这是它的定义。所谓的“自性烦恼”，自性是指对感受快乐等事物产生贪执，因为只缘于感受快乐的事物而生起，所以称为“自性烦恼”。因为以感受快乐的事物作为所缘而感到满足，所以慢也是自性之烦恼。同样，因为缘于感受痛苦的事物而生起嗔恨，所以嗔恨也称为自性之烦恼。普遍的烦恼是指见和怀疑等，因为是普遍的或一般的烦恼，所以是普遍的烦恼。这些会无差别地在感受快乐等事物上生起，因此，缘于它们而生起的烦恼称为普遍的烦恼。所谓的“过去和邻近”，是指过去和现在发生的。所谓的“贪、嗔、慢在何事物上生起”，广泛地出现是因为无差别地宣说，因此这些贪等，即使是第六意识的集合也可以，无论如何，从苦见所断到修所断之间，在三时的事物上生起的未断除的贪等，与那些事物的本体是相应的，就像用绳子把小牛拴在木桩上一样。因为它们是自性之烦恼，所以并非所有众生都会必然地全部产生，这指的是某些众生会产生某些烦恼。
因此，在“于何者生起未断除”中，也对那些进行了区分，之所以说“未断除”的区分，是因为如果先前与该事物相应的贪等被断除，那么它们就不再与该事物相应，因为断除后就不会在该境上增长了。所谓的“意之彼等未来与一切”，意之是指

【英语翻译】
Therefore, saying "possessing it" means that one should know that this person is bound by that subtle increase, which is its definition. The so-called "self-nature afflictions," self-nature refers to attachment to things such as experiencing happiness, because they arise only in relation to things that experience happiness, they are called "self-nature afflictions." Because one is satisfied by taking things that experience happiness as the object of focus, pride is also an affliction of self-nature. Similarly, because anger arises by focusing on things that experience suffering, anger is also called an affliction of self-nature. Common afflictions refer to views and doubts, etc., because they are common or general afflictions, they are common afflictions. These arise indiscriminately in things such as experiencing happiness, therefore, the afflictions that arise in relation to them are called common afflictions. The so-called "past and near" refers to the past and what is happening now. The so-called "greed, anger, and pride arise in what things," appearing extensively is because it is declared without distinction, therefore these greed, etc., even if it is the sixth collection of consciousness, in any case, from what is abandoned by seeing suffering to what is abandoned by cultivation, the undestroyed greed, etc., that arise in the three times of things, are corresponding to the essence of those things, just like tying a calf to a stake with a rope. Because they are afflictions of self-nature, it is not the case that all beings will necessarily produce all of them, which refers to some beings producing some afflictions.
Therefore, in "what arises is not abandoned," those are also distinguished, the reason for saying the distinction of "not abandoned" is because if the greed, etc., that previously corresponded to that thing is abandoned, then they no longer correspond to that thing, because after abandonment, it will not grow in that realm. The so-called "mind of those future with all," mind of refers to

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པ་རྣམས་ནི། གཞན་གྱི་རང་དུ་ས་པ་ཞེས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ང་རྒྱལ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡིད་ཀྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འོངས་པའི་དེ་དག་གིས་ནི་རིས་ལྔ་པ་དུས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་རང་གི་མཚན་ཉིད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་གིས་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱིས་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་དེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མ་འོངས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་དག་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་འོངས་པ་གཞན་དག་གིས་ནི་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་ལ་ངེས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་གིས་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ད་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་གཞན་དག་གིས་ཞེས་སྨོས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་མ་སྨོས་པ་ནི། མཐོང་སྤང་བྱ་ཉིད་ང་རྒྱལ་བཅས། །ཡིད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ས་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བས་ང་རྒྱལ་རྣམས་ཡིད་ཀྱི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་དག་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་དག་གིས་ནི་དུས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཏེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་དག་ནི་མ་འོངས་པའི་
དུས་ཁོ་ན་ན་རྣམ་པར་གནས་ལ། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་དག་ནི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ནི་ལྕམ་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཁོ་ནར་གནས་ཏེ། འདི་ལྟར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་གི་དམིགས་པ་ནི་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ད་ལྟར་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་དམིགས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནས་མི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཚོགས་པ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་

【汉语翻译】
所说之事即是五识聚，被称为“他之自性”，因为它们被安置于他处。此乃区分贪欲与嗔恚，因为慢心无疑是属于意的。未来的那些则与五类、三时的一切，以及自性如何完全具备。任何有漏之事物，即使其自性之烦恼并非与贪欲相应，嗔恚亦非与嗔恚相应，慢心亦非与慢心相应，此是不存在的。贪欲等未来之有漏事物，以自性如何而缘取的一切，乃是不可计量的。贪欲与嗔恚等未来之其他，仅与未来之事物相应，因为一切心与心所皆决定于所缘，故生起之法仅与未来之事物相应，因为五识聚之境乃是现在。说及贪欲与嗔恚等其他，而未提及慢心，是因为：
“见断所断慢相应，
意识之境是此地。”
如是说故，慢心乃是属于意的境地。五识聚等，以“也”字，显示不仅是意的境地。那些不生之法，与三时之事物完全相应，那些不生之法仅于未来时安住，而彼等之所缘则会转变。与烦恼相应之不生之法，如同树木一般，仅安住于显现面向对境。如此，不生之法并非缘取所缘而生起。因此，某些之所缘是过去，某些是现在，某些是未来。彼等并非仅因所缘不生而不生，而是因为因缘不具足。结论是，聚合是具有暂时性果报的。

【英语翻译】
The matter spoken of is the five aggregates of consciousness, which are called "other's self-nature" because they are placed elsewhere. This is to distinguish between desire and anger, because pride is undoubtedly of the mind. Those of the future are fully endowed with all five classes, the three times, and how self-nature is. Whatever contaminated object is not associated with desire by its own characteristic afflictions, nor is hatred associated with hatred, nor is pride associated with pride, does not exist. All future contaminated objects such as desire, which are objects of self-nature, are immeasurable. Other future desires and angers are only associated with future objects, because all minds and mental events are determined by the object, so the phenomena that arise only correspond to future objects, because the object of the five aggregates of consciousness is the present. It is said of other desires and angers, but not of pride, because:
"Pride associated with what is to be abandoned by sight and what is to be abandoned,
The realm of mind consciousness is this place."
As it is said, pride is the realm of the mind. The five aggregates of consciousness, etc., with the word "also," show that it is not only the realm of the mind. Those unborn dharmas are fully in accordance with all things of the three times, and those unborn dharmas abide only in the future time, and their objects will change. The unborn dharmas associated with afflictions, like trees, only abide in manifesting towards the object. Thus, the unborn dharmas do not arise by focusing on the object. Therefore, some objects are in the past, some are in the present, and some are in the future. They are not unborn only because the object is unborn, but because the causes and conditions are not complete. The conclusion is that the aggregate has temporary consequences.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་གྱི་རྫས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ཀུན་གྱིས་ཀུན་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིས་དུ་མ་དུས་གསུམ་པ་དག་གིས་ཀྱང་དུས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཆར་དང་ལྡན་ཏེ་ཡང་དག་པར་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་སྤྱི་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་དེ་དང་ངམ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་དེས་ལྡན་པའམ་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་མ་སྤངས་པ་དང་སྤངས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་གཞག །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱེད་རྣམས་དུས་སུ་འཕོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་རྟག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་དམ་འཆའོ། །དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་འདས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདིའི་མགོ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡང་མི་རྟག་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ནི་འདས་པའི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་མི་འགྱུར། མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་ཡིད་བྱུང་བར་བྱ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་དང་འགོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདས་པའི་གཟུགས་ཤིག་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན།
འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདས་པའི་གཟུགས་ལ་མི་ལྟ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་གང་གི་ཕྱིར་འདས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདས་པའི་གཟུགས་ལ་མི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ཤིག་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཤིག་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདས་པའི་གཟུགས་ལ་མི་ལྟ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བ

【汉语翻译】
是说不是具有实物之果。其余一切皆具一切。 说是具有见等多种三时者，也完全具有三时之五种事物，是说完全具有的总结语。 为什么呢？因为是烦恼的总集之故。 说是这些都是缘于近取五蕴之故，一切皆会发生。 如何与过去和未来的事物，或与过去和未来的微细者相连或分离呢？如何安立于未舍弃和舍弃的阶段呢？ 说是具有有为法之相之故，就像这样，有为法的生等诸行，是为了使时节变迁而进入的，因此立誓说它们不是常恒的。 诸比丘，如果说这部经的开头是这样说的：色，过去和未来也是无常的，何况现在发生的呢？ 圣声闻具足听闻，如此见者，不会观过去之色，不会对未来之色感到欢喜，而是为了对现在之色生起厌离，离欲和止息而进入的。 如果没有过去之色，那么圣声闻具足听闻者也不会不观过去之色，因为什么缘故有过去之色，所以圣声闻具足听闻者不观过去之色。 如果没有未来之色，那么圣声闻具足听闻者也不会不欢喜未来之色，因为什么缘故有未来之色，所以圣声闻具足听闻者不欢喜未来之色。 诸比丘，如果说没有现在之色，这是广说的。 圣声闻具足听闻者也不会不观过去之色，这是因为没有对境，所以圣声闻对...

【英语翻译】
It is said that it is not the one with the fruit of reality. The rest all possess all. It is said that those with various views, etc., of the three times also fully possess the five kinds of things of the three times, which is the concluding statement that they fully possess. Why? Because it is the general collection of afflictions. It is said that these are all aimed at the five aggregates of close grasping, so everything will happen. How are they connected or separated from the past and future things, or from the past and future subtle ones? How are they established in the stages of not abandoning and abandoning? It is said that because they possess the characteristics of conditioned phenomena, just like this, the characteristics of conditioned phenomena, such as birth, etc., are entered into in order to make the seasons change, therefore it is vowed that they are not permanent. Monks, if it is said that the beginning of this sutra is said like this: Form, the past and the future are also impermanent, what more to say about what is happening now? The noble disciple who possesses hearing, seeing in this way, will not look at the past form, will not rejoice in the future form, but enters in order to generate aversion, detachment, and cessation towards the present form. If there is no past form, then the noble disciple who possesses hearing will also not not look at the past form, because for what reason there is past form, therefore the noble disciple who possesses hearing does not look at the past form. If there is no future form, then the noble disciple who possesses hearing will also not not rejoice in the future form, because for what reason there is future form, therefore the noble disciple who possesses hearing does not rejoice in the future form. Monks, if it is said that there is no present form, this is spoken extensively. The noble disciple who possesses hearing will also not not look at the past form, this is because there is no object, so the noble disciple towards...

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ྲལ་བ་དེའི་ཚེ་འདས་པའི་ཡུལ་ལ་མི་ལྟ་བའི་བློ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གང་གི་ཚེ་འདས་པའི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཤིག་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་ཡིད་བྱུང་བར་བྱ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་དང༌། འགོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་སྨོས་ཏེ། གཉི་ག་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ནི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་གྱི་ཞལ་ནས་ནི་མ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ལ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་འདས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྨིན་པའི་ཚེ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་གྱི་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྫས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། མ་འོངས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་འགྱུར་བ་ན་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་འདོར་ཞིང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ནི་འཐོབ་བོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་འདས་པའི་དུས་སུ་འགྱུར་བ་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་འདོར་ཞིང་འདས་པའི་དངོས་པོ་འཐོབ་པོ། །གསེར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འོ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་གཉིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དབྱིབས་དང་ཡོན་ཏན་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཤིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་སྙད་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་དུས་རྣམས་སུ་འཇུག་པ་ན་འདས་པའི་མཚན་ཉ

【汉语翻译】
在那分离之时，不会生起不看已逝之境的心念，这是因为，当观看已逝之色时，就会对其产生贪执。所谓的“极喜”就是极度渴望。诸比丘，如果现在产生的色不存在，那么圣声闻具足听闻者，也不会为了对现在产生的色生起信心、离欲、止息而进入，这没有说，是因为两者都已完全成立的缘故。所谓的“二者之故”，是为了极度显示前者是佛陀亲口所说。现在是从名相的角度，而不是从佛陀亲口所说，所以有所不同。意识所缘的过去和未来二者，不会依赖。因此，因为没有所缘，所以也不会成为识，这是因为如果存在所识之物，才能成为识。对此的论证是，意识唯一缘于存在之物，因为是所缘的自性，如同眼识一样。所谓的“果之故”，善与不善之业已逝去，是其自性存在，因为成熟之时会产生果报，如同现在一样。所谓的“事物会改变”，是指过去、未来和现在的事物会改变。所谓的“物质不会改变”，意思是色等自身的体性不会改变。未来变为现在的时侯，会舍弃未来的事物，而获得现在的事物。现在变为过去的时候，会舍弃现在的事物，而获得过去的事物。黄金和牛奶这两个例子，是为了说明形状和功德会依次改变。体性改变是指依赖于获得体性的进入而进行命名。因此，当法进入各个时期时，已逝的体性

【英语翻译】
At the time of that separation, the thought of not looking at the past realm will not arise, because when one looks at the past form, one will become attached to it. The so-called "extreme joy" is extreme desire. Monks, if the form that arises now did not exist, then the noble hearer who possesses hearing would not enter in order to generate faith, detachment, and cessation towards the form that arises now. This is not mentioned because both are completely established. The so-called "reason for both" is to extremely show that the former was spoken by the Buddha himself. Now it is from the perspective of names, not from the Buddha's own words, so there is a difference. The consciousness that is the object of the past and the future will not depend on either. Therefore, because there is no object, it will not become consciousness, because if there is something to be known, it can become consciousness. The proof for this is that consciousness only arises from existing things, because it is the nature of the object, just like eye consciousness. The so-called "reason for the fruit" is that the past good and non-virtuous actions exist in their own nature, because when they mature, they will produce results, just like now. The so-called "things will change" means that past, future, and present things will change. The so-called "matter will not change" means that the nature of form, etc., will not change. When the future becomes the present, the future things will be abandoned, and the present things will be obtained. When the present becomes the past, the present things will be abandoned, and the past things will be obtained. The two examples of gold and milk are to illustrate that shapes and qualities will change in order. The change of nature refers to the naming based on the entry of obtaining the nature. Therefore, when the Dharma enters each period, the past nature

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དང་ལྡན་ལ། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ནི་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཏེ། མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ལས་གཞན་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་བུད་མེད་ཅིག་ལ་ཆགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེར་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བུད་མེད་ཅིག་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པར་གྱུར་ན། བུད་མེད་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་ནི་གནས་སྐབས་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་སྙད་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་དེ་གནས་སྐབས་གང་ན་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ན་ནི་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། གང་ན་བྱེད་པ་དེ་ན་ནི་ད་ལྟར་ཞེས་བྱའོ། །གང་ན་བྱས་ནས་འགགས་པ་དེ་ན་ནི་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དང་གནས་སྐབས་སུ་ཕྱིན་ནས་གནས་སྐབས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་མ་འོངས་
པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཕྱིན་ནས་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཕྱིན་ནས། འདས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གཞན་དང་གཞན་ཞེས་སྟོན་གྱི་རྫས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ནི་མེད་ཀྱི། མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་སྟོན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རི་ལུ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་དཔེར་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་རི་ལུ་གཅིག་གི་ཤོ་མིག་ཏུ་བཞག་ཅིང་གནས་གཅིག་ཏུ་བཞག་ན་གཅིག་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱའི་ཤོ་མིག་ཏུ་བཞག་ན་བརྒྱ། སྟོང་གི་ཤོ་མིག་ཏུ་བཞག་ན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ཏེ། གནས་སྐབས་ཐ་དད་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་གྱི། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་ཐ་དད་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་གྲངས་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མིང་གཞན་འབྱུང་བར་ཟད་དོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་དང་གཞན་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་ནས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སྔ་མ་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་ནས་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྔ་མ་འདས་པ་དང༌། ཕྱི་མ་མ་འོངས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ད་ལྟར་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་མ་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་ནས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་གཞན་དང

【汉语翻译】
且具有。并非不具有未来和现在发生的体性，这是广说的。获得体性进入，是安立为具有体性，并非不具有其他的，这是“不离”的同义语。因此，譬如男子对一女子贪着，对于其余的没有离贪一样，这是用譬喻来说明的。如果他对一女子特别执着，那么对于其余的女子只有贪着的获得，而不是普遍产生一样。转变状态者，是观待状态而说名言的，即法在哪个状态不作事，那个状态就叫做未来，哪个状态作事，那个状态就叫做现在，哪个状态作了之后灭尽，那个状态就叫做过去。因此，从状态到状态，从其他状态的门径，到未来状态，叫做未来，到过去状态，叫做过去，显示各不相同，不是从其他实体的门径，因为到达未来等状态没有体性的差别，只是显示未来等的声音而已，这是同义语。因此，譬如“一”这个数字，是广用譬喻来说明的。譬如把“一”放在个位上，安立在一个位置上就叫做“一”，同样，放在百位上就叫做“百”，放在千位上就叫做“千”一样，这是观待不同状态而说的，不是它的自性变成其他的。那么是什么呢？只是从不同状态的差别产生诠释数字的其他名称而已。观待先前和后来而说各不相同，就是观待先前和后来而说过去、未来和现在，这是同义语，即观待先前的过去和现在才叫做未来，观待先前的过去和后来的未来才叫做现在，观待后来的现在和未来才叫做过去。因此，其他和

【英语翻译】
And it possesses. It is not that it does not possess the characteristics of the future and the present, this is extensively stated. Obtaining the entry of characteristics is establishing as possessing characteristics, it is not that it does not possess others, this is a synonym for "not separated." Therefore, for example, just as a man is attached to one woman, and is not separated from attachment to the rest, this is illustrated with a metaphor. If he is particularly attached to one woman, then for the rest of the women, there is only the attainment of attachment, but not universal arising. A changing state is naming based on the state, that is, in which state a dharma does not act, that state is called the future, in which state it acts, that state is called the present, and in which state it ceases after acting, that state is called the past. Therefore, from state to state, from the gateway of other states, to the future state, it is called the future, to the past state, it is called the past, showing each is different, not from the gateway of other entities, because there is no difference in characteristics upon reaching the future and other states, it is only showing the sound of the future and others, this is a synonym. Therefore, for example, the number "one" is extensively illustrated with a metaphor. For example, if "one" is placed in the ones place, and established in one position, it is called "one," similarly, if it is placed in the hundreds place, it is called "hundred," if it is placed in the thousands place, it is called "thousand," this is said in relation to different states, it is not that its own nature becomes other. Then what is it? It is only that other names that explain numbers arise from the difference of different states. Saying each is different in relation to the former and the latter, that is, saying past, future, and present in relation to the former and the latter, this is a synonym, that is, it is called the future in relation to the former past and present, it is called the present in relation to the former past and the latter future, it is called the past in relation to the latter present and future. Therefore, other and

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་སྙད་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུད་མེད་གཅིག་ལ་མ་ཞེས་བྱ་ལ། བུ་མོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེར་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་བུད་མེད་གཅིག་ཅིག་ལ་བུ་མོ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། མ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་བུ་མོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་ལྟར་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་གྱི་རྫས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བརླན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་དགག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེའི་ཕྱོགས་དགག་པ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་ནི་སྔར་བཀག་ཟིན་ཏོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ཀྱིའང་དུས་འཆོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདས་པའི་དུས་སུ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་འདས་པ་ནི་འདས་
པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་མཚན་ཉིད་དག་ནི་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མ་འོངས་པ་ཡང་མ་འོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ལ། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་མཚན་ཉིད་དག་ནི་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ལ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ནི་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རེ་རེ་ཞིང་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཆར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིར་ཅི་ཞིག་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེས་བུ་གཅིག་འབའ་ཞིག་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ལ་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཡོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་གཉིས་མེད་དམ་ཅི་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་དཔེར་རྗོད་པར་བྱེད། དེ་ལྟ་བས་ན་མཚུངས་པ་མེད་དོ། །བཞི་པའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པ་སངས་རྒྱས་ལྷའི་ཡང་ངོ༌། །དུས་གཅིག་ལ་དུས་གསུམ་ཆར་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་དུས་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་པ་དག་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ནི་འདས་པ་ཡིན་ལ་དབུས་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན། ཕྱི་མ་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན་པས་འདས་པའི་དུས་ལ་དུས་གསུམ་ཆར་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་གསུམ་པ་བཟང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་བཟང་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་དེའ

【汉语翻译】
轉變者是依賴於先前和後來的，才進行描述的。因此，例如，一個女人被稱為母親，也被稱為女兒，這就是舉例說明。例如，對於同一個女人，相對於女兒來說，可以稱之為母親，相對於母親來說，可以稱之為女兒，這是依賴於先前和後來的，而不是通過其他實體的方式。要駁斥數論者的觀點，這意味著駁斥數論者的觀點本身，因為數論者的觀點先前已經被駁斥過了。第二，尊者妙音也會混淆時間，因為過去的時間中所認可的事物，也會變成現在和未來。如果問這是如何發生的，那麼過去具有過去的特徵，而未來和現在的特徵並非不具備，而是完全具備。未來也具有未來的特徵，而過去和現在的特徵並非不具備。現在也具有現在的特徵，而過去和未來的特徵並非不具備。因此，由於每一個都具備所有三個特徵，所以會變成過去、未來和現在。同樣，也應將其應用於未來和現在。這裡有什麼相似之處呢？就像一個人只具備一種特徵一樣，事物只有一種特徵，而沒有其他兩種特徵嗎？為什麼要這樣舉例說明呢？因此，沒有相似之處。第四個「也」指的是尊者佛天。「一個時間會變成所有三個時間」，這是因為僅僅在過去的一個時間裡，就存在先前和後來的剎那的區分。其中，先前和後來的剎那分別是過去和未來。先前的剎那是過去，中間的剎那是現在，後來的剎那是未來，因此過去的時間會變成所有三個時間。分別說部說：「因此，在所有這些之中，第三個是最好的。」如果問為什麼是最好的，回答說：就像這樣，

【英语翻译】
The one that changes is described in reliance on the former and the latter. Therefore, for example, a woman is called a mother, and also called a daughter, which is an example. For example, for the same woman, in relation to the daughter, she can be called a mother, and in relation to the mother, she can be called a daughter, which is dependent on the former and the latter, not through other entities. To refute the views of the Samkhyas, this means refuting the views of the Samkhyas themselves, because the views of the Samkhyas have already been refuted. Secondly, the venerable Dbyangs Sgrog will also confuse time, because what is recognized in the past time will also become the present and the future. If asked how this happens, then the past has the characteristic of the past, and the characteristics of the future and the present are not without, but are fully possessed. The future also has the characteristic of the future, and the characteristics of the past and the present are not without. The present also has the characteristic of the present, and the characteristics of the past and the future are not without. Therefore, since each possesses all three characteristics, it will become the past, the future, and the present. Similarly, it should also be applied to the future and the present. What is similar here? Just as a person possesses only one characteristic, does a thing have only one characteristic and not the other two? Why is it exemplified in this way? Therefore, there is no similarity. The fourth "also" refers to the venerable Buddha Deva. "One time will become all three times," this is because only in one past time, there is a distinction between the former and the latter moments. Among them, the former and the latter moments are the past and the future respectively. The former moment is the past, the middle moment is the present, and the latter moment is the future, therefore the past time will become all three times. The Vaibhashikas said: "Therefore, among all these, the third is the best." If asked why it is the best, the answer is: Just like this,

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
ི་ནི་བྱ་བ་ཡི།། དུས་རྣམས་རྣམ་གཞག །བྱ་བ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡང་རང་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་བྱ་བས་རྣམ་པར་གཞག་ན་མིག་དེ་དང་འདྲ་བའི་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་རང་གི་ལས་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་མེད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དང་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དེ་ནི་རང་གི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འཛིན་
ཅིང་འཕེན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མཇུག་ཐོགས་སུ་རྒྱུ་མཐུན་པའམ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་ཏོ། །ལྟ་བའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་གཞན་བྱེད་དེ། དེ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དང༌། འཛིན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ། སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་འདས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྡུ་སྟེ། དེ་དག་ནི། ད་ལྟར་གྱི་དང་འདས་པ་དག །གཅིག་ནི་འདས་པས་འབྱིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བས། འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བྱེད་པ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ད་ལྟར་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། མཚན་ཉིད་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་གང་དག་ལ་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་དང་འབྱིན་པ་གཉི་ག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ད་ལྟར་ཡིན་གྱི། གང་དག་ལ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཕྱེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །བྱ་བ་ཕྱེད་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདས་པ་དེ་དག་ཕྱེད་ད་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདས་པ་དེ་དག་འབྲས་བུ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ཡང་ལྡན་ལ། ད་ལྟར་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཡང་ལྡན་ཏེ་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་འཆོལ་བའི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ནི། བྱ་བ་ཞིག་པ་ནི་འདས་པ་ཡིན་ལ་བྱ་བ་མ་ཐོབ་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན། བྱ་བ་ཐོབ་ལ་མ་ཞིག་པ་ནི་ད་ལྟར་

【汉语翻译】
是关于行为的，对时间的各种区分。行为，例如眼睛等的行为就是看等等。色等也是各自感官的行境。如果那样，这句话的详细阐述是，如果以行为来区分，那么什么行为与眼睛相似呢？如果行为的特征是不做自己的作用，那么它就与眼睛相似。如果它也没有看的特征的行为，那么它怎么会现在发生呢？这是思考的内容。产生和执持果实，意思是说，眼睛既执持也抛出与自己同类的果实，也产生果实，最终产生与自己同类或产生士夫的果实。即使不做看的行为，也做其他的果实，因为它有产生和执持果实，所以它被区分为现在发生。第四十一卷。具有同等分因等的已逝之物等，等等这个词也包括了异熟因等。因为经中说：现在的和已逝的，一个由已逝的产生。因为有通过产生果实的方式来做，所以会陷入有做的谬论。因此，具有同等分因等的那些，也像现在一样有行为，所以会陷入现在，从而导致特征混乱。如果你说，凡是具有执持和产生果实二者的，就是现在的，凡是具有一个的，就不是现在的。因此，说了行为一半，与陷入谬论的情况相联系。会陷入有一半行为的谬论，即那些已逝之物一半是现在的，会陷入这种谬论。那些已逝之物，因为执持果实的特征的行为已经消失，所以也具有已逝的特征，又因为产生现在的果实，所以也具有现在的特征，这就是特征混乱的过失。想要将已逝等作为特征，行为消失的是已逝，行为未获得的是未来，行为获得但未消失的是现在。

【英语翻译】
It is about actions, distinguishing various times. Actions, such as the actions of the eyes, are seeing, etc. Forms, etc., are also the objects of their respective senses. If that is the case, the detailed explanation of this statement is, if distinguished by actions, then what action is similar to the eye? If the characteristic of an action is not performing its own function, then it is similar to the eye. If it also does not have the action of the characteristic of seeing, then how could it be happening now? This is what is being contemplated. Producing and holding fruits means that the eye both holds and throws out fruits of its own kind, and also produces fruits, ultimately producing fruits of its own kind or producing a person. Even if it does not perform the action of seeing, it performs other fruits, because it has the production and holding of fruits, so it is distinguished as happening now. Forty-first fascicle. Those past things with equal share causes, etc., the word 'etc.' also includes the ripening cause, etc. Because it is said in the sutra: the present and the past, one is produced by the past. Because there is doing through the way of producing fruits, it will fall into the fallacy of having doing. Therefore, those with equal share causes, etc., also have actions like the present, so they will fall into the present, thus leading to confusion of characteristics. If you say that whatever has both holding and producing fruits is the present, and whatever has one is not the present. Therefore, it is said that half of the action is related to the situation of falling into fallacy. It will fall into the fallacy of having half an action, that is, those past things are half present, it will fall into this fallacy. Those past things, because the action of the characteristic of holding fruits has disappeared, so they also have the characteristic of the past, and because they produce present fruits, they also have the characteristic of the present, which is the fault of confusing characteristics. Wanting to regard the past, etc., as characteristics, what has disappeared is the past, what has not been obtained is the future, what has been obtained but has not disappeared is the present.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །བགེགས་སུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བགེགས་བྱེད་པ་སུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ་བགེགས་སུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལ་བགེགས་བྱེད་པ་སུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱ་བའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་རྐྱེན་རྣམས་མ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་རྣམས་མ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དོ་སྙམ་
དུ་སེམས་ན་མི་རུང་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་རྣམས་མ་ཚོགས་པར་རྟག་ཏུ་ནི་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁྱེད་ནི་རྐྱེན་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་ཞིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་འདས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་བྱ་བ་ཞིག་པ་ནི་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་བྱ་བ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་བྱ་བ་གཞན་ཞིག་ཡོད་དམ་ཅི་ན་གང་གི་ཕྱིར་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་མེད་ན་ནི་ཇི་ལྟར་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོན་ཏེ་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་ཞིག་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་ནི་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ཆོས་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་མ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ལས་བྱ་བ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སྐྱོན་དེར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཆོས་ལས་བྱ་བ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་བྱ་བ་ལ་ཡང་བྱ་བ་གཞན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐལ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་སུ་ཐལ་བའི་ཉེས་པ་དེར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ནི་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་པས་འདི་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྔོན་ཅི་ཞིག་མ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བར་ནི་མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྟེ། གལ་ཏེ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སྨ

【汉语翻译】
之所以说是“是”，是因为这样。“障碍”的意思，就是“谁是制造障碍者”的同义词。另一些人说，“障碍”的意思是“谁对这个制造障碍”，这是“行为”的说法。如果说“因缘没有聚合”，那么，对于这一点，如果认为因和相似的紧随等等因缘没有聚合，因此任何时候都不行动，这样想是不行的，因为已经承诺了是常有的。因缘没有聚合而常有是不行的，像这样，您承诺因缘是存在的，而存在的事物是不会坏灭的。所谓“过去的行为”等详细的解释是，在宗义中，行为的坏灭就是过去，像这样等等出现，所以称为过去的行为，以及未来的和现在发生的。那么，还有其他的行为吗？为什么说过去等等呢？如果存在，就会陷入无穷的过失。如果不存在，那又怎么说是过去等等呢？或者说“不是过去”等详细的解释是，什么既不是过去，也不是未来，也不是现在发生的，那是因为是无为法，因为是无为法，所以会变成常有，与“行为”一词结合起来理解。那么，那是什么呢？因此，当法不行动的时候，就不能说是未来，因为已经变成了不能行动。如果行为不同于法，那么就会变成那个过失，如果这样说，如果行为不同于法，那么就会陷入行为还有其他行为的过失，或者陷入无为法的过失，因为它也不是其他，所以这没有过失。所谓“仅仅是它的自性”，就是现在发生的自性是什么，就像那样，是同义词。所谓“这之前是什么没有发生”，是指未来的状态，如果说是行为，那么因为不是其他，所以没有法的自性，这样说。

【英语翻译】
The reason for saying "is" is because of this. The meaning of "obstacle" is synonymous with "who is the maker of obstacles." Others say that the meaning of "obstacle" is "who makes obstacles to this," which is a statement about "action." If it is said that "conditions have not assembled," then, regarding this, if it is thought that the cause and similar immediately following and so on, the conditions have not assembled, therefore at all times there is no action, it is not permissible to think like this, because it has been promised to be permanent. It is not permissible to be permanent without the assembly of conditions, like this, you promise that the conditions exist, and those that exist are not destroyed. The detailed explanation of "past action" and so on is that, in tenets, the destruction of action is the past, like this and so on appear, therefore it is called past action, as well as future and present occurrence. Then, is there another action? Why is it said to be past and so on? If it exists, it will fall into the fault of infinite regress. If it does not exist, then how is it said to be past and so on? Or the detailed explanation of "not past" and so on is, whatever is neither past, nor future, nor present occurrence, that is because it is unconditioned, because it is unconditioned, therefore it will become permanent, understand it in conjunction with the word "action." Then, what is it? Therefore, when the Dharma does not act, it cannot be said to be future, because it has become incapable of acting. If action is different from Dharma, then it will become that fault, if it is said like this, if action is different from Dharma, then it will fall into the fault of action having other actions, or fall into the fault of unconditioned, because it is also not other, therefore this has no fault. The meaning of "merely its own nature" is, whatever is the nature of present occurrence, just like that, it is a synonym. The meaning of "what has not occurred before this" refers to the future state, if it is said to be action, then because it is not other, therefore there is no nature of Dharma, so it is said.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ྲས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིས་ཅི་ཞིག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྟེ། གལ་ཏེ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་ཆོས་དང་བྱ་བ་དག་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བར་མི་འདོད་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །
གལ་ཏེ་བྱུང་ནས་ཀྱང་ཡང་མི་འབྱུང་བར་མི་འདོད་ན་འདས་པའི་དུས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པ་ནི་གང་ཞིག་མ་བྱུང་བ་ལས་རེ་ཞིག་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤུགས་ཀྱིས་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་གི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་ན་དུས་གསུམ་འགྲུབ་ཀྱི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཚིག་གི་ལུགས་འདི་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཡོད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལུགས་ནི་སྔོན་མ་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏམ་ཚིག་གི་ལུགས་འདི་ནི་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཡང་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་དུས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཡོད་ན་དེས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དངོས་པོ་ཡང་ནི་རྟག་མི་འདོད། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་རང་བཞིན་དེ་ལས་དངོས་པོ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་ལས་ཀྱང་དངོས་མི་གཞན། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་འདོད་རྒྱལ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། དབང་ཕྱུག་ཐ་སྙད་ཡིན་པར་གསལ་ཏེ་རིགས་པ་ནི་མེད་དོ།། སྔོན་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་འདས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རྐྱེན་ཡོད་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་ཀྱང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་འཇོག་གོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་ནས་ཡིན་གྱི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་ལ་སྐུར

【汉语翻译】
将会变成那样。后来“什么都没有”是指过去的时候。如果说是行为，那么法和行为不是他者的缘故，就会说没有法性。如果不是从没有产生而想要产生，那么现在产生就不会成立。
如果产生之后也不想要再次产生，那么过去的时间就不会成立。未来是指从没有产生而暂时不会产生，这会被间接地理解。词语的意义是，如果那样，那么三个时段就会成立，如果不是那样，那么就不会成立。生和灭不容许的缘故是指，因为在所有时间都存在，所以生和灭是不容许的。因此，因为具有有为法的特征。不会变成恒常的过失，这仅仅是言辞而已。这种言辞的方式是以前没有出现过的，是指在所有时间都存在，并且具有生和灭的言辞方式是以前没有听过的意思，或者说这种言辞的方式是前后矛盾的。
“自性也是恒常存在。”是指色等的自性在所有时间都存在的意思。如果色等的自性在所有时间都存在，那么色等的物体就会变成恒常的过失，如果这样说。因此说：“物体也不是想要恒常。”如果是那样，那么毫无疑问自性与物体是他者，如果这样说。因此：“自性也不是与物体是他者。”这样说了。因此，这仅仅是随意的意愿而已，因此，自在是名称是明确的，没有道理。
以前产生的，就是过去，是指没有自己的特征，这是为了显示。具有因缘就会产生的，就是未来，是指即使没有，也通过具有原因的方式来安立，这是为了显示。那样做了之后是指，以前产生和将会产生之后，而不是作为实有存在的本身。对原因进行诽谤

【英语翻译】
it will become like that. Later, "nothing exists" refers to the past. If it is said to be action, then because dharma and action are not other, it will be said that there is no dharma nature. If one does not want to arise from non-arising, then the present arising will not be established.
If, after arising, one does not want to arise again, then the past time will not be established. The future is implicitly understood to mean that which does not arise from non-arising for a while. The meaning of the words is that if it is so, then the three times will be established, but if it is not so, then it will not be established. Because birth and destruction are not permissible, it means that because they exist at all times, birth and destruction are not permissible. Therefore, because it has the characteristics of conditioned phenomena. It will not become the fault of being permanent, this is just words. This way of speaking is unprecedented, which means that the way of speaking that exists at all times and has birth and destruction is unheard of, or that this way of speaking is contradictory.
"Self-nature is also always present." It means that the self-nature of form, etc., exists at all times. If the self-nature of form, etc., exists at all times, then the objects of form, etc., will become the fault of being permanent, if it is said so. Therefore, it is said: "Objects are also not intended to be permanent." If that is the case, then there is no doubt that self-nature and objects are other, if it is said so. Therefore: "Self-nature is also not other than objects." It is said so. Therefore, this is just an arbitrary wish, therefore, the self is clearly a name, there is no reason.
What has arisen before is the past, which means that it does not have its own characteristics, this is to show. Whatever arises when there are causes and conditions is the future, which means that even if it does not exist, it is established through the way of having causes, this is to show. After doing that means, after having arisen before and will arise, but not as an existing entity itself. Slandering the cause

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
་པ་འདེབས་པར་ལྟ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་འདས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་ལྟ་བ་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། མ་འོངས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདས་
པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། མ་འོངས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཚིག་གི་ཕྲད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གི་ཕྲད་ནི་དུས་གསུམ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །དཔེར་ན་སྨྲ་བ་པོ་མར་མེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། དཔེར་ན་སྨྲ་བ་པོ་མར་མེ་སྔ་ན་མེད་པ་ཡོད་དོ། །ཕྱིས་མེད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཡང་དཔེར་ན་སྨྲ་བ་པོ་མར་མེ་དེ་ཤི་བ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཁོ་བོས་ནི་མ་བསད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྦྱར་བས་ཤི་བ་དེ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་འགགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡོད་པ་བདེན་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་མར་མེའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཛིན་པ་ཁོ་ནར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མི་འགྲུབ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཉིད་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་འདས་པ་སྔོན་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ན། འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དབྱུག་ཐོགས་ཐོར་གཙུག་ཅན་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་ཏེ། འཕགས་པའི་གླེང་གཞི་ཡུལ་ན་ལན་དར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལུང་ལས་འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་བསད་དོ་ཞེས་གླེང་བ་དང་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དབྱུག་ཐོགས་ཐོར་གཙུག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བསད་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་འདི་སྐད་དུ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དབྱུག་ཐོགས་ཐོར་གཙུག་ཅན་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཅི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དབྱུག་ཐོགས་ཐོར་གཙུག་ཅན་དེ་དག་མཚམས་མེད་པའི་ལས་དེ་སྔོན་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པར་གྱུར་ཏམ། འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་དེ་སྔོན་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་ནི་འདོད་པར་གྱུར་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་མེད་
དོ་ཞེས་ལ

【汉语翻译】
为了驳斥断灭论者的观点，所以说过去是存在的。为了驳斥否定果报的观点，所以说未来是存在的。过去已经发生，未来将会发生，应该这样说，但却说“存在”，是因为“存在”这个词是句子的系词。句子的系词是具有三时性质的，所以对于“已经发生”和“将会发生”的意义也适用。例如，说“灯”这个词的扩展出现，例如，说“灯”先前没有而现在有了，后来没有而现在有了，但实际上它并不是实体存在。又例如，说灯已经熄灭了，但说“我没有熄灭它”，虽然使用了“存在”这个词，但熄灭的状态并不是存在。如果按照分别说者的观点，灭尽也不是存在的吗？虽然存在是真实的，但它并不是仅仅存在于灯的自性之中。同样，虽然不是实体存在，但也说过去和未来是存在的。如果不是这样，过去和未来就无法成立。如果按照其自身性质存在，那么过去和未来本身就无法成立。如果过去是先前发生的事情，那么世尊广泛地对遍行者、持杖者、散发者说，在圣者的论题中，在莲达（那烂陀）佛陀所说的经中，在完全具备的律藏中，有提到圣者目犍连之子被杀害，以及遍行者、持杖者、散发者说没有这样杀害的事情。因此，经中广泛地说，遍行者、持杖者、散发者做无间业的人说，过去是不存在的。难道那些遍行者、持杖者、散发者不认为无间业是先前发生的吗？是这样说的，他们认为那是先前发生的，但尽管如此，他们说过去是不存在的。

【英语翻译】
In order to refute the view of annihilationists, it is said that the past exists. In order to refute the view of denying retribution, it is said that the future exists. The past has already occurred, and the future will occur, it should be said like this, but it is said "exists," because the word "exists" is a copula in the sentence. The copula of the sentence has the nature of the three times, so it also applies to the meaning of "has already occurred" and "will occur." For example, the expansion of the word "lamp" appears, for example, it is said that the "lamp" did not exist before but now exists, and later does not exist but now exists, but in reality, it is not a substantial existence. Also, for example, it is said that the lamp has been extinguished, but it is said "I did not extinguish it," although the word "exists" is used, the state of extinction does not exist. If according to the view of the Vaibhashikas, is cessation also not existent? Although existence is true, it does not exist only in the self-nature of the lamp. Similarly, although it is not a substantial existence, it is also said that the past and the future exist. If it is not like this, the past and the future cannot be established. If it exists according to its own nature, then the past and the future themselves cannot be established. If the past is something that happened earlier, then the Blessed One extensively said to the wanderers, staff-bearers, and matted-hair wearers, in the topic of the noble ones, in the sutra spoken by the Buddha of Nalanda, in the Vinaya that is fully equipped, it is mentioned that the son of Maudgalyayana was killed, and the wanderers, staff-bearers, and matted-hair wearers said that there was no such killing. Therefore, the sutra extensively says that the wanderers, staff-bearers, and matted-hair wearers who commit the five heinous crimes say that the past does not exist. Do those wanderers, staff-bearers, and matted-hair wearers not think that the five heinous crimes happened earlier? It is said like this, they think that it happened earlier, but nevertheless, they say that the past does not exist.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ས་དེ་ལ་རྫས་སུ་མེད་པར་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ལ་དེ་དག་ལོག་པར་རྟོག་པའི་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་དེ་ལས་ནི་འདས་པ་ནི་སྔོན་བྱུང་བའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ནས་ལས་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱུད་དེ་ལ་དེས་ཀུན་དུ་དྲངས་པ་སྟེ། སྔོན་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་དྲངས་ཤིང་བཞག་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་འདིས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནར་ཡོད་ན་འདས་པ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལས་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་ཅིང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་ན། འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཁོ་ནར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་དེ་ལ་དེས་ཀུན་དུ་དྲངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་དེ་སྐད་དུ་བཤད་ན་ནི་ལས་འདས་པ་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རྫས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུར་རོ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ངོ་བོར་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་རུང་སྟེ་དུས་ནི་དངོས་པོ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ནི་མིག་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ན་ད་ལྟར་ན་ད་ཉིད་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལྟར། དེ་ཉིད་དུས་དང་གཏམ་གཞི་དང་ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཏེ་མིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན་ནི་མ་འོངས་པའི་མིག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་
རྣམས་དེའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བའི་དམིགས་པ་ནི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་བསྐལ་པ་སྟོང་ན་འབྱུང

【汉语翻译】
因此，对于那个地方，会错误地认为它在本质上是不存在的。因此，世尊广说，对于任何本质，那些错误认识的已逝之业是存在的。因此，详细解释说，已逝之业具有其自身的本质。从该经中理解到，已逝之业仅仅是先前发生的行为，并非因为那个业存在而如此说。那么是什么呢？因为那个业在相续中被它完全引导，先前发生的业引导并安立，具有产生结果的能力，所以是从这个角度说的。如果问，通过这个意图说了什么会显现出来呢？并非如此，如果仅仅存在其自身的本质，已逝之业就不会成立。如果说那个业存在于其自身的特征中，并且存在于现在发生的特征中，那么已逝之业就不会成立，只会成立现在发生的。这是如此思考的。如果详细地这样解释说，那个业在相续中被它完全引导，那么已逝之业是存在的，就会成立。毫无疑问地，应该知道它是那样的，就像说已逝之业和未来之业在本质上不存在一样。如果详细地出现“在现在的时间里”这句话，那么这就是“从没有出现在现在的本质中而出现”的同义词。这是不行的，因为时间不是与事物不同的东西。说“因为时间不是与事物不同的东西”的意思是，并非如此，现在发生的时间不是与被称为“眼睛”的事物不同的东西。意思是说，不是不同的本质。如果现在的时间就是事物本身，那么它怎么会从没有出现在现在自身的本质中而出现呢？就像这样，它本身就是时间和谈论的基础。如果说它从没有出现在眼睛的本质中而出现，那么“未来没有眼睛”这句话就成立了。在“仅仅是目标”这句话中，“仅仅”这个词是为了排除产生的作用，我认为诸法是作为它显现的目标而存在的。未来将在千劫之后出现。

【英语翻译】
Therefore, for that place, it is mistakenly thought that it does not exist in essence. Thus, the Blessed One extensively said that for any essence, those past actions that are wrongly perceived do exist. Therefore, it is explained in detail that past actions have their own essence. From that sutra, it is understood that past actions are merely the actions that occurred previously, and it is not said that the action exists because of that. What then? Because that action is completely guided by it in the continuum, the action that occurred previously guides and establishes, having the power to produce results, so it is said from that perspective. If asked, what will be revealed by saying this intention? It is not so, if only its own essence exists, the past action will not be established. If it is said that that action exists in its own characteristics and exists in the characteristics of what is happening now, then the past action will not be established, only what is happening now will be established. This is how it is thought. If it is explained in detail that that action is completely guided by it in the continuum, then it will be established that the past action exists. Without a doubt, it should be known that it is like that, just as it is said that past and future actions do not exist in essence. If the phrase "in the present time" appears in detail, then this is a synonym for "appearing from what has not appeared in the present essence." This is not possible, because time is not something different from things. The meaning of saying "because time is not something different from things" is that it is not so, the time that is happening now is not something different from the thing called "eye." It means that it is not a different essence. If the present time is the thing itself, then how can it appear from what has not appeared in its own present essence? Just like this, it itself is the basis of time and talk. If it is said that it appears from what has not appeared in the essence of the eye, then the statement "there is no future eye" is established. In the phrase "it is only an object," the word "only" is to exclude the action of producing, and I think that dharmas exist as the object of its manifestation. The future will appear after a thousand kalpas.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་བ་ཉེ་བ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་མི་རུང་ན་དུས་ཤིན་ཏུ་རིང་མོ་ཞིག་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། འབྲས་བུ་ནི་དུས་སྔ་ལ་རྒྱུ་ནི་དུས་ཕྱི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པར་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་བའི་འཇུག་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གཟུགས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་པ་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ནི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལ་དེ་ལྟར་དམིགས་ཀྱི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདས་པའི་གཟུགས་སམ་ཚོར་བ་དྲན་པ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་སུ་ཡང་མི་ལྟའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གཟུགས་དེ་ཚོར་བ་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མྱོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་འབྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་དྲན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གཏན་ཚིགས་སུ་བསྡུ་བ་བཤད་དེ་ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་འཛིན་ཏོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ན་ནི་དེ་ད་ལྟར་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མེད་དོ་ཞེ་ན་ནི་མེད་པར་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྲུབ་པོ། །ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཡང་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ་སིལ་བུ་ལ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སིལ་བུ་ལ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་འདི་སྔོན་ནི་སིལ་བུ་མ་ཡིན་ལ། ད་ནི་སིལ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གཟུགས་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གཟུགས་གོང་བུར་གྱུར་པ་དེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྡུལ་ཕྲ་
རབ་ཏུ་གྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བཞིན་དུ་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་དེའི་སོན་འདུག་པས་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་འདས་པ་དག་ཀྱང་དེ་དག་ཉིད་དེ་དག་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
所谓的“之间”是指，如果不能生起接近未来的事物，那么对于在极其遥远的时间里将要发生的事物，又何必多说呢？果是时间靠前，因是时间靠后，这种说法是不合理的。所谓的“涅槃也是”，是指涅槃能使识止息，因为它与轮回的进入相违背，所以认为它不是生起的原因。所谓的“已经发生和将要发生”，是指在现在的情况下，色已经发生和将要发生，像这样去缘取。如果要知道“怎么会那样缘取呢”，那么就不是那样。因此，对于“过去之色或受存在于记忆中”，谁也不会这样认为。那么是什么呢？是凭借色、受和眼识的体验之力，回忆起如同所见和所经历的那样发生。导师自己也详细地解释了如何进行推理，认为就像现在的色一样，也执持已经发生和将要发生的事物。如果说“如果它仍然是那样”，那么如果它像现在一样，它就会变成现在。如果它不像那样，那么也可以缘取不存在的事物。因为现在没有色，而且它也是记忆。不是因为不执持微小的事物，所以说不执持微小的事物是不合理的，因为这个色以前不是微小的，而现在是微小的，像这样不执持它。如果说“如果色仍然是那个色”，那么详细的解释是，如果现在的色是聚集的，而在过去和未来的情况下，它是分离成极微的，因此不像现在这样执持它。如果是那样，那么极微的那些是它的种子，所以会变成常，未来、现在发生和过去的事物也是那些，就是那些。

【英语翻译】
The so-called "between" means that if it is not possible to generate things close to the future, then what is the need to mention things that will happen in an extremely distant time? It is not reasonable to say that the result is earlier in time and the cause is later in time. The so-called "Nirvana also" means that Nirvana causes the cessation of consciousness, because it is contrary to entering into Samsara, so it is thought that it is not the cause of arising. The so-called "has happened and will happen" means that in the present situation, form has happened and will happen, and that is how it is perceived. If you want to know "how can it be perceived like that," then it is not like that. Therefore, no one would think that "past form or feeling exists in memory." What is it then? It is remembering how it happened, just as it was seen and experienced, by the power of the experience of form, feeling, and eye consciousness. The teacher himself also explained in detail how to reason, thinking that just like the present form, it also holds what has happened and will happen. If you say "if it is still like that," then if it is like now, it will become now. If it is not like that, then it is also possible to perceive what does not exist. Because there is no form now, and it is also a memory. It is not because it does not hold small things, so it is unreasonable to say that it does not hold small things, because this form was not small before, but now it is small, and it does not hold it like that. If you say "if the form is still that form," then the detailed explanation is that if the present form is aggregated, and in the past and future situations, it is separated into extremely small particles, therefore it does not hold it like now. If that is the case, then those extremely small particles are its seeds, so it will become permanent, and the future, the present happening, and the past things are also those, that is those.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་བསགས་པ་དང་གྱེས་པ་ཙམ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་ལ་འགག་པ་ཡང་མེད་པས་ཡ་མཚན་ཅན་འཚོ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་བསླངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ལྟར་འདོད་ན་དགེ་སློང་དག་མིག་ནི་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོད་ལ་འགགས་པ་ན་ཡང་གང་དུ་ཡང་བསགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་མིག་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་ཞིང་བྱུང་ནས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་མདོ་ཡང་བོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་ན་མདོ་འདི་བོར་ཞིང་འགལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིག་རང་གི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བ་ན་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་ལ་ཞེས་གསུངས་པའི་བཀའ་འདི་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འགགས་པ་ན་ཡང་གང་དུ་ཡང་བསགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བཀའ་འདི་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། འདས་པའི་དུས་ན་དེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་སིལ་བུའི་བསགས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ན་སིལ་བུ་ཉིད་ཡིན། བསགས་པ་ཉིད་དམ་སིལ་བུ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ན། ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་འགྱུར་གྱི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ངོ་བོ་དག་ཁོ་ན་དྲན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་དག་ད་ལྟར་གྱི་དག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་ནི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དེའི་ངོ་བོར་མེད་དོ་ཞེ་ན་ནི་མེད་པ་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གསུམ་པ་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གསུམ་དུ་སྐོང་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གསུམ་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མེད་པར་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ན་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་
ཡང་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་འོ་ན་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་མིང་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་མིང་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གསུམ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ཞི

【汉语翻译】
如果那样的话，那么微尘仅仅是聚集和分离，不会有丝毫的生，也不会有丝毫的灭，因此奇特的顺世外道们才提出争论。又如果这样认为，那么比丘们，眼睛在产生时也不会从任何地方来，在灭亡时也不会聚集到任何地方。比丘们，因此眼睛是从未产生而产生，产生后又消失的，这样所说的经也会被抛弃。又怎样抛弃和违背这部经呢？像这样，眼睛以其自身体性产生时，不会从任何地方来，这样所说的教言也受到了损害。灭亡时也不会聚集到任何地方，这样所说的教言也受到了损害。因为在过去时，已经承认了它的微尘是分散的聚集。所谓“不是微尘聚集的那些”，是指受等不是微尘自性的那些，又怎么会是分散的呢？聚集还是分散会变成一个呢？对于有身者会变，对于无身者则不会。那些又是怎样产生，又是怎样忆念所体验的呢？仅仅是忆念现在的体性。如果那些和现在的体性一样存在，那么就会变成常。如果不是以它的体性存在，那么就会成立“不存在也是所缘”。第十三个生处也会变成所缘，所谓“圆满为第十三个生处”，就是第十三个生处。那也会变成识的所缘，如果认为是以不存在为所缘，那么也会变成以它为所缘的识。
分别说部就是那样说的，论师说，那么第十三个生处是广说的。分别说部说，名称本身就是所缘，所谓第十三个生处的名称，那就是所缘。如果那样，那么就会理解为名称本身不存在，但所要表达的第十三个生处不是不存在的自性。此外还有什么呢？

【英语翻译】
If that is the case, then the subtle particles would only be assembled and separated, there would be no slight arising, and there would be no slight cessation, therefore the strange Ajivikas raise disputes. Furthermore, if you think like that, then monks, the eye does not come from anywhere when it arises, and it does not gather anywhere when it ceases. Monks, therefore the eye arises from not having arisen, and after arising it disappears, so the sutra that says this will also be abandoned. And how is this sutra abandoned and contradicted? Like this, when the eye arises in its own nature, it does not come from anywhere, so the teaching that says this is also harmed. It also harms the teaching that says that it does not gather anywhere when it ceases. Because in the past, it has been admitted that its subtle particles are a scattered collection. The so-called "those that are not a collection of subtle particles" refers to those such as feeling that are not the nature of subtle particles, how can they be scattered? Does the collection or the scattered become one? It will change for those with a body, but not for those without a body. How did those arise and how do they remember what they experienced? Only the present nature is remembered. If those are the same as the present nature, then it will become permanent. If it does not exist in its nature, then it will be established that "non-existence is also an object." The thirteenth source will also become an object, the so-called "completing the thirteenth source" is the thirteenth source. That will also become the object of consciousness, if it is considered to be an object of non-existence, then it will also become the consciousness that is the object of it.
The Vaibhashikas said that, and the teacher said, then the thirteenth source is spoken of extensively. The Vaibhashikas said that the name itself is the object, the name of the thirteenth source, that is the object. If that is the case, then it will be understood that the name itself does not exist, but the thirteenth source to be expressed is not the nature of non-existence. What else is there?

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ག་སྒྲའི་སྔ་ན་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དེའི་དམིགས་པ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་སྒྲ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ་གལ་ཏེ་གང་ཞིག་གང་སྒྲའི་སྔ་ན་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དེས་སྒྲ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་སྔ་ན་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ན་གང་ཞིག་སྒྲ་མེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ལ་སྒྲ་དབྱུང་དགོས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྟེ་དེས་སྔ་ན་མེད་པ་ནི་འདི་གང་གི་ཡིན་པ་མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཞིག་སྒྲ་སྔ་ན་མེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་སྒྲ་དབྱུང་དགོས་པ་ཁོ་ནར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་མེད་པའི་བློར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྔ་ན་མེད་པ་འདི་གང་གི་ཡིན་པའི་སྒྲ་དེ་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་གང་ཞིག་སྔ་ན་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ལ་མེད་པའི་བློར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ད་ལྟར་མེད་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་ད་ལྟར་མེད་དོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་དེ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་བློ་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ད་ལྟར་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་ན་ད་ལྟར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ལ་མེད་པའི་བློ་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཡང་ན་དེའི་བྱེ་བྲག་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་མ་འོངས་པ་དེའི་ཁྱད་པར་ཕྱིས་ད་ལྟར་གྱི་གནས་སྐབས་དག་ན་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ཁྱད་པར་དེ་མེད་ན་མེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་ནི། དེ་མ་བྱུང་བ་ལས་
འབྱུང་བར་འགྲུབ་སྟེ། ཁྱད་པར་དེ་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ལས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་དེས་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉི་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ན་ནི་མེད་པ་ཡིན་པས་གཉི་ག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པས་འདི་སྐད་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་

【汉语翻译】
对于声音的先前不存在所缘，那个所缘又是什么呢？这是句子的剩余部分。在这样的情况下，分别说部说唯有声音，将“所缘”一词与语境联系起来。论师对此详细阐述说，如果是这样，如果对声音的先前不存在所缘，那么它所缘的只是声音，而不是先前不存在，那么对于寻求无声音者来说，就必然需要发出声音。如果说是未来的情况，那么，如果他所缘的先前不存在是属于未来的情况，因此，对于寻求声音的先前不存在的人来说，就不一定需要发出声音，如果这样想，那么，如果存在，怎么会变成不存在的念头呢？如果存在这个声音属于谁的先前不存在，那么对于所缘先前不存在的人来说，怎么会变成不存在的念头呢？如果说是现在不存在，那么，如果他这样想，认为现在不存在，那么对于他来说，就会产生所缘不存在的念头。但那是不对的，因为是一体的缘故。未来的和现在的是一样的，不是其他的，怎么会对现在的那个产生不存在的念头呢？或者说，它的差别是什么呢？或者说，未来和现在的差别，如果认为没有那个差别就没有了，那么，从没有产生而产生才能成立，那个差别是从先前没有产生而后来产生才能成立。如果说是有和没有两种，那么，在现在的情况下是存在的，在过去和未来的情况下是不存在的，所以是两种分别识的所缘。如果说是不存在的分别识的所缘，那么，菩萨详细阐述说，最后的菩萨这样说，世间上不存在的，我都知道，这是不可能的。

【英语翻译】
The object of focusing on the prior non-existence of sound, what is that object? This is the remainder of the sentence. In such a situation, the Vaibhashikas say that it is only sound, and relate the word "object" to the context. The teacher elaborates on this, saying that if this is the case, if one focuses on the prior non-existence of sound, then one only focuses on sound, and not on prior non-existence, then for someone seeking the absence of sound, it would necessarily become necessary to produce sound. If it is said that it is a future situation, then, if one focuses on the prior non-existence as belonging to the future situation, therefore, for someone who seeks the prior non-existence of sound, it would not necessarily become necessary to produce sound, if one thinks in this way, then, if it exists, how could it become a thought of non-existence? If the sound of whose prior non-existence this belongs to exists, then how could it become a thought of non-existence for someone who focuses on prior non-existence? If it is said that it does not exist now, then, if one thinks in this way, thinking that it does not exist now, then for that person, a thought of the absence of an object will arise. But that is not correct, because it is one. What is future is the same as what is now, it is not different, how could a thought of non-existence arise for that very thing that is now? Or what is its difference? Or, the difference between the future and the present, if one thinks that if there is no difference, then there is nothing, then it can only be established by arising from non-arising, that difference can only be established by arising later from not arising earlier. If it is said that it is both existent and non-existent, then, in the present situation it is existent, and in the past and future situations it is non-existent, so it is the object of two kinds of discriminating consciousness. If it is said that it is the object of discriminating consciousness of non-existence, then, the Bodhisattva elaborates, saying that the last Bodhisattva says this, whatever does not exist in the world, I know it, that is impossible.

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ཕྱིར་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་མདོ་འདི་དགོངས་པ་གཞན་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། མདོ་འདི་ལ་དགོངས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ང་རྒྱལ་ཅན་གཞན་དག་སྦྱོར་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྣང་བས་ཏེ་ལྷའི་མིག་གི་སྣང་བ་མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་ལྟའི་བདག་ནི་ལྷའི་མིག་གི་སྔ་ལྟས་སྣང་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདིའི་རྟོག་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ན་འདི་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུར་བརྟག་པ་སྟེ་དཔྱོད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དུ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར་བློ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་ནི་རྟོག་པ་འདི་སྲིད་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པར་མཐོང་གི་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ལ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། བློ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་ནི་འདི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་དག་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །འདིར་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་ཤེས་ལ་མེད་པ་ལ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་
པ་ཉིད་དུ་ཤེས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བའོ། །མེད་པ་ལ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་བློ་དག་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཡང་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་སྔོན་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དགག་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཇུག་ནས་གནས་མའི་བུའི་གཞུང་ལུགས་དགག་པ་ནས་སོ། །འོ་ན་ནི་སྐྱེ་བ་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མེད་པ་ལས་ད་འབྱུང་བས་སྔོན་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚུལ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
为了这个缘故，已经显示了没有缘于不存在之境的识。因为导师已经显示此经有其他的密意，所以广说了“其他的具有增上慢者”。此经的密意是，由于禅定未完全清净，其他的具有增上慢者在修习的阶段显现，即虽然没有天眼之显现，但视持有者唯有在天眼之先兆显现时才存在。此为“视持有者”之意。 “又怎会成为分别”是指，如果将一切心识之境安立为存在，那么世间上不存在的事物又是什么呢？如广说的那样去观察，又怎会成为思择、犹豫呢？如果心识的对境存在与不存在是相同的，那么这种分别是有可能的，否则则不然。 “又有什么差别呢”是指，如果他们也仅仅是见到存在的事物存在，而不是见到不存在的事物，那么与其他菩萨又有什么差别呢？如果心识的对境存在与不存在是相同的，那么这就有差别了。 “那必定要了解是那样的”是指，心识是缘于不存在之境的。 此处的例子是，对于存在的事物也了解为存在，对于不存在的事物也了解为不存在。对于存在的事物也了解为存在本身。

【英语翻译】
For this reason, it has been shown that there is no consciousness that is based on the non-existent. Because the teacher has shown that this sutra has other intentions, he extensively mentioned "other arrogant ones." The intention of this sutra is that, because the samadhi is not completely pure, other arrogant ones appear during the stage of practice, that is, although there is no appearance of the divine eye, the holder of sight only exists when the premonition of the divine eye appears. This is the meaning of "holder of sight." "How could it become discrimination" means that if all objects of consciousness are established as existing, then what is it that does not exist in the world? To examine it as it is extensively said, how could it become contemplation and hesitation? If the objects of consciousness, existence and non-existence, are the same, then this discrimination is possible, otherwise it is not. "What difference is there" means that if they only see existing things as existing and not non-existing things, then what difference is there from other Bodhisattvas? If the objects of consciousness, existence and non-existence, are the same, then there is a difference. "It must be understood to be like that" means that consciousness is based on the non-existent. The example here is that one understands existing things as existing and non-existing things as non-existing. One understands existing things as existence itself.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པ་ན་ཡོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གང་ལ་གང་ཞིག་ནུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་གང་ལ་རྒྱུ་གང་ཞིག་ནུས་ཏེ། རྒྱུ་དང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པ་ཡང་ཡོད་པས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་ད་ལྟར་དུ་བྱེད་པ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ད་ལྟར་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ནི་ད་ལྟར་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ད་ལྟར་དུ་བྱེད་བ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ཡུལ་གཞན་དུ་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ནི་འདི་ལ་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་འདྲེན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡུལ་གཞན་དུ་འདྲེན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་སྟེ། ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བར་འགྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོའི་ཁྱད་
པར་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་འདིའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ་དེས་ན་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་འདིར་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་ཁྱད་པར་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ན་དུས་གསུམ་སྟེ་ཅི་ཞེ་ན་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཡོད་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱུང་ནས་མ་ཞིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ནི་བསྟན་པ་ལ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེས་སམ་དེར་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེས་སམ། ཇི་ལྟར་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་དེར་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
再说，如果认为原因和结果不仅存在于未来，而且也存在生，那么这是什么对什么有效呢？意思是说，什么原因对什么结果有效呢？因为原因和如上所说的生以及未来的结果也都存在。分别说者说，现在做才能有效。对此，论师详细地说，现在做是什么意思呢？生不是现在做，因为它是存在的，所以才这样问。如果说是引导到其他地方，那么，如果认为现在做是原因把结果引导到其他地方，那么这就会导致常恒的过失。结果这个词是多余的。仅仅是从一个地方引导到另一个地方，而生一点也不存在，所以会导致常恒的过失。对于非物质的感受等，又如何引导到其他地方呢？因为非物质本身不住在自己的地方，所以这是不行的。所谓引导，也是从未生到生，意思是认为从未生到生是可以成立的。如果说是自己体性的差别，那么，如果认为原因是使这个结果的自体变得不同，因此是结果的差别，那么，这里就成立了从未生到生，意思是说，成立了差别是从未生而生。如果问，在处所有三时，那是什么呢？应该结合语境说一切都存在。如其存在，已经说完了，意思是说，过去发生的，就是过去。如果存在原因就会发生的，就是未来。已经发生而没有坏灭的，就是现在。这样说一切都存在，对教法是有利的。如果问，如何与它们相应或具有它们呢？意思是说，过去的和未来的烦恼如何与它们相应呢？过去的和未来的事物如何具有它们呢？

【英语翻译】
Furthermore, if one thinks that cause and effect not only exist in the future, but also that birth exists, then what is effective for what? The meaning is, what cause is effective for what effect? Because the cause and the aforementioned birth, as well as the future effect, all exist. The Vaibhashikas say that only doing it now is effective. To this, the teacher elaborates, saying, what does it mean to do it now? Birth is not doing it now, because it exists, so that is why the question is asked. If it is said to be leading to another place, then, if one thinks that doing it now is the cause leading the effect to another place, then this would lead to the fault of permanence. The word 'effect' is redundant. It is merely leading from one place to another, and birth does not exist at all, so it would lead to the fault of permanence. For non-material feelings and so on, how can they be led to another place? Because the non-material itself does not abide in its own place, so this is not possible. The so-called leading is also from the unarisen to the arisen, meaning that it is thought that it can be established from the unarisen to the arisen. If it is said to be a difference in its own nature, then, if one thinks that the cause makes the self-nature of this effect different, therefore it is the difference of the effect, then here it is established from the unarisen to the arisen, meaning that it is established that the difference arises from the unarisen. If one asks, what are the three times in the place? One should say in context that everything exists. As they exist, it has already been said, meaning that what has happened in the past is the past. If there is a cause, what will happen is the future. What has happened and has not perished is the present. Saying that everything exists in this way is beneficial to the teachings. If one asks, how do they correspond to them or possess them? The meaning is, how do past and future afflictions correspond to them? How do past and future things possess them?

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དེའི་རྒྱུའི་ཕྲ་རྒྱས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དེས་ལྡན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། དེ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །མ་འོངས་པ་དེའི་རྒྱུ་ནི་དེའི་རྒྱུའོ། །དེ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དེའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དེའི་རྒྱུའོ། །ཕྲ་རྒྱས་ནི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དེའི་རྒྱུའི་ཕྲ་རྒྱས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེས་ལྡན་ནོ། །འདི་ལས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་པས་ན་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེའི་ཕྲ་རྒྱས་ཏེ། དེ་ཡོད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་དེ་དག་གི་ཐ་སྙད་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གོ་རིམས་ཀྱི་ཚད་ཡོད་དོ། །གང་སྐྱེས་བ་དེ་འགགས་ཞེས་སྨྲས་ནས་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་སྐྱེ་ལ་གཟུགས་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྫས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་སྐྱེ་ལ་གཞན་འགག་སྟེ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་མ་འོངས་པ་སྐྱེ་ལ་འགག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་
གཞན་ད་ལྟར་གྱི་འགག་གོ །དུས་ཀྱང་སྐྱེ་སྟེ། ཆོས་སྐྱེ་བ་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་དུས་གཏན་གཞི་དང༌། །ཞེས་མཚན་ཉིད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ལས་ཀྱང་ཆོས་སྐྱེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་འོངས་པའི་དུས་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཚོགས་ཀྱི་དུ་མ་ཞིག་ལས་སྐད་ཅིག་མ་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་དུས་ལས་ཀྱང་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དཔྱད་པ་ནི། ལྷག་མ་ཀུན་གྱིས་ཀུན་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཞར་ལ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འགྲོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡི་ཡུལ་ཅན་དྲི་མ་ལྷག་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤངས་པའི་རྣམ་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དཔེར་ན་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་སྤངས་ཀྱང་ཆེན་པོའི་འབྲིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྲ་

【汉语翻译】
因此，由于从它产生的那个的因的微细增长存在，被称为与烦恼相应，即从过去产生的，是从它产生的。未来的那个的因是它的因。它既是从它产生的，也是它的因，因此是从它产生的那个的因。微细增长是种子。由于从它产生的那个的因的微细增长存在，因此依次与过去和未来的烦恼相应。由于从这个对过去和未来的事物有缘，因此是对它有缘的烦恼。它的微细增长，即它存在，因此依次与过去和未来的事物相应。被称为法性，是诸法的自性。为了分别安立过去等时间，为了分别了解它们的术语，也说了“也有名称”等，有次第的量。说了“凡是产生的，那个就灭”之后，为了显示例子，说了“色产生，色灭”，因为不是其他的物质。其他产生，其他灭，因为对生显现趋向，其他未来产生，因为对灭显现趋向，其他现在的灭。时间也产生，因为法产生被时间所摄。因为是时间的自性之故，这是结尾词，因为那些本身是时间的常住基础。因为显现了体相。从时间也产生法。为什么呢？因为不是未来的时间刹那众多之故，说了“因为未来的刹那的集合的众多之中，一些刹那产生，因此也从时间产生”。顺便说一下，被称为“到来”的是观察过去和未来。“其余一切与一切相应”，这是顺便到来的。“一切行残余相应”，即由见到一切生而应断除的一切行。“它的境有垢残余”，这是结尾词，即由断除的形态的境的微细增长等，例如，即使断除了大的大的形态，还有大的中等的等微

【英语翻译】
Therefore, because the subtle increase of the cause of that which arises from it exists, it is called being associated with afflictions, that is, that which arises from the past is that which arises from it. The cause of that which is to come is its cause. It is both that which arises from it and its cause, therefore it is the cause of that which arises from it. Subtle increase is the seed. Because the subtle increase of the cause of that which arises from it exists, therefore it is successively associated with the afflictions of the past and the future. Because from this there is focus on the objects of the past and the future, therefore it is the affliction that focuses on it. Its subtle increase, that is, it exists, therefore it is successively associated with the objects of the past and the future. That which is called Dharmata is the self-nature of all dharmas. In order to separately establish times such as the past, in order to separately understand their terminology, it is also said that "there are also names," etc., there is a measure of sequence. After saying "Whatever arises, that ceases," in order to show an example, it is said "Form arises, form ceases," because it is not another substance. Other arises, other ceases, because it appears to be directed towards arising, other future arises, because it appears to be directed towards ceasing, other present ceases. Time also arises, because the arising of dharma is encompassed by time. Because it is the self-nature of time, this is the concluding word, because those themselves are the permanent basis of time. Because the characteristic appears. From time also dharma arises. Why? Because it is not that the future time instants are many, it is said, "Because from the many of the collection of future instants, some instants arise, therefore it also arises from time." Incidentally, that which is called "arrival" is the examination of the past and the future. "All the remaining are associated with all," this is incidentally arrived at. "All going remaining are associated," that is, by all the going that should be abandoned by seeing all arising. "Its object has defilement remaining," this is the concluding word, that is, by the subtle increase, etc., of the object of the form of abandonment, for example, even if the great form of the great is abandoned, there are still subtle forms such as the great middle.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་ལྷག་མ་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་སྤངས་པས་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་ལྷག་མ་དེ་དག་གིས་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་འཆད་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་རྣམ་པར་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །སུ་དག་གཅིག་ཅེ་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །བཅུ་དྲུག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞི་དང༌། ལྔ་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བཅོ་ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་པ་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ནི་བཅུ་དྲུག་གོ །ཆོས་འདི་དག་ཀྱང་གང་དག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་དག་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་དེ་དག་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ། །
ཕྲ་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པ་དང་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་གནས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཕྱི་དང་ནང་གི་གཟུགས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་དང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པའི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་ཕུང་པོ་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱང་བཅུ་དྲུག་སྟེ་དེ་དག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ལྔ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལྔ་ལྔ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི

【汉语翻译】
完备未舍弃余者所具有。如此，此虽已舍弃大中之大之相而分离，然唯具有彼等余者。总集而作种种解说者，即是总集而作种种解说。何者为一耶？即是分别说者等。十六者，即是欲界所行之五种，谓苦与集起，以及灭与道，见所应断四者，第五修所应断者，如是乃至无色界所行之五种，十五与十六为无漏者，法即是十六。此等法中，何者为见所应断者，彼等即是蕴四者之自性。何者为修所应断者，彼等即是蕴五者之自性。如何耶？谓与见所应断之细微随增彼等相应之感受为何，彼即是受蕴。想为何，彼即是想蕴。
何者为细微随增，以及与彼等相应之心所生起作意等为何，以及感受等彼等一切之不相应，获得与生与老与住与无常性为何，彼即是行蕴。与彼等相应之意之识为何，彼即是识蕴，如是则见所应断者即是蕴四者之自性。修所应断者即是彼等之外之有漏法。如何耶？谓内外之色有漏一切即是色蕴。无漏以及见所应断之外之感受与想与行与识等即是蕴四者，如是则应知修所应断者即是蕴五者之自性。心亦十六，即是彼等自身也，谓欲界所行之心，从苦见所应断乃至修所应断之间五者，如是色界所行与无色界所行五五者以及无漏之

【英语翻译】
It is complete with those who have not abandoned the remainder. Thus, although this has abandoned and separated from the aspect of the great among the great, it is only complete with those remainders. To explain in detail by summarizing means to explain in detail by summarizing. Who are the ones? They are the Sarvastivadins and others. The sixteen are the five types of conduct in the desire realm: suffering and origination, cessation and the path, the four to be abandoned by seeing, and the fifth to be abandoned by cultivation. Similarly, up to the conduct in the formless realm, there are five types: the fifteenth and sixteenth are the unpolluted. The dharmas are sixteen. Among these dharmas, those that are to be abandoned by seeing are the nature of the four aggregates. Those that are to be abandoned by cultivation are the nature of the five aggregates. How so? Whatever feeling is associated with the subtle proliferations that are to be abandoned by seeing, that is the aggregate of feeling. Whatever perception is, that is the aggregate of perception.
Whatever subtle proliferations there are, and whatever mental events such as intention that arise from the mind and are associated with them, and whatever non-associated phenomena such as feeling, etc., such as acquisition, birth, aging, abiding, and impermanence, that is the aggregate of formations. Whatever mental consciousness is associated with them, that is the aggregate of consciousness. Thus, what is to be abandoned by seeing is the nature of the four aggregates. What is to be abandoned by cultivation is the polluted dharmas other than that. How so? All internal and external forms that are polluted are the aggregate of form. Feelings, perceptions, formations, and consciousness other than the unpolluted and what is to be abandoned by seeing are the four aggregates. Thus, it should be known that what is to be abandoned by cultivation is the nature of the five aggregates. The mind is also sixteen, that is, they themselves, meaning the mind that operates in the desire realm, from what is to be abandoned by seeing suffering to what is to be abandoned by cultivation, the five in between, and similarly, the five that operate in the form realm and the five that operate in the formless realm, and the unpolluted.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་ཏེ་སེམས་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་དག་ནི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །འདི་ལ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་འདི་སྙེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་སེམས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་འདི་སྙེད་ཅིག་དམིགས་པའམ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བརྟག་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཐོང་གོམས་པ་ཡིས། །སྤང་བྱ་འདོད་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་གསུམ་དང་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་གཅིག་དང་དྲི་མ་མེད་པ་ནི། རང་གི་གསུམ་དང་གཟུགས་གཏོགས་གཅིག །དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་རང་གི་གསུམ་
དང་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་གཅིག་དང་དྲི་མ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་པས། རང་གི་གསུམ་དང་གཟུགས་གཏོགས་གཅིག །དྲི་མེད་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཅུ་དང་བདུན་དང་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་དག་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་བཞི་དང་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་དག་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གཞན་དག་སྟེ། ཆོས་འདི་དག་ནི་སེམས་ལྔའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གི་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གི་ཁམས་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དགེ་བ་དང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་གནས་སྐབས་སམ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ལ

【汉语翻译】
心，即十六种心。据说这些是缘于十六种法。而所谓“此有多少微细”，是指此法有多少与该心相应的微细，通过缘或相应而得以扩展，这需要考察。“苦因见习故，当舍欲界生。” 这句话的意思是，通过见苦和集，以及通过修习而应舍弃的，即在欲界中行持的那些。这是词语的总结。所谓“那是词语的组合方式”，指的是自己的三种和属于色界的一种，以及无垢。即：自己的三种和属于色界的一种，称为无垢。这些是自己的三种和属于色界的一种，既是无垢，也是识，所以说：自己的三种和属于色界的一种，无垢识，这是它们的行境。简而言之，苦和集被称为扩展，即在欲界中行持的苦和集，通过见而应舍弃的微细，按照次第，有十种和七种，以及与它们一同生起的，以及通过它们获得的随行等等，以及通过修习而应舍弃的四种微细，以及与它们一同生起的，以及通过它们获得的随行等等，以及所有具有染污的色，以及其他非烦恼性的法，这些法是五种心的对境。如果是哪些的对境呢？是自己的三界，即指前面所说的，在欲界中行持的苦和集，通过见而应舍弃的那些。如何呢？简而言之，通过见苦而应舍弃的是：通过见苦而应舍弃的遍行和非遍行，以及相应的，以及通过见集而应舍弃的遍行和相应的，以及通过修习而应舍弃的善法和生于欲界的世间道，在缘于欲界行持之法的状态下，或者生于色界而对欲界

【英语翻译】
mind, that is, the sixteen minds. It is said that these are focused on the sixteen dharmas. And what is called "how many subtleties are there in this" refers to how many subtleties corresponding to that mind are in this dharma, which can be expanded through conditions or correspondence, which needs to be examined. "Because of seeing and practicing suffering and cause, one should abandon what is born from the desire realm." This sentence means that through seeing suffering and accumulation, and through cultivation, what should be abandoned is what is practiced in the desire realm. This is the summary of the words. What is called "that is the way the words are combined" refers to one's own three and one belonging to the form realm, and the stainless. That is: one's own three and one belonging to the form realm are called stainless. These are one's own three and one belonging to the form realm, which are both stainless and consciousness, so it is said: one's own three and one belonging to the form realm, stainless consciousness, these are their objects. In short, suffering and accumulation are called expansion, that is, the suffering and accumulation practiced in the desire realm, the subtleties that should be abandoned through seeing, in order, there are ten and seven kinds, and those that arise together with them, and the accompanying things obtained through them, etc., and the four subtleties that should be abandoned through cultivation, and those that arise together with them, and the accompanying things obtained through them, etc., and all the forms with defilements, and other non-afflictive dharmas, these dharmas are the objects of the five minds. If so, whose objects are they? They are one's own three realms, that is, referring to what was said earlier, the suffering and accumulation practiced in the desire realm, those that should be abandoned through seeing. How is it? In short, what should be abandoned through seeing suffering is: the pervasive and non-pervasive that should be abandoned through seeing suffering, and the corresponding, and the pervasive and corresponding that should be abandoned through seeing accumulation, and the virtuous dharma that should be abandoned through cultivation and the worldly path born in the desire realm, in the state of focusing on the dharma practiced in the desire realm, or born in the form realm and towards the desire realm.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བའི་གནས་སྐབས་ན་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སྟེ། སེམས་ལྔའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་དག་གིས་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་དག་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཟག་བ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་དག་ཀྱང་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་
བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ས་འོག་མ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རིང་བ་ཉིད་བ་ཞིས་རིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དགེ་བ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། ལྔ་ཁོ་ནའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཅི་རིགས་པར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང་ལྔ་ཁོ་ནའི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཁམས་ལས་སྐྱེས་རང་གི་དང༌། །འོག་གསུམ་གོང་གཅིག་དྲི་མེད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་གསུམ་དང་འོག་མའི་གསུམ་ནི་རང་གི་དང་འོག་གསུམ་སྟེ། རང་གི་དང་འོག་མ་གསུམ་དང་གོང་མ་གཅིག་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་བརྒྱད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་ཁམས་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཁམས་འོག་མ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོ

【汉语翻译】
在见道位，色界中所行修所断的唯一，以及无漏法与法智品类相应，是五种心的所缘。欲界中所行的灭道所见的断心不是所缘，因为缘无漏的心缘灭道，所以缘有漏的也仅仅缘灭道所断。也不是上地的烦恼，因为不是缘下地。无色界中所行也不是善，因为远离的缘故。同样，集见所断也分为集见所断两种，苦见所断与一切行相相应，修所断的善，以及色界中所行修所断的唯一和无漏法，是五种的所缘。这里的解释也如前一样。修所断的，以及苦和集见所断的心与一切行相相应，修所断的随其所应的善和不善以及无记，以及色界中所行修所断的唯一，以及无漏法，仅仅是五种的所缘，如前一样叙述。 "色界所生自己的，下三地上一地无垢的"。 所谓自己的三地和下地的三地是自己的和下三地，自己的和下三地和上一地，以及无垢，这样组合词语。这三种法就是色界中所行，是苦和集见以及修所断，因为是这些的场合。这些是八种心的所缘，即自己的界的三种，所谓这些本身，是苦和集见以及修所断，如前一样解释。下地的三种，所谓这些本身，是苦和集见所见。

【英语翻译】
In the stage of view, the only thing to be abandoned by cultivation in the form realm, and the undefiled that is in accordance with the Dharma-knowing category, is the object of the five minds. The minds to be abandoned by seeing cessation and the path, which are practiced in the desire realm, are not the object, because the minds that focus on the undefiled focus on cessation and the path, so those that focus on the defiled also only focus on what is to be abandoned by seeing cessation and the path. It is also not the afflictions of the higher grounds, because it is not focused on the lower grounds. What is practiced in the formless realm is also not virtuous, because it is far away. Similarly, what is to be abandoned by seeing the origin is also divided into two types of what is to be abandoned by seeing the origin, what is to be abandoned by seeing suffering is in accordance with all aspects, the virtuous to be abandoned by cultivation, and the only one to be abandoned by cultivation in the form realm and the undefiled, are the objects of the five only. The explanation here is also the same as before. What is to be abandoned by cultivation, and the minds to be abandoned by seeing suffering and the origin are in accordance with all aspects, the virtuous and non-virtuous and unspecified to be abandoned by cultivation as appropriate, and the only one to be abandoned by cultivation in the form realm, and the undefiled, are only the objects of the five, and should be described as before. "Born from the form realm, one's own, the lower three grounds, the upper one ground, the stainless." The so-called three grounds of one's own and the three grounds of the lower grounds are one's own and the lower three grounds, one's own and the lower three grounds and the upper one ground, and the stainless, thus combining the words. These three dharmas are what is practiced in the form realm, which are suffering and seeing the origin and what is to be abandoned by cultivation, because it is the occasion for these. These are the objects of the eight minds, namely the three of one's own realm, so-called these themselves, are suffering and seeing the origin and what is to be abandoned by cultivation, and should be explained as before. The three of the lower grounds, so-called these themselves, are suffering and seeing the origin.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་སྐལ་པ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་དང༌།
བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའམ་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་གཅིག་སྟེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཁོ་ན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་ལས་སྐྱེས་ཁམས་གསུམ་གཏོགས། །གསུམ་དང་ཟག་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་གསུམ་གསུམ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་སྟེ་དེ་དག་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་སུ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞི་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཅི་རིགས་པར་གཉིས་དང༌། རང་གི་ཁམས་པ་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཅི་རིགས་པར་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གཉིས་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། སེམས་བཅུའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་དང་ལམ་མཐོང་སྤང་བྱ་ཀུན། །རང་གིས་ཀླགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གིས་ཀླ་གས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཤུགས་ཀྱིས་ན་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རང་གིས་བསྣན་པ་ནི། རང་གིས་ཀླགས་པ་སྟེ། རང་གིས་ཀླགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་རང་གིས་ཀླགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ཀླགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིན་གྱི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་བཤད་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་རིས་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་
པར་ལྡན་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞིག་དེ་དང་འ

【汉语翻译】
那些以见道所断之烦恼，与遍行于不平等界之烦恼相应者；以及修道所断之烦恼，即由听闻或思惟所生者；以及无色界之一者，即修道所断之烦恼，仅以空无边处近分所摄者；以及无漏者，是与随顺正知之品类相应之所缘。
无色界所生，属于三界。三者与无漏，是行境。
“三者与无漏，是行境”之意为，属于三界之三者，以及无漏之行境，即仅就苦与集之见道与修道所断者而言。
“三种三种，即彼等”之意为，欲界与色界中，苦与集之见道所断之与遍行于不平等界之烦恼相应之四者，以及修道所断之随其所应之二者，以及自界之三者，何为三者？即随其所应之遍行者，以及非遍行者与相应之二者，以及修道所断者与无漏者，是十心之所缘。
“灭与道，见所断一切，自所缘为行境”之意为，说“一切”是为了总摄三界。
“自所缘为行境”之意，暗示了先前所说之行境亦是如此。
另一种解释为，“自所缘”即“自所缘”，自所缘之行境即自所缘之行境。
“彼所缘”之意为，与贪等相应者，而非与邪见等相应者，因为后者恒常缘于灭与道。
“先前所说之五者”之意为，欲界中之三者，即二类之遍行与相应者，以及修道所断者，以及色界中之修道所断者，以及无漏者。
“道见所断者亦与之相同”之意为，何者与之相同？

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
དྲ་ཞེ་ན་སེམས་དྲུག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་དགུ་དང་བཅུ་གཅིག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དག་ནི་སེམས་དགུའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་ནི་བཅུ་གཅིག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་སྐལ་པ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། རང་གི་ཁམས་པ་གསུམ་སྟེ། རིགས་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དང་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའམ། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀླགས་པ་དེ་ཉིད་དེ་སོ་སོར་སེམས་དགུའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དག་ཀྱང་སོ་སོར་སེམས་བཅུ་གཅིག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དྲུག་སྟེ། སྐལ་པ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་སུ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། རང་གི་ཁམས་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། སོ་སོར་འགོག་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བས་རང་གིས་ཀླགས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བཅུ་གཅིག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་མེད་ཁམས་གསུམ་མཐར་གསུམ་དང༌། །ཟག་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་འགོག་
པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཁམས་གསུམ་པ་དག་ན་ཐ་མ་གསུམ་པོ་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དང་འཕགས་པའི་ལམ་དག་ནི་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དགེ་བ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པར་ཅི་རིགས་པར་ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་

【汉语翻译】
所謂「網」是指六種心的對境。所謂九種心和十一種心的對境，是指在色界中，通過斷滅和道見所應斷除的法，是九種心的對境。在無色界中，所行持的則是十一種心的對境。如何理解呢？在色界中，通過斷滅和道見所應斷除的，是指在欲界中所行持的三種，與異生性相應的遍行，以及修所斷，還有自界的三種，與二種姓的遍行以及修所斷，還有在無色界中所行持的修所斷，由空無邊處所攝，以及與無漏的隨順智見相符，或者是見斷所應斷，或者是道見所應斷的心，這些各自是九種心的對境。在無色界中所行持的，也是通過斷滅和道見所應斷除的法，各自是十一種心的對境。即欲界和色界中的六種行持，與異生性相應的遍行，以及修所斷，還有自界的三種，與遍行相應，以及修所斷，還有各自的斷滅，以及道見所應斷的自證，以及與無漏的隨順智見相符，這樣就是十一種心的對境。所謂「無漏三界盡三，無漏行境」是指，無漏的斷滅等等，在三界中，最後三者，斷滅和道見，以及修所斷的體性是什麼，那些以及無漏的行境。如何理解呢？各自的擇滅和聖道，是指以那些為對境的邪見，以及懷疑和無明以及相應的，還有修所斷的善法，以及無漏的隨順法智和類智的對境。虛空和非擇滅

【英语翻译】
The so-called "net" refers to the objects of the six minds. The so-called objects of the nine and eleven minds refer to the dharmas to be abandoned by cessation and the path of seeing in the form realm, which are the objects of the nine minds. In the formless realm, what is practiced are the objects of the eleven minds. How is it understood? In the form realm, what is to be abandoned by cessation and the path of seeing refers to the three practices in the desire realm, the pervasive actions corresponding to the realm of unequal beings, as well as what is abandoned by cultivation, and the three of one's own realm, the pervasive actions corresponding to the two lineages, as well as what is abandoned by cultivation, and what is practiced in the formless realm, what is abandoned by cultivation, encompassed by the sphere of infinite space, as well as what is in accordance with the knowledge of no outflows, or what is to be abandoned by seeing cessation, or the mind to be abandoned by the path of seeing, these are individually the objects of the nine minds. What is practiced in the formless realm, also the dharmas to be abandoned by cessation and the path of seeing, are individually the objects of the eleven minds. That is, the six practices in the desire and form realms, the pervasive actions corresponding to the realm of unequal beings, as well as what is abandoned by cultivation, and the three of one's own realm, corresponding to pervasive actions, as well as what is abandoned by cultivation, as well as individual cessation, and the self-realization to be abandoned by the path of seeing, as well as what is in accordance with the knowledge of no outflows, thus it is the object of the eleven minds. The so-called "no outflow, three realms, end three, no outflow realm" refers to the no outflow cessation, etc., in the three realms, the last three, cessation and the path of seeing, and what is the nature of what is to be abandoned by cultivation, those and the realm of no outflow. How is it understood? Individual cessation and the noble path refer to the wrong views that are directed towards them, as well as doubt and ignorance and corresponding ones, as well as the virtuous dharmas to be abandoned by cultivation, and the objects of the knowledge of dharma and subsequent knowledge in accordance with the no outflow. Space and non-selective cessation

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
འགོག་པ་དག་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས་དང་དབྱིག་གཉེན་དག་ན་རེ་ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་དག་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འགོག་དང་ལམ་མཐོང་སྤང་བྱ་བ། །ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་དེ་དག་དང༌། །ལྡན་དང་འབའ་ཞིག་མ་རིག་དང༌། །དྲུག་ནི་ཟག་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་ལྔ་བརྒྱད་བཅུ་དང་ནི། །རྣམ་ཤེས་བཅུ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་ནི་ལྔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དག་ནི་བརྒྱད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་ནི་བཅུའི་ཡིན་ནོ། །དྲི་མ་མེད་པ་དག་ཀྱང་བཅུ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གོང་དུ་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པས་བསྒོམ་པས་སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔའི་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་གསུམ་དང༌། བསམ་
གཏན་གསུམ་པའི་ས་པ་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་བསྡུས་ནས་ཅི་རིགས་པར་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པ་ཁོ་ནའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ལམ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་གི་ས་པ་འམ། ས་གོང་མ་པའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་འཇིག་ཚོགས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་བའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དེ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་

【汉语翻译】
应当知晓，止灭仅仅是修所断的非烦恼心之所缘。论师功德慧和世亲说，由于虚空和非择灭不是，所以止灭是修所断的烦恼和非烦恼之所缘。此不合理，因为确定地说：‘灭及道所见断者，邪见疑彼等，与俱生无明，六者无漏行境。’因此，修所断是烦恼之所缘，此非成立之宗。‘五八及十识，十识之行境。’这是说苦和集见断以及修所断，欲界中的行境是五的行境。色界中的行境是八的行境。无色界中的行境是十的行境。无垢者也是仅仅十的行境，应当随顺上面所说的而结合。欲界中的行境是修所断，这指的是五识蕴的乐受。‘色界中行境五种’指的是初禅地的三识蕴和三禅地的意地，简而言之，随其所应，从苦见断到修所断有五种。无漏仅仅是三禅地。‘欲界中行境四种’指的是苦和集以及道见断和修所断。乐受是苦和集见断之所缘，如此，自地或者上地之乐受是坏聚见和邪见等之所缘。道所摄之乐受是道见断的与邪见等相应之所缘。五识蕴的乐受是与修所断的贪欲等相应之所缘，如是。

【英语翻译】
It should be understood that cessation is only the object of the mind that is not afflicted by the afflictions to be abandoned by meditation. The teachers Yönten Lodrö and Dignāga say that since space and non-selective cessation are not, cessation is the object of the afflictions to be abandoned by meditation and non-afflictions. This is not reasonable, because it is certain that: 'Cessation and the path are to be abandoned by seeing, wrong view, doubt, etc., and the co-born ignorance, the six are the objects of the unpolluted.' Therefore, the object of what is to be abandoned by meditation is affliction, this is not an established tenet. 'Five, eight, and ten consciousnesses, the objects of the ten consciousnesses.' This means that suffering and the origin are to be abandoned by seeing, and what is to be abandoned by meditation, the objects in the desire realm are the objects of the five. The objects in the form realm are the objects of the eight. The objects in the formless realm are the objects of the ten. The undefiled are also only the objects of the ten, and should be combined following what was said above. The object in the desire realm is to be abandoned by meditation, which refers to the pleasure sense of the five aggregates of consciousness. 'Five kinds of objects in the form realm' refers to the three aggregates of consciousness of the first dhyana ground and the mind ground of the third dhyana ground. In short, as appropriate, there are five kinds from what is to be abandoned by seeing suffering to what is to be abandoned by meditation. The unpolluted is only the third dhyana ground. 'Four kinds of objects in the desire realm' refers to suffering and the origin, and what is to be abandoned by seeing the path and by meditation. The pleasure sense is the object of what is to be abandoned by seeing suffering and the origin, thus, the pleasure sense of one's own ground or the upper ground is the object of the collection of ruined views and wrong views, etc. The pleasure sense included in the path is the object of what is to be abandoned by seeing the path, which is associated with wrong views, etc. The pleasure sense of the five aggregates of consciousness is the object of what is to be abandoned by meditation, which is associated with desire, etc., in the same way.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ན་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་གི་རིགས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་བདེ་བའི་དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་གསུམ་པས་བསྡུས་པའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ལམ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་དགེ་བའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པར་ནི་སྲིད་དོ། །དེ་ལ་ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་དག་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཁ་ཅིག་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་
ཕྱིར་ཅི་རིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལའོ། །ཕྲ་རྒྱས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ན་རིགས་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་ཆར་ཡང་ཅི་རིགས་པར་དམིགས་པའམ། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལམ་གྱི་བདེ་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་པ་ལ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རིགས་དེ་ཡང་དེ་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིགས་ཀྱང་དེ་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལས་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིགས་ནི་དེ་ལ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
那么，那是四种所缘。灭谛见所断的心之所缘不是，因为彼有邪见等缘于灭谛的缘故。见取等也缘于自之种姓的缘故，彼也无有乐受的缘故。“于色行五种”是指如此以第三禅所摄的五种乐受。 “道谛见与修所断”是指以道谛所摄的乐受，是于无色行之心，道谛见所断的邪见等相应之所缘。彼即修所断的心，也是善之所缘。一切也可能是无漏之所缘。 “于彼随其所应”是指因为于无漏法，微细随增不会增长，以及因为唯于某些法，某些法会增长，为此说随其所应。 “于彼”是指于识。 “微细随增欲界行四种”是指如此，缘于乐受，与邪见相应者，则苦谛见所断的十种微细随增也随其所应而缘，或以相应之门而增长，集谛见所断者也与此相同。道谛见所断者，也于缘乐受之识而增长，于缘道谛之乐受事物的识，与邪见等相应者，邪见等是以相应之门而增长。见取等也是以所缘之门而增长，因此，彼种姓也于彼增长。修所断之种姓也于彼增长，贪欲等是因为缘于乐受所缘之识，是缘与相应之故。灭谛见所断之种姓则不于彼增长，因为无有缘于乐受之识的缘故。

【英语翻译】
Then, that is the four objects. The object of the mind to be abandoned by seeing the cessation is not, because there are wrong views, etc., that are focused on the cessation. Holding views as supreme, etc., also because they are focused on their own lineage, and because there is no pleasure faculty in them. "Practicing in form, five kinds" means that these are the five kinds of pleasure faculty included in the third dhyana. "To be abandoned by seeing the path and by cultivation" means that the pleasure faculty included in the path is the mind that practices in the formless, and the object that is associated with wrong views, etc., which are to be abandoned by seeing the path. That itself, the mind to be abandoned by cultivation, is also the object of virtue. It is possible that all are objects without outflows. "Accordingly, as appropriate" means that because subtle increases do not increase in the absence of outflows, and because some increase only in some, therefore it is said to be as appropriate. "In that" refers to consciousness. "Subtle increases, four kinds of desire realm practice" means that, like this, focusing on the pleasure faculty, those associated with wrong views, then all ten subtle increases to be abandoned by seeing suffering also focus accordingly, or increase through the door of association, and those to be abandoned by seeing the origin are the same. Those to be abandoned by seeing the path also increase in that consciousness that focuses on the pleasure faculty, and in the consciousness that focuses on the pleasure object of the path, those associated with wrong views, etc., wrong views, etc., increase through the door of association. Holding views as supreme, etc., also increase through the door of the object, so that lineage also increases in that. The lineage to be abandoned by cultivation also increases in that, because attachment, etc., focus on the consciousness that focuses on the pleasure faculty, because it is associated with the object. The lineage to be abandoned by seeing the cessation does not increase in that, because there is no consciousness that focuses on the pleasure faculty.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་འདུས་བྱས་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་རིགས་བཞི་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གོ་སླའོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ། འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདུས་བྱས་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱང་པ་ན་ཚུན་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའམ། དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་
རིགས་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིགས་དག་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིགས་ཀྱང་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་དགེ་བ་ལམ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལམ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀླགས་པ་དེ་ནི་བདེན་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཞེ་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད

【汉语翻译】
如此。色界中所行之有为所缘等之意为，色界中所行之乐受所缘有五种。其中四种类别增长，这很容易理解。第四十二品。若问灭道所断之有为所缘如何增长？答：第三禅中执持胜见等与乐受相应，彼等亦为互相缘，彼等与缘乐受之识相应，或由所缘之门而增长。无色界中所行之二类之意为，道见与修所断之类别。邪见等乃缘道之乐受之识，与邪见等相应之门而增长。执持胜见等乃缘彼而增长。修所断之类别亦增长，修所断之善心乃缘道，于彼则贪欲等之类别增长。无色界中所行之微细随行诸法，亦应知彼识乃缘道之识，与邪见等相应而增长。所谓十二种者，除灭道所断之外，欲界中所行四种，色界中所行五种，无色界中所行二种，即道见与修所断，以及无漏，如是彼等乃以互相缘之方式，缘乐受之识。缘乐受之识，又以无色界中所行之二种所摄，即缘真谛之识。何者耶？谓已说苦集见所断。无色界中所行之苦集见所断之差别有两种。

【英语翻译】
So it is. The meaning of "those who are focused on conditioned phenomena in the realm of form," etc., is that there are five types of focus on the pleasure sensation in the realm of form. It is easy to understand how the four categories increase in that. Forty-second fascicle. If asked how the conditioned phenomena that are abandoned by seeing cessation increase, the answer is: In the third dhyana, holding supreme views, etc., are in accordance with the pleasure sensation, and they are also mutually dependent. They are in accordance with the consciousness that is focused on the pleasure sensation, or they increase through the door of the object. The meaning of "two types of conduct in the formless realm" is the categories of what is abandoned by seeing the path and by cultivation. Wrong views, etc., are the consciousness that is focused on the pleasure sensation of the path, and they increase through the door of being in accordance with wrong views, etc. Holding supreme views, etc., increase by focusing on that. The category of what is abandoned by cultivation also increases, because the virtuous mind that is abandoned by cultivation is focused on the path, and in that, the category of desire, etc., increases. It should also be known that all the subtle pervasive phenomena that are practiced in the formless realm also increase in the consciousness that is focused on the path, in accordance with wrong views, etc. The meaning of "those twelve types" is that, except for what is abandoned by seeing cessation, there are four types of conduct in the desire realm, five types of conduct in the form realm, and two types of conduct in the formless realm, namely, seeing the path and what is abandoned by cultivation, and the unpolluted. Thus, they are focused on the consciousness of the pleasure sensation by way of mutual dependence. The consciousness that is focused on the pleasure sensation is also included in the two types of conduct in the formless realm, which is focused on the consciousness of the truth. What is it? It is said that what is abandoned by seeing suffering and origin. There are two types of distinctions of what is abandoned by seeing suffering and origin in the formless realm.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་དམིགས་པ་ནི་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ན་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དག་ཁོ་ན་བདེན་པའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤོང་བར་བྱ་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཅི་རིགས་པར་མཚུངས་པར་ལྡན་པའམ། དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལམ་འདིས་གཞན་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོལ་འདིས་གཞན་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་དུ་ཞིག་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་འོངས་པ་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟོ་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གཅིག་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཅི་རིགས་པར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རིས་གསུམ་པོ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིགས་དག་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དེ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ལ་ཅི་ར

【汉语翻译】
以道为所缘的识，于无色界中行持时，以道见所断的邪见等相应，于无色界中行持修所断的善法。如是，这十四种相是缘于乐受的识。其中，于无色界中行持，生起苦与集见所断之法，意为先前于无色界中行持的一切行相，唯有缘于谛实的识才会广生。缘于乐受的识，于无色界中行持，苦与集见所断的一切种类都会增长。如此，与一切行相相应的心，对于苦与集见所断的微细增长，都会各自相应，或者从所缘的方面增长。其余的都如前一样结合。以这个方法，其他也能理解，意为以这个方式，其他也能理解。如何理解呢？对于缘于苦受的识，哪些微细增长会增长呢？对于这个问题，应当进行分析。苦受是在欲界中行持的一种，因为是第五识蕴，所以是修所断。这些如果简略来说，是五识的所缘。在欲界中行持的三种相，苦与集见所断的一切行相，以及修所断，和色界中行持的修所断，以及无漏的所缘。这五种相是缘于苦受的识。其中，各自在欲界中行持的三种类别，苦与集见所断，以及修所断，对于苦与集见所断的种类，与一切行相相应的心，以及修所断的心，各自

【英语翻译】
The object of the path is the consciousness that focuses on the path, and when practicing in the formless realm, it is associated with wrong views and the like that are abandoned by seeing the path. When practicing in the formless realm, the virtuous dharma that is abandoned by cultivation is virtuous. Thus, these fourteen aspects are the consciousness that focuses on the feeling of pleasure. Among them, the phrase "having generated the things to be abandoned by seeing suffering and its origin while practicing in the formless realm" means that previously, all the practices in the formless realm only extensively arise in the consciousness that focuses on the true feeling. For the consciousness that focuses on the feeling of pleasure, all kinds of things to be abandoned by seeing suffering and its origin while practicing in the formless realm will increase. Thus, the mind that is associated with all practices, for the subtle increases to be abandoned by seeing suffering and its origin, will each be correspondingly associated, or will increase from the aspect of the object. The remaining ones should be combined as before. By this method, others can also be understood, meaning that by this method, others can also be understood. How can it be understood? For the consciousness that focuses on the feeling of suffering, which subtle increases will increase? For this question, one should analyze. The feeling of suffering is one kind of practice in the desire realm, and because it is the fifth aggregate of consciousness, it is to be abandoned by cultivation. These, if briefly summarized, are the objects of the five consciousnesses. The three aspects of practicing in the desire realm, all the practices to be abandoned by seeing suffering and its origin, as well as those to be abandoned by cultivation, and the practices to be abandoned by cultivation in the form realm, and the object of the uncontaminated. These five aspects are the consciousness that focuses on the feeling of suffering. Among them, each of the three categories of practicing in the desire realm, those to be abandoned by seeing suffering and its origin, and those to be abandoned by cultivation, for the kinds of things to be abandoned by seeing suffering and its origin, the mind that is associated with all practices, and the mind to be abandoned by cultivation, each

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་པར་མཚུངས་པར་ལྡན་པའམ། དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་
རོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིགས་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཅིག་སྟེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་དུ་ཞིག་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕན་ཚུན་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དགེ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡང་རགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ལ་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རིགས་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། ལམ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤོང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རིགས་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གཅིག་སྟེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྲ་རྒྱས་དུ་ཞིག་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་འོངས་པ་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་
པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་འདུས་བྱས་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ན་སྤ

【汉语翻译】
或者具有相同的性质。通过目标而增长。
通过禅修而应断除的类别，会在通过禅修而应断除的事物上增长。在色界中活动的是一种通过禅修而应断除的事物，它会在通过禅修而应断除的心上增长。在色界中活动的一切行相，也应理解为在那上面增长。如果问，在以苦受为目标的目标的识上，有多少微细增长会增长？如果问，以苦受为目标的这五种识，是哪种识的目标？回答是，以互相为目标的方式，就是这五种识本身的目标。此外，在欲界中活动，以道所见的应断除的无漏法为目标，以及在色界中活动，也具有与一切行相相同的目标。因此，在色界中活动，通过禅修而应断除的善法，会以苦受为目标的目标。在无色界中活动，以空无边处为近取的，也以粗大等行相，以苦受为目标的目标。因此，这八种行相是以苦受为目标的目标的识。其中，在欲界中活动的微细增长有四种，即苦、集、道所见、以及通过禅修而应断除的。在色界中活动的有三种，即苦、集所见、以及通过禅修而应断除的。在无色界中活动有一种，即通过禅修而应断除的，以及一切行相都会增长，应当这样理解。
此外，如果有人提问，以乐受为目标的识，有多少微细增长会增长？对此应当进行分析。乐受有十一种，即欲界和色界的各五种，以及无漏法。这些如果简而言之，是十三种识的目标。因为它们是积聚的，所以在欲界中活动，以积聚为目标的，是五种目标，即色界中...

【英语翻译】
Or have the same nature. Grow through the target.
The category to be abandoned through meditation will grow on the things to be abandoned through meditation. Activity in the form realm is one thing to be abandoned through meditation, and it will grow on the mind to be abandoned through meditation. All aspects of activity in the form realm should also be understood as growing on that. If you ask, how many subtle growths will grow on the consciousness of the target with painful feeling as the target? If you ask, which consciousness is the target of these five consciousnesses with painful feeling as the target? The answer is that in the way of mutual targets, it is the target of these five consciousnesses themselves. In addition, in the desire realm, the target is the untainted dharma that should be abandoned by seeing the path, and in the form realm, it also has the same target as all aspects. Therefore, activity in the form realm, the good dharma that should be abandoned through meditation, will target the target with painful feeling as the target. Activity in the formless realm, with the infinite space as the near-acquisition, also targets the target with painful feeling in the form of coarse and so on. Therefore, these eight aspects are the consciousness of the target with painful feeling as the target. Among them, there are four kinds of subtle growth in the desire realm, namely suffering, collection, seeing the path, and those to be abandoned through meditation. There are three kinds of activities in the form realm, namely suffering, seeing the collection, and those to be abandoned through meditation. There is one kind of activity in the formless realm, namely those to be abandoned through meditation, and all aspects will grow, which should be understood in this way.
In addition, if someone asks, how many subtle growths will grow in the consciousness with pleasant feeling as the target? This should be analyzed. There are eleven kinds of pleasant feeling, namely five kinds each in the desire realm and the form realm, and the untainted dharma. If these are briefly summarized, they are the targets of thirteen kinds of consciousness. Because they are accumulations, activity in the desire realm, with accumulation as the target, is the target of five kinds, namely in the form realm...

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
ྱོད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེ། ལམ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཅི་རིགས་པར་ཕྲ་རྒྱས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ལ་འདུས་བྱས་ལ་དམིགས་པ་རིགས་ལྔ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རིགས་གཉིས་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་དུ་ཞིག་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་དང་ཡང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་པོ་འདི་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་བསྐྱེད་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་འདུས་བྱས་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་དང༌། འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རིགས་བཞི་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་འདིས་གཞན་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་ཕྲ་རྒྱས་བཅས་རྣམ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་ཕྲ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་དག་གི་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ལྷན་ཅིག་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་དབྲལ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དག་ཁོ་ནས་ཕྲ་རྒྱས་
དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ནི་དམིགས་པ་ལས། སྤང་བར་བྱ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་སྤངས་པ་ནི་དེའི་ཐོབ་པ་མ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་གིས་ཀུན་ནས་འཁྲི་བར་བྱེད་པས་ན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། ཁྲུས་དང་མཐུན་

【汉语翻译】
行为也与此相同。无色界中的两种行为是：见道和修道所断，以及无漏的对境。这十三种相是缘于意乐受的识。其中，如果想要详细了解欲界中的行为，以及色界中的行为，则有缘于有为法的五种类别；无色界中有两种行为类别；应当了解它们是普遍存在且增长的。如果有人问，缘于意乐受的识，有多少微细增长会增长？那么，缘于意乐受的十三种识，是哪个识的对境呢？这十三种识本身，以及无色界中的两种行为，即苦和集见道所断的对境。这十五种相是缘于意乐受的识的对境。其中，微细增长，即生起无色界中的行为，苦和集见道所断，以及欲界中的行为，和色界中缘于有为法的行为，除了灭道见道所断之外，无色界中的四种行为类别会增长。应当了解这一点，并通过这种方式理解其他方面。 "烦恼微细增长二者具备"，这句话的意思是，有烦恼的法，既有微细增长的，也有不增长的，都具备微细增长。这是总结性的说法。 "因为它们一起存在"，意思是它们一起存在。非烦恼法，因为能够分离，所以只有增长的才具备微细增长。就像这样，烦恼是从对境中，想要断除的。将会这样解释。 "未断且未遍知"，未断是指没有断除它的获得。未遍知是指它的对治没有生起。 "与欲界的贪欲的遍缚相应"，意思是这些会产生遍缚，所以与遍缚相应，与...

【英语翻译】
The conduct is also similar to this. In the formless realm, there are two types of conduct: those to be abandoned by the path of seeing and by meditation, and the object of the uncontaminated. These thirteen aspects are the consciousnesses that focus on the faculty of mental pleasure. Among them, if one wants to understand in detail the conduct in the desire realm and the conduct in the form realm, there are five categories of objects that focus on conditioned phenomena; in the formless realm, there are two categories of conduct; one should understand that they are pervasive and increasing. If someone asks, how many subtle increases will increase in the consciousness that focuses on the faculty of mental pleasure? Then, the thirteen aspects of consciousness that focus on the faculty of mental pleasure, what consciousness is the object of? These thirteen aspects themselves, and also the two types of conduct in the formless realm, namely the objects to be abandoned by seeing the truth of suffering and the origin of suffering. These fifteen aspects are the consciousness that focuses on the object of the faculty of mental pleasure. Among them, subtle increases, namely, generating the conduct in the formless realm, the suffering and the origin to be abandoned by the path of seeing, and the conduct in the desire realm, and the conduct in the form realm that focuses on conditioned phenomena, except for what is to be abandoned by seeing the path of cessation, the four categories of conduct in the formless realm will increase. One should understand this and comprehend other aspects in this way. "Afflictions and subtle increases both possessed," which means that afflicted dharmas, both those that subtly increase and those that do not increase, all possess subtle increases. This is a summary statement. "Because they exist together," which means they exist together. Non-afflicted dharmas, because they can be separated, only those that increase possess subtle increases. Just like this, afflictions are from the object, wanting to be abandoned. It will be explained in this way. "Not abandoned and not fully known," not abandoned means that its attainment has not been severed. Not fully known means that its antidote has not arisen. "Corresponding to the pervasive attachment of desire in the desire realm," which means that these produce pervasive attachment, so they correspond to pervasive attachment, corresponding to...

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལྟ་བུའོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། མཐུན་པས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཐུན་པའོ། །ཡང་ན་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡིན་པས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྟེ། དེ་དང་མཐུན་པ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཐུན་པ་དག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་དང་ཡུལ་དང་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་དག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུའི་སྟོབས་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ནི་དེ་ལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡིན། ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱོར་བ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གཏི་མུག་མ་གཏོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་
པའི་ཟག་པ་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་དང་བཅས་པའོ། །རྫས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། ཕྲ་རྒྱས་སུམ་ཅུ་གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལྔ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཉིས་དང་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་གཉིས་ཁོ་ན་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གསུམ་དང་ཐེ་ཚོམ་བཞི་དང་འདོད་ཆགས་ལྔ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་ལྔ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བཅུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཕྲ་རྒྱས་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁོ་ན་

【汉语翻译】
就像那样。
贪欲的随眠，以及，因为相应，所以与贪欲的随眠相应。或者，因为贪欲本身就是随眠，所以是贪欲的随眠，与此相应的则是与贪欲的随眠相应。那些也是色等境。所谓显现，就是成为境的自性之同义词。对于那个，又说不如理作意，意思是对于显现的境，与颠倒之相似者，具有紧随的因缘。所谓因、境和合之力，因的力量是指没有舍弃和完全了解生起贪欲的贪欲随眠。境的力量是指与贪欲的随眠相应的境。和合的力量是指对于那个又不如理作意。其他烦恼也应知如是生起，意思是嗔恨的随眠没有舍弃和完全了解。与嗔恨的随眠相应的法也显现。对于那个又不如理作意，道理就是那样。四种系缚，即欲系缚、有系缚、见系缚和无明系缚。所谓除了愚痴，是因为无明的漏另外宣说的缘故。所谓随眠已作，是指与无惭等将要阐述的那些一起。四十一法，即三十一个随眠，也就是十二种见，苦谛所断五种，集谛所断两种，灭谛所断也只有两种，道谛所断三种，以及四种怀疑，五种贪欲，同样五种嗔恨和五种我慢，以及十种随眠，这样就是四十一。所谓唯有随眠，唯有

【英语翻译】
Like that.
The anusaya of desire, and, because of correspondence, it corresponds to the anusaya of desire. Or, because desire itself is anusaya, it is the anusaya of desire, and those corresponding to it are those corresponding to the anusaya of desire. Those are also objects such as form. What is called manifestation is a synonym for becoming the nature of an object. For that, it is also said that it is non-virtuous attention, meaning that for the manifested object, the similarity of reversal has the immediate cause. The power of cause, object, and combination, the power of cause refers to not abandoning and fully understanding the anusaya of desire that generates desire. The power of the object refers to the object that corresponds to the anusaya of desire. The power of combination refers to non-virtuous attention to that. Other afflictions should also be known to arise in the same way, meaning that the anusaya of hatred has not been abandoned and fully understood. The dharmas corresponding to the anusaya of hatred also manifest. For that, it is also non-virtuous attention, the principle is like that. Four bonds, namely the bond of desire, the bond of existence, the bond of views, and the bond of ignorance. What is called except for delusion is because the outflow of ignorance is explained separately. What is called anusaya has been done refers to being together with those such as shamelessness that will be explained. Forty-one dharmas, namely thirty-one anusayas, which are twelve views, five to be abandoned by seeing suffering, two to be abandoned by seeing the origin, only two to be abandoned by seeing cessation, three to be abandoned by seeing the path, and four doubts, five desires, similarly five hatreds and five prides, and ten anusayas, thus there are forty-one. What is called only anusaya, only

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་རྒྱས་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་བཞི་དང་འདོད་ཆགས་ལྔ་དང་ང་རྒྱལ་ལྔའོ། །དེ་ན་ཡང་རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། རྨུགས་རྒོད་རྒྱགས་པ་ཁམས་གསུམ་ན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་དེ་མ་སྨོས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་གཉིས་སོ། །རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་ཙམ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་གཉིས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་འགྱུར་གྱི། ཇི་ལྟར་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་དང་འགྱོད་པ་དང་ཁྲོ་བ་དང་འཆབ་པ་རྣམས་མ་རིག་པ་ཙམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རང་དབང་ཅན་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ན་སྤྱོད་པ་གཉི་ག་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཙོར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་གང་གིས་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁ་ནི་ནང་དུ་བལྟས་ཕྱིར་དེར། །ཐར་པའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་ཕྱིར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྫས་བཅོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་
གསུམ་ཆར་ན་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཟག་པ་གཉིས་ལས་བཀར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཁམས་གསུམ་ཆར་བ་ཡང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་བོ། །ཆུ་བོ་སྦྱོར་བ་འང་དེ་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དག་ཁོ་ན་ཆུ་བོ་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གཞག་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་པའི་ཟག་པ་ཁོ་ན་འདོད་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཁོ་ན་སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་དང་སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདིར་ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་བཞི་པ་ཡིན་པར་བཤད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་གྲག་གོ་ཞེ

【汉语翻译】
之所以这样说，是为了消除一切缠缚。所谓的二十六种微细随眠，指的是十二种见、四种犹豫、五种贪欲和五种我慢。那么，昏沉和掉举这两种一切缠缚是否存在呢？答：就在色界和无色界中。《三界中，昏沉掉举与无明。》因此这样说。为什么这里没有提到它们呢？答：指的是那两种一切缠缚。因为它们不是自主的。如果不是自主的，那又该如何解释呢？因为它们与贪欲等相应，并且与嫉妒等仅仅与无明相应的情况不同。这二者会与贪欲等相应，但嫉妒、悭吝、后悔、愤怒和隐瞒等仅仅与无明相应，因此不像它们那样是自主的。那二者也，指的是在色界和无色界等中行持。所谓“口向内看而入”，意思是并非以境为主。为什么说“以何因缘而说有爱”呢？答：因为口向内看，所以才在那里，为了遮止解脱之想而说。因此，称为有漏。所谓十五种事物，指的是在三界中各有五种。成立为有漏，指的是与前面所说的两种有漏中的无明区分开来。因此，三界中的无明也成立为无明之有漏。水流和系缚也是如此。也就是说，只有有漏才是水流和系缚，只是需要将见解单独分开。那又该如何解释呢？答：将要解释，只有欲有漏才是欲之水流和欲之系缚，同样，只有有有漏才是有之水流和有之系缚。无明之系缚应该像前面一样理解。这里说见之系缚是第四种，因此才说了“除了见解之外”。据说要单独分开。

【英语翻译】
The reason for saying this is to eliminate all entanglements. The so-called twenty-six subtle latent afflictions refer to twelve views, four doubts, five desires, and five prides. Then, do the two all-entangling afflictions of lethargy and agitation exist? The answer is: they exist in the realm of form and the formless realm. It is said, "In the three realms, lethargy, agitation, and ignorance." That is why it is said. Why are they not mentioned here? The answer is: it refers to those two all-entangling afflictions. Because they are not autonomous. If they are not autonomous, how should it be explained? Because they are associated with desire and so on, and they are different from jealousy and so on, which are only associated with ignorance. These two will be associated with desire and so on, but jealousy, stinginess, regret, anger, and concealment are only associated with ignorance, so they are not autonomous like them. Those two also refer to the practice in the realm of form and the formless realm, etc. The so-called "mouth looks inward and enters" means that it is not mainly based on the environment. Why is it said, "By what cause is the desire for existence spoken of?" The answer is: because the mouth looks inward, it is there, and it is said to prevent the thought of liberation. Therefore, it is called leakage. The so-called fifteen things refer to five kinds in each of the three realms. It is established as leakage, which means it is distinguished from the two leakages of ignorance mentioned above. Therefore, the ignorance in the three realms is also established as the leakage of ignorance. The flow of water and bondage are also the same. That is to say, only leakage is the flow of water and bondage, and it is only necessary to separate the views separately. How should it be explained? The answer is: it will be explained that only the leakage of desire is the flow of desire and the bondage of desire, and similarly, only the leakage of existence is the flow of existence and the bondage of existence. The bondage of ignorance should be understood as before. Here it is said that the bondage of view is the fourth kind, so it is said, "Except for views." It is said that they should be separated separately.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ལ་གྲག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་ནི་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་དབང་གིས་ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དག་གི་ནང་དུ་ལྟ་བ་རྣམས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་བཞག་ཅེ་ན། ཟག་པར་མ་ཡིན་གྲོགས་མེད་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལྟ་བ་གྲོགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་འཇོག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འཇོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། གང་གི་ཕྱིར་ལྟ་བ་འདི་དག་ཡན་གར་པ་ནི་འཇོག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་གྱི་གྲོགས་དང་བཅས་ནས་འཇོག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་གྲོགས་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཟག་པ་དག་ཏུ་བཤད་དེ། བསྲེས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ན་ཞེས་འོག་ནས་འཆད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཟག་བ་དག་གི་ནང་དུ་འཇོག་པའི་དོན་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་པའི་ཆུ་བོ་ནི་རྫས་ཉི་ཤུ་དགུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བཏོན་པས་ཟག་པ་བཞིན་དུ་རྫས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་རྫས་ཉི་ཤུ་དགུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དོ། །
སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་ནི་རྫས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་ཟག་པ་རྫས་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་བཤད་པ་དེ་ལས་ལྟ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟོན་ན། རྫས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ་ཉི་ཤུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གཉིས་པའི་འདོད་ཆགས་བཅུ་ཡིན་ལ་ང་རྒྱལ་ཡང་བཅུ་ཡིན་པས་ཉི་ཤུའོ། །ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་ནི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་ལྟ་བ་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པས་སོ། །མ་རིག་པའི་ཆུ་བོ་ནི་རྫས་བཅོ་ལྔ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཡང་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་རྫས་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་བཅོ་ལྔ་དང་ཐེ་ཚོམ་བཞི་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བཅུའོ། །སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དེ། འདོད་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ་ཉི་ཤུ་དང་ཐེ་ཚོམ་བརྒྱད་དོ། །ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་རྫས་བཅོ་ལྔའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་གཉིས་མ་

【汉语翻译】
名为“地”的词语，是用来阐释其他宗义的。其意是指，由于调伏者的意愿，见解的结合被单独阐述是可行的。为什么在诸漏之中，见解没有被单独安置呢？因为已经说了“非漏无伴侣”等等。没有伴侣的见解，与安置的随顺性并不一致，是不随顺安置的同义词。那就是说，因为这些单独的见解不随顺安置，而是与伴侣一起随顺安置，所以这些与伴侣一起的见解才在诸漏之中被说成是漏，是混合着说的意思。为什么呢？因为漏的词义解释是“安置”，所以下面会解释。因此，我认为在诸漏之中需要安置的意义。这样的话，“欲之河流是二十九种事物”，意思是说，因为去除了十二种见解，所以不像漏一样是四十一种事物。那么是什么呢？是二十九种事物。如何呢？就是说了一切贪欲、嗔恚和慢。 
“有之河流是二十八种事物”，意思是说，从所说的有漏的五十二种事物中去除二十四种见解，就变成了二十八种事物。“贪欲和慢二十种”，意思是说，第二界的贪欲有十种，慢也有十种，所以是二十种。“见解之河流是三十六种事物”，意思是说，三界中各有十二种见解。“无明之河流是十五种事物”，和前面一样。“结合也应像河流一样理解”，意思是说，欲界的结合是二十九种事物，即贪欲和嗔恚，十五种慢，四种疑，以及十种遍计所执。“有之结合是二十八种，即二十种贪欲和慢，以及八种疑。见解的结合是三十六种事物。无明的结合是十五种事物。如是所说二者。

【英语翻译】
The term "ground" is used to explain other tenets. Its meaning is that, due to the will of the subduer, it is feasible for the combination of views to be explained separately. Why are views not placed separately among the outflows? Because it has been said, "Non-outflows are without companions," and so on. Views without companions are not consistent with placement, and are synonymous with non-compliance with placement. That is to say, because these separate views do not comply with placement, but comply with placement together with companions, these views together with companions are said to be outflows among the outflows, meaning they are spoken of in a mixed way. Why? Because the etymological explanation of outflows is "placement," so it will be explained below. Therefore, I think that the meaning of placement is needed among the outflows. In this way, "the river of desire is twenty-nine things," meaning that because twelve views are removed, it is not forty-one things like outflows. Then what is it? It is twenty-nine things. How is it? That is, all desire, anger, and pride are spoken of.
"The river of existence is twenty-eight things," meaning that from the fifty-two things of the outflow of existence, if twenty-four views are removed, it becomes twenty-eight things. "Twenty kinds of desire and pride," meaning that there are ten kinds of desire in the second realm, and there are also ten kinds of pride, so there are twenty kinds. "The river of views is thirty-six things," meaning that there are twelve views in each of the three realms. "The river of ignorance is fifteen things," the same as before. "Combination should also be understood like a river," meaning that the combination of the desire realm is twenty-nine things, namely desire and anger, fifteen kinds of pride, four kinds of doubt, and ten kinds of pervasive attachments. "The combination of existence is twenty-eight, namely twenty kinds of desire and pride, and eight kinds of doubt. The combination of views is thirty-six things. The combination of ignorance is fifteen things. Thus, the two are spoken of.

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
རིག་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་མ་རིག་པ་དང་བཅས་པ་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ཁོ་ན་འདོད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མ་རིག་པ་ནི་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་གི་ནང་དུ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཐ་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཞི་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཕྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དྲུག་བཏོན་ན། ལྟ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྫས་སུམ་ཅུ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་རྫས་དྲུག་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པས་སོ། །ལམ་གྱི་དགྲར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་
ལམ་གྱི་དགྲར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཉི་ག་སླུ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཟས་མི་ཟ་བ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཆུ་དང་མེར་འཇུག་པ་དང༌། མི་སྨྲ་བ་དང༌། དཔའ་བོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའོ། །ཟས་མི་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ། འཛིན་པར་བྱེད་པ་མིན་ཕྱིར་བསྲེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་འབའ་ཞིག་གིས་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདྲེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་འབྲེལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གྲག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་གཞུང་ལུགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས་ནི་ཞེས་བ

【汉语翻译】
具慧者。 所谓广说，是说什么呢？ 是就“结合”而说的。 因此，与无明相结合的欲界之结合，仅仅是三十四种事物，是欲界的近取，这样说的。 无明应当像其自性一样，被包含在欲界的近取和认为有我的近取之中。 为了区分两种见解，所以说是四种，即欲界的近取、见解的近取、戒律和苦行的近取、以及认为有我的近取。 所谓从见解的结合中去除戒律和苦行，是指见解的结合，由于界的不同，有三十六种事物，从中去除执持为殊胜的戒律和苦行六种，那么见解的近取就是三十种。 戒律和苦行的近取是六种事物，即欲界有两种，同样色界和无色界各有两种。 所谓成为道的敌人，是因为数论派的瑜伽和知识等认为可以获得解脱，所以戒律和苦行的近取就成了道的敌人。 所谓欺骗双方，广说就是欺骗在家和出家两方之意。 所谓不吃食物等，“等”字包括入水入火、不说话、做勇士等。 不吃食物等，以及完全舍弃适意的境，都包含在戒律和苦行之中。 无明，不是执取，故混合。 意思是说，仅仅无明不会导致近取。 为什么呢？ 因为以不了解的自性，不能显现。 说是混合，是指认为依靠与其他烦恼相关的力量才能近取。 所谓“说”，其中的“说”字是用来显示其他宗派的。 因此，自己的宗派，世尊在经中说的是

【英语翻译】
Possessing intelligence. What is meant by "extensive explanation"? It refers to the aspect of "combination." Therefore, it is said that the combination of desire realm, together with ignorance, consists solely of thirty-four elements, which are the near-obtaining of desire realm. Ignorance should be included within the near-obtaining of desire and the near-obtaining of self-assertion, just as it is in its own nature. In order to differentiate the two views, there are four: the near-obtaining of desire, the near-obtaining of views, the near-obtaining of ethics and asceticism, and the near-obtaining of self-assertion. The statement "having extracted ethics and asceticism from the combination of views" means that the combination of views, due to the distinction of realms, consists of thirty-six elements. When the six that are held as supreme, namely ethics and asceticism, are removed, then the near-obtaining of views consists of thirty elements. The near-obtaining of ethics and asceticism consists of six elements: two in the desire realm, and similarly, two each in the form and formless realms. The statement "having become an enemy of the path" means that because the Samkhya school's yoga and knowledge, etc., regard liberation as attainable, therefore the near-obtaining of ethics and asceticism becomes an enemy of the path. The statement "because it deceives both sides," extensively explained, means that it deceives both the householder and the renunciate sides. The phrase "not eating food, etc." includes entering water and fire, not speaking, acting as a hero, etc. Not eating food, etc., and completely abandoning agreeable objects are included within ethics and asceticism. Ignorance, not grasping, therefore mixed. This means that ignorance alone does not cause near-obtaining. Why? Because it does not manifest due to the characteristic of not knowing. It is said to be mixed, meaning that it is thought that it is through the power related to other afflictions that near-obtaining occurs. The word "says" in "it says" is used to indicate the tenets of other schools. Therefore, one's own tenets, the Blessed One in the sutras...

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་འདིའི་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་དང་ལྟ་བ་ལ་འདུན་པ་དང་ལྟ་བ་ལ་སྲེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མདོ་གཞན་དག་ལས་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། འདི་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་འདིར་འདོད་ཆགས་ཁོ་ན་སྦྱོར་བ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ཕྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ཕྲ་མོ་དག་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་ན་ཕྲ་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་གྲུབ་པོ། །རྒྱུ་བ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་ཕྲ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཤེས་པར་
དཀའ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་མེད་པར་ཏེ་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་བཟློག་བཞིན་དུ་ཡང་སྟེ་བཀག་བཞིན་དུ་ཡང་གང་ཟག་ལ་ཡང་དང་ཡང་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ན་ཟག་པ་ཡིན་པའམ་འཇོག་པའི་དོན་དུ་འཛག་པས་ན་ཟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་མནར་མེད་པའི་བར་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྨ་ནས་འཛག་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་མནར་མེད་པའི་བར་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྨ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་རྨ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་འཛག་ཅིང་འབོ་ལ་འགྲོ་བས་ན་ཟག་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །འཁྱེར་བར་བྱེད་པས་ན་ཆུ་བོ་དག་ཡིན་ནོ། །འབྱར་བར་བྱེད་པས་ན་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་འཛིན་པས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་འཁྱེར་བའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་གཞན་ནམ་ཡུལ་གཞན་དུ་འཁྱེར་བར་བྱེད་ཅིང་འཁྲིད་པར་བྱེད་པས་ན་ཆུ་བོ་དག་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་གཞན་ནམ་ཡུལ་གཞན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང་འབྱར་བར་བྱེད་པས་ན་སྦྱོར་བ་དག་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྲིད་པའམ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
广说如上。关于“观的结合也如是说”是什么意思呢？从“什么是观的结合”开始，广而言之，就是对这些观点产生贪着、欲望和渴求，与之前所说相同。其他经典中也说，对欲望的贪着也应接受。如经中所说：“什么是接受呢？就是对此的欲望和贪着。”这是论师的宗义，即在此处只有贪着是结合和接受，其他的烦恼则不是。因此，才说了对欲望等产生欲望的贪着。至于“因为它们微细”等广说，是因为微细的会增长，所以称为“微细增长”，这是从词义确定的角度成立的。所谓“行相微细”，就是“进入微细”的同义词。为什么进入微细呢？因为难以了解非物质的事物。即使没有结合，即不需要努力，即使在阻止的情况下，也仍然会一次又一次地在人身上显现，所以称为“微细增长”。因为能将众生安置在轮回中，所以是“漏”，或者从安置的角度来说，因为滴漏所以是“漏”，这是从词义确定的角度来说的。从有顶到无间地狱，从六处（六处：眼、耳、鼻、舌、身、意）的伤口中滴漏，即从有顶到无间地狱，六处就像伤口一样，从眼等六处如伤口般的门流出，所以是“漏”。因为能携带，所以是“河流”。因为能粘着，所以是“结合”。因为能执取，所以是“接受”，这是分别说部的主张。河流这个词有携带的意思，能将众生带到其他地方或其他境界，所以是“河流”。能将众生结合到其他地方或其他境界，能粘着，所以是“结合”。或者将众生

【英语翻译】
It is said extensively as above. What does it mean to say that "the combination of views is also said to be the same"? Starting from "What is the combination of views?", broadly speaking, it is to have attachment, desire, and craving for these views, which is the same as what was said before. Other sutras also say that attachment to desire should also be accepted. As it is said in the sutra, "What is acceptance? It is the desire and attachment to this." This is the doctrine of the teacher, that only attachment is combination and acceptance here, and other defilements are not. Therefore, it is said that attachment to desire arises from desire and so on. As for "because they are subtle" and so on, it is said extensively because the subtle ones grow, so it is called "subtle growth," which is established from the perspective of defining the meaning of the word. The so-called "subtle aspect" is a synonym for "subtle entry." Why is the entry subtle? Because it is difficult to understand non-material things. Even without combination, that is, without effort, even when preventing it, it will still appear on people again and again, so it is called "subtle growth." Because it can place beings in samsara, it is a "leak," or from the perspective of placement, because it drips, it is a "leak," which is from the perspective of defining the meaning of the word. From the peak of existence to the Avici hell, from the wounds of the six sources (six sources: eye, ear, nose, tongue, body, mind) it drips, that is, from the peak of existence to the Avici hell, the six sources are like wounds, flowing out from the doors of the six sources such as the eyes like wounds, so they are "leaks." Because it can carry, it is a "river." Because it can adhere, it is a "combination." Because it can grasp, it is "acceptance," which is the assertion of the Vaibhashikas. The word river has the meaning of carrying, it can carry beings to other places or other realms, so it is a "river." It can combine beings to other places or other realms, it can adhere, so it is a "combination." Or it can

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་ལེན་པར་བྱེད་པས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་ཆེས་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྟར་ན་ཆེས་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ཕྲ་རྒྱས་འདི་དག་གི་རྒྱུད་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ཡུལ་རྣམས་ལ་འཛག་པར་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ན་ཟག་པ་རྣམས་ཏེ། བྱེད་པས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་བར་འདུ་བྱ་བ་སྟེ་དེ་དག་ཉིད་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་བསྩལ་བ་དེ་དག་ཉིད་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤུགས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆུ་བོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བོ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ཏེ། ཆུ་བོ་དང་འདྲ་བས་ནི་ཆུ་བོ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེ་ཐང་དུ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བོ་དང་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཐ་དད་དུ་བྱ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆེ་ཐང་དུ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། ཆེ་ཐང་དུ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ནི་ཆུ་བོ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་དག་ཅེས་བྱའོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གིས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དག་ཡིན་ནོ། །ཕྲ་རྒྱས་དེ་དག་ཉིད་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་བར་གྱི་དབྱེ་བས་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་ཕྱེ་ནས་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྲ་རྒྱས་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་པ་དེ་དག་མདོ་དང་ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་འཆིང་བ་དང་ཕྲ་རྒྱས་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་དབྱེ་བས་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་ཕྱེ་ནས་བཤད་དོ། །ཕྲ་རྒྱས་ལས་མ་གཏོགས་པ་ངོ་ཚ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་ཕྲ་རྒྱས་དག་ཉིད་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་

【汉语翻译】
因为能使了知并能摄取，所以是近取。所谓“最为殊胜”，依师说，是说“最为殊胜”。如果问：如何是“最为殊胜”呢？答：这些随眠的相续，即是识的相续，能流注并趋向于诸境，所以是流注，是能作故。所谓“现前所应作，即是彼等无有”，所说即是“彼等无有”之义。所谓“以具大势力故，是诸河流”，是说与河流具有相同的性质，因为与河流相似，所以说是诸河流。所谓“以随彼故”，即是以随贪等故。所谓“不常现行者，是诸结合”，是说河流与结合应作区分，凡是常现行者，是结合，唯有不常现行者，才是河流。 它们如何是结合呢？说了“以与种种痛苦结合故”，是说与生等种种痛苦结合之义。或者从屡屡相续的方面来说，因为能屡屡与相续结合，所以说是诸结合。所谓“以近取欲等故，是诸近取”，即是说，凡是能近取欲等者，即是欲等之近取，也就是希求之贪的自性。所谓“彼等随眠，以遍缠之差别，又分为五种而说”，即是说，凡是以流注等差别而说随眠为四种，在经和阿毗达磨中，又以遍结、缚结、随眠、近烦恼，以及遍缠的差别，又分为五种而说。难道没有除了随眠之外的无惭等遍缠吗？怎么说随眠即是遍缠呢？如是说。

【英语翻译】
Because they cause understanding and grasping, they are called "near-grasping." The statement "most excellent" is explained by the teacher as meaning "most excellent." If asked, "How is it 'most excellent'?" The answer is: The continuum of these latent tendencies, which is the continuum of consciousness, flows and moves towards objects, so they are outflows, because they are active. The statement "what should be done manifestly, that is, they are non-existent" means precisely "they are non-existent." The statement "because of possessing great power, they are rivers" indicates that they share the same nature as rivers. Because they are similar to rivers, they are called rivers. The statement "because of following them" means because of following desire, etc. The statement "those that do not always occur are connections" indicates that rivers and connections should be distinguished. Those that always occur are connections, and only those that do not always occur are rivers.
How are they connections? It is said, "because of connection with various sufferings," which means connection with various sufferings such as birth. Or, from the aspect of repeated continuity, because they repeatedly connect with the continuum, they are called connections. The statement "because of closely grasping desire, etc., they are close-graspers" means that those who closely grasp desire, etc., are the close-graspers of desire, etc., which is the nature of desire for longing. The statement "those latent tendencies themselves are divided into five kinds by the distinction of pervasive entanglement" means that those latent tendencies that are explained as four kinds by the distinction of outflows, etc., are further divided and explained in the Sutras and Abhidharma into five kinds by the distinction of pervasive bonds, fetters, latent tendencies, near afflictions, and pervasive entanglements. Are there not other pervasive entanglements such as shamelessness besides latent tendencies? How can it be said that latent tendencies are pervasive entanglements? Thus it is said.

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
ཅེ་ན། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་དག་ཡོད་པ་བདེན་མོད་ཀྱི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པར་ནི་འདོད་དེ་འདིར་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ལྟ་བ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དག་གོ །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་གསུམ་ནི་ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ།
ལྟ་བ་གཉིས་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དྲི་བ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་དེ་ལ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ལྡན་ཞིང་ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ལྟ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་དེ་ལ་ལྟ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བ་ཡོད་དམ། དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་མ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ། །སྨྲས་པ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དྲིས་པའི་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་སྐྱེས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་སྨོས་པ་ནི། ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་སྤངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་གཉིས་མ་སྤངས་ན་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡོད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་རྣམས་དང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བ

【汉语翻译】
总之，虽然有与此不同的情况，但也认为有不相同的情况，因为这里烦恼也是普遍缠缚。经中也说，贪欲的贪欲的普遍缠缚是痛苦的根源，因此将要解释。同样，其他也应根据情况进行组合。嗔恚、嫉妒和吝啬的系缚是在欲望中产生的。我慢、无明、见、执取和怀疑的系缚是三界中的。见的系缚是三种见，即有身见、边执见和邪见。执取的系缚是两种，即见取和戒禁取。因此，之所以这样说，是因为三种见是见的系缚，两种执取是执取的系缚。与见相应的法是指详细阐述的问题，与见相应是指与执取见相应的法，如感受等。随顺贪欲的系缚，即具有贪欲且是见的系缚，不是以有身见等为特征，也不是说其中的见细微增长，也不是说与见相应的法中的见细微增长。那么是什么呢？见会增长吗？用两个否定来理解真实。所说“有”是回答所提问题。特别提到“生起集起智”是为了表明已经舍弃了普遍存在的见之系缚。之所以说“未生起灭尽智”，是为了清楚地表明，如果未舍弃两种执取见，则存在与之相应的法。从“通过灭尽和道见所应舍弃”到“诸法”的

【英语翻译】
In short, although there are different situations from this, it is also considered that there are non-identical situations, because here afflictions are also universally entangled. It is also said in the sutras that the universal entanglement of desire's desire is the cause of suffering, therefore it will be explained. Similarly, others should also be combined according to the situation. The bonds of anger, jealousy, and stinginess arise in desire. The bonds of pride, ignorance, views, grasping, and doubt are in the three realms. The bond of views is the three views, namely the view of the body, the view of extremes, and wrong views. The bond of grasping is two, namely view-grasping and ethics-grasping. Therefore, the reason for saying this is that the three views are the bond of views, and the two graspings are the bond of grasping. The dharmas corresponding to views refer to the questions elaborated in detail, and corresponding to views refers to the dharmas corresponding to grasping views, such as feelings, etc. The bond that follows desire, that is, having desire and being the bond of views, is not characterized by the view of the body, etc., nor is it said that the subtle growth of views in it, nor is it said that the subtle growth of views in the dharmas corresponding to views. So what is it? Will views grow? Use two negations to understand the truth. The saying "there is" is to answer the question asked. The special mention of "arising knowledge of origination" is to show that the universally existing bond of views has been abandoned. The reason for saying "non-arising knowledge of cessation" is to clearly show that if the two grasping views have not been abandoned, then there are dharmas corresponding to them. From "to be abandoned through cessation and the path of seeing" to "all dharmas"

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
ར་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ངོ༌། །དེ་དག་དང་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའམ་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལྡན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་ཤེ་ན། དེ་ལ་དམིགས་པས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་དམིགས་ཏེ། འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་དེས་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་ནི་མི་ལྡན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྨྲས་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་སྐྱེས་པས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལ། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཅན་ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་
རོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དེས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལྟ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་དག་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དེ་དག་ཁ་ནས་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ཚོགས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་མིང་དུ་མ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྟ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་སྨོས་ན་ནི་ལྟ་བ་ལྔ་ཆར་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་སྨོས་ན་ནི་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དག་གཟུང་གི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ལྟ་གཉིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་གཞན་ནོ།

【汉语翻译】
ར་是指受等（蕴）等和。与这些相随的结缚，是见道所断或道所断。以何种方式呢？即以缘彼之故。因为见道所断的见取见和戒禁取见，与和受等法相应者缘彼，生起贪欲，因此以缘的方式与之相应。然而，并非与见结相应。为何呢？因为遍行苦和遍行集是见道所断的自性，是因生起知集而断除的缘故。对于非遍行者，与缘彼者相应之见结是不存在的。见道所断的见结，即非遍行的邪见自性是存在的，但那是缘于无漏法的缘故，并非缘于与见取见相应的受等法。因此，并非以缘的方式与见结相应。由于集合不同，因此它也不与受等相应，因此也不是以相应的方式与之相应。这些见细随增将会增长。这些又是如何呢？从口中说出“以相应的方式”的见取见，即对于受等法，见取见或戒禁取见是以相应的方式增长的，因为它们是自己集合中产生的。然而，见结不会增长。为何呢？因为没有命名为见结的缘故。如果说“见细随增”，那么就是涵盖了所有五见。如果说“见结”，那么就只取萨迦耶见、边执见和邪见，而不包括见取见，应当理解这一点。两种见是与结缚不同的。

【英语翻译】
Ra refers to feelings and other aggregates. The fetters that follow these are abandoned by seeing cessation or abandoned by seeing the path. How so? It is because of focusing on them. Because the view of holding views as supreme and holding morality and discipline as supreme, which are abandoned by seeing cessation and the path, focus on those feelings and other dharmas that are associated with them, and craving arises, therefore it is associated with them through the way of focusing. However, it is not associated with the fetter of views. Why not? Because the nature of pervasive suffering and pervasive origin, which are abandoned by seeing the path, is abandoned by the arising of knowledge of origin. For the non-pervasive, the fetter of views that is associated with focusing on it does not exist. The fetter of views that is abandoned by seeing the path, namely the nature of non-pervasive wrong views, exists, but that is because it focuses on the unpolluted dharma, and it does not focus on feelings and other dharmas that are associated with holding views as supreme. Therefore, it is not associated with the fetter of views through the way of focusing. Because the aggregates are different, it is also not associated with those feelings and others, therefore it is not associated with it through the way of association. These subtle increases of views will increase. How are these? The view of holding views as supreme, from the mouth saying "in the way of association," namely, for feelings and other dharmas, the view of holding views as supreme or holding morality and discipline as supreme increases in the way of association, because they arise in their own aggregate. However, the fetter of views does not increase. Why not? Because it is not named the fetter of views. If it is said "subtle increases of views," then it includes all five views. If it is said "fetter of views," then it only takes the view of the aggregates, the view of extremes, and wrong views, and does not include the view of holding views as supreme, this should be understood. The two views are different from the fetters.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
 །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དག་གོ །ལྟ་བ་གསུམ་ཡང་རྫས་བཅོ་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལྷག་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་འཇིག་ཚོགས་དང༌། མཐར་འཛིན་པ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་ནི་རྫས་ཀྱི་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱང་བཅོ་བརྒྱད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ན་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་གཉིས་ཡོད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནས་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་
བར་བྱ་བའི་བར་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ན་དྲུག་ཡོད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱང་རྫས་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནས་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ན་དྲུག་ཡོད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྫས་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་རྣམས་སོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུང་བ་ནི་ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །འཛིན་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བའི་ཕྱིར་དང་རང་དབང་ཅན་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་གཉིས་ངོ་ཚ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཕྱུང་ནས་བཤད་པའོ། །གང་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་དང་རང་དབང་ཅན་འདི་གཉིས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་ཉིད་དང༌། རང་དབང་ཅན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་གཉི་ག་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དག་ཀྱང་གཅིག་

【汉语翻译】
所谓“执见”是指那些执持为最胜的见解。三种见也是十八事。所谓“十八事”，是“是”这个词的剩余部分，词义是指坏聚见、边执见和邪见等，其事的数量是十八，这是总结性的词语。所谓“两种执见也是十八事”，是指“事”这个词要结合语境来理解。比如，欲界中有坏聚见和边执见两种见，它们都被认为是只能通过见苦所断的邪见。邪见有四种，从见苦所断，到见道所断。这样，欲界就有六种。就像欲界一样，色界和无色界也与之相同，所以也是十八。两种执见也是十八事。比如，欲界中执见从见苦所断到见道所断，有四种。持戒和苦行执为最胜，也有见苦所断和见道所断两种，这样欲界就有六种。就像欲界一样，色界和无色界也与之相同，这样就是十八事。所谓“其余不是”，是指其他的见。所谓“所取和能取是不同的”，所取是指见的遍行，能取是指执见的遍行。原因是，因为完全是不善的，并且是自在的自性。所谓“对它们进行解释”，是指从嫉妒和悭吝等无惭等随烦恼中提取出来进行解释。所谓“哪个具有完全的不善和自在这两个”，是指哪个具有完全的不善本身和自在本身这两个，像这样的随烦恼就没有其他的了。所谓“像这样的随烦恼就没有其他的了”，是指无惭和无愧等也是一

【英语翻译】
That which is called "holding views" refers to those views that are held as supreme. The three views are also eighteen substances. That which is called "eighteen substances" is the remainder of the word "is," and the meaning of the word is that for the aggregates, the extreme, and the wrong views, the number of substances is eighteen, which is a concluding word. That which is called "the two holding views are also only eighteen" is that the word "substance" should be understood in context. For example, in the desire realm, there are two views, the view of the aggregates and the holding to extremes. These are also considered to be only abandoned by seeing suffering. Wrong views are of four types, from those abandoned by seeing suffering to those abandoned by seeing the path. Thus, there are six in the desire realm. Just as in the desire realm, so too in the form and formless realms, it is the same, so it is eighteen. The two holding views are also eighteen substances. For example, in the desire realm, the holding view from that abandoned by seeing suffering to that abandoned by seeing the path, there are four types. Holding vows and asceticism as supreme also has two types, that abandoned by seeing suffering and that abandoned by seeing the path. Thus, there are six in the desire realm. Just as in the desire realm, so too in the form and formless realms, it is the same, so it is eighteen substances. That which is called "the remainder are not" refers to the other views. That which is called "the grasped and the grasper are different" means that the grasped is the all-pervasive application of views, and the grasper is the all-pervasive application of holding views. The reason is that it is entirely unwholesome and is the nature of being independent. That which is called "explaining them" means extracting and explaining from among the afflictions such as jealousy and stinginess, shamelessness, and so on. That which is called "which has these two, the entirely unwholesome and the independent" means which has these two, the entirely unwholesome itself and the independent itself; there are no other such afflictions. That which is called "there are no other such afflictions" means that shamelessness and lack of embarrassment are also one.

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་མི་དགེ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རང་དབང་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགྱོད་པ་ཡང་མ་རིག་པ་ཙམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རང་དབང་ཅན་ནི་ཡིན་མོད་ཀྱི་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དགེ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྨོངས་པ་དང་རྒོད་པ་དང༌། གཉིད་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རང་དབང་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་
དག་ནི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་གི་བཅུ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གི་ལྟར་ན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བཅུ་ཡིན་པ་དེའི་ལྟར་ན་ཁྲོ་བ་དང་འཆབ་པ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་དང་རང་དབང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་དེའི་ལན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་དག་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་ཀྱང༌། ཀཽ་ཤི་ཀ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ནི་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་གཉིས་ནི་བདོ་ན་ལྷག་པར་འཆིང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ན་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་དག་ནི་དབང་ཆུང་བར་གྲགས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱོགས་གཉིས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤད་དོ། །བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་བརྙས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དབང་ཆུང་བར་གྲགས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་ནི་བཙོན་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་དུ་གདུང་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་བདུད་རྩི་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཀཽ་ཤི་ཀ་ལྷ་དང་མི་ར

【汉语翻译】
虽然是不善的，但因为与贪欲等相应，所以不是自主的。后悔也因为仅仅与无明等相应，所以是自主的，但不是唯一的恶，因为那也是善的。愚昧、掉举和睡眠等，因为与贪欲等相应，所以既不是自主的，也不是唯一的恶，因为那些也是善和无记。所谓“哪一个是十”，按照分别说者的观点，是十种遍缚，按照那种观点，愤怒和覆藏等也是唯一的恶和自主，因此这不是答案。那么，那的答案是什么呢？对此，阿毗达磨俱舍论师说，嫉妒和悭吝等，因为屡屡普遍产生，所以另外宣说了是遍结。正因为如此，虽然欲界所生者有三十六种遍结，但 कौषिक (Kauśika， कौषिक，kaushika，憍尸迦) 天人和人们是有嫉妒和悭吝的遍结者，这样说，这两种烦恼是增长时特别束缚的。或者，嫉妒和悭吝等，因为是被称为小权势和少享受的因，并且为了显示一切，并且是两方面的烦恼，所以另外宣说了。在善趣所生者中，什么是极其被轻蔑的，原因是嫉妒和悭吝，像这样，被称为小权势和少享受就像监狱等一样。烦恼有两种，与普遍的痛苦相应和与普遍的喜悦相应，那些全部也由这两种显示。在家的一方也因这两种具有享受所依而变得非常烦恼，出家的一方也因这两种具有法所依而变得非常烦恼。或者，天和非天的一方为了甘露和女人而变得非常烦恼。正因为如此，薄伽梵说， कौषिक (Kauśika， कौषिक，kaushika，憍尸迦) 天人和人

【英语翻译】
Although it is unwholesome, it is not independent because it corresponds to desire and so on. Regret is also independent because it corresponds only to ignorance and so on, but it is not solely evil, because it is also good. Ignorance, agitation, and sleep are not independent because they correspond to desire and so on, and they are not solely evil, because those are also good and indeterminate. According to the Vaibhashikas, what is called "which is ten" refers to the ten pervasive fetters. According to that view, anger and concealment are both solely unwholesome and independent, so this is not the answer. So, what is the answer to that? To this, Master Sanghabhadra says that jealousy and stinginess are described as separate pervasive bonds because they repeatedly arise pervasively. For that very reason, although those born in the desire realm have thirty-six pervasive bonds, it is said that the gods and humans of Kauśika are those with the pervasive bonds of jealousy and stinginess, because these two afflictions are particularly binding when they increase. Alternatively, jealousy and stinginess are taught separately because they are known to be the cause of small power and little enjoyment, and because they show everything, and because they afflict both sides. Among those born in happy migrations, the cause of what is greatly despised is jealousy and stinginess, for example, being known as having little power and little enjoyment is like being in prison. There are two kinds of afflictions: those associated with pervasive suffering and those associated with pervasive joy, and all of those are shown by these two. The householder's side is greatly afflicted by these two, which are based on enjoyment, and the renunciant's side is greatly afflicted by these two, which are based on Dharma. Alternatively, the side of gods and demigods is greatly afflicted for the sake of nectar and women. For that very reason, the Blessed One said, the gods and humans of Kauśika

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ནི་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བཅུ་དག་ལས་འདི་གཉིས་ཁོ་ན་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བཤད་དོ། །ཐ་མའི་ཆ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་ཁམས་
གསུམ་རིལ་ལ་ལྟོས་ན་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་མ་སྟེ། དམན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀྱིས་འདོད་པས་མི་འདའ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་མ་སྤངས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒོ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་གནོད་སེམས་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བཙོན་ར་ནས་འབྱུང་དུ་མི་སྟེར་བས་སྒོ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒོ་བ་བག་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་བཙོན་ར་ནས་བཙོན་ཤོར་ཀྱང་སྒོ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ལྟར་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་དེ་དང་འདྲའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ན་རེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཐ་མ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ལས་མི་འདའོ། །འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཐ་མ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ནང་ན་ཐ་མ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་ཡིན་ལ། ཁམས་ཀྱི་ནང་ན་ཐ་མ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཏེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་སྤངས་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ལྔ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་བཤད་དེ། ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་གསུམ་བོར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བའོ། །གསུམ་ཁོ་ན་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་
གསུམ་ཁོ་ན་གསུང

【汉语翻译】
据说，它们是嫉妒和吝啬的结合。因此，在十种遍缚中，只有这两种被认为是结合。所谓“最后的界限是欲界”，欲界相对于三界整体而言，没有被视为平等，因此是最后的，是低劣的。“不能以二超越欲望”，意思是如果它们没有被舍弃，就无法超越欲界。所谓“因为是守门人、随从和同法者”，守门人和同法者是指对欲望的贪求和嗔恚，因为它们不让从欲界的监狱中出来，所以像是守门人。随从和同法者是指有身见等，例如守门人变得放纵，囚犯从监狱逃脱，但随从守门人的人会将其抓回一样，这三者也是如此。所谓“众生的最后”是指其他的瑜伽行者说，有身见、戒禁取见和疑的结合，不能超越众生的最后，即凡夫。贪欲和嗔恚二者，不能超越界的最后，即欲界的自性。应该这样理解。众生之中，最后的是凡夫，界之中，最后的是欲界，因此说它们是与最后的部分相符的。所谓“为了完全断除三种结合”，是指为了完全断除有身见、戒禁取见和疑的结合的总结语。所谓“如果断除了六种烦恼”，是指五见和疑。没有说贪等，因为还有剩余。所谓“舍弃三种见”，是指边见、邪见和见取见。所谓“只说了三种”，是指有身见、戒禁取见和疑，
只说了三种。

【英语翻译】
It is said that they are the combination of jealousy and stinginess. Therefore, among the ten pervasive bonds, only these two are considered to be combinations. The so-called "the last realm is the desire realm," the desire realm is not considered equal in relation to the entirety of the three realms, so it is the last, it is inferior. "Cannot transcend desire with two," meaning that if they are not abandoned, one cannot transcend the desire realm. The so-called "because they are gatekeepers, followers, and those who share the Dharma," the gatekeepers and those who share the Dharma refer to craving and hatred for desire, because they do not allow one to emerge from the prison of the desire realm, so they are like gatekeepers. Followers and those who share the Dharma refer to the view of the self, etc., for example, if the gatekeeper becomes lax and the prisoner escapes from the prison, but those who follow the gatekeeper will catch him back, these three are also like that. The so-called "the last of beings" refers to other yogis saying that the combination of the view of the self, adherence to precepts and vows, and doubt, cannot transcend the last of beings, namely ordinary people. The two, craving and hatred, cannot transcend the last of the realm, namely the nature of the desire realm. It should be understood in this way. Among beings, the last are ordinary people, and among realms, the last is the desire realm, therefore it is said that they are in accordance with the last part. The so-called "in order to completely abandon the three combinations" refers to the concluding remarks for completely abandoning the combination of the view of the self, adherence to precepts and vows, and doubt. The so-called "if the six afflictions are abandoned" refers to the five views and doubt. Greed, etc., are not mentioned because there are still remnants. The so-called "abandoning the three views" refers to the view of extremes, wrong views, and the view of holding views as supreme. The so-called "only three are mentioned" refers to the view of the self, adherence to precepts and vows, and doubt,
only three are mentioned.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའོ། །སུས་གསུངས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོ་ལས། བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལགས། མིང་ཆེན་འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ནི་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་སྤངས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན། རྣམ་པར་མི་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན། རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དང་མི་དག་གི་ནང་དུ་ལན་བདུན་དུ་འཁོར་ཞིང་སོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྨོས་པས་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ཡང་སྣོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཡིན་ཏེ་དེ་སྨོས་པས་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་དངོས་སུ་སྨོས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་སོ། །མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་བཅུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་རབ་ཏུ་བཅུ

【汉语翻译】
是彼。（是谁说的呢？）是薄伽梵说的。例如，经中说：比丘以多少而成为入流者呢？大名，例如圣声闻，对于“这是苦圣谛”如实了知，对于“这是苦集”如实了知，对于“这是苦灭”如实了知，对于“这是趣向苦灭之道圣谛”如实了知。此乃三种结，即有身见、戒禁取见和疑，也完全断除并完全了知。他断除了那三种结，因此成为入流者，是不堕落法者，趋向圆满菩提者，如果有所耽搁，则是七有者，即在天人和人中轮回七次后，将证得苦的边际。如是说，这是必须全部陈述的总结语。所谓烦恼有三种，这是就此处以见断而言的。有身见和执持边见，这是一种，因为仅仅见到痛苦就应断除。戒律和苦行执取是两种。怀疑、邪见和见取是四种。其中，一种的门是有身见，因此，提到有身见也就包括了执持边见。四种的门是怀疑，提到它也就包括了邪见和见取。戒律和苦行执取只是直接提到的。凡是见断的贪欲等，也都能说是仅仅被包括了，因为它们也是缘于那些（见）。执持边见被有身见所包含，这是因为执持我为常或断的边见。见取被戒律和苦行执取所包含。

【英语翻译】
It is that. (Who said it?) It was said by the Blessed One. For example, in the sutra it says: "By how much, O monk, does one become a stream-enterer? Great Name, for example, a noble disciple understands as it really is that 'This is the noble truth of suffering,' understands as it really is that 'This is the origin of suffering,' understands as it really is that 'This is the cessation of suffering,' understands as it really is that 'This is the noble truth of the path leading to the cessation of suffering.' These are the three fetters, namely, the view of the aggregates, the adherence to ethical conduct and vows, and doubt, which are also completely abandoned and completely known. By abandoning those three fetters, he becomes a stream-enterer, one who is not subject to falling, one who is destined for complete enlightenment, and if there is any delay, he is a seven-times-at-most, that is, after circling and going seven times among gods and humans, he will make an end of suffering." Thus it is said, this is the concluding statement that must be stated in its entirety. The statement that the afflictions are of three types is here made with regard to what is to be abandoned by seeing. The view of the aggregates and the view of holding to extremes are of one type, because they are to be abandoned by merely seeing suffering. The adherence to ethical conduct and vows is of two types. Doubt, wrong views, and the holding of views as supreme are of four types. Among them, the gateway to the one type is the view of the aggregates, therefore, by mentioning the view of the aggregates, the view of holding to extremes is also included. The gateway to the four types is doubt, and by mentioning it, wrong views and the holding of views as supreme are also included. The adherence to ethical conduct and vows is only explicitly mentioned. It can be said that whatever defilements, such as desire, are to be abandoned by seeing are also only included because they are focused on those (views). The view of holding to extremes is included in the view of the aggregates because it holds to the extreme of the self as permanent or impermanent. The holding of views as supreme is included in the adherence to ethical conduct and vows.

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་འདག་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་རབ་ཏུ་བཅུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་མཉན་པ་དང་བསམས་པའི་སྒོ་ནས་ལོག་པར་ངེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྩ་བ་བསྡུས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཐར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཤད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་དོ། །ལམ་ནོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ལམ་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཤུགས་ཀྱིས་ན་གཞན་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་ལྔ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་སྨོས་ཏེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀུན་དུ་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི། །དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ལྔར་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་འབྲེལ་པ་འདིས་ན་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་འཆིང་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་ལ་འབབས་ཏེ། འཆིང་བ་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དང་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེ་སྡང་ཅི་ཞེ་ན་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམ་པ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་སོ། །གཏི་མུག་ནི་རྣམ་པ་དང་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་དོ། །དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་རིགས་པར་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་གཏི་མུག་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་ཀྱང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་ཁོ་ན་བརྗོད་ཅེ་ན། དེའི་
ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་ཀྱང་དེ་ལ་རྒྱས་པར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་གཏི་མུག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཏི་མུག་ནི་མི་གསལ་བས་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་མི་གསལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མ

【汉语翻译】
所谓“嘎”是指对于以何者能清净而相信，就执持彼者为最胜之故。邪见是说被怀疑所遍布，即是怀疑。邪见是由于听闻和思惟之门而生起邪确定之故。因此，由于以总摄根本而成立之故，当知执持边见等也是所说之体性。其他的人说，是指这位论师自己。所谓迷失道，是怎样呢？说是由于依赖其他道之故。由于说“随顺于遍行之最后分”，暗示着也有随顺于其他分，所以说为此之故。“随顺于高分五者”，说了这个，是遍行的开展。以彼等遍行等之差别，而说为五种相。以此关联，在显示遍行之后，就进入显示系缚的段落了。所谓系缚，贪欲一切，是从种类和界限方面来说的一切。嗔恚是什么呢？是一切，只是从种类方面来说的。愚痴是从种类和界限方面来说的一切。从所缘和相应方面来说，是说对于随其所应，在自和他相续中存在的安乐之感受，贪欲就会增长。从所缘和相应方面本身来说，对于痛苦的感受，嗔恚就会增长。对于既非安乐也非痛苦的感受，从其自性方面来说，愚痴就会增长。贪欲和嗔恚对于既非安乐也非痛苦的感受，难道不也是如其本身一样增长吗？为何只说愚痴呢？为此

【英语翻译】
The term "ga" refers to holding onto that which one believes can purify as the most supreme. Wrong view is said to be pervaded by doubt, which is doubt itself. Wrong view arises from the gate of hearing and thinking, leading to wrong certainty. Therefore, since it is established by summarizing the root, one should understand that holding to extreme views, etc., is also the nature of what is being said. Others say, referring to the teacher himself. What is meant by "straying from the path"? It is said to be because of relying on other paths. Because it is said to be "in accordance with the final part of pervasive action," it is implied that there are also those in accordance with other parts, so it is said for this reason. "The five that are in accordance with the higher part," this is said, and it is the unfolding of pervasive action. Through the distinctions of these pervasive actions, etc., it is explained as five aspects. With this connection, after showing pervasive action, it enters the section of showing bondage. Bondage, all desire, is all in terms of type and limit. What is hatred? It is all, but only in terms of type. Ignorance is all in terms of type and limit. In terms of object and association, it is said that, as appropriate, desire will increase for the feeling of happiness that exists in one's own and others' continuums. In terms of object and association itself, hatred will increase for the feeling of suffering. For the feeling that is neither happiness nor suffering, ignorance will increase in terms of its own nature. Do not desire and hatred also increase in the same way for the feeling that is neither happiness nor suffering? Why only mention ignorance? For this reason,

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
ྱོང་བའི་མཐུས་དེ་ལྟར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་གཏི་མུག་གོ། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ། གཞན་དག་ན་རེ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཞེ་སྡང་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་བདེ་བ་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དགྲ་བོའི་བདེ་བ་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཞེ་སྡང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དགྲ་བོའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་བདེ་བ་ལ་དམིགས་པའམ། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དགྲ་བོའི་བདེ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའམ། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཁོང་ཁྲོ་བ་རྒྱས་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དགྲ་བོའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་ན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་ནི་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་གི་སྒོ་ནས་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་
རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་ལས་གཞན་ཉོན་མོངས་ཅན། །སེམས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ངག་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ངོ་བོའམ། ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་འདུག་པ་ཡོད་པས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ལས་འབྱུང་བ་གང་དག་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆ་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ལས་འབྱུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་ཡིན་གྱིས། སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། འ

【汉语翻译】
由习气之力而如此确定，即由相应之门，对于自身相续中存在的感受快乐，则贪欲增长，对于痛苦，则是嗔恨。对于非痛苦亦非快乐者，则是愚痴。第四十三品。其他则说贪欲与嗔恨并非如此，如快乐增长贪欲一般，嗔恨则非如此。又，难道对于快乐，嗔恨也会增长吗？答：以缘于敌人的快乐之门而增长。如痛苦增长嗔恨一般，贪欲则非如此。又，难道对于痛苦，贪欲也会增长吗？答：以缘于敌人的痛苦之门而增长。又说，或者由缘于自身相续中存在的而确定，即从一方面来说，缘于自身相续中存在的快乐，或者由相应之门，贪欲增长，而非缘于存在于他人相续中的敌人的快乐。同样，缘于自身相续中存在的痛苦，或者由相应之门，愤怒增长，而非缘于存在于他人相续中的敌人的痛苦。如此，则由缘于自身相续中存在的而确定，即对于感受快乐，则由所缘和相应等之门，贪欲增长，对于痛苦，则嗔恨增长。心被扰乱之故，即是心被烦恼所染之故。烦恼之外的烦恼者，心生，即是烦恼语之外的他者之词语。唯是近烦恼，即这些具有与烦恼相近的体性，或者具有近于烦恼的，故为近烦恼，这些也唯是从心所生，而非与心不相应者。这些也是从细微之基础所生起的哪些呢？即是经部的部分，是从细微之基础所生起的哪些，并非唯是思择等，是如此思念的。

【英语翻译】
It is thus ascertained by the power of habituation, that is, through the door of correspondence, attachment increases towards the feeling of pleasure that exists in one's own continuum, and hatred towards suffering. For that which is neither suffering nor pleasure, it is ignorance. Forty-third fascicle. Others say that attachment and hatred are not like that, just as attachment increases towards pleasure, hatred is not like that. Furthermore, does hatred also increase towards pleasure? Answer: It increases through the door of focusing on the enemy's pleasure. Just as hatred increases towards suffering, attachment is not like that. Furthermore, does attachment also increase towards suffering? Answer: It increases through the door of focusing on the enemy's suffering. Furthermore, it is said that it is determined by focusing on what exists in one's own continuum, that is, in one way, attachment increases by focusing on the pleasure that exists in one's own continuum, or through the door of correspondence, but not on the enemy's pleasure that exists in another's continuum. Similarly, anger increases by focusing on the suffering that exists in one's own continuum, or through the door of correspondence, but not on the enemy's suffering that exists in another's continuum. Thus, it is determined by focusing on what exists in one's own continuum, that is, for the feeling of pleasure, attachment increases through the doors of the object and correspondence, and for suffering, hatred increases. Because the mind is disturbed, that is, because the mind is defiled by afflictions. Afflicted other than affliction, mind-born, that is, the term for other than the words of affliction. Only near afflictions, that is, these have the nature close to afflictions, or have what is close to afflictions, therefore they are near afflictions, and these are only born from the mind, and not those that are not in accordance with the mind. Which of these also arise from subtle bases? That is, the parts of the scriptures, which arise from subtle bases, are not only contemplation and so on, it is thought in this way.

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
དི་ལྟ་སྟེ་མི་དགའ་བ་དང༌། གླལ་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཞུམ་པ་ཉིད་དང་རྨྱ་བ་དང༌། ཟས་ཀྱི་དྲོད་མི་ཟིན་པ་ཉིད་དང༌། ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། རུ་གདུག་དང༌། འཕྱ་སྨོད་དང༌། གནམ་པ་ཉིད་དང༌། མི་གནམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་དུ་མི་འདུག་པ་ཉིད་དང༌། འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཉེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མི་འཆི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བརྙས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རིགས་སྙེམས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་དག་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་གུས་ངོ་ཚ་མེད་ཁྲེལ་མེད། །ཁ་ན་མ་ཐོ་འཇིགས་མི་ལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སེར་སྣ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དང་མཁས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དང༌། འགལ་བ་ཅན་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། བདག་ལས་གཞན་དུ་མ་འགྲོ་ཤིག་སྙམ་པའི་རྣམ་པ་ནི་སེར་སྣ་ཡིན་ནོ། །སེར་སྣ་ཉིད་སེར་སྣ་ཡིན་པའམ། སེར་སྣ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་སེར་སྣའོ། །འགྱོད་པ་དང་རྨུགས་པ་ནི་
བཤད་ཟིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་པ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ནི་འགྱོད་པའོ། །འདིར་ནི་འགྱོད་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཡིན་ཞེས་པ་དང༌། རྨུགས་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིད་ནི་སེམས་མངོན་པར་སྡུད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ན་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཡང་དག་པར་འཛིན་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་འགྱོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡིན་གྱི། དགེ་བའམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད་དོ། །འགྱོད་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡིན་གྱི་དགེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ཁྲོ་བ་ནི་གནོད་སེམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སེམས་ནི་ཀུན་ན

【汉语翻译】
如是不喜和，作声，心灰意冷以及愚痴和，食物的温度不能适应以及，种种不同的想法和，不作意和，身体的恶劣处境和，粗暴和，诽谤和，尊敬以及，不尊敬以及，自然不适以及，欲的分别念和，害的分别念和，近的分别念和，境的分别念和，不死的分别念和，轻蔑的分别念和，种姓傲慢的分别念和，忧愁和，痛苦和，不适意和，扰乱叫做这些。其中无惭和无愧已经说完了，叫做：不敬无惭无愧，不看罪恶恐怖。这是这样说的。法和财物等广说的是悭吝，是对于法和财物和贤善的布施，有违背的心之执着，不希望从我这里到他处，这样的形态是悭吝。悭吝本身是悭吝，或者悭吝者的体性是悭吝。后悔和昏沉是，已经说完了，叫做做了坏事的事物是后悔。这里说后悔是缘于那个的法，昏沉是身和心不能胜任的状态。睡眠是心明显的收摄，如果仅仅说这些，那么也会过分到等持上，因此用不能如实地执持身体来区分，那是仅仅是烦恼者。那个和后悔是仅仅是烦恼者周遍缠绕，叫做睡眠是任何是烦恼者，那个是周遍缠绕，如果是善或者未记说的，那个不是周遍缠绕，睡眠被认为是三种。后悔也是任何是烦恼者，那个是周遍缠绕，但不是善的，那个被认为是善和不善。愤怒是除了害心和种种损害之外，对于有情和非有情总是恼害的心，叫做害心是总

【英语翻译】
Thus, unhappiness and, making noise, discouragement, and foolishness, and, not being able to adapt to the temperature of food, and, various different thoughts, and, not paying attention, and, the bad situation of the body, and, rudeness, and, slander, and, respect, and, disrespect, and, natural discomfort, and, the conceptualization of desire, and, the conceptualization of harm, and, the conceptualization of proximity, and, the conceptualization of objects, and, the conceptualization of immortality, and, the conceptualization of contempt, and, the conceptualization of pride in lineage, and, sorrow, and, suffering, and, discomfort, and, disturbance are called these. Among them, shamelessness and lack of embarrassment have already been explained, called: disrespect, shamelessness, lack of embarrassment, not looking at sinful terrors. This is how it is said. Generosity regarding Dharma and wealth, etc., is extensively explained as stinginess, which is an opposing clinging of the mind towards Dharma, wealth, and virtuous giving, not wanting to go from me to another, such a state is stinginess. Stinginess itself is stinginess, or the nature of a stingy person is stinginess. Regret and drowsiness are, already explained, called the thing of having done bad deeds is regret. Here it is said that regret is the Dharma that is conditioned by that, and drowsiness is the state of body and mind being unable to function. Sleep is the manifest gathering of the mind, if only these are said, then it will also be excessive for samadhi, therefore it is distinguished by not being able to truly hold the body, that is only an afflicted one. That and regret are only afflicted ones completely entangled, called sleep is whatever is an afflicted one, that is completely entangled, if it is virtuous or unspecified, that is not completely entangled, sleep is considered to be of three kinds. Regret is also whatever is an afflicted one, that is completely entangled, but it is not virtuous, that is considered to be virtuous and non-virtuous. Anger is, apart from harmful intent and various harms, the mind that always torments sentient and non-sentient beings, called harmful intent is total

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
ས་མནར་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སེམས་ཅན་ལ་ཞེ་སྡང་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་བསད་དམ་བཅིངས་སམ་བརླག་གམ་འདིས་ཕོངས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་ནི་གནོད་སེམས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སྙོགས་པ་དང༌། རྡེག་པ་དང༌། སྐྲག་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲོ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་བསླབ་པ་འདོད་པའི་སེམས་འཁྲུགས་པའམ་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གཞན་དག་ན་རེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པས་གང་ཟག་འཆབ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཆབ་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ལ་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་མེད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཤེས་པ་རྣམས་
ཀྱི་ནི་མི་རིག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མ་དད་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་འཆབ་ཅིང་གཙང་མར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་འཆགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཆབ་པ་ནི་གཉི་གའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཁྲེལ་མེད་པ་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁྲེལ་མེད། ཁ་ན་མ་ཐོ་འཇིགས་མི་ལྟ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ལས་འགྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དྲུག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་ལུས་ལ་དྲི་མ་དག་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལས་ཀྱང་སྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་ལྟ་བུ་འདི་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །གཏམ་རླུང་བསྐུར་བ་ནི་གཞན་དུ་སྒྱུར་བའོ། །རྒྱགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏེ། རྒྱགས་པ་ནི། རང་གི་ཆོས་ལ་ཆགས་པ་ཡི། །སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་གང་ཞིག་མཐོང་བ་ནི་གང་མཐོང་བའོ། །དེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་གང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་གང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཅིག་ཡིན་ཞེ་ན། ངོ་ཚ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་ནི་བསྒོམ་སྤང་བྱ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པ

【汉语翻译】
嗔恚的差别在于对众生嗔恨，心中想着这些众生被杀、被缚、被灭或因此而受苦也好，进入这种状态就是害心。 损害是指对众生进行诽谤、殴打、恐吓、威胁等行为。 愤怒是除了上述两种之外，对有情和非有情都进行恼害，例如，比丘想要学习戒律却心烦意乱，或者被荆棘等物所困扰。 据说，按照顺序，这些是智者和愚者的行为。 有人说，国王等智者隐藏自己的过错，是因为害怕失去利益和尊重，这是与贪欲相应的。 愚者隐藏过错，是因为不相信业果，为了掩盖罪行并保持清白，而不向他人坦白。 因此，隐藏过错是与二者相应的。 那么，无惭如何与无明相应呢？ 因为经中说：‘无惭者，不畏罪恶。’ 犹豫之后产生后悔，这本身就是一种烦恼，因为这是完全被缠缚的状态。 此外，还有六种烦恼垢染。 就像身体会产生污垢一样，从烦恼中也会产生幻化等垢染。 散布谣言就是歪曲事实。 骄慢之前已经讲过，骄慢是：‘心执着于自己的法，完全陷入其中。’ 所谓与见道所断相似，是指见到真谛就是所见。 因见道而断除的就是见道所断。 与之相似的就是见道所断，因为它是因见道而断除的。 哪些是呢？ 无惭等等。 除此之外，就是修道所断。 所谓除此之外，就是指无惭。

【英语翻译】
The distinction of malice lies in being angry with sentient beings. The state of mind that wishes these sentient beings to be killed, bound, destroyed, or harmed in any way is harmful intent. Harming is engaging in actions such as slandering, beating, frightening, and threatening sentient beings. Anger is, other than these two, tormenting all sentient and non-sentient beings. For example, a monk who desires to learn the precepts is disturbed in mind, or is disturbed by thorns, etc. It is said that these are the actions of the wise and the unwise, respectively. Some say that the wise, such as kings, hide their faults because they fear losing gain and respect, which is in accordance with desire. The unwise hide their faults because they do not believe in the results of karma, and in order to conceal their sins and remain pure, they do not confess to others. Therefore, hiding is in accordance with both. How is shamelessness in accordance with ignorance? Because it is said, 'The shameless do not fear sin.' Regret arises from doubt, which is itself an affliction, because it is a state of being completely bound. Furthermore, there are six defilements of affliction. Just as the body produces dirt, so too from afflictions arise defilements such as illusion. Spreading rumors is distorting the truth. Pride has already been discussed, pride is: 'The mind is attached to its own dharma, completely immersed in it.' What is meant by being similar to what is abandoned by seeing the truth is that seeing the truth is what is seen. What is abandoned by seeing it is what is abandoned by seeing it. Being similar to it is what is abandoned by seeing it, because it is abandoned by seeing it. What are they? Shamelessness, etc. Other than that, it is what is abandoned by cultivation. What is meant by other than that is shamelessness.

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི་རང་དབང་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་དང་གཉིད་རྣམས་ནི་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པས་དགེ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གོང་ན་ཇི་སྙེད་སྲེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གཡོ་
དང་སྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ལོག་པར་ཀུན་དུ་སྟོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེས་བདག་ཉིད་ལོག་པར་ཀུན་དུ་སྟོན་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་ལ་འདྲིད་པར་ཞུགས་ཏེ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འདི་དག་མ་ལུས་བར་གང་དུའང་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པ་དང་མ་ཤེས་ནས་གཏམ་རླུང་བསྐུར་ཏེ། བདག་ནི་ཚངས་པའོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོའོ། །དབང་ཕྱུག་གོ །བྱེད་པ་པོའོ། །སྤྲུལ་པ་པོའོ། །འབྱིན་པ་པོའོ། །འབྱིན་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྱུས་འདྲིད་པར་བརྩམས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་གྱི་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་བཞིན་དུ་བདག་ལ་འདྲི་བར་སེམས་སམ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་འདི་ནི་སྒྱུ་ཡིན་པར་སྣང་སྟེ། རང་གི་འཁོར་གྱིས་བརྙས་པའི་ངོ་ཚ་བས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་སྦེད་པ་ན་དེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །གཡོ་ནི་བཤད་ཟིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་ནི། དེ་ལས་འགྱོད་གཉིད་མི་དགེ་རྣམས། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དག་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དེར་ནི་བཤད་མོད་ཀྱི་ཞར་ལ་འོངས་པས་ཡང་སྨོས་སོ། །ལྔ་བོར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་དང་སྒྱུ་དང་རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་དང་རྒྱགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་དང་ང་རྒྱལ་དག་གོ །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་རང་དབང་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་དག་གི་ནང་དུ་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་མ་དད་པ་དང་ལེ་ལོ་དང་བག་མེད་པ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་དག་ནི་འདི་ཉིད་

【汉语翻译】
除了嫉妒等之外，嫉妒等只能通过修行来断除，不是通过见道来断除的。这五个近分的烦恼是自主的，贪欲等不是受其他支配的，这是它的定义。昏沉、掉举和睡眠等是不善和无记的，因为这是普缘的范畴，所以不能说是成立的善。此前的无记，所谓“随其所应”，是指欲界之上的所有贪欲，也包括谄诳等。所谓“自己颠倒显现”，是指大梵天自己颠倒显现，开始诱惑具寿马胜。他问道：“大梵天，这些大种是否会全部灭尽？”因为不知道，所以说了些无稽之谈，说：“我是梵天，是大梵天，是自在者，是作者，是化现者，是施与者，是施与者，是诸法之外的。”就这样开始用幻术诱惑。之后，大梵天拉着具寿马胜的手，坐到了一边。坐到一边后，又这样说：“如来在世，你还想问我吗？”因此，这似乎是他的幻术，因为自己的眷属轻蔑，羞于掩盖自己的无知，所以他才那样说。所谓“谄诳已经说过了”，是指谄诳在“彼等悔眠非善，初禅中无有”中已经说过了，但因为顺便提到，所以又说了。所谓“五者”，是指谄诳、幻术、昏沉、掉举和憍慢。所谓“这些都是心的地”，是指睡眠和傲慢。所谓“近分的烦恼也是自主的”，是指嫉妒和吝啬等。所谓“在众多烦恼的地中，说的是哪些”，是指不信、懈怠和放逸。其他的不是，昏沉和掉举就是这些。

【英语翻译】
Other than jealousy and so on, jealousy and so on are only to be abandoned through meditation, not through seeing. These five near afflictions are autonomous, not subject to the control of others like desire, that is its definition. Dullness, excitement, and sleep are unwholesome and neutral, because this is the category of universal connection, so it cannot be said to be established as virtuous. The previous neutral, the so-called "as appropriate," refers to all desires above the desire realm, including flattery and deceit. The so-called "showing oneself upside down" means that the Great Brahma himself showed himself upside down and began to seduce the Venerable Ashvajit. He asked, "Great Brahma, will these great elements all be extinguished?" Because he didn't know, he said some nonsense, saying, "I am Brahma, the Great Brahma, the自在者(Tibetan: དབང་ཕྱུག་གོ།, Sanskrit: īśvara, Romanization: ishvara, meaning: Lord), the creator, the manifestation, the giver, the giver, beyond all dharmas." In this way, he began to seduce with illusion. After that, the Great Brahma took the hand of the Venerable Ashvajit and sat to one side. After sitting to one side, he said, "While the Tathagata is alive, do you still want to ask me?" Therefore, this seems to be his illusion, because his retinue despised him, ashamed to hide his ignorance, so he said that. The so-called "flattery has already been said" means that flattery has already been said in "regret and sleep are not good, there is none in the first dhyana," but because it was mentioned in passing, it was said again. The so-called "five" refers to flattery, illusion, dullness, excitement, and pride. The so-called "these are all the grounds of mind" refers to sleep and arrogance. The so-called "near afflictions are also autonomous" refers to jealousy and stinginess, etc. The so-called "among the many grounds of afflictions, which are spoken of" refers only to disbelief, laziness, and carelessness. The others are not, dullness and excitement are these.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
དུ་སྔར་སྨོས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་པོ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ནི་དགའ་བའི་རྣམ་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ཞེ་སྡང་ནི་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པར་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་
གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཞེ་སྡང་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཞེ་སྡང་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཅན་རྣམས་དང་སྡིག་པའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་བྱེད་པའི་འབད་པ་དོན་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་བྱས་པའི་སྡིག་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཡིད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏང་སྙོམས་ཀུན་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པའི་གནས་སྐབས་ན་གཞན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གང་ན་དབང་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དག་ན་ནི། །ཡིད་བདེ་བདེ་དང་བཏང་སྙོམས་དང༌། །བཏང་སྙོམས་ཡིད་བདེ་བདེ་བ་དང༌། །བཏང་སྙོམས་བཏང་སྙོམས་ཚོར་བ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ས་གོང་མ་དེ་ན་ཡང་མིག་དང་རྣ་བ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བཞི་པོ་རྣམས་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོ་ཁོན་ན་ཡོད་དེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་གསུམ་པ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོག

【汉语翻译】
因为之前已经说过了。愚痴是因为被说成烦恼所涵盖。快乐等，是指快乐的感受的自性之根。因为进入喜悦和悲伤的状态，贪欲是进入喜悦的状态，嗔恨是进入悲伤的状态，这是按照顺序说的。因为是六识的所在地，因为是五识的所在地，贪欲与快乐的根相应。嗔恨与痛苦的根相应。因为是意识的所在地，贪欲与精神快乐的根相应。嗔恨与精神不快乐的根相应。有福业者和造罪业者的等，按照顺序，有福业者的邪见与精神不快乐相应，因为他们认为行善的努力是徒劳的。造罪业者的邪见与精神快乐相应，因为他们认为自己所造的罪业没有果报。四种见是指有身见、边见、见取见、戒禁取见。如果问，断见如何与精神快乐相应？因为他们渴望断灭。普遍存在舍，是因为在毁灭的阶段是不同的。哪里有多少根存在？例如，在出生的禅定中：精神快乐、快乐和舍，舍、精神快乐、快乐，舍、舍和感受。应该理解这些。在更高的境界中，眼、耳、身、意的四种识的所在地，也就是四种识的集合。在第一禅中存在，在第一禅中，快乐的根，也就是三种识的集合，精神快乐的根，也就是意识的集合，以及舍的根，也就是识的集合。

【英语翻译】
Because it has been mentioned before. Ignorance is covered by being called affliction. Happiness, etc., is a synonym for the root of the nature of the feeling of happiness. Because it enters into the state of joy and sorrow, desire enters into the state of joy, and hatred enters into the state of sorrow, which is said in order. Because it is the location of the six consciousnesses, because it is the location of the five consciousnesses, desire is associated with the root of happiness. Hatred is associated with the root of suffering. Because it is the location of consciousness, desire is associated with the root of mental happiness. Hatred is associated with the root of mental unhappiness. The virtuous and the sinful, etc., in order, the wrong view of the virtuous is associated with mental unhappiness, because they see the effort of doing good as futile. The wrong view of the sinful is associated with mental happiness, because they see that the sins they have committed have no consequences. The four views refer to the view of the body, the view of extremes, the view of holding views as supreme, and the view of holding precepts and vows as supreme. If asked, how does the view of annihilation correspond to mental happiness? Because they desire annihilation. Equanimity is universally present, because it is different in the state of destruction. Where and how many roots exist? For example, in the dhyanas of birth: mental happiness, happiness, and equanimity, equanimity, mental happiness, happiness, equanimity, equanimity, and feeling. These should be understood. In the higher realms, the locations of the four consciousnesses of eye, ear, body, and mind, that is, the four collections of consciousness. Exist in the first dhyana, in the first dhyana, the root of happiness, that is, the three collections of consciousness, the root of mental happiness, that is, the collection of consciousness, and the root of equanimity, that is, the collection of consciousness.

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཞི་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ས་པ་ཁོ་ན་ན་ཡོད་དེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ན་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དག་ཡོད་དོ། །
གསུམ་པ་ན་ནི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དག་ཡོད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཁོ་ན་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འོས་འོས་སུ་ཚོར་བའི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་རྒྱུད་བརླན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མེད་དོ། །འགྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ཡིད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་ལ། ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང་ཡང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་ནོ། །ཆགས་པའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཆགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་དང་རྒྱགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དག་དང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ནི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱགས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མ་རིག་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ལ་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དགག་པ་མེད་པ་ལྟར་བཏང་སྙོམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་དག་ནི་མི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་དགེ་ལ་ནི་ཁྲེལ་མེད་དང༌། །ངོ་ཚ་མེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ལ་ནི་མི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་སྲིད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ཆར་དང་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྲིད་དོ། །ཅི་རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཁམས་གསུམ་པ་དག་གཟུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་རྣམས་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཁོ་ན་བཀར་ཏེ་འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །མི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་འདི་ནི་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་མི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ལྔའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བར་
གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་སྒྲིབ་རྣམས་ཡོད་ཀྱི་ཁམས

【汉语翻译】
第四地存在。在那之上的地只有那些，在第二禅中存在乐受和舍受的根。第三禅中存在乐受和舍受的根。第四禅和无色界中只有舍受的根。对此，所有细微的差别也都是以各自适合的方式与感受的根相应而存在。这是因为通过寂止来润泽相续，所以没有对喜和忧进行区分。由于懊悔等这些进入忧的行相，所以不与意乐相应，并且由于是意的地，所以也不与苦受的根相应。所谓“从贪的相续中产生”，意思是仅仅由贪的原因，也就是由贪所策动。那些和憍慢是指乐受和意乐。在第三禅中说与乐受相应，是因为憍慢是意的地。所谓如无明一样，意思是如同无明对于烦恼和近烦恼，无论哪一个都无有不相应的阻碍一样，舍也是如此。无惭和无愧是因为是不善的多地法，因为经中说“于不善则无惭，无愧”。掉举和睡眠是烦恼的多地法。由于六识聚中可能存在不善和烦恼，因此它们也可能与全部五根相应。是否要取睡眠和掉举以及三界的疑，是因为这些是三界法，所以特别将它们区分出来进行提问。所谓“这个不善蕴是不杂染的”等广说，是指比丘们说五盖是不善蕴，那些人才是在说真实语。为什么呢？比丘们，这是完全不杂染的不善蕴，即五盖，这样广说，是因为（佛）说它们完全是不善的。如果承认有盖，那么界

【英语翻译】
The fourth ground exists. Above that, there are only those grounds. In the second dhyana, there are the faculties of joy and equanimity. In the third, there are the faculties of pleasure and equanimity. In the fourth dhyana and the formless realms, there is only the faculty of equanimity. In that, all subtle differences also exist in accordance with the faculties of feeling in a suitable manner. This is because the continuum is moistened by quiescence, so there is no distinction between joy and sorrow. Because these such as regret enter into the aspect of sorrow, they do not correspond to mental pleasure, and because it is a ground of mind, it also does not correspond to the faculty of suffering. The term "arising from the continuum of attachment" means solely by the cause of attachment, that is, by being instigated by attachment. Those and pride refer to pleasure and mental pleasure. Saying that in the third dhyana it corresponds to pleasure is because pride is a ground of mind. The term "like ignorance" means that just as ignorance has no obstruction to corresponding to any affliction or near affliction, equanimity is also similar. Shamelessness and lack of shame are because they are many grounds of non-virtue, because it is said in the sutra, "In non-virtue, there is no shame and no embarrassment." Lethargy and excitement are many grounds of affliction. Since non-virtue and affliction may exist in the six aggregates of consciousness, therefore they may also correspond to all five faculties. Whether to take lethargy and excitement and the doubt of the three realms, is because these are the dharmas of the three realms, so they are specifically distinguished and questioned. The term "this non-virtuous aggregate is unmixed" and so on, extensively stated, refers to those who say that the five obscurations are non-virtuous aggregates, those people are speaking truthfully. Why? Monks, this is a completely unmixed non-virtuous aggregate, namely the five obscurations, thus extensively stated, because (the Buddha) said that they are completely non-virtuous. If you admit that there are obscurations, then the realm

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེལ་བ་དང་མདོའི་ཚིག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲིབ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་གི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། མི་མཐུན་དང༌། ཟས་དང་བྱ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་དང༌། ཟས་དང་བྱ་བ་གཅིག་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ངོ་བོའི་རྐྱེན་མེད་ཀྱང་ངོ་བོ་གཙོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་མི་མཐུན་པ་དང་ཟས་དང་བྱ་བ་གཅིག་པས་ན་མི་མཐུན་པ་དང༌། ཟས་དང་བྱ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་མཐུན་པར་མི་མཐུན་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱོགས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ནི་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ལ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །ཁ་ཟས་ཀྱི་དྲོད་མི་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོས་པར་མང་དུ་ཟོས་པའི་ལུས་ཤིག་ཤིག་པོར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཟས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཇི་ཞེ་ན། གནོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །རྟོག་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གོ་རིམས་གང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་ཕུང་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་གོ་རིམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པར་གྱུར་བའི་སྒྲིབ་པ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཞེས་འདོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་གོང་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པ་ལྔར་སྨོས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ལྟ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ནི་གཏན་ཚིགས་གང་ཡིན་སྙམ་ནས་སྨྲས་པ་དེའི་ཕྱིར་གྲངས་བཞིན་དུ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་
འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སྨྲས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྩོན་པ་ནི་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་འཇིགས་ཏེ་ངོ་བོ་འདྲ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཐེ་ཚོམ་

【汉语翻译】
“其他没有”的意思是，注释和经文的词语要结合成一体。 “障碍们”的意思是，禅定和等持的障碍们的同义词。 “不和合以及食物和行为相同之故”的意思是，不和合以及具有食物和行为相同者的同义词，虽然本体没有因缘，但本体是主要显示的。 或者因为不和合以及食物和行为相同，所以说不和合以及食物和行为相同之故。 “不和合和对治等”的意思是，这里与诗句相符，认为不和合是对治，因为与烦恼相违的一方是不和合的缘故。 在《法蕴论》中，据说黑色的方面是不和合，而白色的方面是对治。 “食物的温度无法承受”的意思是，不适当地吃得过多，身体变得僵硬的那种情况。 “非食物”的意思是对治。 昏沉和睡眠对智慧之蕴有什么影响呢？要结合语境来说“会造成损害”。 “对于这个分别”详细地出现，是指以什么次第来安立戒蕴、定蕴和慧蕴等蕴的次第，以同样的次第，那些与它们不和合的障碍，欲贪、嗔恚、掉举和后悔、昏沉和睡眠、怀疑等将会被去除，因为慧蕴比定蕴更早出现，所以如果说掉举和后悔的障碍有五种，那也是可以的，因此我认为这不能作为理由。 想着“这里有什么理由呢？”，所以说了，因此，如其数量，昏沉和睡眠以及掉举和后悔这两种障碍，会对等持和智慧之蕴造成损害。 怎么样损害呢？回答说，努力修持等持会被昏沉和睡眠所威胁，因为它们的本体相似。 努力精进地辨别法也是如此。 怀疑

【英语翻译】
The meaning of "not in others" is that the commentary and the words of the sutra should be combined as one. The meaning of "the obscurations" is a synonym for the obscurations of meditative absorption and samadhi. The meaning of "because of incompatibility and sameness of food and activity" is a synonym for incompatibility and those who have sameness of food and activity, although the essence has no cause, the essence is mainly shown. Or, because of incompatibility and sameness of food and activity, it is said to be because of incompatibility and sameness of food and activity. The meaning of "incompatibility and antidote, etc." is that here, in accordance with the verse, incompatibility is considered to be the antidote, because the side that is contrary to afflictions is incompatible. In the Dharma Abhidhamma, it is said that the black side is incompatible, while the white side is the antidote. The meaning of "unable to bear the heat of food" is the state in which the body becomes stiff from eating too much inappropriately. The meaning of "non-food" is the antidote. What harm do dullness and sleep do to the heap of wisdom? It should be combined with the context to say "it will cause harm." "For this discrimination" appears in detail, referring to the order in which the heaps of morality, concentration, and wisdom are established, and in the same order, those obscurations that are incompatible with them, such as desire, malice, excitement and regret, dullness and sleep, and doubt, will be removed, because the heap of wisdom appears earlier than the heap of concentration, so if it is said that there are five kinds of obscurations of excitement and regret, that is also possible, so I think this cannot be used as a reason. Thinking, "What reason is there here?", I said, therefore, according to the number, these two obscurations of dullness and sleep, and excitement and regret, will harm the heaps of concentration and wisdom. How do they harm? The answer is that striving for concentration is threatened by dullness and sleep, because their essence is similar. Striving to diligently discriminate the Dharma is also the same. Doubt

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
ནི་དེ་ལ་ལངས་ན་ཡང་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་ཚེ་བར་ཆད་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ཚིག་འདི་སྐད་དུ་རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང་རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བར་འདོན་ཅིང་འདི་སྐད་དུ་ཡང་འཆད་དེ། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཐེ་ཚོམ་ནི་ལངས་པ་ལ་ཆོས་ངེས་པར་རྟོག་པའི་ཚེ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པས་འཇིགས་སོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ནི་གཞན་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་གོ །རྒྱུ་བར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་འབྱམས་པས་སོ། །མཚན་མར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའམ། བུད་མེད་ཀྱི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པར་གྱུར་བ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་འགྲེང་བའམ། འདུག་པའམ། འཆག་པའམ་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཏེ། ཡུལ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའམ། ཡུལ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དག་གོ །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་ལ་བར་ཆད་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་དོ། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དག་ཉེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་བར་ཆད་བྱེད་དོ། །རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་བཟླས་དབྱེ་བ་གཅིག་པ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་བྱས་པ་ཐེ་ཚོམ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཡང་ཟླས་དབྱེ་བ་བྱས་ཏེ། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ནི་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་དག་དང་ཐེ་ཚོམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་
གཉིས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་གྱིས་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་སྔར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཆོས་ཤེས་པས་ཅི་རིགས་པར་སྤངས་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་

【汉语翻译】
即使在那之上站立，在如实了知佛法时也会制造障碍。其他的人是这样念诵这个词语的：昏沉、睡眠、掉举、后悔、怀疑，也这样解释：昏沉和睡眠是止的障碍，掉举和后悔是观的障碍。怀疑是对所立之法如实了知时的障碍，所以说掉举和后悔是可怕的。其他的人说在别处说，这是以前的老师们说的。因为成为行乞的因缘，是因为为了托钵而游荡。为了执取相，是为了执取女人的形貌或者女人的声音。安住的，内在如实安立，站立或者坐着或者行走或者在那之前行进，对悦意的和不悦意的境执取相在前行，或者悦意的和不悦意的境在前行。按照顺序，昏沉和睡眠、掉举和后悔、怀疑是止和观的障碍，也就是说，昏沉和睡眠是止的障碍，昏沉和睡眠是安住在亲近的自性中的缘故。掉举和后悔和怀疑是观的障碍。掉举和后悔做了像一个分类一样的自性，怀疑，一起也做了分类，掉举和后悔和怀疑就是掉举和后悔以及怀疑。不平等的界，周遍游行，邪见等等，苦和集是见道所断的，以自性各异的二者，在何时缘色界和无色界的时候，以随顺了知苦和集的道来完全了知所缘，那时因为之前已经以知法断除了对苦的知法和对集的知法，所以不会再断除，因为它们是在欲界中行持的，所以是要以知法来摧毁的。灭和道是见道所断的

【英语翻译】
Even standing on that, it creates obstacles when truly knowing the Dharma. Others recite this word as: dullness, sleep, agitation, regret, doubt, and also explain it as: dullness and sleep are obstacles to tranquility, agitation and regret are obstacles to insight. Doubt is an obstacle to truly knowing the Dharma when standing, so it is said that agitation and regret are terrible. Others say it is said elsewhere, these are what the former teachers said. Because it becomes the cause of begging, it is because of wandering for alms. In order to grasp the characteristics, it is in order to grasp the form of a woman or the sound of a woman. Abiding, truly establishing internally, standing or sitting or walking or proceeding before that, grasping the characteristics of pleasant and unpleasant objects in advance, or pleasant and unpleasant objects proceeding in advance. In order, dullness and sleep, agitation and regret, doubt are obstacles to tranquility and insight, that is to say, dullness and sleep are obstacles to tranquility, dullness and sleep are because they abide in the nature of being close. Agitation and regret and doubt are obstacles to insight. Agitation and regret made a nature like a single classification, doubt, together also made a classification, agitation and regret and doubt are agitation and regret and doubt. Unequal realms, pervading wandering, wrong views, etc., suffering and origin are what is abandoned by the path of seeing, with two different natures, when one focuses on the form realm and the formless realm, by the path that accords with following the knowledge of suffering and origin, one completely knows the object, at that time, because one has already abandoned the knowledge of suffering and the knowledge of origin by knowing the Dharma, one will not abandon it again, because they are practicing in the desire realm, so they must be destroyed by knowing the Dharma. Cessation and path are what is abandoned by the path of seeing.

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གང་གི་ཚེ་དམིགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའམ། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པས་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་དག་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་སྤང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ནི་དེ་དག་སྤོང་བར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ས་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་སྨོས་པ་ནི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་སུ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་ཟད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ལ་དམིགས་པ་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་སུ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཡོད་པས་ན་དེ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཟད་ཅིང་སྤངས་པས་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཀུན་དུ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་པ་སྤངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པས་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་དེ་དག་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་ཟད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་གྱི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་དང་ས་ན་
ཉེས་རྣམས་དགུ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སྤོང་བ་གཉེན་པོ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་དགྲ་བོའི་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སྤོང་བ་གཉེན་པོའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་གཉེན་པོ་ཡིན་མོད་ཀྱི་སྤོང་བའི་ཆེད་དུ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་ཁྱད་པར་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་འདིས་སྤོང་བར་བྱེད་པས་སྤང་བ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་སྤོང་བ་ཡང་ཡིན་གཉེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་སྤོང་བ་གཉེན་པོ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གཞི་གཉེན་པོ་ནི་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ། དེ་ནི་དེའི་ཐོབ་པ་ཀུན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྤངས་པའི་གཞི་ག

【汉语翻译】
又，对于有漏的目标，执持见为最胜等等，在什么时候，目标是苦和集谛的自性，与苦法智品相应，或与类智品相应，如实了知诸界，在那时，这些不会被断除，因为是要通过见灭道来断除的。如果问：如何断除这些呢？意思是认为通过了知目标是不能断除这些的。特别提到“以自己的地为目标的那些”，是为了排除周遍于不平等界的缘故。所谓“以彼为目标，完全穷尽”，是指因为这些以不平等界中周遍的这些为目标，所以是以彼为目标，即以周遍于不平等界的那些为目标。断尽并舍弃那些，就会完全舍弃周遍于不平等界的那些。所谓“舍弃目标”，是指舍弃了以见灭道所应断的目标，如邪见等，就会舍弃以见为最胜等，以有漏为目标的那些。所谓“生起对治而穷尽”，是指以修所应断的那些，唯有生起对治才会穷尽，而不是通过了知目标，这是为了说明这一点。所谓“下面将要解说”，是指从“地与地中，过患有九。如是功德也。”这里开始讲解。所谓“断除对治是无间道”，是指不共戴天的敌人的敌对的一方是对治，所以断除是对治。解脱道也是对治，但不是为了断除，因此才特别提到这一点。或者，因为此能断除，所以是断除，而此既是断除也是对治，所以是断除对治，例如，苦法智忍。所谓“基础对治是彼以上的一切道”，是指无间道以上的一切道。那是为了执持彼之获得，是断除的基础。

【英语翻译】
Furthermore, regarding the objects that are associated with outflows, such as holding views as supreme, when the object is the nature of the truths of suffering and its origin, and is in accordance with the aspect of the knowledge of the Dharma of suffering, or in accordance with the aspect of subsequent knowledge, then at the time of fully knowing the realms as they are, those will not be abandoned, because they are to be abandoned by seeing cessation and the path. If one asks, "How are those abandoned?" it is thought that those cannot be abandoned by fully knowing the object. The special mention of "those that take their own ground as their object" is in order to eliminate the pervasiveness in the unequal realms. "By the complete exhaustion of the object in that" means that since those that pervade in the unequal realms have these as their object, therefore it is the object, that is, those that go to the unequal realms. When those are exhausted and abandoned, those that go to the unequal realms will be completely abandoned. "By abandoning the object" means that by abandoning the objects of holding views as supreme, etc., which are to be abandoned by seeing cessation and the path, such as wrong views, etc., those objects of holding views as supreme, etc., that are associated with outflows will be abandoned. "By the arising of the antidote, it will be exhausted" means that those that are to be abandoned by meditation will be exhausted only by the arising of the antidote, and not by fully knowing the object, this is to show. "It will be explained below" means that it will be explained from here: "In the ground and the ground, there are nine faults. Likewise, there are also qualities." "The abandoning antidote is the path of no interval" means that the side of the enemy of the incompatible enemy is the antidote, so abandoning is the antidote. The path of liberation is also an antidote, but it is not for the sake of abandoning, therefore it is specially mentioned as such. Or, because this abandons, it is abandoning, and this is both abandoning and an antidote, so it is the abandoning antidote, for example, the forbearance of the knowledge of the Dharma of suffering. "The basis antidote is whatever path is above that" means whatever path is above that path of no interval. That is the basis of abandonment because it holds the attainment of that.

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
ཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ཀུན་དུ་འཛིན་པས་ན་གཞིའོ། །དེ་ཉིད་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ན་གཞི་གཉེན་པོ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་གོང་མ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གང་གིས་དེ་སྤངས་པའི་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ལམ་གང་གིས་དེའི་ཐོབ་པ་ཀུན་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་དེའི་ཐོབ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བའི་ཐོབ་པ་དེའི་ཀུན་དུ་འཛིན་པས་དེ་ཡང་གཞི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཐག་བསྲིང་བའི་ངོ་བོའི་གཉེན་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་གི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་སྲིང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཐག་བསྲིང་བའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཉིད་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ན་ཐག་བསྲིང་བའི་ངོ་བོའི་གཉེན་པོའོ། །ཡང་ན་ཐག་བསྲིང་བའི་ངོ་བོ་ནི་ཐག་བསྲིང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ཐག་བསྲིང་བའི་ངོ་བོ་གཉེན་པོའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐག་བསྲིང་བའི་ངོ་བོ་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་པོ་དེ་ཡང་ཐག་བསྲིང་བའི་ངོ་བོ་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་
པའི་ཐོབ་པ་དེ་ཐག་སྲིང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་གཞི་གཉེན་པོ་དང་ཐག་བསྲིང་བའི་ངོ་བོ་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མིང་གཉིས་ཐོབ་བོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཁམས་དེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་ན་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་འདི་དག་གི་གོ་རིམས་འདི་ནི་ཆོས་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཏེ། ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང་མཚན་ཉིད་མ་འཆོལ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་ཆེས་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་དམིགས་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
是危险的。因为这执持，所以是基。它本身是对治，所以是基对治，例如，苦法智忍的上首是苦法智。因此，以何因舍弃彼之获得，名为广说，以何道执持彼之获得。特殊的道和无间道也因为彼之获得不断绝，所以以无间道舍弃之获得，彼之执持，彼也是基对治。延长自性的对治是名为广说，何者之烦恼之获得延长，是延长自性。它本身是对治，所以是延长自性的对治。或者延长自性是成为延长。彼之对治是延长自性的对治。乃至解脱的道是什么，名为解脱之道，苦法智是什么，乃至彼之上的道，苦法随法智忍等是什么，那是延长自性的对治，这样显示。其他的人说，解脱之道也是，名为最初的解脱之道也是延长自性的对治，因为那也使烦恼的获得延长。如果是那样，解脱之道是基对治和延长自性的对治，这样获得两个名称，这样说了。在那界中见到过失而遣责，名为以何遣责那界不恒常等之相，是名为遣责的同义词。如果是那样，舍弃的对治等，缘苦集是什么，那也是遣责对治，这样将要显示。还有，这些的次第是法善妙，这样说的是教师，因为依赖阶梯的方式和体性不杂乱的缘故，次第是最善妙的，这样显示。缘苦和集的加行道，名为暖位等

【英语翻译】
It is dangerous. Because it holds, it is the base. It itself is the antidote, so it is the base antidote, for example, the head of the forbearance of knowing the Dharma of suffering is the knowledge of the Dharma of suffering. Therefore, by what cause is the attainment of abandoning it, called extensive explanation, by what path does it hold the attainment of it. The special path and the uninterrupted path also, because the attainment of it is uninterrupted, so the attainment of abandoning by the uninterrupted path, the holding of it, that is also the base antidote. The antidote of extending nature is called extensive explanation, what extends the attainment of affliction is the extending nature. It itself is the antidote, so it is the antidote of extending nature. Or extending nature is becoming extending. The antidote of it is the antidote of extending nature. What is the path up to liberation, called the path of liberation, what is the knowledge of the Dharma of suffering, and what is the path above it, what is the forbearance of knowing the Dharma of suffering, etc., that is the antidote of extending nature, thus it shows. Others say that the path of liberation is also, called the first path of liberation is also the antidote of extending nature, because that also makes the attainment of affliction extend. If that is the case, the path of liberation is the base antidote and the antidote of extending nature, thus obtaining two names, thus it is said. Seeing faults in that realm and rebuking, called by what rebuking that realm of impermanence, etc., is a synonym for rebuking. If that is the case, the antidote of abandoning, etc., what is the object of suffering and origin, that is also the antidote of rebuking, thus it will be shown. Also, the order of these is that the Dharma is excellent, what is said is the teacher, because relying on the way of the ladder and the nature is not chaotic, the order is the most excellent, thus it shows. The path of joining that is the object of suffering and origin, called the warm position, etc.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ལམ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གཟུང་གི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྤོང་བ་གཉེན་པོའི་ཆེད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ནི་འདིར་འདི་གསུམ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཚོགས་ལས་དགའ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་མ་འོངས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཟིན་པ་ཡང་དངོས་པོ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་དེས་ན་དམིགས་པ་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ཡང་ནུས་གྲང་ན། དངོས་པོ་གང་ཞིག་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེས་པའི་འདས་པ་གོ་ཇི་ལྟར་ནུས་ཏེ། དམིགས་པར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པར་བྱས་པར་ནི་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཡང་མ་ངེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར། །ཟད་དང་དམིགས་པ་སྤངས་པས་སོ། །
གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་ཟད་པར་འགྱུར། །ཞེས་རྣམ་པ་བཞིས་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ལན་གདབ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལ་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ལན་འདེབས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་ལས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བའི་དངོས་པོའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་རྣམས་དང༌། དེའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་དེ་དག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཉོན་མོངས་པ་མ་འོངས་པ་དང་འདས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ནི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ལ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ལ། ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་རྣམས་དང༌། དེའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གི་རྗེས་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་མ་འོངས་པ་ར

【汉语翻译】
认为是唯一的道，而不是无间道等，因为那是为了断除对治而安立的。所谓“一切无间道”，也是指后来出现的一切。所谓“解脱道”，也是指一切，应结合具体情况。特殊的道，是指此处不包括这三种道以外的任何道。所谓“从相应中无法区分烦恼”，是因为无法从自己的集合中感到快乐。暂时未出现的，即使已经区分开来，也不会缘于那个事物而产生，因为那个理由，如果也能从所缘中区分开来，那么缘于某个事物而产生的过去又如何理解呢？因为无法将所缘的事物变成非所缘。所谓“那也不一定”，是指完全了解所缘，以及对所缘的正确认识，
灭尽和舍弃所缘。
对治生起而灭尽。
以这四种方式认为烦恼灭尽，因此，所谓“完全了解所缘”是不一定的。因此，所谓“必须说这个”，是指必须回答这个的同义词。对此，论师集贤回答说：烦恼应该从所缘中断除，因为凭借完全了解所缘的力量，烦恼将会被断除。微细的所缘有两种：将会相应的有事物和不会相应的有事物。其中，在有情相续中，将会相应的有事物的对境者们，以及并非其对境的微细者们的力量所产生的获得，即成为烦恼未来和过去的因和果，即使在有情相续中，对于非烦恼者的心来说，也会不断地出现。以及不会相应的有事物的对境者们，以及并非其对境的那些对境者的烦恼之后普遍产生的烦恼们的获得，也应知晓与此相同。那是未出现的

【英语翻译】
It is regarded as the only path, not the immediate path, etc., because it is established for the sake of abandoning the antidote. The so-called "all immediate paths" also refers to anything that appears later. The so-called "path of liberation" also refers to everything, which should be combined with specific circumstances. The special path is understood here to be anything other than these three paths. The so-called "it is impossible to distinguish afflictions from association" is because it is impossible to feel happy from one's own collection. Temporarily unarisen, even if it has already been distinguished, will not arise from that object, because of that reason, if it can also be distinguished from the object, then how can the past that arose from an object be understood? Because it is impossible to turn the object of focus into a non-object of focus. The so-called "that is also uncertain" refers to completely understanding the object, and the correct understanding of the object,
Extinction and abandonment of the object.
Antidote arises and is exhausted.
In these four ways, it is believed that afflictions are exhausted. Therefore, the so-called "completely understanding the object" is uncertain. Therefore, the so-called "this must be said" is a synonym for "this must be answered." To this, the teacher Samantabhadra replies: Afflictions should be abandoned from the object, because by the power of completely understanding the object, afflictions will be abandoned. Subtle objects have two types: objects that will be associated and objects that will not be associated. Among them, in the continuum of sentient beings, the obtainment produced by the power of those who have objects of things that will be associated, and those subtle ones that are not their objects, that is, becoming the cause and effect of future and past afflictions, even in the continuum of sentient beings, for the mind of non-afflicted ones, it will constantly appear. And the obtainment of the afflictions that generally arise after the afflictions of those who have objects of things that will not be associated, and those who are not their objects, should also be known to be the same as this. That is the unarisen

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྒྱུར་གྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ལ་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུར་གྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་དེས་ཀུན་དུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྤོང་བ་གཉེན་པོ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཐོབ་པ་དང། ཕྲད་པར་འགལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་གང་ཞིག་གིས་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་གཞན་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད་ལ་དེ་ལ་དམིགས་པ་སྤོང་བ་གཉེན་པོའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྐྱེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་ན་དེ་དག་གི་ཐོབ་པ་བཅོམ་པ་ལ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་ཡུལ་འགའ་ཞིག་གི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ན་རྒྱུད་ལ་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་
མ་འོངས་པ་དང༌། འདས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཅི་སྟེ་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྨྲས་ཤེ་ན། བསམ་པ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཁོ་ནས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་དང་ལྡན་པས་དེ་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་སྤོང་བར་བརྗོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དམིགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་སྤང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པས་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ནི་ཐོབ་པ་ཆད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཐོབ་པ་དང་བྲལ་བས་སྤངས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཐོབ་པ་ཆད་པས་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་དེའི་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རང་གི་རྒྱུད་

【汉语翻译】
因为它们成为产生的条件，所以也是因；又因为它们成为过去诸法的同类因，所以也是果。烦恼是因为被它完全执取，所以它也与舍弃对治的同类因的获得和相遇相违背。因此，任何所缘产生的烦恼，也会使缘于其他的烦恼生起，如果生起舍弃它的对治的同类因，那么那些烦恼即使缘于它，如果与因和果分离，那么断绝它们的获得就叫做舍弃。因此，因为如果不完全了解某些烦恼境的事物如实，那么相续中以它的境为对象的烦恼的力量，就会使不是它的境为对象的烦恼的获得，成为未来和过去的因和果，不如实地生起，因此，应当从所缘上舍弃烦恼，他们是这样认为的。那么，难道不是认为通过舍弃所缘等也能舍弃烦恼吗？如果这样说，为什么要说通过完全了解所缘的力量就能舍弃烦恼呢？想法是，那些也仅仅是通过完全了解痛苦等的力量才能舍弃，因为具有它的自性，因为具有它的自性。那些说通过生起对治来舍弃，通过修习来舍弃的烦恼，也仅仅是通过完全了解所缘痛苦的真谛等才能舍弃，应当这样理解。那么，通过所缘舍弃等也能舍弃烦恼，这仅仅是假立而已，这是显而易见的。自己相续中存在的是通过断绝获得，详细地说，自己相续的烦恼是通过与获得分离而被称为舍弃。其他相续的烦恼不是通过断绝获得，因为自己的相续中没有它的获得。那么是什么呢？缘于它的烦恼在自己的相续

【英语翻译】
Because they become the condition for arising, they are also the cause; and because they become the similar cause of the past dharmas, they are also the result. Afflictions are because they are completely grasped by it, so it is also contrary to obtaining and encountering the similar cause of abandoning the antidote. Therefore, any afflictions that arise from an object also cause afflictions that are focused on others to arise, and if a similar cause of abandoning its antidote arises, then even if those afflictions are focused on it, if they are separated from cause and effect, then cutting off their attainment is called abandonment. Therefore, because if one does not fully understand the reality of certain objects of affliction, then the power of the afflictions in the continuum that have it as their object will cause the attainment of afflictions that are not its object to become the cause and effect of the future and the past, and to arise unrealistically, therefore, one should abandon afflictions from the object, they think. So, isn't it thought that afflictions can also be abandoned by abandoning the object, etc.? If so, why say that afflictions can be abandoned by the power of fully understanding the object? The idea is that those can also be abandoned only by the power of fully understanding suffering, etc., because they have its nature, because they have its nature. Those who say that abandoning by generating the antidote, the afflictions to be abandoned by cultivation, can also be abandoned only by fully understanding the truth of suffering, etc., which is the object, should be understood in this way. So, abandoning afflictions by abandoning the object, etc., is only a mere imputation, this is obvious. What exists in one's own continuum is through cutting off attainment, to explain in detail, the afflictions of one's own continuum are said to be abandoned by being separated from attainment. The afflictions of another's continuum are not through cutting off attainment, because there is no attainment of it in one's own continuum. So what is it? The afflictions focused on it in one's own continuum

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཡོད་པ་སྤངས་པས་ཏེ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཐོབ་པ་ཆད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་སྤངས་པས་སྤངས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འབྱུང་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕྱོགས་དང་ནི། །དུས་གཉིས་རིང་བ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་བརྗོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་
ཀྱིས་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རིང་བ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་འབྱུང་བ་རྣམས་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆུའི་ཁམས་ཀྱང་སའི་ཁམས་ལས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་ལ་སའི་ཁམས་ཀྱང་དེ་ལས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ནི་རིང་བ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉེན་པོས་རིང་བ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྟ་བུའོ། །ཡུལ་རྣམ་པར་འཆད་པས་ནི་ཡུལ་གྱིས་རིང་བ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་ཤར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ནུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའོ་དུས་ཀྱི་ནི་དུས་ཀྱིས་རིང་བ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་གཉིས་ལྟ་བུའོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དེ་ནི་རིང་བ་ཞེས་བཤད་དེ། གང་ནས་བཤད་ཅེ་ན། ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ཆོས་རིང་བ་དག་གང་ཞེ་ན། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཉེ་བ་དག་གང་ཞེ་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནི་དུས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིང་བ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པ་དང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་མ་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནི་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ད་ལྟར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཉིད་ཀྱིས་ད་ལྟར་ཡང་རིང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཉིད་ཀྱིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་ནི་བྱེད་པས་རིང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་ཞིག་པ་ནི་འདས་པ་ཡིན་ལ། བྱེད་པ་མ་ཐོབ་པ་ནི

【汉语翻译】
这是因为舍弃了存在于（他）相续中的烦恼，以及断绝了存在于自己相续中的获得。（这是）这个意思。所有色，善、不善和无记，以及非烦恼，即有漏的善和无覆无记，以及非色法，也同样，对于它们的烦恼，如果舍弃了存在于自己相续中的，就称为舍弃。生处、戒律、方位以及，二时，就像是遥远一样。就像是，这被称为譬喻，应该理解为譬如的意思。以体性来说，就是以体性来说是遥远的。例如诸生处，例如水界与地界体性各异，地界也与水界体性各异，这就是遥远。以不相符来说，就是以对治来说是遥远的。例如从邪淫的戒律来说，就像是戒律一样。以处所分别来说，就是以处所来说是遥远的。例如从东方的海来说，就像是西方的海一样。以时间来说，就是以时间来说是遥远的。例如过去和未来的二时一样。过去和未来，这被称为遥远。从哪里说的呢？从法句经说的。经中这样说：什么是遥远的法呢？就是过去和未来的法。什么是近的法呢？就是现在产生的法，以及非造作。这是这样说的。这是因为时间不同而遥远，也就是说，刚刚过去的和将要产生的，也就是面向产生的未来，这是它的同义词。很久以前，不是因为已经发生和将要发生，也就是说，很久以前已经发生的，不是过去，也不是因为将要发生，不是未来，这是它的同义词。现在也同样会变得遥远，也就是说，因为时间不同，所以现在产生的时间，现在也会变得遥远。例如，就像过去和未来的时间一样。那么，就是以作用而遥远，也就是说，作用消失了就是过去，作用没有获得就是

【英语翻译】
This is because abandoning the afflictions that exist in (another's) continuum, and severing the attainment that exists in one's own continuum. (This is) the meaning of this. All form, virtuous, non-virtuous, and unspecified, and non-affliction, that is, virtuous with outflows and unobscured and unspecified, and non-form, likewise, for their afflictions, if one abandons what exists in one's own continuum, it is called abandonment. Birthplace, discipline, direction, and, the two times, are like being distant. Like, this is called a metaphor, it should be understood as meaning for example. In terms of nature, it is distant in terms of nature. For example, the elements, for example, the water element and the earth element have different natures, and the earth element also has a different nature from the water element, this is distant. In terms of incompatibility, it is distant in terms of antidote. For example, from the discipline of adultery, it is like discipline. In terms of place, it is distant in terms of place. For example, from the eastern sea, it is like the western sea. In terms of time, it is distant in terms of time. For example, the past and future two times are the same. Past and future, this is called distant. From where is it said? It is said from the Dhammapada. It says in the sutra: What is the distant Dharma? It is the Dharma of the past and the future. What is the near Dharma? It is the Dharma that arises now, and the unconditioned. This is what it says. This is distant because of the difference in time, that is, the one that has just passed and the one that will arise, that is, the future that is facing arising, this is its synonym. A long time ago, it is not because it has already happened and will happen, that is, what has already happened a long time ago is not the past, nor is it the future because it will happen, this is its synonym. Now it will also become distant in the same way, that is, because of the difference in time, the time that arises now, now it will also become distant. For example, just like the past and future times. Then, it is distant by action, that is, the action that has disappeared is the past, the action that has not been obtained is

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
་མ་འོངས་པ་ཡིན་པས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དེ་རིང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཇི་ལྟར་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་བསྟན་བཅོས་ལས་ཆོས་ཉེ་བ་དག་གང་ཞེ་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེར་ཡང་འདོད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་དེའི་ཐོབ་པ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་
བའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཐོབ་པ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཉེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཉེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཕན་ཚུན་རིང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་ཡང་འདས་པ་ལས་རིང་ལ་འདས་པ་ཡང་མ་འོངས་པ་ལས་རིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་གྱི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལྟར་གང་གིས་ཀྱང་བར་དུ་ཆོད་པ་མེད་དེ་དེ་ལྟར་ན་ཉེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་དེ་ལ་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ད་ལྟར་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རིང་བ་དང་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གཉི་གར་འགྱུར་ཏེ། འདས་པ་དེ་ད་ལྟར་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་ལས་རིང་བ་ཡང་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་དང་བར་དུ་མ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། མ་འོངས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་དུ་རིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་རང་གི་གཞུང་ལུགས་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་རིང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་མ་འོངས་པས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཐོབ་པོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟར་དེ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཐོབ་ཅིང་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་པ་ནི་ཅི་ཞེ་ན་ཞིག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་རིང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་འདས་པས་ཞིག་པའམ། འདས་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་ཞིག་པས་སོ། །གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་ཟད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཅི་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདྲི་བར་བྱེད་དེ། སྤང

【汉语翻译】
因为是未来，所以过去和未来叫做今天。未生如何能成就亲近性呢？因为对它来说没有作用，如果不会变成亲近性，那么经论里所说的亲近的法是什么呢？就是现在产生的诸法，以及未生，因为这样说，所以那里也这样认为。为了获得那一切的缘故，就是说未生，通过各自的分析而产生的止灭和非通过各自的分析而产生的止灭，它们的获得在一切处产生。
对于过去和未来也太过分了，就是说善等过去和未来的获得在一切处产生，所以过去和未来太过分地变成亲近性了。虚空又如何亲近呢？就是说虚空又如何亲近呢？因为它没有获得。过去和未来互相遥远，就是说未来也比过去遥远，过去也比未来遥远，这是总结性的说法。未生也没有间隔的缘故，就是说就像现在的过去和未来一样，没有任何东西在中间间隔，所以是亲近性。即使那样，就是说对于那个分别念来说，过去和未来无论是哪个，因为和现在亲近的缘故，遥远和亲近这两个方面都会变得广阔，过去因为被现在间隔，所以也比未来遥远，又因为和现在没有间隔，所以也是亲近的，未来也应该同样理解。这样说是合理的，就是说这是论师自己的宗派，未来是远离法的自性的。为什么呢？因为没有获得，就像这样，未来没有获得自己的自性。或者就像这样，它没有获得自己的自性，并且不住于亲近。过去是什么呢？因为已经坏灭，所以是远离法的自性的，就像这样，法的自性被过去坏灭，或者过去从法的自性中坏灭。因为对治生起而耗尽。这样说，因此，为什么道路会变得不同呢？这是提出的问题，舍弃

【英语翻译】
Because it is the future, the past and the future are called today. How can the uncreated achieve closeness? Because there is no action for it, if it does not become closeness, then what are the close dharmas mentioned in the scriptures? They are the dharmas that arise in the present, and the uncreated, because it is said so, so it is also considered there. For the sake of obtaining all of that, that is to say, the uncreated, the cessation produced by individual analysis and the cessation not produced by individual analysis, their attainment arises in all places.
It is too much for the past and the future, that is to say, the attainment of good and so on in the past and the future arises in all places, so the past and the future become too close. How is space close? That is to say, how is space close? Because it has no attainment. The past and the future are far from each other, that is to say, the future is also farther than the past, and the past is also farther than the future, this is a summary statement. The uncreated also has no interval, that is to say, just like the past and the future of the present, there is nothing in between, so it is closeness. Even so, that is to say, for that conceptual thought, whether it is the past or the future, because it is close to the present, both aspects of distance and closeness will become broad, the past is also farther than the future because it is separated by the present, and it is also close because it is not separated from the present, the future should also be understood in the same way. It is reasonable to say this, that is to say, this is the teacher's own school, the future is far from the self-nature of the dharma. Why? Because it has not been obtained, like this, the future has not obtained its own self-nature. Or like this, it has not obtained its own self-nature and does not abide in closeness. What is the past? Because it has been destroyed, it is far from the self-nature of the dharma, like this, the self-nature of the dharma is destroyed by the past, or the past is destroyed from the self-nature of the dharma. Because the antidote arises and is exhausted. Saying this, therefore, why does the path become different? This is the question raised, abandoning.

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
ས་པས་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་ནི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡིན་པར་བསམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་ནི་རེ་ཞིག་བྲལ་
བའི་ཐོབ་པ་མེད་དོ། སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གཉེན་པོ་དངོས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང། རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཉི་གས་དེ་འཐོབ་བོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འབྲས་བུ་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབྲས་བུ་བཞི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འབྲས་བུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་ཡིན་པར་གོ་བར་འགྱུར་བ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་རམ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཡིན་པར་གོ་བར་འགྱུར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཁོ་ནར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། བྲལ་བའི་རྙེད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ནི་དབང་པོ་འཕོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལྷག་པ་ཡིན་པར་གོ་བར་འགྱུར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དོན་འདི་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་དབང་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ཁོ་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་དབང་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཡིན་པ་བདེན་མོད་ཀྱི་གང་ལ་བྲལ་བ་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་སྨོས་པ་ཁོ་ནས་དེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡང་སྨོས་པར་བྱ་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཟུག་ཟུག་ཏུ་བརྒལ་མི་དགོས་སོ། །ཁ་ཅིག་གི་ནི་དུས་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འཐོབ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཁ་ཅིག་གི་བྲལ་བ་ནི་དུས་དྲུག་ཏུ་འཐོབ་པོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཁ་ཅིག་གི་ནི་དུས་ལྔར་རོ། །ཁ་ཅིག་གི་ནི་བཞིར་རོ། །ཁ་ཅིག་གི་ནི་གསུམ་དུའོ། །ཁ་ཅིག་གི་ནི་གཉིས་སུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐོབ་པའི་བྲལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་གི་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་འཐོབ་པོ་ཞེས་ནི་མ་བཤད་དེ་དབང་པོ་རྣོན་པོས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་དགུ་པའ

【汉语翻译】
“地性能够再次变得特殊吗？”这指的是“断除变得特殊吗？”的同义词。这里认为对治是解脱道，这是因为它是与分离的获得一同产生的。对于无间道来说，暂时没有分离的获得，因为它是显现地趋向于生起的。解脱道也是无间道的对治，因为与真实的对治具有相同的结果，所以不能被安立为对治。像这样，因为它是分离的获得的引导者和所依，所以经中说通过二者可以获得它。经文中说“果是沙门之果四种”，说四果是为了排除理解为八十九果的可能性，以及排除理解为士夫作用果等五种果的可能性。获得果也应当仅仅理解为安立在解脱道上，因为它具有分离的获得。根增上指的是根转变，这是为了排除理解为根殊胜，所以才极力显示这个意义。阿阇黎善聚说，根增上仅仅通过说获得果就已经成立了。对此应当说，仅仅获得果是根增上是真实的，但是对于何者能够获得分离的果，这种特殊的获得果是需要极力显示的。如果不是这样，仅仅说生起对治就已经成立了，因此也不需要说获得果，不需要过于繁琐。有些人认为应当观察在两个时间之间获得，这指的是某些烦恼的分离是在六个时间中获得的。通过“之间”这个词，显示了某些是在五个时间中，某些是在四个时间中，某些是在三个时间中，某些是在两个时间中获得的。又因为是就获得的断灭而言，所以没有说某些是在一个时间中获得的，这是因为利根者在有顶的第九品

【英语翻译】
The question, "Can the earth element become special again?" is synonymous with "Does abandonment become special?" Here, it is considered that the antidote is the path of liberation because it arises together with the attainment of separation. For the uninterrupted path, there is no attainment of separation for the time being because it manifestly tends towards arising. The path of liberation is also the antidote to the uninterrupted path because it has the same result as the actual antidote, so it cannot be established as an antidote. In this way, because it is the guide and basis for the attainment of separation, it is said in the sutras that it can be attained through both. In the scriptures, it says, "The fruits are the four fruits of the ascetic life." Saying "four fruits" is to eliminate the possibility of understanding it as eighty-nine fruits, and to eliminate the possibility of understanding it as five fruits such as the fruits of the actions of a person. The attainment of fruit should also be understood only as being established on the path of liberation because it possesses the attainment of separation. The increase of faculties refers to the transformation of faculties, which is to eliminate the understanding of it as the excellence of faculties, so this meaning is strongly shown. Acharya Sanggati says that the increase of faculties is established only by saying the attainment of fruit. To this, it should be said that it is true that only the attainment of fruit is the increase of faculties, but it is necessary to strongly show the special attainment of fruit for those who can attain the fruit of separation. If it is not so, it would be established only by saying the arising of the antidote, so there would be no need to say the attainment of fruit, and there would be no need to be too verbose. Some people think that it should be observed that it is attained between two times, which means that the separation of some afflictions is attained in six times. Through the word "between," it is shown that some are in five times, some are in four times, some are in three times, and some are in two times. Also, because it is in terms of the extinction of attainment, it is not said that some are attained in one time, because those with sharp faculties are in the ninth aspect of the peak of existence.

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
ི་བྲལ་བ་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་འཐོབ་པ་སྲིད་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་ཡང་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་པས་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་བྲལ་བ་དུས་དྲུག་ཏུ་འཐོབ་སྟེ།
སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་དང༌། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བྲལ་བ་ནི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པའི་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་དུས་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དུས་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དུས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དུས་དང༌། དབང་པོ་འཕོ་བའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་དུས་དྲུག་ཏུ་འཐོབ་པོ། །སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པར་ཟད་ཀྱི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་གདོན་མི་ཟ་བར་དབང་པོ་དག་འཕོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བྲལ་བ་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་བའམ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་བར་གཟུང་ཡང་རུང་སྟེ། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་དུས་ན་དང་པོ་ཉིད་དུ་འཐོབ་པ་དང༌། ཡང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་དུས་ནས་དབང་པོ་འཕོ་བའི་དུས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཏེ་དུས་ལྔར་འཐོབ་པོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ནས་འབྲིང་པོའི་འབྲིང་པོའི་བར་རྣམ་པ་ལྔའི་བྲལ་བ་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་དུས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་དུ་འཐོབ་བོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དྲུག་པ་འབྲིང་པོའི་ཆུང་ངུའི་བྲལ་བ་ནི་གཉིས་པོ་སྐྱེས་པ་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དུས་དག་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དེའི་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དུས་ནས་དབང་པོ་འཕོ་བའི་དུས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུས་བཞིར་འཐོབ་པོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་པོ་ཐོབ་པ་ནི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པའི་དུས་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དུས་ནས་དབང་པོ་འཕོ་བའི་དུས་ཀྱི་བར་དུས་བཞི་ཁོ་ནར་འཐོབ་པོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐ་མའི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་བྲལ་བ་ནི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རུང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རུང་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དུས་དང་དབང་པོ་འཕོ་བའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་དུས་གསུམ་དུ་འཐོབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་

【汉语翻译】
虽然说断绝可以在一个时刻获得，但那不是再次获得，所以不说了。对此，暂时钝根者断绝可以在六个时刻获得，即：
通过见苦、集、灭而断除三界所断之法，以及通过见道而断除欲界所行之法的断绝，即对治生起之时，以及入流果之时，以及一来果之时，以及不来果之时，以及阿罗汉果之时，以及称为根器转变之时，这六个时刻可以获得。说是为了存在，但钝根者并非毫无阻碍地转变根器。钝根者通过见道而断除色界和无色界所行之法的断绝，无论是称为对治生起之时，还是称为获得果位之时都可以，在道后智之时最初获得，以及从一来果之时到称为根器转变之时之间，这五个时刻可以获得。同样，通过修道而断除欲界所行之法，从大到中等的中等之间的五种断绝，除了入流果之外，也是在那五个时刻获得。同样，第六种中等的小的断绝，因为对治生起和获得果位之时是相同的，所以无论是哪个，以及从不来果之时到称为根器转变之时之间，这四个时刻可以获得。同样，第七种和第八种，小的大和小的中等获得，即对治生起之时和从不来果之时到根器转变之时之间，仅仅这四个时刻可以获得。同样，最后一种小的最小的断绝，无论是称为对治生起之时，还是称为获得果位之时都可以，无论是哪个，以及获得阿罗汉果之时和称为根器转变之时，这三个时刻可以获得。同样，能够获得阿罗汉果的，色界和无色界

【英语翻译】
Although it is possible to attain severance in a single moment, it is not attainable again, so it is not discussed. For now, severance by dull faculties can be attained at six times:
The severance of the three realms to be abandoned by seeing suffering, origin, and cessation, and the severance of the practices in the desire realm to be abandoned by seeing the path, that is, the time when the antidote arises, and the time of the fruit of stream-entry, and the time of the fruit of once-returning, and the time of the fruit of non-returning, and the time of the fruit of Arhatship, and the time called the change of faculties, these six times can be attained. It is said for the sake of existence, but dull faculties do not change faculties without hindrance. The severance of the practices in the form and formless realms to be abandoned by seeing the path by the same dull faculties, whether it is called the time when the antidote arises or the time when the fruit is obtained, can be taken as such, and it is obtained initially at the time of subsequent knowledge of the path, and from the time of once-returning to the time called the change of faculties, these five times can be attained. Similarly, the severance of the five types from great to medium of medium to be abandoned by cultivation in the desire realm, except for the fruit of stream-entry, is also attained at those five times. Similarly, the sixth type, the severance of medium of small, because the time when the antidote arises and the time when the fruit is obtained are the same, so whichever it is, and from the time of the fruit of non-returning to the time called the change of faculties, these four times can be attained. Similarly, the seventh and eighth types, the attainment of small of great and small of medium, that is, only these four times can be attained from the time when the antidote arises and from the time of the fruit of non-returning to the time of the change of faculties. Similarly, the last type, the severance of small of small, whether it is called the time when the antidote arises or the time when the fruit is obtained, whichever it is, and the time when the fruit of Arhatship is obtained and the time called the change of faculties, these three times can be attained. Similarly, the one who is able to attain the fruit of Arhatship, the form and formless realms

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་
ནས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བར་རྣམ་པ་དགུ་སྤངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་རྣམ་པ་ཐ་མ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྲལ་བ་ཡང་ཡང་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པའི་དུས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དུས་དང་དབང་པོ་འཕོ་བའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་དུས་གསུམ་ཁོ་ནར་འཐོབ་བོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བྲལ་བ་ནི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དུས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རུང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རུང་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་དབང་པོ་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་གཉིས་སུ་འཐོབ་སྟེ་རེ་ཞིག་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་འཐོབ་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོས་ནི་དབང་པོ་འཕོ་བའི་དུས་གཅིག་ཏུ་བོར་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཁ་ཅིག་གི་ནི་དུས་ལྔར་འཐོབ་པས་ན་དུས་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་པོ་འཕོ་བ་མེད་དོ། །དེས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྲལ་བ་དུས་གཅིག་ཏུ་འཐོབ་པ་ཡོད་དེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་དེ་ནི་ཡང་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བས་མི་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྟའོ། །འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པའོ། །རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་སྤངས་པ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ་ཞེས་རྒྱུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་སྔོན་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ཤིང་ཆེད་དུ་བསྩགས་པ་འདི་དག་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་གང་ནས་སྤང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྒྲར་བསྟན་ཞེ་ན་མདོ་ལས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དག་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་དང༌། འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་ཡང་དག་པར་
འདས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །འདོད་པ་ན་དང་པོའ

【汉语翻译】
以修所断的烦恼，从最大的大到最小的小之间所断的九种行相是什么呢？从那些行相中，除了有顶天的最后一种最小的小之外，所有断除都是在反复生起对治的时候，以及阿罗汉果位的时候，和转根的时候，这三个时候才能获得。在无色界中所行持的最小的小的行相，它的断除是因为生起对治和获得断除之果是同一时间，所以既可以称为生起对治的时候，也可以称为获得阿罗汉果位的时候，任何一个都可以，以及转根的时候，这两个时候获得，暂时是这样，这是说钝根者所获得的。利根者则是在转根的时候一次性舍弃，有些烦恼则是在五个时候获得，所以应该说在两个时候之间获得。对于那些来说，并非所有时候都有转根。因此，烦恼的断除有在同一时间获得的，如果像是修所断的有顶天的最小的小的行相的断除，那么就不会再次获得，所以不说了。因为在果上安立因的缘故，这叫做断除。因是遍知，是智慧的自性。在果上安立因，说断除就是遍知，这是安立近取因，比如就像说六处是以前显现积聚和特意积累的，这些应该知道是以前的业。又从何处显示断除是遍知的名言呢？经中说：比丘们，应该说遍知之法，以及遍知，以及具有遍知的人。什么是遍知之法呢？是五取蕴。什么是遍知呢？就是在此舍弃了欲贪，并且完全超离了欲贪，这叫做遍知，经中广说。在欲界中最初

【英语翻译】
What are the nine aspects of abandonment, from the greatest of the great to the smallest of the small, that are abandoned by meditating on the afflictions to be abandoned by cultivation? Among those aspects, the abandonment of all except the last, smallest of the small aspect of the peak of existence is attained only at three times: the time when the antidote repeatedly arises, the time of the fruit of arhatship itself, and the time of transformation of faculties. The abandonment of whatever is the smallest of the small aspect that is practiced in the formless realm is at the same time as the arising of the antidote and the attainment of the fruit of abandonment itself, so it can be called the time of the arising of the antidote, or it can be called the time of attaining the fruit of arhatship itself, whichever it may be, and the time of transformation of faculties, at two times. For the time being, that is how it is said to be attained by dull faculties. Sharp faculties abandon it at one time, at the time of transformation of faculties, and some afflictions are attained at five times, so it should be said that they are attained between two times. For those, there is no transformation of faculties at all times. Therefore, there is attainment of abandonment of afflictions at one time. If it is like the abandonment of the smallest of the small aspect of the peak of existence, which is to be abandoned by cultivation, then it will not be attained again, so it is not spoken of. Because the cause is attributed to the effect, it is called abandonment. The cause is complete knowledge, which is the nature of wisdom. Because the cause is attributed to the effect, it is said that abandonment is complete knowledge, which is the attribution of the proximate cause, just as it is said that these six sources of contact, which were previously manifestly accumulated and intentionally heaped up, should be known as previous actions. Furthermore, from where is it shown that abandonment is the expression of complete knowledge? From the sutra: Monks, the dharmas to be completely known, and complete knowledge, and the person who possesses complete knowledge should also be explained. What are the dharmas to be completely known? They are the five aggregates of grasping. What is complete knowledge? It is the abandonment of desire and attachment to desire, and the complete transcendence of desire and attachment to desire. This is called complete knowledge, as is extensively explained in the sutra. In the desire realm, the first

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམ་གཉིས་ཟད་ལ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་རྣམ་པར་གཞག་བའི་གཏན་ཚིགས་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟད་མེད་དང༌། སྲིད་རྩེ་ཉམས་པར་བྱས་པ་དང༌།། རྒྱུ་གཉིས་ཀུན་དུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། །ཡོངས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནས་འཆད་བར་འགྱུར་རོ། །ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཟག་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་འདི་ཉིད་དེའི་མིང་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཟག་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཟག་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེའི་མིང་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱི་འདིའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དེ་ན་འདོད་ཆགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་བའི་མིང་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཐ་དད་པར་བསྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སོ་སོར་མི་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ས་དང་ས་ན་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་དགུའི་གཉེན་པོ་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཟག་པ་མེད་པ་མི་
ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་བའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྔོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བར་རྣམ་པ་དགུ་ཡོད་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ

【汉语翻译】
ི་二者灭尽而一，名为遍知，是为遍知而立宗，无有离系之得，无有灭尽有顶，因二者皆已摧伏。此遍知将从此处宣说。与最后分相应之舍断，是指舍断欲界之漏的同义语，此即是其名称。舍断色之漏，是指舍断色界之漏之义，从其名称来说，名为色界贪欲灭尽之遍知。虽有我慢等烦恼及近烦恼于色界中行转，然此遍知之安立，是因彼处贪欲为主要之故，与上分相应之随缚，即说是色界贪欲灭尽之遍知。一切随缚皆已穷尽之遍知，此乃舍断一切漏之名称。遍知是各别显示，是指以修断所应断于色界中行转之诸法，是色界贪欲灭尽之遍知。对于无色界之诸法，则是一切随缚皆已穷尽之遍知，是故如此说。然非见断所应断之诸法，是指为何于色界与无色界中行转之见断所应断之诸法，不个别显示遍知耶？如是，于色界与无色界中行转之见断所应断之诸法舍断，亦是三种遍知，是故如此说。因修断所应断之诸法对治不同之故，是指如此，地与地于色界中行转之修断所应断九种之对治，无间道与解脱道无漏无
能胜等之地，以及有漏之二禅近分所摄乃至空无边处近分所摄之间有九种，而于无色界中行转之诸法对治，无间道与解脱道

【英语翻译】
The term 'one in the exhaustion of two' is called 'complete knowledge.' It is established as complete knowledge because there is no attainment of detachment, and the peak of existence is destroyed, because both causes are completely subdued. This complete knowledge will be explained from here. 'Abandoning what is in accordance with the final part' is a synonym for abandoning the outflows of the desire realm; this itself is its name. 'Abandoning the outflow of form' means abandoning the outflows of the form realm; from its name, it is called 'complete knowledge of the exhaustion of desire in the form realm.' Although there are afflictions such as pride and near afflictions that operate in the form realm, the establishment of this complete knowledge is because desire is the main thing there. The bondage that accords with the higher part is said to be the 'complete knowledge of the exhaustion of desire in the form realm.' 'Complete knowledge that exhausts all bondages' is the name for abandoning all outflows. 'Complete knowledge is shown separately' means that abandoning the phenomena that should be abandoned by cultivation and that operate in the form realm is the 'complete knowledge of the exhaustion of desire in the form realm.' For formless phenomena, it is the 'complete knowledge that exhausts all bondages,' and that is why it is said so. 'However, it is not for the phenomena to be abandoned by seeing' means why the complete knowledge of the phenomena to be abandoned by seeing that operate in the form and formless realms is not shown separately. Likewise, abandoning the phenomena to be abandoned by seeing that operate in the form and formless realms is also three kinds of complete knowledge, and that is why it is said so. 'Because the antidotes for the phenomena to be abandoned by cultivation are different' means that, like this, the antidotes for the nine types of phenomena to be abandoned by cultivation that operate in the form realm in the ground and in the ground are the uninterrupted path and the path of liberation, the uncontaminated, invincible ground, etc., and there are nine types between the contaminated near attainment of the second dhyana and the near attainment of the sphere of infinite space, while the antidotes for the phenomena that operate in the formless realm are the uninterrupted path and the path of liberation.

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
འི་ལམ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཟག་པ་མེད་པའི་ས་འོག་མ་པ་འམ། ཅི་རིགས་པར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གོང་མའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དག་ཡོད་དེ། གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་པས་གཉེན་པོ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་འདི་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཐ་དད་པར་བསྟན་ཏོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་འདྲ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དེ་དག་ཉིད་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཐ་དད་དུ་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ །ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །འདི་དག་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དག་ནི་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་སྟེ། ཤེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།། །། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པ། དྲི་མེད་བཟོད་རྣམས་ཤེས་པ་མིན། །ཞེས་འབྱུང་བས་བཟོད་པ་ནི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡང་མི་རུང་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་པ་བྱས་ན་ཡང་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཟོད་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་པའི་འཁོར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་ལ་འཁོར་ཤེས་པ་ཡོད་པས་ན་ཤེས་པའི་འཁོར་ཅན་ཏེ། བཟོད་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལ་རྒྱལ་པོ་ཉེ་བར་
བཏགས་པ་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལ་རྒྱལ་པོ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་གྱིས་བྱས་པ་ལ་ཡང་རྒྱལ་པོས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲའོ། །ཤེས་པ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་དག་ནི་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པ་དག་གི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པས་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་རུང་ངོ༌། །མི་ལྕོགས་མེད་འབྲས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་མི་ལྕོགས་པའི་ས་པའི་ལམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་པའི་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་

【汉语翻译】
的道是，或者随其所应，为无漏之下地，或者随其所应，为有漏之上地的近取所摄持。因为唯是其他，故对治不同，因此这些显示了各别的遍知。见所断之品的对治相同，如随知忍等在色界中行持之品的对治，彼等也是无色界的，因此不别立各别的遍知。与最后分相符的断等遍知，名为与最后分相符的断之遍知，以及色界贪欲灭尽之遍知，以及一切结缚完全断绝之遍知。这些是修道之果，因此是智之果，修道上没有忍。如何遍知是忍之果呢？遍知与智名为同义，因为有“智与遍知是无漏之智慧”之说。四十四卷中说：“无垢忍非智。”如此说来，忍也不是智的自性，那怎么会遍知是忍之果呢？如果把果安立为因也是不行的，是这样想的。此处说了“因为忍等是智之眷属”，因为这些有眷属智，所以是智之眷属，即是忍等。因此智之果也名为忍等之果，如国王之眷属被安立为国王一样。譬如国王之眷属被安立为国王，因此眷属所作也说成是国王所作一样。因为智与果是一体的，忍等是与智一起果是一体的，忍等的果是什么，那也是智等的果，所以忍之果也可以是遍知。“无能胜果皆是”，如此，无能胜地的道，断除三界的见，以及修所断

【英语翻译】
The path is, or as appropriate, the lower ground of non-outflow, or as appropriate, the upper ground of outflow is gathered by the near attainment. Because it is only other, the antidotes are different, so these show the separate pervasion. The antidotes of the objects to be abandoned by seeing are the same, such as the antidotes of the objects that practice in the form realm, such as following knowledge and forbearance, are also those of the formless realm, so separate pervasions are not established separately. The pervasion of abandonment, etc., which is in accordance with the final part, is called the pervasion of abandonment in accordance with the final part, and the pervasion of the exhaustion of desire in the form realm, and the pervasion of the complete severance of all bonds. These are the fruits of the path of meditation, so they are the fruits of knowledge, and there is no forbearance on the path of meditation. How is pervasion the fruit of forbearance? Pervasion and knowledge are synonymous, because it is said that "knowledge and pervasion are wisdom without outflow." It is said in the forty-fourth volume: "Immaculate forbearance is not knowledge." Thus, forbearance is not the nature of knowledge, so how can pervasion be the fruit of forbearance? It is not right to establish the fruit as the cause, that is what I thought. Here it is said, "Because forbearance, etc., are the retinue of knowledge," because these have the retinue of knowledge, so they are the retinue of knowledge, that is, forbearance, etc. Therefore, the fruit of knowledge is also called the fruit of forbearance, etc., just as the retinue of the king is established as the king. For example, the retinue of the king is established as the king, so what the retinue does is also said to be what the king does. Because knowledge and fruit are one, forbearance, etc., are one with knowledge, the fruit is one, whatever the fruit of forbearance, etc., is also the fruit of knowledge, etc., so the fruit of forbearance can also be pervasion. "All invincible fruits are," thus, the path of the invincible ground, cutting off the sight of the three realms, and what is to be abandoned by cultivation

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ཟག་པ་རྣམས་སྤོང་བ་སྲིད་དེ། ཟག་མེད་མི་ལྕོགས་མེད་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་བྲལ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་གང་དག་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་བན་སྤྱོད་པའི་མཐོང་བས་སྤོང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གསུམ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤངས་པ་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་བརྒྱད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་དེ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གང་
ཟག་གི་ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་ཡང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཟག་པ་སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་འཐོབ་ལ་དེ་ལ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ནུས་པ་ཡོད་པས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པ་བཞིན་དུ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྔོན་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་དངོས་གཞི་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་དང་སྔར་བཤད་པ་གཟུགས

【汉语翻译】
能舍弃有漏之漏，以无漏无能胜，一切离贪故。因此而说。什么是色界和无色界中已舍弃烦恼的自性呢？对此，分别说部的人说，色界和无色界中所行境的见所断已舍弃，如前所说的三种遍知，以及修所断，色界中所行境已舍弃，即色界贪欲已尽的遍知，以及无色界中所行境已舍弃，即一切遍行已穷尽的遍知，这五种。因为依靠禅定的实事，能舍弃色界和无色界中所行境的烦恼。舍弃欲界中所行境的烦恼，不是禅定实事的结果，因为禅定的实事不是欲界的对治。因此，对于离贪者来说，即使有离贪的无漏获得，但与最后的品类相符，如舍弃的遍知一样，舍弃欲界中所行境的见所断，不是禅定实事的结果。具寿妙音的观点是八种，具寿妙音认为，对于已离欲界贪欲的补特伽罗来说，舍弃欲界中所行境的见所断，这三种遍知的自性是圣道的果。为什么呢？因为获得了离贪的无漏获得。因为依靠禅定的实事而入定时，即使先前以世间道舍弃的见所断之漏，也能获得离贪的无漏获得，并且它具有见道的力量，就像舍弃色界和无色界中所行境的见所断一样。因此，对于欲界中所行境的见所断，先前舍弃的遍知也是实事禅定的果。因此，对于欲界中所行境的见所断，舍弃的这三种遍知，以及先前所说的色界

【英语翻译】
It is possible to abandon the outflows of leakage, because of the unexcelled non-leakage, one is separated from desire from all. Therefore, it is said. What is the nature of abandoning afflictions in the form and formless realms? To this, the Vaibhashikas say that the seen-to-be-abandoned objects of the form and formless realms have been abandoned, as the three kinds of complete knowledge mentioned earlier, and the objects to be abandoned by cultivation, the objects practiced in the form realm have been abandoned, that is, the complete knowledge of the exhaustion of desire for form, and the objects practiced in the formless realm have been abandoned, that is, the complete knowledge of the exhaustion of all pervasive connections, these five. Because by relying on the actual basis of meditation, it is possible to abandon the afflictions practiced in the form and formless realms. Abandoning the afflictions practiced in the desire realm is not the result of the actual basis of meditation, because the actual basis of meditation is not the antidote to the desire realm. Therefore, for those who are free from desire, even if there is a non-leaking attainment of freedom from desire, but it is in accordance with the final category, just like the complete knowledge of abandonment, abandoning the seen-to-be-abandoned objects practiced in the desire realm is not the result of the actual basis of meditation. The view of the venerable Dbyangs sgrogs is eight, the venerable Dbyangs sgrogs believes that for the person who has abandoned the desire for the desire realm, abandoning the seen-to-be-abandoned objects practiced in the desire realm, the nature of these three complete knowledges is the fruit of the noble path. Why? Because the non-leaking attainment of freedom from desire is obtained. Because when entering certainty based on the actual basis of meditation, even the outflows of the seen-to-be-abandoned that were previously abandoned by the worldly path can obtain the non-leaking attainment of freedom from desire, and it has the power of the path of seeing, just like abandoning the seen-to-be-abandoned objects practiced in the form and formless realms. Therefore, for the seen-to-be-abandoned objects practiced in the desire realm, the previously abandoned complete knowledge is also the fruit of the actual meditation. Therefore, for the seen-to-be-abandoned objects practiced in the desire realm, these three complete knowledges that have been abandoned, and the form realm mentioned earlier.

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བརྒྱད་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཡིན་ནོ། །ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནས་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤོང་བར་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་གང་གི་ཚེ་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་དེས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དེ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་དེའི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་པར་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་མོད་ཀྱི་དེའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་དེ་ན་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་འཐོབ་པས་དེ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ།
དེའི་ཚེ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྔ་མ་སྤངས་པས་སྔར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྔར་སྤངས་པ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པ་བསྡོམས་ནས་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང༌། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་དེ་དག་བསྡོམས། །ཞེས་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གཞག་གི་དངོས་གཞིའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་མཐུན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་བསམ་གཏན་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཟག་པ་མེད་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། དངོས་གཞིའི་བསམ་གཏན་རྣམས་ཁོ་ནའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་བཤད་ཀྱི། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་བསམ་གཏན་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས

【汉语翻译】
以及无色界的究竟遍知等八种遍知是禅定的果实，这是尊者妙音的宗义。断除最后分相似的遍知，仅仅是无碍解脱的果实，这是指未离欲界的贪欲，仅仅由无碍解脱才能断除最后分相似，而正行则不能，因为尚未获得。先于离贪，当依靠禅定而入于决定时，即使是异生位，也以世间道断除了欲界的一切烦恼，因此它不是禅定正行的果实。对于心的十六刹那，虽然可以安立其断除最后分相似的遍知是依于禅定正行，但却不安立为它的果实。那么是什么呢？因为在那时，也获得了以断除最后分相似的世间道所获得的离系得，无漏也获得了，因此安立为断除的遍知。
那时，因为先断除了见所断，所以先前以见道所断的断除是什么，以及先前断除的最后分相似的断除，总合起来安立为一种断除最后分相似的遍知，因为有总合一切的理由：从界中离贪，为了获得果实而总合那些。因此，断除最后分相似的遍知，仅仅安立为无碍解脱的果实，而不是正行的果实，对此，与分别说部和尊者妙音的宗义相同。殊胜禅定也应如禅定一样看待，这是说殊胜禅定的无漏也能断除烦恼，因此仅仅宣说了无碍解脱和正行禅定的果实，而不是殊胜禅定。因此说，殊胜禅定也应如禅定一样看待。

【英语翻译】
And the eight kinds of omniscience, including the omniscience of the formless realm, are the fruits of dhyana, which is the doctrine of the Venerable Dbyangs Sgrog. The omniscience that abandons the final part and is similar is only the fruit of unobstructed liberation, which means that those who have not separated from desire in the desire realm can only abandon the final part and similarity through unobstructed liberation, but not through the actual practice, because it has not yet been obtained. Prior to being free from desire, when one relies on dhyana to enter into certainty, even in the state of an ordinary being, one has abandoned all the afflictions that are practiced in the desire realm through the worldly path, so it is not the fruit of the actual practice of dhyana. For the sixteen moments of the mind, although it can be established that the omniscience that abandons the final part and is similar is based on the actual practice of dhyana, it is not established as its fruit. What is it then? Because at that time, one also obtains the separation obtained by the worldly path that abandons the final part and is similar, and one also obtains the uncontaminated, so it is established as the abandoned omniscience.
At that time, because the first thing to be abandoned by seeing has been abandoned, what is the abandonment of what was previously abandoned by the path of seeing, and the abandonment of the final part and similarity that was previously abandoned, are combined and established as one kind of omniscience that abandons the final part and similarity, because there is a reason to combine everything: to be free from desire from the realm, and to combine those in order to obtain the fruit. Therefore, the omniscience that abandons the final part and is similar is only established as the fruit of unobstructed liberation, and not as the fruit of the actual practice, to which the Sarvastivadins and the doctrine of the Venerable Dbyangs Sgrog agree. Special dhyana should also be regarded as dhyana, which means that the uncontaminated of special dhyana can also abandon afflictions, so only the fruits of unobstructed liberation and actual dhyana are explained, but not special dhyana. Therefore, it is said that special dhyana should also be regarded as dhyana.

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཁོ་ན་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ཡང་འཕགས་པ་ཁོ་ན་ལ་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་དངོས་གཞི་གསུམ་གྱི་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའིའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ན་འོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྟེ། ཐ་མ་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དག་གོ །ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འགོག་པའམ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་གང་ཡིན་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ཐ་མ་གསུམ་པོ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པ་དང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་དྲུག་དང་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ནི་ཅི་རིགས་པར་དྲུག་དང་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་དག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་དག་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་རྣམས་དང་ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་བསྡུ་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་མ་ཡིན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་གོ །འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་སྤངས་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
是。殊胜禅定是指唯有第一禅定远离了分别念，因此才显得殊胜超绝。所谓“空无边处生处之近分”，是指它虽然是世间的，但唯有圣者才能完全了知其果，因为存在着离贪之获得，是无漏的缘故。所谓“无色正行三者之”，是指无漏的。所谓“世间道之果为二”，是指圣者以世间道使欲界远离贪欲时。所谓“随知之果亦为了知二”，是指以修道所摄持的。最终是色界贪欲灭尽，以及一切结缚完全断绝的了知。所谓“法知为三”，是指以修道所摄持的。因为有“修道上之灭或道上之法知，是三界之对治”之说。它的果就是最后三者，与最后的部分相应之断除，以及色界贪欲灭尽，和一切结缚完全断绝的了知。为什么呢？因为已经说了，它是三界修道所要断除的对治。所谓“彼品类同分之六与五”，是指与法知和随知等品类相同之，依情况而定，为六和五。说“品类相同”是为了包括忍和智。所谓“法之忍与智等之果为何”，是指法之忍等，此处省略了词语，即法知之忍等的果不是。在欲界中行持，以见道所断除之断除的自性而完全了知，如前所说，有三种。法知等中，以修道上苦和集知所摄持的，是与最后部分相应之断除的了知一种。以灭和道知所摄持的，是与最后部分相应之断除，以及色界贪欲灭尽，和一切结缚

【英语翻译】
Yes. The excellent meditative concentration refers to the fact that only the first meditative concentration is distinguished and transcendent because it is free from conceptualization. The so-called "proximity of the sphere of infinite space" means that although it is worldly, only the noble ones can fully know its fruit, because there exists the attainment of detachment, which is without outflows. The so-called "of the three actualities of the formless," refers to being without outflows. The so-called "the fruit of the worldly path is two," refers to when the noble one uses the worldly path to separate from desire from the desire realm. The so-called "the fruit of subsequent knowledge is also two of complete knowledge," refers to being included by the path of meditation. Ultimately, it is the exhaustion of desire for form, and the complete knowledge of the complete severing of all bonds. The so-called "knowledge of Dharma is three," refers to being included by the path of meditation. Because there is the saying, "On the path of meditation, cessation or knowledge of Dharma is the antidote to the three realms." Its fruit is the last three, the abandonment corresponding to the last part, the exhaustion of desire for form, and the complete knowledge of the complete severing of all bonds. Why? Because it has been said that it is the antidote to be abandoned by the meditation of the three realms. The so-called "those of the same category, six and five," refers to those of the same category as knowledge of Dharma and subsequent knowledge, which are six and five as appropriate. Saying "same category" is to include forbearance and wisdom. The so-called "what are the fruits of Dharma's forbearance and wisdom, etc.," refers to Dharma's forbearance, etc. Here the words are omitted, that is, the fruit of Dharma's knowledge of forbearance, etc., is not. Practicing in the desire realm, there are three kinds of complete knowledge by the nature of abandoning what is to be abandoned by the path of seeing, as mentioned before. Among the knowledge of Dharma, etc., those included by the knowledge of suffering and origin on the path of meditation are one kind of knowledge of abandonment corresponding to the last part. Those included by the knowledge of cessation and path are the abandonment corresponding to the last part, as well as the exhaustion of desire for form, and all bonds.

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ཀྱི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་དག་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་ཀྱི་བཟོད་པ་རྣམས་དང་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་གསུམ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཐ་མ་གཉིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྤངས་པ་རེ་རེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་རྣམ་པར་མི་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པ་ནས་རྒྱས་པར་སྲིད་པའི་
རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མི་གཟུང༌། བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བའི་ཐོབ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྲིད་རྩེ་ཉམས་པར་བྱས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་གཉིས་ཀུན་དུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གཞན་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེ་དག་ལའོ། །ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སྟེ། དེ་ནི་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཁམས་ལས་འདས་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་ལས་འདས་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་བཞི་པ་ཞེས་འབྲེལ་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མིང་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁམས་མཐའ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁམས་རིལ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའ

【汉语翻译】
现在，所有这三种完全理解都是如此。被称为“随后的忍和智的果实是什么呢？”是指随后的忍和随后的智。它们也是通过在色界和无色界中行持的见道所断除的，以断除的自性而完全理解的如前所述的三种，以及最后的两种完全理解。为什么不将每一个断除都分别安立为完全理解呢？为什么不从苦见所断除的断除，到集见所断除的断除，乃至广至有顶的小小断除之间进行执取呢？“离系的获得无漏”，意思是说，这是为了获得离系的无漏获得。“有顶衰败”，意思是说，这是为了断除有顶的方面。“摧毁二因故”，意思是说，这是为了断除苦和集见所断除的两种遍行。被称为“彼断的完全理解”，是指以这些因作为特殊之处的断除，因此被安立为完全理解。“对于法和随后的其他智”，是指对于法智和随后的智，从集起上的法智开始，直到尽智为止。“智的果实是断除”，是指修道，因为它不是忍的果实。“从超越界之外”，是指从超越界之外，这里“也”字被隐藏了。因此，将其关联为第四个。何时从界中完全超越呢？是指从欲界、色界和无色界中完全超越，那时才能获得完全理解的名称，这是剩余的词句。为什么呢？因为已经说了“从一切界中离贪”，是因为从整个界中离贪，而不是仅仅因为衰败。

【英语翻译】
Now, all three of these complete understandings are so. What are the fruits of the subsequent forbearance and knowledge?" refers to the subsequent forbearance and subsequent knowledge. They are also the three complete understandings as previously stated, with the nature of abandoning what is to be abandoned by the seeing that practices in the form and formless realms, and the last two complete understandings. Why are not each of the abandonments separately established as complete understanding? Why is there no grasping from the abandonment to be abandoned by seeing suffering, to the abandonment to be abandoned by seeing the origin, up to the small abandonment of the peak of existence? "The attainment of separation is without outflows," means that it is for the sake of attaining the attainment of separation without outflows. "The peak of existence is destroyed," means that it is for the sake of abandoning the aspect of the peak of existence. "Because of completely destroying the two causes," means that it is for the sake of abandoning the two pervasive goings that are to be abandoned by seeing suffering and origin. What is called "the complete understanding of that abandonment" is the abandonment that is distinguished by those causes, therefore it is established as complete understanding. "For the Dharma and subsequent other knowledge," refers to the Dharma knowledge and subsequent knowledge, from the Dharma knowledge on the origin up to the knowledge of exhaustion. "The fruit of knowledge is abandonment," refers to the path of cultivation, because it is not the fruit of forbearance. "From beyond the realm," refers to from beyond the realm, here the word "also" is hidden. Therefore, it is connected as the fourth. When does one completely transcend from the realm? It refers to completely transcending from the desire realm, the form realm, and the formless realm, at that time one obtains the name of complete understanding, these are the remaining words. Why? Because it has been said, "From all the realms, free from desire," it is because of being free from desire from the entire realm, not just because of decay.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚེ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྐད་ཅིག་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་གཉིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་གཉིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་ལྔ་པ་དེ་སྨྲས་ཏེ། རྒྱུ་འདིས་ན་སྤངས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་
གང་ཞིག་སྤངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནས་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྤངས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའམ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཞན་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཞན་དག་ན་རེ་འདི་ཡང་སྤངས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གཉིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་གཉི་ག་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང༌། ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་སྤངས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་སྤངས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱུ་གཉི་ག་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་མེད་ལ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་སྤངས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་དགུ་པ་མ་སྤངས་པ། དེ་སྲིད་དུ་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་མེད་པས་མི་བརྗོད་དོ། །གཅིག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་རེ་ཞིག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་མི་ལྡན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་གནས་པའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཆོས་པའི་བཟོད་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་མི་ལྡན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རྒྱུ་གཉི་ག་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་དང་ལྡན་ལ་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་

【汉语翻译】
的心识是极其断绝的，这样想的。二、俱遍结合与分离，名为所缘和能缘的烦恼刹那俱遍结合是二俱遍结合。与其分离是二俱遍结合与分离。法相论者们说了那个第五个原因，以此原因称为于断的遍知。哪种相是于断的，名为苦谛见所断乃至道谛见所断之间和修所断。如果于断的那个相所缘的烦恼，是见所断或修所断，与其他的相分离而成为，这是说，其他的相说这也是于断的遍知的第五个原因。那不是其他的，名为广说，二俱遍结合与分离，那是两个原因都已调伏，苦谛见所断和集谛见所断的俱行因已调伏，以及从界已调伏之外不是其他的。如此，苦谛见所断已断，但只要于其所缘的集谛见所断的俱行因未断，那么两个原因都未调伏，以及修所断的各种，直到第八个相已断，但只要第九个相未断，那么从界已调伏是不存在的，所以不说了。非一，名为广说，暂时异生是不具足的，因为没有离系的获得无漏的缘故。圣者安住于见道，乃至安住于集谛法智忍之间，名为之间，这个之间的语词是苦谛法智忍和随智忍，以及安住于集谛法智忍也是不具足的，因为两个原因未断的缘故。集谛法智是与一具足，安住于集谛随智忍也是与一具足，应当如此理解。集谛随

【英语翻译】
The mind is extremely severed, thinking like this. Two, the complete combination and separation, called the object and the subject of the afflictions, the moment of complete combination is the two complete combinations. Separation from it is the separation from the two complete combinations. The Dharma masters spoke of that fifth cause, by this cause it is called the complete knowledge of severance. Which aspect is of severance, called the afflictions to be abandoned by seeing the truth of suffering, up to the afflictions to be abandoned by seeing the truth of the path, and the afflictions to be abandoned by meditation. If the afflictions that are the object of that aspect of severance, are to be abandoned by seeing or to be abandoned by meditation, become separated from other aspects, this is saying that other aspects say that this is also the fifth cause of the complete knowledge of severance. That is not other, called extensive explanation, the separation from the two complete combinations, that is the two causes have been subdued, the co-occurring cause of the afflictions to be abandoned by seeing the truth of suffering and the afflictions to be abandoned by seeing the truth of origin have been subdued, and it is not other than having been subdued from the realm. Thus, the afflictions to be abandoned by seeing the truth of suffering have been abandoned, but as long as the co-occurring cause of the afflictions to be abandoned by seeing the truth of origin, which is the object of that, has not been abandoned, then the two causes have not been subdued, and the various afflictions to be abandoned by meditation, until the eighth aspect has been abandoned, but as long as the ninth aspect has not been abandoned, then having been subdued from the realm does not exist, so it is not said. Not one, called extensive explanation, temporarily, ordinary beings are not complete, because there is no attainment of separation without outflows. Noble ones abiding in the path of seeing, up to abiding in the forbearance of the Dharma knowledge of the truth of origin, called between, this word between is the forbearance of the Dharma knowledge and subsequent knowledge of the truth of suffering, and abiding in the forbearance of the Dharma knowledge of the truth of origin is also incomplete, because the two causes have not been abandoned. The Dharma knowledge of the truth of origin is complete with one, and abiding in the subsequent knowledge of the truth of origin is also complete with one, it should be understood like this. Subsequent knowledge of the truth of origin

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
སུ་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་དང་ལྡན་ཏེ། དེའི་ཚེ་སྔར་བཤད་པའི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་
འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ལ། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་གཉིས་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གསུམ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ལྔའི་བར་དང་ལྡན་གྱི་དྲུག་དང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །འབྲས་བུ་བཞི་རྣམས་གཞག་པ་ནི། །རྒྱུ་ལྔ་དག་ནི་སྲིད་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་ལ་སྔོན་ལམ་བཏང་བ་དང༌། །གཞན་ཐོབ་པ་དང་ཟད་བསྡོམས་དང༌། །ཤེས་པ་བརྒྱད་མཚན་ཐོབ་པ་དང༌། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྤངས་པ་སྡོམ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྡོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དང་པོ་སྤངས་པ་ནས་རྣམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་པའི་བར་ལ་གནས་པ་ཡང་དྲུག་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་བསྡོམས་པ་དེ་དང་འདྲ་བས་སོ། །སྔོན་ནམ་གྱིས་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྔོན་རོལ་ལམ་འོག་ཏུའམ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཚེ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་དང་ལྡན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ལ་ཐོབ་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡིན་གྱི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའམ་ཕྱིར་འོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་སྤངས་པས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པ་
རྣམས་དང༌། ཐ་མའི་ཆ་དང་

【汉语翻译】
谁知具有二者，即彼时，见前述欲界中所行之苦与集，故而具有已断应断之遍知，以及见色界与无色界中所行之苦与集，故而具有已断应断之遍知。于灭法智忍位者，亦唯具二者。于灭法智者，则具三者等，应如是配合。然安住于见道者，至五者之间，不具六者，因第十六刹那为修道所摄故。安住于道后智者，具有六遍知，即前述诸遍知，以及于色界与无色界中所行之道，见而断除应断之遍知。安立四果者，以五因故乃成办。于果上，舍弃前道，及获得其他与尽灭总集，获得八智相，及获得十六行相。如是讲解岂不妥当耶？答：断为总集，然遍知非总集，故无相违。如云：乃至未得离欲界欲，此中“乃至”之语，乃显示从以修断所断之烦恼第一品断除，至断除第八品之间，安住于此位者，亦唯具六者。所谓“彼等完全退失”，乃谓离欲界欲者，与完全退失之总集相同故。所谓“先已获得离欲界欲”，若问于现观之前，或于现观之后，或云如何耶？答：以世间道离欲界欲，而入决定者，于道后智时，与最后分相应之断除遍知一者，乃具有之。如是，若彼圣者于心之十六刹那获得，则为不还，非为预流或一来。亦有云：断除与最后分相应之五者，则为不还。如是，则断除见所断者，及最后分与

【英语翻译】
Whoever knows possesses two things. At that time, having seen the suffering and origin that operate in the desire realm mentioned earlier, they possess the complete knowledge of having abandoned what should be abandoned. And having seen the suffering and origin that operate in the form and formless realms, they possess the complete knowledge of having abandoned what should be abandoned. Those who abide in the forbearance of knowing the Dharma in cessation also possess only two things. Those who know the Dharma in cessation possess three things, and so on, which should be combined accordingly. However, those who abide in the path of seeing possess up to five things, but not six, because the sixteenth moment is included in the path of cultivation. Those who abide in the subsequent knowledge of the path possess six complete knowledges, namely, all the previously mentioned ones, and the complete knowledge of having abandoned what should be abandoned by seeing the path operating in the form and formless realms. The establishment of the four fruits is accomplished because of the five causes. On the fruit, abandoning the previous path, and obtaining others, and the total collection of exhaustion, obtaining the eight characteristics of knowledge, and obtaining the sixteen aspects. Isn't it inappropriate to explain it this way? Answer: Abandonment is a collection, but complete knowledge is not a collection, so there is no contradiction. As it is said: As long as one has not obtained detachment from desire in the desire realm, the word "as long as" here shows that from the first stage of abandoning the afflictions to be abandoned by cultivation, to the stage of abandoning the eighth stage, those who abide in this position also possess only six things. The so-called "completely lost from them" means that those who are detached from desire in the desire realm are the same as the total collection of complete loss. The so-called "having previously obtained detachment from desire in the desire realm," if asked before or after the direct perception, or how is it? Answer: Having detached from desire in the desire realm by the worldly path, and having entered certainty, at the time of the subsequent knowledge of the path, one possesses the one complete knowledge of abandoning what is in accordance with the final part. Thus, if that noble one obtains it in the sixteen moments of the mind, then he is a non-returner, not a stream-enterer or a once-returner. It is also said that by abandoning the five that are in accordance with the final part, one becomes a non-returner. Thus, those who have abandoned what should be abandoned by seeing, and the final part and

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
མཐུན་པ་ལྔ་སྤངས་པ་བསྡོམས་པའི་ཕྱིར་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ལ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འོག་ཏུ་རིམ་གྱིས་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ཡང་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བསྡོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་སྨོས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཉིས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྡོམ་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་རྒྱུ་མཐའ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྡོམ་པར་འདོད་ཀྱི་གཅིག་ཁོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་བསྡོམས་པ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དག་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ཕྱིར་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་གཅིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ནི་དྲུག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཉིས་དང་
ལྡན་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མང་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་ཆེས་མང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
为了总摄断除五种相同之处，只具有断除与最后部分相同之处的一个遍知。在现观之下，次第获得从欲界断除贪欲，也只具有断除与最后部分相同之处的一个遍知。获得阿罗汉果位，则只具有一个，因为那时总摄了遍知。说“即使在色界中行持的遍缠而完全退失”的差别，是为了断除在欲界中行持而完全退失的具有六个遍知，以及断除在无色界中行持而完全退失的具有两个遍知。说“获得断除色界贪欲，则具有两个遍知”，意思是说不来者断除了色界的贪欲。如果从界中断除了贪欲，为什么不总摄呢？因为没有获得果位。从界中断除贪欲和获得果位，是想用一切因来总摄遍知，而不是只用一个。说“即使在无色界中行持的遍缠而完全退失”，是因为获得阿罗汉果位而总摄了断除与最后部分相同之处，以及色界贪欲灭尽的遍知等，如果被在无色界中行持的烦恼从阿罗汉果位完全退失，则会再次获得。在色界中行持而完全退失，则会具有一个；如果在欲界中行持而完全退失，则会具有六个，因此说了在无色界中行持的遍缠。说不来者和阿罗汉等，是因为没有断除色界贪欲，所以想说不来者和阿罗汉等，因为断除了色界贪欲的不来者，则会具有两个遍知。
说“不是很多”，是想如同次第入流者一样，不是非常多。说“总摄”是什么意思呢？是名为“唯一安立”的同义词。说“以二因”是

【英语翻译】
In order to summarize the abandonment of the five similarities, one possesses only one complete knowledge that abandons the similarity with the final part. Under direct realization, gradually obtaining freedom from desire from the desire realm also possesses only one complete knowledge that abandons the similarity with the final part. Obtaining the state of an Arhat possesses only one, because at that time, the complete knowledge is summarized. The distinction of saying "even if one completely deteriorates due to pervasive entanglement while practicing in the form realm" is to abandon the one who completely deteriorates while practicing in the desire realm, possessing six complete knowledges, and to abandon the one who completely deteriorates while practicing in the formless realm, possessing two complete knowledges. Saying "obtaining freedom from desire for the form realm, one possesses two complete knowledges" means that the non-returner has abandoned desire for the form realm. If one has abandoned desire from the realm, why is it not summarized? Because there is no attainment of the result. Abandoning desire from the realm and attaining the result, one wants to summarize the complete knowledge with all causes, but not with just one. Saying "even if one completely deteriorates due to pervasive entanglement while practicing in the formless realm" is because obtaining the state of an Arhat summarizes the abandonment of similarity with the final part, and the complete knowledge of the exhaustion of desire for the form realm, etc. If one completely deteriorates from the state of an Arhat due to the afflictions of practicing in the formless realm, one will obtain it again. One who completely deteriorates while practicing in the form realm will possess one; if one completely deteriorates while practicing in the desire realm, one will possess six, therefore it is said that pervasive entanglement while practicing in the formless realm. Saying the non-returner and the Arhats, etc., is because they have not abandoned desire for the form realm, so one wants to say the non-returner and the Arhats, etc., because the non-returner who has abandoned desire for the form realm will possess two complete knowledges.
Saying "not many" means that one thinks it is not very many, like the one who gradually enters the stream. What does "summarize" mean? It is a synonym for "solely establishing." Saying "with two causes" is

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ། །གནས་སྐབས་དེ་གཉིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དག་ནའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ལ། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཡང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་གཅིག་གཉིས་ལྔ་དང་དྲུག །ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ལ་ལས་གཅིག་འདོར། ལ་ལས་གཉིས། ལ་ལས་ལྔ། ལ་ལས་ནི་དྲུག་འདོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཐོབ་པ་ཡང་ལ་ལས་ནི་གཅིག །ལ་ལས་ནི་གཉིས། ལ་ལས་ནི་དྲུག་གོ །ལ་ལས་ལྔ་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྔ་མིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མདོའི་དོན་གྱི་ཚུལ་ནི་འགས་ཀྱང་མི་འཐོབ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་ཤེས་པ་གཅིག་འདོར་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་བསྡོམས་པས། དེ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཡང་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་གཏོང་ངོ༌། །ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཏོང་ངོ༌། །དེ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱིར་མི་འོང་བ་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་
འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ལྔ་གཏོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་གནས་ཏེ། དེ་ནི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཐོབ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་དེའི་བྲལ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྔ་མ་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་ཐོབ་པ་ལྔ་གཏོང་ངོ༌། །དྲུག་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་མི་གཏོང་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་ཁམས་ལས་འདོད་ཆག

【汉语翻译】
是解释。那个“也”的意思是从界中离贪并且获得果位。“在那两个阶段”的意思是因为没有离色界的贪欲，所以是不还者，以及阿罗汉们自己的阶段。“说是完全的知一个”的意思是因为没有离色界的贪欲，所以不还者是舍弃了与最后分相似的完全的知一个，阿罗汉也是断绝所有遍行（kuntu sbyor ba）的完全的知一个。“有的人一二五和六”的意思是详细地说，有的人舍弃一，有的人舍弃二，有的人舍弃五，有的人舍弃六，这是总结性的词语。获得也是有的人获得一，有的人获得二，有的人获得六。有的人获得五，这个是没有的。因此说了“不是五”，经文的意义的方式是，谁也得不到。解释要说了，任何一个心，如果从阿罗汉的果位退失，就舍弃断绝所有遍行的知一个，因为在阿罗汉的阶段，总的来说，只有那一个。同样，为了离色界的贪欲，不还者从离欲退失，也仅仅舍弃与最后分相似的完全的知一个。舍弃与最后分相似的完全的知，以及舍弃色界的贪欲的完全的知。那是谁呢？是不还者，离色界的贪欲的一个。
说了“如果从离欲退失”。“以离欲为先导安住在道后智”是说舍弃五个，是安住在现观心的第十六个刹那，那是获得舍弃了与最后分相似的完全的知，如果以世间道获得，获得那个离，获得无漏，获得之前的知，获得十五个刹那，舍弃五个。第六个，在色界和无色界中行持，以道见所应断的舍弃的完全的知，虽然不舍弃。然而从界中贪。

【英语翻译】
It is an explanation. That "also" means to be free from desire in the realm and to obtain the fruit. "In those two stages" means that because they have not separated from the desire for form, they are non-returners, and in the stages of the Arhats themselves. "It is said to be one complete knowledge" means that because they have not separated from the desire for form, non-returners are one complete knowledge that has abandoned similarity with the final part, and Arhats are also one complete knowledge that has completely exhausted all pervasive actions (kuntu sbyor ba). "Some one, two, five, and six" means to explain in detail that some abandon one, some abandon two, some abandon five, and some abandon six, which is a summary word. Obtaining is also that some obtain one, some obtain two, and some obtain six. There is no one who obtains five. Therefore, it is said "not five," and the way of the meaning of the sutra is that no one obtains it. The explanation should be said: if any mind whatsoever falls away from the state of Arhat, it abandons one knowledge that has completely exhausted all pervasive actions, because in the stage of Arhat, in general, there is only that one. Similarly, in order to be free from the desire for form, a non-returner who falls away from desire also abandons only one complete knowledge that has abandoned similarity with the final part. Abandoning the complete knowledge that has abandoned similarity with the final part, and abandoning the complete knowledge of abandoning the desire for form. Who is that? It is a non-returner, one who is free from the desire for form.
It is said, "If one falls away from desire." "Leading with detachment and abiding in the subsequent wisdom of the path" means abandoning five, which is abiding in the sixteenth moment of the mind of realization. That is, if one obtains the complete knowledge of abandoning similarity with the final part, if one obtains it through the worldly path, obtains that separation, obtains the uncontaminated, obtains the previous knowledge, obtains fifteen moments, and abandons five. The sixth, practicing in the form and formless realms, the complete knowledge of abandoning what should be abandoned by the path of seeing, although it is not abandoned. However, desire from the realm.

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང་བྲལ་བ་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ནང་དུ་བསྡོམས་པའི་ཕྱིར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་འདྲ་བས་དེ་ཉེ་བར་མི་འགོད་དོ། །མཐར་གྱིས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུས་དྲུག་གཏོང་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པ་ལ་ལས་ནི་གཅིག་འཐོབ་པ་ནས་དྲུག་གི་བར་དུ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་སྔོན་མེད་པ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་གང་ཞིག་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དགུ་ལས་སྔོན་མ་ཐོབ་བ་ཞིག་དང་པོར་ཐོབ་པ་དེས་ནི་གཅིག་འཐོབ་བོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཐ་མར་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་འཐོབ་བོ། །མཐར་གྱིས་པས་ཀྱང་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་ལ་གཅིག་ཁོ་ན་འཐོབ་བོ། །དགྲ་བཅོམ་པས་ཀྱང་ཐ་མ་གཅིག་ཐོབ་བོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགའ་ཞིག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། དེས་ནི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་
པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འཐོབ་པོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དྲུག་སྟེ། གང་ཞིག་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་གྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དེ། དེའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ལམ་གཉིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྔ་འཐོབ་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དེ། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་ན། དེ་ཁོ་ནས་ཅིག་ཅར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལྔ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་དོན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་ལས་ཕྲ་རྒྱས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་ལྔ་པའོ།། །།མཛོད་ཀྱི་གནས་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་དག་གི་འབྲེལ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་སྤངས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཉེ་བར་འགོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་སྤང

【汉语翻译】
由于从断除和获得的角度来看，与最后部分相应的断除的遍知包含在无有自性中，因此不接近它。逐渐地，凡不是以离贪为先的，即以对欲界的离贪而舍弃六种因，即舍弃三界见道所断的遍知。同样，所谓获得，除了五之外，从获得一到获得六。如果有人获得先前未获得的，即安住于见道者，从九种遍知中首先获得先前未获得的，则获得一。修道也是以离贪为先，在见道的最后，获得一个与最后部分相应的断除的遍知。通过逐渐地，从欲界离贪的道，在第九个解脱道上，只获得一个。阿罗汉也获得最后一个。从无色界中，也有些从离贪中完全退失，这意味着不是从色界的离贪中完全退失。因此，获得与最后部分相应的断除的遍知，以及色界贪欲灭尽的遍知。有些人说是六，即从不还果中退失，即逐渐地入流。对于以离贪为先的，没有完全退失，因为他的离贪获得了两种道。因此，获得五是不存在的，如果以离贪为先的完全退失，那么他就会同时获得五种遍知。《俱舍论释·义明》是导师国王之子名称吉祥友所著，其中《微细解释》是《俱舍论》的第五品。为了显示《俱舍论》第五品和第六品之间的紧密联系，像“如所说断除”等被置于附近，如所说断

【英语翻译】
Since, from the perspective of abandonment and attainment, the exhaustive knowledge of abandonment corresponding to the final part is included in the nature of non-existence, it is not approached. Gradually, whatever is not preceded by detachment, that is, by detachment from desire, six causes are abandoned, namely, whatever exhaustive knowledge abandons what is to be abandoned by the path of seeing of the three realms. Similarly, what is called attainment is from attaining one to attaining six, except for five. If someone attains what was not previously attained, that is, one who abides in the path of seeing, from the nine exhaustive knowledges, the one who first attains what was not previously attained, attains one. The path of cultivation is also preceded by detachment, and at the end of the path of seeing, one exhaustive knowledge of abandonment corresponding to the final part is attained. Through gradual progression, from the path of detachment from desire in the desire realm, on the ninth path of liberation, only one is attained. An Arhat also attains the final one. From the formless realm, some also completely fall away from detachment, which means not completely falling away from detachment from the form realm. Therefore, the exhaustive knowledge of abandonment corresponding to the final part, and the exhaustive knowledge of the exhaustion of desire for form are attained. Some say it is six, that is, falling away from the fruit of non-return, that is, gradually entering the stream. For one who is preceded by detachment, there is no complete falling away, because his detachment has attained two paths. Therefore, attaining five is non-existent, for if one who is preceded by detachment were to completely fall away, then he would simultaneously attain five exhaustive knowledges. The "Commentary on the Abhidharmakosha, Meaningful Elucidation" is written by the teacher, the royal son, Glorious Friend, in which the "Detailed Explanation" is the fifth chapter of the Kosha. In order to show the close connection between the fifth and sixth chapters of the Kosha, like "as it is said, abandonment" etc. are placed nearby, as it is said, aband

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མིང་འཐོབ་བོ་ཞེས་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤངས་པ་དེ་ཡང་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། བདེན་པ་མཐོང་དང་བསྒོམས་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཟླས་དབྱེ་བ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་ཏེ་རྒྱུ་དེ་ལས་སོ། །དེ་དག་བཅུ་དང་བདུན་བདུན་བརྒྱད། །ལྟ་བ་གསུམ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ། །འདོད་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ། །མཐོང་བས་རིམ་བཞིན་སྤོང་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བཞི་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཡིན་ལ། བདེན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ད་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་དག་ཅི་ཟག་པ་མེད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་བརྗོད་དོ། དེ་ལམ་བསྟན་པ་ཉེ་བར་དགོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ཅིག་ཡིན་ན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་དགུ་ཅིག་ཅར་དུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་སྤོང་བ་དང་རྣམ་པ་དགུ་ཅིག་ཅར་དུ་སྤོང་བ་དེ་འདྲ་བའི་མཐུ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་དགུ་ཅིག་ཅར་དུ་སྤོང་བའི་མཐུ་ཞིག་ཡོད་ན་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་ཅིག་ཅར་སྤོང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ནས་ཅིག་ཅར་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་གི །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་ཅིག་ཅར་དུ་སྤོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མ་ཡིན་པས་དེར་ཐལ་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་གཞི་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་ཀྱང་ཅིག་ཅར་དུ་མི་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཞིན་བསྟན་པར་བཞེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན། འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱུ་རྣམས་སྔ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
之所以说“获得完全知晓之名”，是因为说的是将因安立为果。而“断除也已宣说”是指已经阐述。如果问：如何阐述的呢？那就是提到了“从见谛与修习中”。这表明以“与”字区分，具有同一体性的性质，因为见谛的缘故，以及修习的缘故，所以是从见谛与修习中，即从那个因中产生。其中说：“彼等十与七七八，除三二见余贪欲，苦等见断渐断除，四者修断应知晓。”等等，详细阐述了烦恼可以通过见断和修断来断除。见谛是通过见道实现的，而修谛是通过修道实现的，因此现在要说的是，见道和修道这些是有漏还是无漏呢？这是为了将道路的阐述紧密结合起来。之所以说“是三界之对治”，是因为如果见道本身是世间道，那就不会成为有顶天的对治了。此外，由于见断要断除的九品烦恼是同时断除的，所以不像修道那样是世间道。因为世间道没有断除三界和同时断除九品烦恼那样的力量。如果说，如果出世间道有同时断除九品烦恼的力量，那么修断也要由出世间道同时断除，岂不是成了过失？应该确定地说，只有出世间道才能同时断除。但并非说只有出世间道才能同时断除，所以不会有那个过失。之所以说修断的烦恼是有所依的，是因为已经阐述了，因此即使是出世间道也不能同时断除它们。如果不是这样，也就是说，如果不是按照如实现证那样来阐述，那么在世间，因为先见到因的缘故。

【英语翻译】
The reason for saying "obtaining the name of complete knowledge" is because it refers to establishing the cause as the result. And "the abandonment has also been explained" means it has been elucidated. If asked, how is it elucidated? It is mentioned as "from seeing the truth and from cultivation." This indicates that the nature of having the same entity is distinguished by the word "and," because of seeing the truth, and because of cultivation, so it is from seeing the truth and from cultivation, that is, from that cause. Among them, it says: "Those ten and seven, seven and eight, except for three and two views, greed and so on, are gradually abandoned by seeing, the four should be known as abandoned by cultivation." And so on, it elaborates in detail that afflictions can be abandoned by seeing and abandoned by cultivation. Seeing the truth is achieved through the path of seeing, and cultivating the truth is achieved through the path of cultivation, therefore, now what is to be said is whether these paths of seeing and cultivation are contaminated or uncontaminated? This is in order to closely connect the explanation of the path. The reason for saying "is the antidote to the three realms" is because if the path of seeing itself is a worldly path, then it will not become the antidote to the peak of existence. Furthermore, since the nine categories of afflictions to be abandoned by seeing are abandoned simultaneously, it is not a worldly path like the path of cultivation. Because the worldly path does not have the power to abandon the three realms and simultaneously abandon the nine categories of afflictions. If it is said that if the supramundane path has the power to simultaneously abandon the nine categories of afflictions, then the afflictions to be abandoned by cultivation should also be simultaneously abandoned by the supramundane path, wouldn't that become a fault? It should be determined that only the supramundane path can simultaneously abandon. But it is not said that only the supramundane path can simultaneously abandon, so there will not be that fault. The reason for saying that the afflictions to be abandoned by cultivation are based on something is because it has been explained, therefore even the supramundane path cannot simultaneously abandon them. If it is not like this, that is, if it is not intended to be explained according to the way of actual realization, then in the world, because the causes are seen earlier.

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱུ་ནི་སྔར་བསྟན་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་སྔར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རགས་པ་བཞིན་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། རྒྱུ་བ་ཕྲ་བ་དང་རགས་པའི་སྒོ་ནས་སམ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་སྔར་སྐྱེས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ནི་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྩོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་
བརྟགས་པ་དང་མཐུན་པར་ཏེ། རྟོགས་སླ་བར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔེར་ན་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལྟ་བུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་དག་ལ་སོ་སོར་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྐྱེས་པ་ནི་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོས་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པར་སླའི་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་པའམ། ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྟོགས་པར་སླ་བས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ ། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། མི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་སྔར་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་ལ། ཕྱིས་ནི་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་པའི་ངེས་པ་འདི་ནི་མེད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྔར་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། འདུན་པ་བསྐྱེད་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དེ། དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས

【汉语翻译】
原因是之前已经阐述过的，集谛也将在此之前被阐述。例如，正念等，就像是与生起相符的阐述一样。身体的正念，就像是以粗略的方式作为目标一样，通过细微和粗略的方式，或者通过先前和之后成为原因和结果的方式，先产生，然后在它之后是感受的正念。在它之后是心的正念。在它之后是法的正念。这样，这些就是与生起相符的阐述，禅定等也与此相同。“等”这个词表示解脱和胜处，以及灭尽处等，也是与生起相符的阐述。有些人说是与分别相符的阐述，也就是与分别相符，是容易理解的阐述的意思。例如，就像是正断一样，就像是在白色和黑色方面，分别通过生起和未生起的差别来阐述一样。生起的是容易理解的调伏者所生起的，未生起的是不是，或者黑色方面是容易理解的。如果这样，那么，为了舍弃已经生起的罪恶和不善之法，生起意愿，发起精进，摄持心，正确地安立。为了不生起未生起的，生起意愿，就像之前一样。为了生起未生起的善法，生起意愿，就像之前一样。为了使已经生起的住立，不忘失和习惯，生起意愿，就像之前一样。先前是为了舍弃已经生起的而生起意愿，之后是为了不生起未生起的而生起意愿，这种确定性是没有的。那么是什么呢？先前也是为了不生起未生起的，生起意愿，之后也是为了舍弃已经生起的而生起意愿，这个例子就是这样。善的方面。

【英语翻译】
The cause has been explained before, and the truth of the origin will be explained before this as well. For example, mindfulness and so on, are like explanations that are in accordance with arising. Mindfulness of the body is like targeting it in a coarse manner, through subtle and coarse ways, or through the way the former and the latter become cause and effect, first arising, and then after that is mindfulness of feeling. After that is mindfulness of the mind. After that is mindfulness of phenomena. Thus, these are explanations that are in accordance with arising, and meditation and so on are similar to this. The word "etc." indicates that liberation and the spheres of mastery, as well as the spheres of exhaustion, etc., are also explanations that are in accordance with arising. Some say that it is an explanation that is in accordance with discrimination, that is, in accordance with discrimination, which means an explanation that is easy to understand. For example, like the right abandonments, it is like explaining the white and black sides separately through the difference of arising and non-arising. What has arisen is easy to understand as arising from a tamer, and what has not arisen is not, or the black side is easy to understand. How is it? In order to abandon the sinful and unwholesome dharmas that have arisen, one generates intention, exerts effort, grasps the mind, and establishes it correctly. In order not to generate what has not arisen, one generates intention, just like before. In order to generate the wholesome dharmas that have not arisen, one generates intention, just like before. In order to make what has arisen abide, not be forgotten, and become habitual, one generates intention, just like before. Previously, intention was generated in order to abandon what had arisen, and later, intention was generated in order not to generate what had not arisen, but this certainty is not there. So what is it? Previously, intention is generated in order not to generate what has not arisen, and later, intention is also generated in order to abandon what has arisen, this is the example. The side of virtue.

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བདེན་པ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་སྔར་དང་ཕྱིས་བསྟན་པ་དག་ཕྱིས་དང་སྔར་བསྟན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གང་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལའོ། །གང་གིས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གང་ལས་ཐར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་དང་པོར་ཏེ་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ནད་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་འབྱུང་བ་ལ་ནད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཞི་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཟད་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྨན་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་འདི་ནི་མདོ་ལས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་འོས་ཡིན་ཞིང་རྒྱལ་པོའི་སྤུ་ལ་འབབ་པ་ཡིན་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་སུ་ཡང་འགྲོའོ། །བཞི་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། ནད་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ནད་ཀྱི་གཞི་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ནད་སྤོང་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནད་སྤངས་ནས་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཞི་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྔར་འཕངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་སོ། །དཀྱུས་བསྟན་པའི་རྟ་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་རྒྱུག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟ་ཇི་ལྟར་དཀྱུས་ཀྱི

【汉语翻译】
也应当像那样结合。名为“诸真谛是与现观相符而宣说的”，这是为了说明，否则，作为因和果的苦谛和集谛，先前和后来宣说的那些，将变成后来和先前宣说的过失。名为“对什么执著”是指对苦谛。名为“以什么损害”是指以那本身。名为“从什么解脱”是指从那苦谛本身，即对那本身首先，即在结合的阶段。名为“在哪里”则说了，在分别观察的阶段。在完全证悟的阶段，即与决定性的部分相符的阶段，是这个意思。从见到疾病开始等等的出现中，疾病是苦谛的例子。它的基础是集谛。它的灭尽是灭谛。它的药是道谛的例子。名为“诸真谛的这个例子，经中也已宣说”，是指在《内》等经中。如所说：“具备四支的医生，取出毒箭，是国王的职责，也落在国王的头发上，也算作国王肢体的一部分。”哪四个呢？精通疾病，精通疾病的基础，精通舍弃疾病，精通舍弃疾病后不再复发。同样，具备四支的如来、阿罗汉、正等觉佛陀，也是无上取出毒箭的医生。哪四个呢？比丘们，在此，如来、阿罗汉、正等觉佛陀，对于“这是苦，是圣谛”如实了知；“这是苦的集起”；“这是苦的灭尽”；“这是走向苦灭的道，是圣谛”也如实了知。名为“因为先前投掷”，是指以先前的力量。名为“如被展示的马，缰绳无碍地奔跑”，是指马如何被展示的。

【英语翻译】
It should be combined in the same way. The statement that "the truths are taught in accordance with realization" is to show that otherwise, the truths of suffering and its origin, as cause and effect, which were taught earlier and later, would become the fault of being taught later and earlier. The phrase "attachment to what" refers to the truth of suffering. The phrase "what harms" refers to that itself. The phrase "liberation from what" refers to liberation from that very truth of suffering, that is, to that itself, first, at the stage of combination. The phrase "where" is mentioned as being at the stage of discrimination. At the stage of complete realization, that is, at the stage that corresponds to the decisive part, that is the meaning. From the appearance of seeing the disease onwards, the disease is an example of the truth of suffering. Its basis is the truth of origin. Its cessation is the truth of cessation. Its medicine is an example of the truth of the path. The statement that "this example of the truths is also taught in the sutras" refers to the sutras such as the Inner Sutra. As it is said: "A doctor who has four limbs, who extracts the poisonous arrow, is the duty of the king, and it also falls on the king's hair, and it is also counted as a part of the king's limbs." What are the four? He is skilled in disease, he is skilled in the basis of disease, he is skilled in abandoning disease, he is skilled in not recurring after abandoning disease. Similarly, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, who has four limbs, is also called the unsurpassed doctor who extracts the poisonous arrow. What are the four? Monks, here, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, truly knows, as it is, that "this is suffering, the noble truth"; "this is the origin of suffering"; "this is the cessation of suffering"; "this is the path that leads to the cessation of suffering, the noble truth." The phrase "because of the previous throwing" refers to the force of the previous. The phrase "like a horse that is shown, the reins run unhindered" refers to how the horse is shown.

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ས་བསྟན་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པར་རྒྱུག་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་དཀྱུས་སྙོལ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །རྫས་སུ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མིང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདེན་པ་འདི་དག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཟིགས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྟོང་
པ་དང༌། བདག་མེད་པར་གཟིགས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ཡང་ལམ་དང་རིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་བར་དུ་གཟིགས་ཀྱི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་གིས་ནི་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའི། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ནི་བདེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་ལ། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ནི་ཀུན་འབྱུང་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་ངོ༌། །འགོག་པ་ལ་ནི་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རོ། །ལམ་ལ་ནི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཡང་ས་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །འཕགས་པས་སྡུག་བསྔལ་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །གཉིས་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་དག་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ནི་འཕགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཕྱིར་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གཅིག་ལུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཚོར་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་པོ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཅི་རིགས་མ་ལུས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅ

【汉语翻译】
如同土地显现后不会改变地流动一样。有些人念诵说，如同织布时无碍地梭织一样。关于“在事物上也有差别”这件事，用“也”这个语词，是从名称的方面来显示。所谓“因为没有颠倒”，是说对于圣者们和其他人来说，没有颠倒，只是痛苦等等，而不是其他。圣者们如实地看待这些真谛，对于痛苦的真谛，也看到是痛苦、无常、空和无我。同样，对于道的真谛，也看到是道、理、成就和出离，而非圣者们则不是这样看待，因此这些被称为圣者们的真谛，而不是非圣者们的真谛。为什么呢？因为他们颠倒地看待。他们对于痛苦的真谛，看到是快乐等等的相状，对于集，看到不是集等等，对于灭，看到不是灭等等，对于道，看到不是道等等。所谓“那是他人的痛苦”，是说灭的真谛因为没有再次产生，如同悬崖一样，令孩子们感到恐惧。所谓“圣者知痛苦”，是指五取蕴。所谓“二者是圣者们的真谛”，是指痛苦和集的真谛，因为他们没有颠倒地看待。二者也是圣者，因为是善的，也是无漏的。也是圣者们的真谛，因为他们没有颠倒地看待。这样，为了显示只剩下一个，所以会变成“圣者的真谛们”。所谓“当感受的一部分是痛苦的自性时”，是指感受蕴的一部分是痛苦和不悦意的自性。所谓“所有适当的都是痛苦”，对此，

【英语翻译】
It is like the land appearing and flowing without changing. Some recite it as being like weaving without hindrance. Regarding "there are also differences in things," the word "also" shows it from the aspect of names. The so-called "because there is no reversal" means that for the noble ones and others, there is no reversal, only suffering and so on, and not others. The noble ones see these truths as they are, and for the truth of suffering, they also see it as suffering, impermanence, emptiness, and selflessness. Similarly, for the truth of the path, they also see it as the path, reason, accomplishment, and liberation, but others who are not noble ones do not see it that way, so these are called the truths of the noble ones, and not the truths of the non-noble ones. Why? Because they see it in a reversed way. They see the truth of suffering as having the aspect of happiness and so on, and for the origin, they see it as not being the origin and so on, for cessation, they see it as not being cessation and so on, and for the path, they see it as not being the path and so on. The so-called "that is the suffering of others" means that because the truth of cessation does not arise again, it is like a cliff, causing fear to children. The so-called "the noble ones know suffering" refers to the five aggregates of grasping. The so-called "two are the truths of the noble ones" refers to the truths of suffering and origin, because they see them without reversal. Two are also noble, because they are virtuous and without outflows. They are also the truths of the noble ones, because they see them without reversal. Thus, in order to show that only one remains, it will become "the truths of the noble ones." The so-called "when one aspect of feeling is the nature of suffering" refers to one aspect of the aggregate of feeling being the nature of suffering and unpleasantness. The so-called "all that is appropriate is suffering," to this,

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
ི་རིགས་པའི་དོན་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་དུ་མི་འོད་བ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནས་སོ་
ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་དུ་འཐད་པས་ན་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དག་ལས་གཞན་པ་རྣམས་སོ། །ཚོར་བ་གསུམ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་པ་དག་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བའི་དབང་གིས་ཏེ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་འཐོབ་བོ། །འགྱུར་བས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཀྱི་ཧུད་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཚལ། །ཀྱི་ཧུད་མཚེའུ་དང་དལ་གྱིས་འབབ། །ཀྱི་ཧུད་སྡུག་པ་རྣམ་ཤེས་ལྷ། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་བཞིན་ས་ལ་ལྷུང༌། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་གནས་པ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་ན་འདི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་མཚན་ཉིད་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་འདིའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྟན་པར་ཟད་དོ། །ཡང་ན་དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟད་དེ་དེ་ནི་ངོ་བོ་གང་གིས་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བདེ་བའི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་ན་བདེ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྣམ་པར་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །འདུ་བྱེད་ཁོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཁོ་ནས་ཏེ། སྐྱེ་པ

【汉语翻译】
有道理的是，令人喜爱的都是变异的痛苦，以及行苦所带来的痛苦。不令人喜爱的则是苦苦，以及行苦。除此之外的则是行苦而已。
这是说的意思。因为令人满意，所以是令人喜爱的。除此之外的，指的是令人喜爱的和不令人喜爱的之外的。三种感受按照顺序，指的是快乐的感受是令人喜爱的。痛苦的是不令人喜爱的。既非快乐也非痛苦的，既非令人喜爱的，也非不令人喜爱的，这是总结性的说法。因为它的力量，指的是感受的力量，即使不是色和声等感受的自性，也因为与此相符，而获得令人喜爱等的名称。因为变异而痛苦，指的是因为无常而变异的意思。如所说：唉，各种各样的车乘园林！唉，湖泊和缓缓流淌的河流！唉，可爱的识神！一边发出悲鸣一边坠落地面！就像这样。痛苦的自性仅仅是，指的是损害的自性仅仅是的总结性说法。痛苦的感受，出生时也是痛苦，存在时也是痛苦，这暗示着难道这不是转变为快乐吗？如果是这样，那么定义就会混乱。如果这样问，这不是它的定义。那么是什么呢？仅仅是为了驳斥而近似地指出的。或者确实是这样，那就是相对于以何种方式驳斥的那个自性而言，仅仅是痛苦，例如快乐的感受，出生和存在时，因为是快乐的缘故而确实是快乐，但为了要驳斥，因为被认为是需要驳斥的。因为变异的痛苦而痛苦，就像这样进行驳斥是相似的。仅仅因为行而痛苦，指的是仅仅因为行，出生

【英语翻译】
The point of reason is that all that is pleasing is suffering due to change, and suffering due to conditioned existence. What is not pleasing is suffering of suffering itself, and suffering due to conditioned existence. Other than these are only suffering due to conditioned existence.
This is what it means. Because it is pleasing, it is pleasing. What is other than these means other than what is pleasing and not pleasing. The three feelings in order mean that pleasant feeling is what is pleasing. Suffering is what is not pleasing. What is neither pleasant nor painful is neither pleasing nor unpleasing, which is a summary statement. Because of its power, it means because of the power of feeling, even those that are not the nature of feeling such as form and sound, because they are in accordance with it, obtain names such as pleasing. Suffering due to change means changing due to impermanence. As it is said: Alas, various chariots and gardens! Alas, lakes and slowly flowing rivers! Alas, lovely consciousness deities! Falling to the ground while uttering laments! It is like this. The nature of suffering alone means the summary statement of the nature of harm alone. The feeling of suffering is suffering at birth and suffering while existing, which implies, isn't this transformed into happiness due to change? If so, the definition would be confused. If asked like this, this is not its definition. What is it then? It is only shown approximately for the sake of refutation. Or it is indeed so, that is, in relation to the very nature that refutes in what way, it is only suffering, for example, the feeling of happiness, at birth and existence, because it is happiness, it is indeed happiness, but in order to refute, because it is considered to be refuted. Suffering because of the suffering of change, it is similar to refuting in this way. Suffering only because of conditioned existence means only because of conditioned existence, birth

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ངེས་པར་མི་གནས་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་སྐྱེས་ཤིང་
འཇིག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཚོར་བ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འགྱུར་བས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་བདེ། གནས་པ་ན་ཡང་བདེ་ལ། འགྱུར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ། གནས་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཁོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིན་པའི་བར་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ཁོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པར་ཟད་ཀྱི་དོན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པས་འདིར་དོན་ནི་དེ་ཁོ་ན་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རྣམས་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཁྱབ་བ་ཡིན་པའི་ཕ

【汉语翻译】
仅仅是“仅仅”这个词。凡是无常的，就是痛苦的，意思是凡是不确定的，就是痛苦的。凡是生起和坏灭的，就是痛苦。因此，说了“因为是因缘所生的”。因为是因缘所生的，所以说是痛苦。就像感受一样，那些将要体验的行也被说成是，将要体验快乐感受的行，因为变化就是痛苦。将要体验快乐感受的行，生起时也快乐，住留时也快乐，变化时就痛苦。将要体验痛苦感受的行，仅仅是痛苦的自性就是痛苦。将要体验痛苦感受的行，生起也是痛苦，住留也是痛苦。将要体验非乐非苦感受的行，因为是因缘所生的，所以仅仅是行就是痛苦。因为痛苦本身就是痛苦，所以说“是”的中间出现，因为变化本身就是痛苦，所以说是变化的痛苦。因为行本身就是痛苦，所以说是行的痛苦。这个名称仅仅是通过词语的组合而变得特殊，从意义上来说并非如此，所以在这里应该理解为那个意义本身。不共的缘故，详细地说，令人满意的行与痛苦本身是不共的。因此，它们因为是不共的，所以被说是变化的痛苦。不令人满意的行与变化的痛苦本身是不共的。因此，它们因为是不共的，所以被说是痛苦的痛苦。令人满意的等等一切行，都是因为行的痛苦而痛苦，这是普遍的缘

【英语翻译】
It is merely the word "merely." Whatever is impermanent is suffering, meaning whatever is uncertain is suffering. Whatever arises and ceases is suffering. Therefore, it is said, "Because it is produced by conditions." Because it is produced by conditions, it is said to be suffering. Just like feelings, those formations that are to be experienced are also said to be, the formations that are to experience pleasant feelings, because change is suffering. The formations that are to experience pleasant feelings are pleasant when they arise, pleasant when they remain, and suffer when they change. The formations that are to experience painful feelings, merely the nature of suffering itself is suffering. The formations that are to experience painful feelings, arising is also suffering, remaining is also suffering. The formations that are to experience neither pleasant nor painful feelings, because they are produced by conditions, merely the formations themselves are suffering. Because suffering itself is suffering, it is said that "is" appears in the middle, because change itself is suffering, it is said to be the suffering of change. Because formation itself is suffering, it is said to be the suffering of formation. This name is only made special by the combination of words, but not in terms of meaning, so here it should be understood as that meaning itself. Because of being uncommon, in detail, the satisfactory formations are not common with suffering itself. Therefore, because they are uncommon, they are said to be the suffering of change. The unsatisfactory formations are not common with the suffering of change itself. Therefore, because they are uncommon, they are said to be the suffering of suffering. All formations, such as the satisfactory ones, are suffering because of the suffering of formation, this is universal.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ་
ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་གྱིས་མི་མཐོང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་དག་ཀྱང་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་གཟིགས་ཀྱི་གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ན་ནི། ལམ་ཡང་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཁོ་ན་ཞིག་ཅི་སྟེ་བརྗོད། སྔར་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པས་ལམ་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་ཕྱིར། མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི་སྔར་བཤད་པ་དེ་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། འདི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་འདིར་དགོངས་པའི་དོན་ནི་མི་རྟག་པ་གང་ཞིག་འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བར་མི་རྟག་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་ཡང་འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་སྐྱེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྗོད་ཀྱང་ཁྱད་པར་རྟོག་པ་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་འགྲོ་བས་ན་བ་ལང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྲོ་བས་ན་མ་ཧེ་ཡང་བ་ལང་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དེ་ལྟར་ངེས་པ་ཡིན་དང་ཅིའི་ཕྱིར་བ་ལང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་
ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ས

【汉语翻译】
也对。如果一切都是那样痛苦，为什么大家看不到呢？因此说，那些也只有圣者们才能看到，其他人则不能。怎么样呢？这里所说的“这里说”这句话，是为了把一切都放在一起。如果是那样，那么“那么”的意思是，如果只是行蕴的痛苦，一切行蕴也都是痛苦的。道也是有为法，因此会变成行蕴的痛苦。因为是被因缘所生的缘故。痛苦的体性是不相符的缘故，为什么要说其他的呢？以前因为因缘显现聚合的缘故，一切行蕴都是无常的，凡是无常的，就是痛苦的，这样说来，道也是因缘显现聚合的缘故，是无常的，因此会变成痛苦的。如果认为痛苦的体性只是不相符，那么以前所说的就不是体性了。如果那是痛苦的体性，而这个不是体性，那么就没有过失。怎么样呢？这里所指的意思是，凡是与圣者们不相符的无常，就是痛苦的。什么又是与圣者们不相符的呢？就是有漏的法。又为什么无漏的道也和它一样是无常的，却不与圣者们不相符呢？因此说，它的产生是为了引导一切痛苦的止息，所以没有与圣者们不相符。世间上虽然说没有差别，但却能看到差别的分别。例如，因为能走动所以是牛，但不能因为能走动，水牛也变成牛。道理是这样确定的，为什么是牛呢？因为能走动。同样，这里也是，凡是有漏的法，就是与圣者们不相符的。为什么呢？因为是无常的。

【英语翻译】
Also correct. If everything is suffering in that way, why don't people see it? Therefore, it is said that only the noble ones see those, not others. How is it? Here, the phrase "here it is said" is to put everything together. If that is the case, then "then" means that if only the suffering of formations, all formations are also suffering. The path is also conditioned, so it would become the suffering of formations. Because it is produced by causes and conditions. The characteristic of suffering is incompatibility, so why mention others? Previously, because of the manifest aggregation of causes and conditions, all formations are impermanent, and whatever is impermanent is suffering. In this way, the path is also impermanent because of the manifest aggregation of causes and conditions, so it would become suffering. If it is thought that the characteristic of suffering is only incompatibility, then what was said before would not be a characteristic. If that is the characteristic of suffering, and this is not a characteristic, then there is no fault. How is it? The meaning here is that whatever impermanence is incompatible with the noble ones is suffering. What is incompatible with the noble ones? It is any object with outflows. Furthermore, why is it that the path without outflows is also impermanent in the same way, but is not incompatible with the noble ones? Therefore, it is said that its arising leads to the cessation of all suffering, so there is no incompatibility with the noble ones. Although it is said that there is no difference in the world, differences can be seen. For example, because it walks, it is a cow, but just because it walks, a buffalo does not become a cow. The reason is so certain, why is it a cow? Because it walks. Similarly, here too, whatever is an object with outflows is incompatible with the noble ones. Why? Because it is impermanent.

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
ྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་བས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་དེའི་འགོག་པ་ལ་དེ་ལྟར་ལྟའི་ལམ་གྱི་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མོན་སྲན་སྡེའུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་མོན་སྲན་གྲེའུའི་ཕུང་པོ་ཞེས་སྟོན་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མོན་སྲན་གྲེའུའི་ཕུང་པོའི་ནང་ན་མོན་སྲན་སྡེའུ་དང༌། སྲན་ཆུང་དང༌། སྲན་མ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡང་ཉུང་བའི་ཕྱིར་མོན་སྲན་སྡེའུ་ལ་སོགས་པ་ལ་མོན་སྲན་གྲེའུའི་ཕུང་པོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་སྣང་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །ཆུས་གདབ་པའི་བདེ་བ་ཆུང་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནི་བདེ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆུང་དུ་ཡང་ཡིན་པས་བདེ་བ་ཆུང་ངུའོ། །ཆུས་གདབ་པའི་བདེ་བ་ཆུང་ངུ་ནི་ཆུས་གདབ་པའི་བདེ་བ་ཆུང་དུ་སྟེ་དེས་སོ། །ཡང་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པ་གཞོན་ནུ་ལེན་གྱིས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བདུན་ཅུ་པ་ལས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནི་རྒྱུ་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་སྐྱེད་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བདེ་བ་ནི་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཞིང་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མང་པོས་བསྐྱེད་དེ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ན་བདེ་འདོད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ན་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་བདེ་བ་འདོད་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་ན། བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་རྟོགས་སོ། །ཞེས་བྱའོ་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདེ་བ་དང་བཅས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྲ་ཕྱོགས་སྔ་མ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དུ་རྣམ་པ་གཅིག་པས་སོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དུ་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔེར་ན་གཟུགས་དང་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡང་
ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་གཟུགས་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ལ

【汉语翻译】
将所见视为痛苦，即理解为，对于有漏之物的止息，如此见道的道不是（指）那个。如同存在着豌豆等，却说成是豌豆堆一样，意思是说，世间豌豆堆中，虽然存在着豌豆、小豆、豆子等，但因为少，所以将豌豆等称为豌豆堆，这现象是相似的。用水浇灌的快乐是小的时候，意思是说，那是快乐也是小，所以是小小的快乐。用水浇灌的小小快乐，就是用水浇灌的快乐变小了，就是这样。又说，这是青年僧人莲所说的，出自《七十苦》。痛苦的因缘，意思是说，快乐是痛苦的因，因为与感受痛苦之业相应。由众多痛苦所生，意思是说，如此快乐依赖于他，并且由耕作等所产生的极多痛苦所生，由此而生。有痛苦时才想要快乐，意思是说，如此，当有饥渴等所产生的痛苦时，才会想要由饮食等所产生的快乐，否则不是。因此，由这些因缘，才了知快乐是痛苦。说一切有为法都包含快乐，是因为“是”这个词是为了遣除前面的歧义。以行苦为一味，意思是说，以行苦为同一性质。现在，快乐的自性如何，意思是说，如何将不是痛苦自性的感受称为痛苦。因为与无常的特征不一致，意思是说，因为无常所以不一致，因为不一致所以视为痛苦，这是总结。例如，色和意识等也是，意思是说，例如，对于色、意识、行和识等，也视为痛苦。

【英语翻译】
Seeing what is seen as suffering means understanding that the path of seeing is not the way to cessation of contaminated things. Just as there are peas, etc., but it is said to be a pile of peas, it means that in the world, in a pile of peas, although there are peas, small beans, beans, etc., because they are few, peas, etc., are called a pile of peas, this phenomenon is similar. The happiness of being watered is when it is small, which means that it is both happiness and small, so it is small happiness. The small happiness of being watered is the smallness of the happiness of being watered, that's it. Again, it is said that this was said by the young monk Lotus, from the "Seventy Sufferings." The cause of suffering, which means that happiness is the cause of suffering, because it corresponds to the karma of experiencing suffering. Born of many sufferings, which means that happiness depends on others and is born of extremely many sufferings caused by cultivation, etc., and thus arises. When there is suffering, one wants happiness, which means that when there is suffering caused by hunger and thirst, etc., one wants happiness caused by food and drink, etc., otherwise not. Therefore, from these causes, one understands that happiness is suffering. Saying that all conditioned things include happiness is because the word "is" is to dispel the previous ambiguity. Being of one taste with the suffering of conditioning means being of the same nature with the suffering of conditioning. Now, how is the nature of happiness, which means how to call feelings that are not the nature of suffering as suffering. Because it is inconsistent with the characteristic of impermanence, which means that because it is impermanent, it is inconsistent, and because it is inconsistent, it is regarded as suffering, this is the conclusion. For example, form and consciousness, etc. are also, which means that, for example, for form, consciousness, formations, and consciousness, etc., it is also regarded as suffering.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པ་གཞོན་ནུ་ལེན་ཏོ། །བཙུན་པ་གཞོན་ནུ་ལེན་དེའི་དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་ཡིན་གྱི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྒྱུར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་རྒྱུ་སྟེ། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཅིག་ཅེ་ན། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡང་སྡུག་བསྔལ་བའི་གནས་སུ་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ལྟ་ན་གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དུ་བཤད་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་དགོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཁོ་ནས་དགོས་པ་དེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་སྨྲ་བས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། འོ་ན་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། སློབ་དཔོན་གྱིས། སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པར་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་བས་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བཤད་པ་ན་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བདེ་བ་དེ་མི་རྟག་པར་མཐོང་ན་ནི་མི་
མཐུན་པར་འགྱུར་ལ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ལྟའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་

【汉语翻译】
然而，那些事物如何像痛苦的感受一样痛苦呢？因为它们是损害的自性，而且它们的相不是那样。所谓“何者”，是指年轻的比丘莲。年轻的比丘莲的那个是集起的行相，而不是痛苦的行相，因为它是痛苦的因。此外，对于生于色界和无色界的圣者们，也会生起痛苦的想，如果不会生起，那就是一句空话。不还者们的痛苦的感受是因，感受不是痛苦的因。哪些是呢？是在色界和无色界中行持的蕴。为什么不是因呢？因为他们不会再来到痛苦的地方。那么，为什么还要说行苦呢？意思是说，如果因为是痛苦的因，而将快乐也看作是痛苦，那么“凡是无常的，就是痛苦的”这样说行苦有什么必要呢？仅仅因为是痛苦的因，这个必要就已经成立了。说痛苦的因，就说了“如果”等等。如果凡是无常的，就是痛苦的，因为无常，所以看作是痛苦，而不是因为是痛苦的因。那么，无常和痛苦的行相有什么差别呢？论师说：“因为是生灭的法性。”等等，广说了。如果因为不一致而痛苦，那么为了显示那样，如果看到无常，就会变得不一致，所以无常的行相会引出痛苦的行相，这样说了。那就是说，凡是说“凡是无常的，就是痛苦的”那样的说法，不是因为行相相同才那样说的，而是说，如果看到快乐是无常的，就会变得不一致，因为不一致，所以看作是痛苦。有些人说：

【英语翻译】
However, how are those things painful like the feeling of suffering? Because they are of the nature of harm, and their characteristics are not like that. "What" refers to the young monk Lena. That of the young monk Lena is the aspect of accumulation, not the aspect of suffering, because it is the cause of suffering. Furthermore, for the noble ones born in the form and formless realms, the perception of suffering will also arise. If it does not arise, then that is an empty word. The feeling of suffering of the non-returners is the cause, but feeling is not the cause of suffering. What are they? They are the aggregates that operate in the form and formless realms. Why is it not the cause? Because they will not come to the place of suffering again. Then, why is the suffering of formations mentioned? It means that if happiness is also seen as suffering because it is the cause of suffering, then what is the need to say that "whatever is impermanent is suffering"? The need is already established simply because it is the cause of suffering. Saying the cause of suffering, one says "if" and so on. If whatever is impermanent is suffering, because it is impermanent, it is seen as suffering, but not because it is the cause of suffering. Then, what is the difference between the aspects of impermanence and suffering? The teacher says, "Because it is the nature of arising and ceasing," and so on, explaining it extensively. If it is suffering because of inconsistency, then to show that, if one sees impermanence, it becomes inconsistent, so the aspect of impermanence leads to the aspect of suffering, it is said. That is to say, the statement "whatever is impermanent is suffering" is not said because the aspects are the same, but rather, if one sees happiness as impermanent, it becomes inconsistent, and because of the inconsistency, it is seen as suffering. Some say:

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
བཙུན་པ་དཔལ་ལེན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་ཚིག་གཞན་ཡིན་ནོ། །གྲང་བ་དང་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྐྱུར་བ་དང་མང་རབ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ། ཧ་ཅང་སྤྱད་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའོ།། དུས་མ་ཡིན་པར་སྤྱད་པ་ནི་དཔེར་ན་དགུན་གྲང་བ་སྤྱད་པ་དང་སོ་ག་དྲོ་བ་སྤྱད་པ་ལྟ་བུའོ། །མཉམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུས་སོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གསལ་བར་འགྱུར་བར་ཟད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོ་ལ་བདེ་བའི་བློ་སྐྱེ་བའི་ཡང་ཕྱིར་ཅི་ཞེ་ན། བདེ་བའི་ཚོར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ཅི་ཞེ་ན། བདེ་བའི་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོ་ལ་བདེ་བའི་བློ་སྐྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་བཀྲེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་བདེ་བའི་བློ་སྐྱེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །ཕྲག་པ་ནས་ཕྲག་པར་ཁུར་སྦེད་པ་ཁུར་ཙ་བ་རྣམས་ཁུར་གྱིས་ནོན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཁོ་ནར་གནས་བཞིན་དུ་བདེའོ་སྙམ་དུ་བློ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམས་མི་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་བདེ་བའོ། །མི་འདོད་པ་ནི་གཞན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་མེད་བའི་གནས་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་སོ། །དོན་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། བག་མེད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལས་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་
པར་འདུ་བྱ་བ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཅན་ནི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་ཅན་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནམ། ཡང་ན་ངོ་བོ་ཉམས་

【汉语翻译】
尊者华莲等。 所谓“这就是痛苦”，是指这里“痛苦的体性是如此”的同义词。 快乐的感受应当看作是痛苦，这是经部的另一种说法。 所谓寒冷和温暖等，等等这些词语包括酸味和众多等。 四十五卷。 过度使用就是完全使用。 非时使用，例如冬天使用寒冷，夏天使用温暖等。 所谓“平等”，是快乐的原因。 关于行为的差别，也应当同样讲述，意思是说，凡是认为快乐的原因是睡眠等，都应当讲述从“仅仅是那些”到“变得清楚”之间的所有内容。 痛苦的对治生起快乐的想法，那又为什么呢？ 应与“没有快乐的感受”的情况联系起来。 痛苦的差别是什么呢？ 为了生起快乐的想法，同样应与“没有快乐的感受”联系起来。 为了显示痛苦的对治生起快乐的想法。 如同饥饿等被详细地阐述。 为了显示痛苦的差别生起快乐的想法，孩子们对于痛苦的差别也广泛地阐述了。 从肩膀到肩膀背负重物的人们，被重物压迫。 仅仅处于痛苦之中，却生起快乐的想法。 认为这才是道理，这是论师的观点。 圣者们不认可，这是指欲乐。 不认可，是因为在其他地方，因为放逸之处等其他方面的原因。 为了显示那个意义，详细地阐述了“哪种感受”等，所谓放逸之处，是因为是快乐衰退的原因。 需要以极大的精勤来成办，具有变异性是指最终会产生痛苦，或者产生非苦非乐的感受的意思吗？ 或者本体衰败。

【英语翻译】
The venerable Hualian and others. The so-called "This is suffering" is a synonym for "the nature of suffering is such" here. The feeling of happiness should be regarded as suffering, which is another saying of the sutras. The so-called cold and warmth, etc., the word "etc." includes sourness and multitude, etc. Volume forty-five. Excessive use is complete use. Non-seasonal use is like using cold in winter and warmth in summer. The so-called "equality" is the cause of happiness. Regarding the difference in behavior, it should also be described in the same way, meaning that all those who think that the cause of happiness is sleep, etc., should describe everything from "only those" to "becoming clear." Why does the antidote to suffering give rise to the idea of happiness? It should be linked to the situation of "no feeling of happiness." What is the difference of suffering? In order to generate the idea of happiness, it should also be linked to "no feeling of happiness." In order to show that the antidote to suffering gives rise to the idea of happiness. Just like hunger, etc., are elaborated in detail. In order to show that the difference of suffering gives rise to the idea of happiness, children also widely elaborate on the difference of suffering. People who carry heavy objects from shoulder to shoulder are oppressed by heavy objects. Just being in pain, they generate the idea of happiness. Thinking that this is the reason, this is the view of the teacher. The saints do not approve, this refers to sensual pleasure. Disapproval is because it is in other places, because of other reasons such as the place of negligence. In order to show that meaning, "which feeling" etc. are elaborated in detail, the so-called place of negligence is because it is the cause of the decline of happiness. It needs to be accomplished with great diligence, and having variability means that it will eventually produce suffering, or the meaning of producing a feeling that is neither suffering nor happiness? Or the essence decays.

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པས་མི་སླུ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་འདི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་འདོད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དེ་ལ་སུ་ཡང་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་འབྲལ་བའི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྐྱོན་ཅན་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཚེགས་མད་པ་ཁོ་ནར་འདོད་ཆགས་མེད་པ་འགྲུབ་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འབད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་འདི་ནི་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་བཟླས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་ཞུས་པར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོར་མཐོང་ན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཞུས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོར་མཐོང་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ལས་དགོངས་ནས་ཚོར་བ་གསུམ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཞེས་ཞུས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་ཚོར་བ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ངས་དགོངས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་གྱི། འདི་སྐད་དུ་གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངས་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ལས་
དགོངས་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཡང་ཚོར་བ་གསུམ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཀྱང་བཀའ་མ་སྩལ་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཚོར་བ་གསུམ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་ལ། གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ངས་དགོངས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གང་ཅི་ཚོར་ཡང་ར

【汉语翻译】
名为“转变”是也。名为“无常”者，是名为“变坏”的同义词。名为“非以自性之相”者，是能作饶益之自性之相，乐受于圣者亦能作饶益，故非是欺诳。若此乐受以自性，即以能作饶益之体性，若成不欲者，则于彼乐受，谁亦不生贪著，如苦受也，如是思惟也。何以故名为为离贪著之故者，谓以何因缘故，为离贪著之故，以异门亦见为有过失，以异门者，唯无勤即能成无贪著故，为离贪著之故，勤劬则成无义。世尊亦云：‘随所觉受，然于是处是为痛苦’，此经之句，是长老阿难陀所诵。彼亦应如是请问，名为长老阿难陀若见随所觉受，然于是处是为痛苦之句，为非理之体性，则唯彼应请问，以随所觉受，然于是处是为痛苦之故。若见三受名为非理之体性，则应请问世尊以何意而说三受耶？以彼相违之故。世尊亦应如是授记，名为三受者，是我有意的说法，然不应授记如是，名为随所觉受，然于是处是为痛苦者，是我由诸行无常性及诸行变异性而有意所说，然亦不应说彼语，以说三受之故，是故三受是以自性而有，随所觉受，然于是处是为痛苦者，此是我有意的说法，如是说故，随所觉受，然于是处是为痛苦者，

【英语翻译】
It is called "transformation." The term "impermanent" is synonymous with "decaying." The term "not by its own nature" refers to the nature of benefiting. The feeling of pleasure also benefits the noble ones, so it is not deceptive. If this feeling of pleasure, by its own nature, that is, by its very nature of benefiting, were to become undesirable, then no one would develop attachment to that feeling of pleasure, just like the feeling of suffering. This is how it is thought. The phrase "for the sake of detachment" means that for what reason, for the sake of detachment, it would also be seen as flawed in another way. Otherwise, without effort, detachment would be accomplished, so striving for detachment would become meaningless. The Blessed One also said, "Whatever is felt, that is suffering here." This sutra passage was recited by the Venerable Ananda. He should also ask, meaning that if the Venerable Ananda saw the phrase "whatever is felt, that is suffering here" as being of an unreasonable nature, then he alone should ask, because of the contradiction of "whatever is felt, that is suffering here." If he saw the three feelings as being of an unreasonable nature, then he should ask, "With what intention did the Blessed One teach the three feelings?" because they are contradictory. The Blessed One should also prophesy, saying, "The three feelings are what I spoke with intention." However, he should not prophesy in this way, saying, "Whatever is felt, that is suffering here, is what I spoke with intention based on the impermanence of formations and the changing nature of formations." However, he should not say that either, because the three feelings were mentioned. Therefore, the three feelings exist by their own nature, and "whatever is felt, that is suffering here" is what I spoke with intention, so whatever is felt, that is suffering here.

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
ུང་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཅན་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་འགྱུར་བ་ཉིད་ལས་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མིང་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཡང་དེ་འདྲ་བར་བདེ་བ་ནི་ཆུང་ལ་སྡུག་བསྔལ་ནི་མང་བ་ཡིན་ན་གཅིག་ཏུ་བདེ་བར་ལྟ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚོར་བ་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པར་ཚོར་བ་གསུམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ནི་དགོངས་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་སྟེ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངས་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ལས་དགོངས་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་དགོངས་ཏེ། བཤད་པ་ཡིན་པར་བཀའ་སྩལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་ཚོར་བ་གསུམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་པར་འཛིན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཡང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་ཚོར་བ་གསུམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བདེ་བའི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་
བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཡིན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས་སོ། །འདིར་ཚོར་བ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཁུངས་ནི་གང་གིས་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག

【汉语翻译】
因此，这里“是痛苦”这个词，世尊是以有所考虑而示现的，因为是从行（འདུ་བྱེད།）的变异本身来考虑的。所谓“变异和无常的法性”，即是变异的法性，以及无常的法性，变异即是转变为其他。所谓“欲的功德”，是指色、声、香、味、触这些令人喜爱的对境的名称。生也是令人喜爱的生的名称，因为生也是如此，快乐少而痛苦多，如果只看到快乐，那就是颠倒了。如果说是为了顺应世间而说的，也就是说，如果说是为了顺应世间的感受和觉悟而说“有三种感受”的话，那不是的，因为是考虑到一切感受都是痛苦而说的，所以这样开示。世尊对阿难说：无论感受到什么，这都是痛苦。这是因为我考虑到行（འདུ་བྱེད།）的无常本身，以及行（འདུ་བྱེད།）的变异本身而说的，是这样考虑而说的。因此，并不是为了顺应世间而说有三种感受。那么是什么呢？是想让人们从各自的自性方面来确定地认识。又因为说了“如实”，所以并不是为了顺应世间而说有三种感受。那是怎样呢？说了“凡是乐受的根，以及意乐受的根，都应当看作是乐受”，这样广说之后，又说：凡是苦受的根，都应当看作是乐受。凡是不乐受的根，都是苦受。凡是舍受的根，既不是乐受也不是苦受，是这样的等等，广说之后。这里，有三种感受的依据是什么呢？是谁以如实的智慧来正确地认识这五种根呢？

【英语翻译】
Therefore, here, the word "is suffering" is shown by the Blessed One with consideration, because it is considered from the very change of formations. The so-called "nature of change and impermanence" is the nature of change, and the nature of impermanence, change is the very transformation into something else. The so-called "qualities of desire" refers to the names of desirable objects such as form, sound, smell, taste, and touch. Birth is also the name of desirable birth, because birth is also like that, with little happiness and much suffering, and if one only sees happiness, then that is inverted. If it is said that it is spoken to conform to the world, that is, if it is said that "there are three kinds of feelings" in accordance with the feelings and understanding of the world, that is not so, because it is said considering that all feelings are suffering, so it is taught. The Blessed One said to Ananda: Whatever is felt, this is suffering. This is because I spoke considering the very impermanence of formations, and the very change of formations, it is said with such consideration. Therefore, it is not to conform to the world that there are three kinds of feelings. What is it then? It is intended to make people recognize them definitively from their respective self-natures. And because it is said "as it is," it is not to conform to the world that there are three kinds of feelings. How is it? It is said, "Whatever is the root of pleasant feeling, and whatever is the root of mental pleasant feeling, should be regarded as pleasant feeling," after speaking extensively like this, it is also said: Whatever is the root of painful feeling should be regarded as pleasant feeling. Whatever is the root of unpleasant feeling is painful feeling. Whatever is the root of neutral feeling is neither pleasant nor painful feeling, and so on, after speaking extensively. Here, what is the basis for having three kinds of feelings? Who is it that correctly recognizes these five roots with true wisdom?

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་དུ་རྟོགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལ་ནི་བདེ་བའི་བློ་འབྱུང་ལ། ཆེན་པོ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བློ་འབྱུང༌། འབྲིང་ལ་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བློ་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བདེ་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཐ་དད་པས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དག་ལའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། འབྲིང་ལ་ནི་བདེ་བ་འབྲིང་གི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཆེན་པོ་ལ་ནི་བདེ་བ་ཆུང་ངུའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལ་བདེ་བ་ཆུང་ངུའི་བློ་སྐྱེ་བར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལ་བདེ་བ་ཆུང་ངུའི་བློ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བློ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཇི་ལྟར་ཆུང་ངུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ནི་ཆུང་ངུ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་
པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མཐོང་བས། གང་གི་ཚེ་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་ལྟར་ན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་འབྲིང་ཡིན་གྱི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་གང་ལ་འདི་བདེ་བའི་བློར་འགྱུར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུར་གྱུར་པ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗོད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདེ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཁོ་ནས་སྐྱེའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའ

【汉语翻译】
所谓“如实见”是指，因为没有增益和诽谤，所以称为“真实如是”。那么，世间如何能将痛苦的感受分为乐、苦、非乐非苦三种来认识呢？因为痛苦的自性只能被认识为痛苦。如果说“对于小、中、大等”是广说的，那么，如果对于小的痛苦产生快乐的想法，对于大的痛苦产生痛苦的想法，对于中等的痛苦产生非乐非苦的想法，该怎么办呢？对此，广说了“因为快乐也有三种”，即小、中、大各不相同。所谓“对于小的痛苦等”是指对于小、中、大等。所谓“会产生大的快乐等的想法”是指会产生大的、中等的、小的快乐的想法，这是总结性的说法。如果问：怎样呢？对于小的痛苦，会产生大的快乐的想法；对于中等的痛苦，会产生中等的快乐的想法；对于大的痛苦，会产生小的快乐的想法。对于大的痛苦产生小的快乐的想法是不合理的。为什么呢？如果对于它产生小的快乐的想法，那么那个痛苦也不会变成大的了。如果对于小的痛苦产生大的快乐的想法，那么那个痛苦怎么会是小的呢？因为如此清晰地体验到，所以不可能是小的。因为在非苦非乐之后，看到体验到快乐，所以说了“在何时由香、味、触的差别所生”。按照你们的观点，非乐非苦是中等的，不是小的状态，因此，必须说明在那时，什么变成了小的痛苦，从而使这个想法变成了快乐的想法。因此，快乐仅仅是由境的力量产生的，与此相似的立即

【英语翻译】
That which is called "seeing as it is" means that because there is no addition or slander, it is called "true as it is." Then, how can the world recognize painful feelings as three types: pleasure, pain, and neither pleasure nor pain? Because the nature of suffering can only be recognized as suffering. If it is said that "for small, medium, and large, etc." is spoken extensively, then, if a happy thought arises for small suffering, a painful thought arises for large suffering, and a neither pleasant nor painful thought arises for medium suffering, what should be done? In response to this, it is extensively said that "because there are also three types of happiness," namely, small, medium, and large are different. The so-called "for small suffering, etc." refers to small, medium, and large, etc. The so-called "the thought of great happiness, etc. will arise" refers to the thought of great, medium, and small happiness will arise, which is a summary statement. If you ask: How is it? For small suffering, a thought of great happiness will arise; for medium suffering, a thought of medium happiness will arise; and for great suffering, a thought of small happiness will arise. It is not reasonable for a thought of small happiness to arise for great suffering. Why? If a thought of small happiness arises for it, then that suffering will not become great. If a thought of great happiness arises for small suffering, then how can that suffering be small? Because it is experienced so clearly, it cannot be small. Because after neither suffering nor pleasure, it is seen that pleasure is experienced, it is said that "at what time it is born from the difference of smell, taste, and touch." According to your view, neither pleasure nor pain is medium, not a small state, therefore, it must be explained at that time, what has become small suffering, so that this thought becomes a happy thought. Therefore, happiness is only born from the power of the object, immediately similar to it

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྐྱེན་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུའི་སྟོབས་སམ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལ་བདེ་བའི་བློ་སྐྱེ་བར་སེམས་ན། སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་དེ་མ་སྐྱེས་པ་དང་འགགས་ན་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་དང་འགགས་པར་གྱུར་ན། སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་བློ་ཤིན་ཏུ་ཆེས་སྐྱེ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ། སྡུག་བསྔལ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་བྲལ་ན་ཡང་བདེ་བའི་བློ་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་མ་ལུས་པར་བྲལ་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་བདེ་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་བཤད་པ་ལྟར་འདོད་པའི་བདེ་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལ་འདོད་པའི་བདེ་བའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་དེ་མ་སྐྱེས་པ་དང་འགགས་ན་འདོད་པའི་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་བློ་ཤིན་ཏུ་ཆེས་སྐྱེ་བར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ཆུང་ངུ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཚོར་བ་ཆུང་ངུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཤེས་ཆེན་པོར་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འཛིན་པའོ། །འབྲིང་ལ་ནི་མི་གསལ་བར་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འབྲིང་ལ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བར་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལ་དེ་ཡང་མི་གསལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་ལས་
དེ་ན་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་གསུམ་པོ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ན་བདེ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱེད་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལ་བདེ་བའི་བློ་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས། གོང་ན་སྟེ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སྡུག་བསྔལ་འབྲིང་དུ་འང་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་འབྲིང་ལ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་

【汉语翻译】
小痛苦的力量或相等，不是直接由大痛苦的力量造成的。另外，如果认为对小痛苦会产生快乐的想法，那么当小痛苦没有产生和停止时，即没有产生和停止时，因为脱离了一切痛苦，所以也会产生非常强烈的快乐想法。像这样，脱离了一切痛苦，即使是脱离了剩余痛苦，如果也想产生快乐的想法，那么认为完全脱离了就更不用说了。显现的欲望快乐也同样要说，说的是像从香味、味道和触觉的差别产生的快乐一样，显现的欲望快乐也同样要说，怎么说呢？如果对欲望的微小痛苦会产生欲望快乐的想法，那么当欲望的微小痛苦没有产生和停止时，如果产生欲望快乐的想法非常强烈，也没有见过那样的。感觉微小等广说，感觉微小，是痛苦的“的”的同义词。体验认为是大学问，是执着。中等则不清楚地执着，说的是对中等痛苦执着于非快乐也非痛苦的感觉，这又怎么可以呢，是同义词，认为对微小痛苦也会不清楚。三禅那等广说，经中说“那里有快乐的感觉”，因为在三个禅那，第一、第二、第三禅那有快乐，所以也会变成微小痛苦，为什么呢？因为你们想对微小痛苦产生快乐的想法。经中说，上面即第四禅那和无色界等有非快乐也非痛苦，所以也会变成中等痛苦，为什么呢？同样对中等痛苦非快乐也非痛苦

【英语翻译】
The power or equivalence of a small suffering is not directly caused by the power of a great suffering. Furthermore, if one thinks that a thought of happiness arises from a small suffering, then when that small suffering has not arisen and ceased, that is, when it has not arisen and ceased, because one is free from all suffering, a very strong thought of happiness will also arise. In this way, being free from all suffering, even if one is free from residual suffering, if one also wants to generate a thought of happiness, then one thinks that there is no need to mention being completely free. Manifest desire pleasure should also be spoken of in the same way, saying that just as pleasure arises from the differences of smell, taste, and touch, manifest desire pleasure should also be spoken of in the same way. How so? If a thought of desire pleasure arises from the small suffering of desire, then when that small suffering of desire has not arisen and ceased, if the thought of generating desire pleasure is very strong, then such a thing has not been seen either. "Feeling small," etc., is extensively explained. "Feeling small" is a synonym for "of suffering." "To experience and consider it great knowledge" means to be attached to it. "To consider it unclear in the middle" means to be attached to a feeling that is neither happiness nor suffering in the face of medium suffering. How can this be? It is a synonym, thinking that it will also be unclear for small suffering. "In the three dhyanas," etc., is extensively explained. In the sutra, it says, "There is a feeling of happiness there." Because there is happiness in the three dhyanas, the first, second, and third dhyanas, it will also become small suffering. Why? Because you want to generate a thought of happiness for small suffering. In the sutra, it says that above, that is, in the fourth dhyana and the formless realms, there is neither happiness nor suffering, so it will also become medium suffering. Why? Likewise, for medium suffering, neither happiness nor suffering

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་པའི་བློ་སྐྱེ་བར་ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་རྣམ་པར་གཞག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། བསམ་གཏན་འོག་མ་དག་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ཡོད་ལ། གོང་ན་ནི་འབྲིང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར། མིང་ཆེན་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཆེན་གལ་ཏེ་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་བདེ་བ་ཡང་མེད། བདེ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡང་མེད། ཡིད་བདེ་བ་ཡང་མེད། ཡིད་བདེ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡང་མེད་ལ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཡང་གཟུགས་ལ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་པའི་རྒྱུར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་བདེ་བ་ཡང་ཡོད། བདེ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདེ་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་མེད་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡང་རྣམ་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡུལ་འབའ་ཞིག་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པར་མི་གནས་པ་ཁོ་ནར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཡང༌། ཡུལ་འབའ་ཞིག་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་གྱི་འདི་ལྟར་རྒྱུ་ནི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་དོན་གྱི་ལུགས་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་ཆན་ཚོས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཙོ་བར་བྱ་བའི་འབྱུང་བའི་
ཁྱད་པར་འབྲས་ཀྱི་ཚོགས་ཤས་ཀྱིས་ཚོས་པ་ལ་ནི་ཞིམ་པར་ཚོས་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་དེ་ཚིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་ཞིམ་པར་ཚོས་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ལ། བཙོ་བར་བྱ་བའི་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་གང་དང་ཕྲད་ནས་ཞིམ་པར་ཚོས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དེ་དང་ཕྲད་ནས་ཕྱིས་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞིམ་པར་ཚོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་དངོས་ཀྱི་དོན་སྔར་བཤད་པ་དེའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དག་ན་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་མི་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་གསུམ་པའི་བར་དེ་ཉིད་ནི་དུས་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་མི

【汉语翻译】
因为也希望生起非有之想。因此，对于微小的痛苦等等，安立为快乐等等的感受是不合理的。如果在下禅中存在微小的痛苦，而在上禅中存在中等的痛苦，这怎么可能成立呢？大名，如果说色是，大名，如果色单独是痛苦的，那么就没有快乐，也没有与快乐相关联的，也没有意乐的快乐，也没有与意乐的快乐相关联的。如果快乐的感受也不会成为对色贪著的原因，那么，为什么说色也有快乐，也有与快乐相关联的呢？就像前面所说的那样。因此，色也是这样的，会成为贪著的原因。说“快乐的因不是常住的”这句话，应该这样说：如果快乐的因不是常住的，所以没有快乐，那么痛苦的因也不是常住的，所以也没有痛苦。另外，快乐的因是常住的。怎么说呢？详细地说，依赖于所依的差别。如果仅仅是境是因，那么因也只会变成非常住的。境不是因，而是依赖于所依的差别。就像火一样，这是意义的道理。例如，火是显现渴望的稻米成熟的原因，因为烹煮的要素，稻米的成分使之成熟，是美味成熟的原因。它也是焦糊的原因，所以也是不美味成熟的原因。与烹煮的要素的哪种状态相遇而成为美味成熟的原因，之后与那种状态相遇也不会不是原因，这是美味成熟的那样的词语。这是实际意义之前所说的比喻。在禅定中，快乐的因怎么会不是常住的呢？从初禅到三禅，即使长时间入定，也不会成为痛苦的原因。

【英语翻译】
Because it is also desired to generate the thought of non-existence. Therefore, it is unreasonable to establish feelings such as pleasure for small sufferings, etc. If there is small suffering in the lower dhyanas, and medium suffering in the higher ones, how can this be established? Great Name, if form is, Great Name, if form alone is suffering, then there is no pleasure, nor is it associated with pleasure, nor is there mental pleasure, nor is it associated with mental pleasure. If the feeling of pleasure does not become the cause of attachment to form, then why is it said that form also has pleasure, and is also associated with pleasure? Just as it was said before. Therefore, form is also like this, it will become the cause of attachment. Saying "the cause of pleasure is not permanent," it should be said like this: if the cause of pleasure is not permanent, so there is no pleasure, then the cause of suffering is also not permanent, so there is no suffering either. Furthermore, the cause of pleasure is only permanent. How is it? In detail, it depends on the difference of the support. If only the object is the cause, then the cause will only become impermanent. The object is not the cause, but it depends on the difference of the support. Just like fire, this is the reason of meaning. For example, fire is the cause of the manifestation of the desired rice ripening, because the element of cooking, the composition of rice makes it ripen, it is the cause of delicious ripening. It is also the cause of scorching, so it is also the cause of non-delicious ripening. Which state of the cooking element it encounters and becomes the cause of delicious ripening, after encountering that state it will not be not the cause, this is the word of such delicious ripening. This is the metaphor of the actual meaning previously stated. In dhyana, how can the cause of pleasure not be permanent? From the first dhyana to the third dhyana, even if one enters samadhi for a long time, it will not become the cause of suffering.

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་བས་སོ། །བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ལ་ཡང་གང་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་དག་ན་སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་སོ། །སྩོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོ་ལ་བདེ་བའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། མིང་ཆེན་གལ་ཏེ་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི། བདེ་བ་ཡང་མེད་བདེ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པའོ། །བདེ་བ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་མེད་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གནས་སྐབས་གཞན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ན་ནི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཕྱིས་བདེ་བའི་བློ་ཇེ་མང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དང་པོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་སྟེ། གལ་ཏེ་དང་པོ་ནས་དེའི་རྩོམ་པ་ཞིག་མེད་ན་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པའི་མཇུག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གལ་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་ལུས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཏེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆང་བསྟེན་པས་གང་གིས་ན་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་ན་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེའི་མཇུག་ཏུ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་
འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་དང་འདྲ་ཞེ་ན། །ཆང་ལ་སོགས་པ་མངར་བ་མཇུག་ཏུ་སྐྱུར་པོར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཆང་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྔར་མངར་བའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པ་ལས་མཇུག་ཏུ་མངར་བ་མེད་པ་སྐྱུར་པོ་སྟེ། སྐྱུར་བ་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདྲ་བའི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་དཔེར་ན་ཆང་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་དང་པོར་མངར་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བའམ། སྐྱུར་བ་དེ་ལས་དེ་བཅོས་པའི་ཕན་པ་ལས་སྨན་བྱས་པའི་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་མངར་པོར་འགྱུར་ཞིང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་ལས། ཡང་ཕྱིས་སྐྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདིར་མངར་བ་ནི་བདེ་བའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱུར་བ་ནི་སྡུག་

【汉语翻译】
因为转变的缘故。对于从禅定中产生的快乐，又有什么对治呢？因为在禅定中没有痛苦。等等的“等”字，如果对于痛苦的对治生起快乐的想法，那么，如果大名在一个形体中感到痛苦，那么，就没有快乐，也没有与快乐相关的，像这样等等的说法也不会出现，这些也应该说出来。只要身体的状况是那样，就是与快乐的产生相符的。只会产生快乐，那就是只会产生快乐的感受，而不是把痛苦的感受当成快乐。不是这样的，只要身体的状况没有改变，就不会只产生从其他状况产生的快乐，如果不是这样，那么后来快乐的想法会越来越多。如果从一开始就详细说明，那是怎样的呢？如果从一开始就没有那样的造作，那么食物和饮料等等的最后，怎么会变成痛苦的原因呢？对此，说是由于身体完全转变的差别。对于口渴等等，因为饮用酒，在产生快乐的状况下，痛苦不会产生，最后会产生，像这样身体完全转变的差别，后来会产生。
像什么呢？说是像酒等等甜的最后变成酸的一样。例如，酒和牛奶等等，以前是甜的状况，但最后没有甜味，是酸的，会产生酸味，像这样完全转变的差别，就像后来会产生一样。或者，例如酒等等，由于完全转变的差别，一开始只会变成甜的，或者从酸的变成甜的，由于药物的作用，由于转变的差别而变成甜的，仅仅由于完全转变的差别，后来又变成酸的，就像这样。这里，甜味是快乐的例子。酸味是痛苦的

【英语翻译】
Because of the transformation. What is the antidote to the happiness that arises from meditation? Because there is no suffering in meditation. The word "etc." means that if the thought of happiness arises as an antidote to suffering, then, if a great name feels pain in one body, then there is no happiness, nor is there anything related to happiness, such statements etc. would not appear, these should also be said. As long as the state of the body is such, it is in accordance with the arising of happiness. Only happiness will arise, that is, only the feeling of happiness will arise, and it is not that the feeling of suffering is regarded as happiness. It is not like that, as long as the state of the body has not changed, only the happiness arising from other states will not arise, if it is not like that, then later the thought of happiness will increase more and more. If it is explained in detail from the beginning, how is it? If there is no such creation from the beginning, then how can food and drink etc. become the cause of suffering in the end? To this, it is said that it is due to the difference of the complete transformation of the body. For thirst etc., because of drinking alcohol, in the state of producing happiness, suffering will not arise, in the end it will arise, like this the difference of the complete transformation of the body will arise later.
What is it like? It is said that it is like wine etc. sweet turning sour in the end. For example, wine and milk etc., were previously in a sweet state, but in the end there is no sweetness, it is sour, and sourness will arise, like this the difference of complete transformation, like it will arise later. Or, for example, wine etc., due to the difference of complete transformation, at first it will only become sweet, or from sour to sweet, due to the effect of medicine, due to the difference of transformation it becomes sweet, only due to the difference of complete transformation, later it becomes sour again, like this. Here, sweetness is an example of happiness. Sourness is suffering.

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
བསྔལ་གྱི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོ་ནས། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དང༌། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་ནི་སྲེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྲེད་པ་སྟེ། དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་ལས་གཞན་ཡང་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་གཞན་ལས་ལས་དང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ཀྱང་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མའི་ཚེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་མདོ་གཞན་ལས་དགེ་སློང་དག་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་ལྔ་མ་གྲུགས། མ་སྨས། མ་རུལ་ལ། རླུང་དང་ཉི་མས་མ་ཉམས་ཤིང་གྲུང་པོར་གནས་ལ། སའི་ཁམས་དང་ཆུའི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ས་བོན་དེ་དག་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་མཆེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་དོན་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེ་འདི་ཉེ་བར་བཀོད་ནས་ཡང་དགེ་སློང་དག་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉེ་
བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། །སའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བཞིའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་ཡང་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ལས་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པས་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་ལས་བྱུང་བའམ། དགོངས་པས་རྩེན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཏེ། སྲེད་པ་ལྷག་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་ཏོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་བསྟན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ནི་མཚན་ཉིད་པ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའ

【汉语翻译】
是痛苦的例子。所谓的“哪个是集谛，哪个就是苦谛”，是因为经中说“作为因的那些是集谛”。在《俱舍论》第一品中也说：“痛苦、集、世间”。经中说只有贪爱，所谓的集谛是什么呢？就是伴随着喜悦和贪欲的贪爱，是对这个和那个特别喜爱的。分别说部说，之所以说“那是主要的”，是因为经中说还有其他的。经中说，在其他的经中，业和无明等等也是，因此其他的也是集。所谓的“在来世”，指的是来世，是“彼世”的同义词。另外，在其他的经中说：“比丘们，如果五种种子没有被破坏，没有腐烂，没有损坏，没有被风和太阳损害，并且保持完好，而且有地界和水界，那么这些种子就会生长、繁荣和蔓延。比丘们，因此，为了理解这个道理，才展示了这个例子。”在引用了这个例子之后，又说：“比丘们，所谓的五种种子，是与近取蕴相关的识的另一种说法。所谓的地界，是识住的另一种说法”，意思是种子的因。哪个是因，哪个就是集。识住也是所依的因。因此，之所以说业等等也是因，是因为已经成立了它们是集谛，所以经中所说的是有密意的。从密意中产生，或者以密意为游戏的就是有密意，我认为这是指针对贪爱强烈的众生而说的。所谓的“从阿毗达磨中说的是自性”，意思是“从自性中产生的就是自性”，即具有漏洞的五蕴都具有集谛的自性。

【英语翻译】
It is an example of suffering. The so-called "whatever is the truth of origin, that itself is the truth of suffering," is because it is said in the sutra that "those that have become causes are the truth of origin." Also, in the first chapter of the Abhidharma-kosa, it says, "Suffering, origin, and the world." The sutra says that it is only craving. What is the truth of origin? It is the craving that is accompanied by joy and desire, which is especially fond of this and that. The Vaibhashikas say that the reason for saying "that is the main thing" is because it is said in the sutra that there are others as well. It is said in other sutras that karma and ignorance, etc., are also causes, so others are also origins. The so-called "in the next life" refers to the next life, which is synonymous with "the other world." Furthermore, in other sutras it says, "Monks, if the five types of seeds are not broken, not rotten, not decayed, not damaged by wind and sun, and remain intact, and if there are also the earth element and the water element, then those seeds will grow, flourish, and spread. Monks, therefore, this example is shown in order to understand this meaning." After citing this example, it is said again, "Monks, the so-called five types of seeds are another expression for consciousness associated with grasping. The so-called earth element is another expression for the four abodes of consciousness," meaning the cause of the seeds. Whatever is the cause, that is the origin. The abodes of consciousness are also the cause of dependence. Therefore, the reason why it is said that karma, etc., are also causes is because it has been established that they are the truth of origin, so what is said in the sutra is intentional. What arises from intention, or what plays with intention, is intentional. I think this refers to what is said for beings with strong craving. The so-called "what is said from the Abhidharma is characteristic" means "what arises from the characteristic is characteristic," that is, the five aggregates with outflows all possess the characteristic of the truth of origin.

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་འདོད་ནས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཏེ། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བཀའ་སྩལ་པ་ན་ནི་མདོ་ལས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་སྲེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གསུངས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་བཀའ་སྩལ་པ་ན་ནི་ལས་དང་སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པའི་བར་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་སྲིད་པ་དག་ལ་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་ལས་དང་སྲེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གསུངས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་སྲེད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཡིན་ལ། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་སྲེད་པ་ཡིན་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། མདོ་ལས། ལས་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་སྲེད་པ་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་གཞན་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མདོ་ལས་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ཡང་ན་ཚིགས་སུ་
བཅད་པ་ལས། ལས་དང་སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པ་དག་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་འདི་ནི་མདོ་འདི་ལས་འབྱུང་བའི་རིམ་པར་ཏེ་རྒྱུ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་བྱུང་བ་འདི་ནི་ལས་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་ཞེས་འབྱུང་བའི་མདོ་འདི་དང༌། རྒྱུ་དང་བཅས། རྐྱེན་དང་བཅས། གཞི་དང་བཅས་པའི་རིམ་པ་འབྱུང་བའི་མདོ་དང་སྦྱར་ན་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མིག་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས། རྐྱེན་དང་བཅས། གཞི་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་མིག་གི་རྒྱུ་ནི་གང་ཡིན། རྐྱེན་ནི་གང་ཡིན། གཞི་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མིག་གི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་ནི་ལས་ཡིན་ནོ། །གཞི་ནི་ལས་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་བཅས། རྐྱེན་དང་བཅས། གཞི་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གང་ཡིན། རྐྱེན་ནི་གང་ཡིན། གཞི་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་ནི་སྲེད་པ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
因此，经由《阿毗达磨》，所显示的“所有具有烦恼的事物都是集谛”是具相者所说。分别说部也想说贪爱等本身就是集谛，是有意图的。另外，广说，当宣说成就之因时，经中说集谛的真谛仅仅是贪爱，当宣说生和成就之因具有因时，则说是业、贪爱和无明之间，生的因是业。成就之因是对存在的贪爱。宣说它们的因仅仅是业和贪爱，而生和贪爱这两者的因是无明。说：偈颂中说生的因是业，成就的因是贪爱，这如何知道呢？经中说：业是生的因，贪爱是成就的因，因为其他经中也有出现。或者，经中广说具有因和具有缘，或者偈颂中，业、贪爱和无明是后世眼等行蕴的因，这显示了与此经中出现的次第，即与因果相续的次第相符。那就是说，这个从偈颂中出现的“业是生的因”的经文，与具有因、具有缘、具有基础的次第出现的经文结合起来，就会这样解释。如何呢？比丘们，眼是具有因、具有缘、具有基础的。比丘们，眼的因是什么？缘是什么？基础是什么呢？比丘们，眼的因是业。缘是业。基础是业。比丘们，业也是具有因、具有缘、具有基础的。比丘们，业的因是什么？缘是什么？基础是什么呢？比丘们，业的因是贪爱。缘是贪爱。

【英语翻译】
Therefore, according to the Abhidharma, the statement that "all things with defilements are the origin" is said by those with characteristics. The Sarvastivadins also want to say that craving itself is the origin, which is intentional. Furthermore, it is said extensively that when the cause of accomplishment is declared, the sutra says that the truth of the origin is only craving, and when the cause of birth and accomplishment is declared with a cause, it is said to be between karma, craving, and ignorance, the cause of birth is karma. The cause of accomplishment is craving for existence. It is said that their cause is only karma and craving, and the cause of both birth and craving is ignorance. It is said: In the verse, it is said that the cause of birth is karma, and the cause of accomplishment is craving, how is this known? The sutra says: Karma is the cause of birth, and craving is the cause of accomplishment, because it also appears in other sutras. Or, the sutra extensively says having a cause and having a condition, or in the verse, karma, craving, and ignorance are the cause of the aggregates of the eye, etc. in the next life, this shows the order of appearance in this sutra, that is, it is shown to be in accordance with the order of cause and effect. That is to say, this sutra that appears from the verse, "karma is the cause of birth," combined with the sutra that appears in the order of having a cause, having a condition, and having a basis, will be explained in this way. How is it? Monks, the eye has a cause, has a condition, and has a basis. Monks, what is the cause of the eye? What is the condition? What is the basis? Monks, the cause of the eye is karma. The condition is karma. The basis is karma. Monks, karma also has a cause, has a condition, and has a basis. Monks, what is the cause of karma? What is the condition? What is the basis? Monks, the cause of karma is craving. The condition is craving.

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །གཞི་ནི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་སྲེད་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས། རྐྱེན་དང་བཅས། གཞི་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་སྲེད་པའི་རྒྱུ་ནི་གང་ཡིན། རྐྱེན་ནི་གང་ཡིན། གཞི་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སྲེད་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་ནོ། དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས། རྐྱེན་དང་བཅས། གཞི་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ནི་གང་ཡིན། རྐྱེན་ནི་གང་ཡིན། གཞི་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །རྐྱེན་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །གཞི་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ས་བོན་དང་ཞིང་གི་དངོས་པོར་སྟོན་པར་མཛད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པར་གསུངས་ཀྱི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་པས་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་
གནས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི། རིགས་དང་ཕོ་དང་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་བསྡུའོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ས་བོན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ནི་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆུ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཇི་ལྟར་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མྱུ་གུ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །སྲེད་པ་མེད་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་སྒྲུབ་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་དམ་མེད་ན་དེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མྱུ་གུའི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུད་གཞོལ་བའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་གང་ལ་སྲེད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྲེད་པ་དང་བཅས་པ་དེར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡང་

【汉语翻译】
哦。根源是存在。诸比丘，贪爱也具有因，具有缘，具有根源。诸比丘，贪爱的因是什么？缘是什么？根源是什么呢？诸比丘，贪爱的因是无明。缘是无明。根源是无明。诸比丘，无明也具有因，具有缘，具有根源。诸比丘，无明的因是什么？缘是什么？根源是什么呢？诸比丘，无明的因是不如理作意。缘是不如理作意。根源是不如理作意，这样说。因为显示种子和农田的事物，所以也说识等是集谛的真谛，而不仅仅是贪爱等，因此经中所说的是有密意的。这样一来，所有的痛苦也被证实是集谛的事物，具有自性。以生处等差别之相，名为等，以名为等的语词，则包含种姓、男女等差别之相。没有差别，指的是界、趣、生处等。其各自的因是依次，名为生之因是业。显现成就之因是贪爱。例如种子，名为广说的是，稻子的种子是稻子幼苗生长的因，等等。水是没有差别的，如同稻子幼苗生长的因一样，也是青稞的因，因此，它是所有幼苗生长的因。因为没有贪爱就没有生，因此对此的论证是，生的因是存在，如果它存在或不存在，那么它就存在或不存在，例如幼苗的种子。为了阐释心续沉溺的缘故，广说了对什么具有贪爱，即对色等境，心续对什么具有贪爱，在那里心续也

【英语翻译】
O. The root is existence. Monks, craving also has a cause, a condition, and a root. Monks, what is the cause of craving? What is the condition? What is the root? Monks, the cause of craving is ignorance. The condition is ignorance. The root is ignorance. Monks, ignorance also has a cause, a condition, and a root. Monks, what is the cause of ignorance? What is the condition? What is the root? Monks, the cause of ignorance is improper attention. The condition is improper attention. The root is improper attention, so it is said. Because it shows the things of seeds and fields, it is also said that consciousness, etc., are the truth of the origin of suffering, and not only craving, etc., so what is said in the sutra is intentional. In this way, all suffering is also confirmed to be the object of the origin of suffering, having its own nature. By the difference of the aspects of birth place, etc., it is called 'etc.', and by the word 'etc.', it includes the difference of aspects such as caste, male and female. Without difference, it refers to realms, destinies, birth places, etc. Their respective causes are in order, namely, the cause of birth is karma. The cause of manifestation is craving. For example, the seed, which is called extensive explanation, is that the seed of rice is the cause of the growth of rice seedlings, and so on. Water is without difference, just as the cause of the growth of rice seedlings is also the cause of barley, therefore, it is the cause of the growth of all seedlings. Because there is no birth without craving, therefore the argument for this is that the cause of birth is existence, and if it exists or does not exist, then it exists or does not exist, like the seed of a seedling. In order to explain the reason for the mind stream's immersion, it is extensively said what one has craving for, that is, for objects such as form, the mind stream has craving for what, there the mind stream also

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
དང་ཡང་དུ་གཞོལ་བར་མཐོང་བས། དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་སྲིད་པ་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྲེད་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་གཞོལ་བས་ཏེ། གང་ལ་གཞོལ་བ་དེ་ལ་ནི་འཇུག་པར་ཤེས་སོ། །འདི་ལ་གྲུབ་པ་ནི་ཡང་སྲེད་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྲེད་པ་དང་བཅས་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞོལ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་གཞོལ་བ་བཞིན་ནོ། །འདག་པའི་ཆལ་སྲན་ཆུང་གི་ཕྱེ་མའི་ལྡེ་གུ་སྐམས་པས་ལུས་བཟུང་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདག་པའི་ཆལ་སྲན་ཆུང་གི་ཕྱེ་ནི་ཁྲུས་ཀྱི་ཆལ་སྲན་ཆུང་གི་ཕྱེའོ། །དེའི་ལྡེ་གུ་ནི་འདི་ལ་འདག་པའི་ཆལ་སྲན་ཆུང་གི་ཕྱེ་མའི་ལྡེ་གུ་སྐམ་པོ་ཡོད་པས་ན་འདག་པའི་ཆལ་སྲན་ཆུང་གི་ཕྱེ་མའི་ལྡེ་གུ་སྐམས་པས་ལུས་བཟུང་བའོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་ཏེ། དཔེར་ན་འདག་པའི་ཆལ་སྲན་ཆུང་གི་ཕྱེ་མའི་ལྡེ་གུ་སྐམས་པས་ལུས་བཟུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྲེད་པས་ལུས་བཟུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ལའོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཞེས་ཀྱང་
གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་ཞར་ལ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བུམ་ཆུ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་གཉིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དཔེ་གཉིས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇོམས་པས་འཇིག་པ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བློས་འཇིག་པ་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་བཅོམ་པས་རོ་ལ་སོགས་པ་བསལ་བར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཀུན་རྫོབ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། རྫས་གཞན་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་འཇིག་པ་ཡང་སྲིད་ལ་གཞན་སེལ་བ་ཡང་སྲིད་དོ། །རྫས་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་གཞན་སེལ་བ་ཁོ་ན་སྲིད་ཀྱི་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྫས་བརྒྱད་ལ་ཆ་ཤས་སུ་དབྲལ་བར་ནི་མི་ནུས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའོ། །དོན་དམ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ཚོར་བ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ལྟའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བློས་བསལ་ན་ཚོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བློ་འབྱུང་བས་ཚོར་བ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་དང་སེམས་

【汉语翻译】
而且，由于见到沉溺于轮回，因此，对于轮回，心识的相续与贪爱相连，这与轮回相似。为什么呢？因为沉溺于轮回。对于什么沉溺，就知晓进入什么。在此，成立的是，心识的相续与贪爱相连，将进入贪爱，因为沉溺的缘故，如同沉溺于色等境一样。如同用糋粑小豆粉的干面团抓住身体一样，这里，糋粑小豆粉是沐浴用的糋粑小豆粉。它的面团是，在此，因为有糋粑小豆粉的干面团，所以糋粑小豆粉的干面团抓住了身体。与此相似，例如，如同糋粑小豆粉的干面团抓住身体一样，贪爱也抓住了身体，这是所要显示的。这有道理，意思是说，显现成就的因是贪爱。还说了“二谛”，这是在说四谛时顺便提到的。如同瓶子和水一样，为了近似地显示两种坏灭，所以近似地安立了两种比喻，被摧毁而坏灭的是瓶子等。被智慧坏灭的是水等，因为对于水等，用摧毁来去除味道等是不合理的。另一方面，世俗有两种，依赖于其他的世俗和依赖于物质的世俗。其中，什么是依赖于其他的世俗呢？对于它，坏灭是可能的，去除其他也是可能的。什么是依赖于物质的世俗呢？对于它，只有去除其他是可能的，而坏灭是不可能的，因为极微不能分割成八种物质的组成部分。说“在世俗中存在”，意思是在名言中存在。说“在胜义中存在”，意思是在胜义中存在，这是指存在于自相中的同义词。感受等也应如此看待，意思是说，感受、想、心等也应仅仅视为实有。如何看待呢？如果用智慧去除感受等法，就会产生感受自性的智慧，因此感受是实有的，想和心

【英语翻译】
Moreover, since it is seen that one is immersed in samsara, therefore, regarding samsara, the continuum of consciousness connected with craving is similar to that. Why? Because one is immersed in it. Whatever one is immersed in, one knows that one enters into it. Here, what is established is that the continuum of consciousness connected with craving will enter into craving, because of being immersed, just as one is immersed in objects such as form. Like a dried dough of small fried barley flour holding the body, here, the small fried barley flour is the small fried barley flour used for bathing. Its dough is, here, because there is a dried dough of small fried barley flour, the dried dough of small fried barley flour holds the body. Similar to that, for example, just as the dried dough of small fried barley flour holds the body, so craving also holds the body, this is what is to be shown. This is reasonable, meaning that the cause of manifest accomplishment is craving. It is also said that "the two truths," this is mentioned in passing when speaking of the four truths. Like a vase and water, in order to closely show the two destructions, two metaphors are closely established, what is destroyed by being destroyed is the vase and so on. What is destroyed by wisdom is water and so on, because for water and so on, it is unreasonable to remove taste and so on by destroying. On the other hand, conventional truth is of two kinds: conventional truth that depends on others and conventional truth that depends on substance. Among them, what is conventional truth that depends on others? For it, destruction is possible and removal of others is also possible. What is conventional truth that depends on substance? For it, only the removal of others is possible, but destruction is not possible, because atoms cannot be divided into eight material components. To say "exists conventionally" means to exist nominally. To say "exists ultimately" means to exist ultimately, which is a synonym for existing in its own characteristic. Feeling and so on should also be viewed in the same way, meaning that feeling, perception, mind, and so on should also be viewed as only substantially existent. How should it be viewed? If one removes phenomena such as feeling with wisdom, the wisdom of the nature of feeling will arise, therefore feeling is substantially existent, perception and mind

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བུམ་པ་དང་ཆུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་བདེན་པ་ཁོ་ནར་སྨྲས་པ་ཡིན་གྱི་བརྫུན་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྨོས་པའི་དགོངས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའོ། །དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་ནི་བདེན་པ་ཡང་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་འཇིག་རྟེན་པས་འཛིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དམ་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་འཛིན་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་ཡོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ།
ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང༌། རྫས་སུ་ཡོད་པའོ། །དེ་ལ་རྫས་སུ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚུལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཚུལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། དེ་ནི་འདུ་འཛི་མེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་རྒྱུ་དང༌། ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་མཐུན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་གང་ཞིག་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཐོས་པ་དེ་འཛིན་ཞིང་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །དོན་ཉན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དོན་མཉན་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཇི་ལྟར་གཉི་ག་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རེས་འགའ་ནི་ཡི་གེས་དོན་འདྲེན་པར་བྱེད་དེ། མིང་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡི་གེས་བསྒྲུབ་པའི་མིང་གིས་དོན་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །རེས་འགའ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་འདིའི་ཡི་གེ་ནི་འདིའོ་ཞེས་དོན་གྱིས་ཡི་གེ་འདྲེན་པར་བྱེད་དེ། མིང་ནི་འདིའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་མིང་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ཀྱང༌། དོན་བཟང་པོ། ཡི་གེ་བཟང་པོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟོག་པ་འདི་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐོས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་འཆོལ་བར་བཤད་ཀྱི། མ་འཆོལ་བར་ནི་མ

【汉语翻译】
对于等等也应当同样应用。说“有瓶子和水”时，说的是真实不虚的，不是虚假的，这是为了表明所说的是世俗谛的意旨。如云：诸佛说法，皆依二谛，世间世俗谛，及胜义谛。如是宣说。同样，所谓胜义谛，因为是智慧殊胜的意义，所以是胜义。它既是胜义，又是真谛，所以是胜义谛。如同其他世间人所执着的，那就是世俗谛，因为世俗的名称或有染污和无染污的识所执着，所以是世俗谛。瑜伽行派看来，存在有三种：世俗存在、胜义存在和实物存在。其中，实物，即以自己的特征而存在，称为实物存在。所谓“如法安住”，是指广为增长，其中“如法”即是戒律，它是无杂染之因，是不散乱之因，是仪轨圆满之因。所谓“与见真谛相符”，是指凡是听闻能帮助见到真谛的听闻，就应当受持和念诵。所谓“听闻其义”，是指通过听闻其义而进行辨别。为了说明由思所生慧如何缘于二者，故说：有时文字引导意义，即以文字所诠释的名词引导意义，说“这个名称的意义是这个”。有时意义引导文字，即说“这个要表达的意义的文字是这个”，例如“名称是这个”这样的词语。文字这个声音，是与名称紧密相关的。经中也说：“意义美好，文字美好”。论师对此分别作了广释，说由思所生慧不会成就，这是说与听闻和修习所生的特征相混杂，而不是不混杂。

【英语翻译】
The same should be applied to others as well. When saying "there is a vase and water," it is said to be true and not false, which is to show the intention of speaking of conventional truth. As it is said: Buddhas teach the Dharma, relying on two truths, the worldly conventional truth, and the ultimate truth. Thus it is explained. Similarly, the so-called ultimate truth is ultimate because it is the meaning of supreme wisdom. It is both ultimate and true, therefore it is the ultimate truth. As others in the world grasp, that is the conventional truth, because it is grasped by conventional terms or consciousness that is defiled and undefiled, therefore it is the conventional truth. According to the Yogachara school, there are three kinds of existence: conventional existence, ultimate existence, and substantial existence. Among them, substance, that is, existing in its own characteristic, is called substantial existence. The so-called "abiding in accordance with the Dharma" means to increase extensively, where "in accordance with the Dharma" is the discipline, which is the cause of being free from defilement, the cause of being undistracted, and the cause of the perfection of rituals. The so-called "conforming to seeing the truth" means that whatever hearing helps to see the truth, that hearing should be upheld and recited. The so-called "listening to its meaning" means to discern through listening to its meaning. To explain how the wisdom born of thought focuses on both, it is said: Sometimes words lead to meaning, that is, the name explained by words leads to meaning, saying "the meaning of this name is this." Sometimes meaning leads to words, that is, saying "the word for this meaning to be expressed is this," such as the phrase "the name is this." The sound of the word "word" is closely related to the name. The sutra also says: "Good meaning, good words." The teacher has extensively explained this distinction, saying that the wisdom born of thought will not be accomplished, which means that it is mixed with the characteristics born of hearing and meditation, but not unmixed.

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རིགས་པས་ངེས་པར་བརྟགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པས་ངེས་པར་བརྟགས་ཤིང་ངེས་པར་དཔྱད་པ་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་འཛི་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐག་བསྲིངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུ་འཛི་ཐག་བསྲིངས་པ་ནི་གང་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ལུས་ཀྱིས་བསྲིངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐག་བསྲིངས་པ་ནི་གང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཀྱིས་བསྲིངས་པ་ཡིན་ནོ། །གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མང་པོ་མ་ཡིན་པ་རྙེད་པས་ཡིད་མི་བདེ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཡིན་ཏེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཉིད་དོ། །དེས་མ་མགུ་ཞིང་མ་རངས་པ་ཞེས་
བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པ་འམ་མང་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྙེད་པ་དེས་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གྱ་ནོམ་པའང་རུང༌། མང་པོ་འང་རུང་བ་རྙེད་པ་ལས་འདོད་པ་ནི་འདོད་ཆེན་ཅན་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་ཉིད་ནི་འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་དགའ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཆོག་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་པ་འདི་ཡང་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྲིད་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ནི་མ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཚུལ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཚུལ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། རང་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚུལ་ནི་གང་གིས་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་འཚོ་བ་འམ། ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཞིང་དང་བཟོ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ལ་སྲེད་པ་ནི་ཀྱེ་མ་བདག་དབང་པོར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པ་ལ་སྲེད་པ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ལ་སྲེད་པ་སྟེ། ཀྱེ་མ་བདག་ཤི་ཡང་ཅི

【汉语翻译】
因此不会成就。名为“由理智确定后产生”是指由理智确定并经过审察后产生的。名为“为了断绝喧嚣和不善的分别念”，断绝喧嚣是指安住于一境，因此是用身体来断绝。断绝不善的分别念是指舍弃具有烦恼的分别念，因此是用心来断绝。名为“获得微薄或少量之物而心生不悦”，这是论师的论典，心生不悦就是心生不悦。这是“不满足和不喜悦”的同义词，因为获得微薄或少量之物而心生不悦就是不知足。获得丰厚或大量之物而生起贪欲就是贪得无厌。名为“贪欲唯是恶行”，因为贪著是不善的自性。喜好舍弃和禅修就是喜好止息和道路。既然这不是知足的体性，那么如何说这第四种圣种也是不贪的自性呢？因此说了“为了背离有和欲的贪著”。为了背离有和欲的贪著，背离就是不贪著。名为“完全舍弃自己的行为和事业”，是指完全舍弃自己的行为和完全舍弃自己的事业。其中，行为是指赖以生存的生计，或者食物和饮料等。事业是指农耕和工巧等。名为“因为生起和坏灭是那样的”，其中“那样的”一词是用来表示生起和坏灭的方式，其中对生起的方式贪恋是指，唉，我即使成为自在者又有什么不好？即使成为转轮王又有什么不好？等等。对坏灭贪恋是指对完全坏灭贪恋，唉，我即使死亡又有什么

【英语翻译】
Therefore, it will not be accomplished. The term "arising from ascertainment by reasoning" means arising from that which has been ascertained and examined by reasoning. The term "for severing distractions and unwholesome thoughts" means that severing distractions is abiding in one place, and therefore it is severed by the body. Severing unwholesome thoughts means abandoning thoughts that are associated with afflictions, and therefore it is severed by the mind. The term "being displeased by obtaining meager or little" is the doctrine of the teachers, and being displeased is simply being displeased. This is a synonym for "not being content and not being satisfied." Because of being displeased by obtaining meager or little, it is not knowing contentment. Desiring more than what is abundant or plentiful is being very greedy. The term "desire is only bad conduct" is because attachment is the nature of unwholesomeness. Rejoicing in renunciation and meditation is rejoicing in cessation and the path. Since this is not the nature of contentment, how can this fourth noble lineage also be the nature of non-attachment? Therefore, it is said, "For turning one's back on existence and desire's attachment." For turning one's back on existence and for turning one's back on desire's attachment, turning one's back is non-attachment. The term "completely abandoning one's own conduct and livelihood" means completely abandoning one's own conduct and completely abandoning the limits of one's own livelihood. Among these, conduct is the livelihood by which one lives, or food and drink, and so forth. The limits of livelihood are farming and crafts, and so forth. The term "because arising and ceasing are such" means that the word "such" is used to indicate the manner of arising and ceasing. Among these, craving for the manner of arising is like, "Alas, what if I were to become an independent one? What if I were to become a wheel-turning monarch?" and so forth. Craving for ceasing is craving for complete ceasing, like, "Alas, what if I were to die?

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
་མ་རུང༌། མེད་ཀྱང་ཅི་མ་རུང༌། མ་བྱུང་ཡང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པ་ནི་གང་ནས་འཇུག་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ཉེ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་འདོད་ཆགས་གཞི་ཆུང་ངུས་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་འདོད་ཆགས་ཆེ་བ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཤིན་ཏུ་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ལ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཕྱིར་མ་བལྟས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་དང་
སྦྱར་རོ། །དེའི་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྣགས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབུ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆགས་པའི་གཞི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་དང༌། རེག་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །མོས་པ་དང༌། ཉི་ཚེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉི་ཚེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་གཙོར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ཉི་ཚེ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་སྡུག་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ལ་དམིགས་པ་འམ། ས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་གནོན་པའི་སྤོང་བ་ནི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སེམས་གཏོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རུས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུས་པ་ལས་ཤ་བསལ་ནས་ཐམས་ཅད་རུས་པའི་ཀེང་རུས་སུ་ལྟ་བ་ན་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་སློབ་པ་གཞོན་པའི་རབས། །སེམས་མ་བྱུང་བ་གང་ཞིག་ནི། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་འཇོམས་འདོད་ན། དེས་ནི་དུར་ཁྲོད་འགྲོ་བར་གྱིས། །དེ་ནས་རྣམ་པར་བསྔོས་ལ་ལྟོས། །དེ་ནས་རྣམ་པར་རྣགས་ལ་ལྟོས། །དེ་ནས་རྣ

【汉语翻译】
不应该有。没有又有什么关系。不出现又有什么关系等等是这样的。进入是从哪里进入的边际。贪欲近和非常行持，是指谁的贪欲以小小的基础迅速产生，那就是贪欲近于行持。谁的贪欲大，那就是贪欲非常行持。因为不对各种各样的事物作意，是因为风没有颜色和形状等各种各样的缘故。因为不向外看，而是向内看，这能断除分别念，这是结合语境说的。因为对它的境作意，是指对眼睛的境作意。对于观想等作意，说“等”字是为了包括观想腐烂等。观想虫咬，是指虫进入的地方。执著的四种基础都没有，是指颜色、形状、触觉和恭敬的自性。因为是信解和暂时的作意，是指因为是信解作意和因为是暂时的作意。这是信解作意为主，这也是暂时的，但不是普遍的。不净是指不对五蕴全部作意，或者不对所有地方作意。那么是什么呢？是对蕴的一部分作意，因此，以不净来断除烦恼不是，而是压伏的断除。对自己的身体的肢体系念，是为了完全断除贪欲的因，暂时在修习的阶段，不是对女性的肢体系念。在修习骨骼的时候，是指从骨头上除去肉，全部看成骨骼的骨架的时候，如云：比丘学习少年辈，心未生起是何人，若欲摧毁贪欲者，彼应前往尸陀林。然后观看观想腐烂，然后观看观想肿胀，然后

【英语翻译】
It shouldn't be. What does it matter if it doesn't exist? What does it matter if it doesn't appear? Entering is the edge from where one enters. "Near to desire" and "very practiced" refer to someone whose desire arises quickly from a small basis, that is, near to desire. Whoever's desire is great, that is very practiced in desire. Because one does not focus on various things, it is because the wind has no color or shape, etc. Because it does not look outward, but inward, this can cut off conceptual thoughts, this is said in conjunction with the context. Because one focuses on its object, it refers to focusing on the object of the eye. Regarding contemplation and other objects of focus, the word "etc." is mentioned to include contemplation of decay, etc. Contemplating worm-eaten refers to where the worms have entered. All four foundations of attachment are absent, referring to the nature of color, shape, touch, and reverence. Because it is faith and temporary attention, it refers to because it is faith-based attention and because it is temporary attention. This is mainly faith-based attention, and this is also temporary, but it is not universal. Impurity refers to not focusing on all five aggregates, or not focusing on all places. What is it then? It is focusing on one aspect of the aggregates, therefore, eliminating afflictions with impurity is not, but it is elimination by suppression. Focusing the mind on the limbs of one's own body is to completely eliminate the cause of desire, temporarily in the stage of practice, it is not focusing on the limbs of a woman. When practicing with bones, it means removing the flesh from the bones and viewing everything as a skeleton of bones, as it is said: Young monks learning, whoever has not arisen in mind, if one wishes to destroy desire, one should go to the charnel ground. Then look at the contemplation of decay, then look at the contemplation of swelling, then

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་བམ་རུས་པའི། །རུས་གོང་ལ་སོགས་བལྟ་བར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལ་མི་སྡུག་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལས་དང་པོ་པ་ནི་དང་པའི་མཐེ་བོ་གཅིག་ཅིག་ལ་སེམས་གཏད་ནས་རྐང་པའི་མཐེ་བོ་མྱུགས་པར་ལྟ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་རུས་པའི་
ཀེང་རུས་སུ་མོས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཐོད་པ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་མོས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྫོགས་པ་ནི་སྨིན་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བར་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་ནི། རུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་བར་དུ་ནི། །སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པ་ལས་དང་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མུ་བཞི་བའི་འདྲི་བ་འབྱུང་བས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དང༌། སྦྱང་བ་མ་བྱས་པ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །མུ་དང་པོ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་མི་སྡུག་པ་རང་གི་ལུས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཡང་ཆུང་བས་ཆུང་བ་ཡིན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དབང་ཆུང་བས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མུ་གཉིས་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྦྱང་བ་མ་བྱས་པའི་མི་སྡུག་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཐས་ཀླས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཆུང་བས་ཆུང་བ་ཡིན་གྱི་དམིགས་པ་ཆུང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེར་བསྡོགས་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ཉེར་བསྡོགས་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་བཞི་ཡོད་པས་ས་བཅུ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི། མིང་ལ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་ཉིད་ཀྱི་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའི་དོན་ནི་བཤད་མི་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་གང་ཡིན་པ་དེའི་དུས་ལ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འདས་པའི་དམིགས་པ་ཡང་འདས་པ་ཡིན་པ་ནས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་ཡང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བར་དུ་ཡི

【汉语翻译】
如经部《骨琐》中说：“观骨骼等。”像这样。对此，安住于不净的瑜伽行，简而言之有三种：初业者，已完全串习者，以及意乐圆满者。其中，对于摄心的瑜伽行之初业者，首先将心专注于一个脚趾，观察脚趾腐烂，如是乃至自身的一切身体，都应观想为骨骼的骷髅。已完全串习者，如是观想乃至半个头盖骨。意乐圆满者，乃至两眉之间都应系念。广而言之，“于骨海之中，舒张与收摄，是为初业者。”等等，出现三种情况。如此行持，则会产生四句的提问，因此详细地说了“意乐串习者与未串习者等”。第一句是，意乐已串习的不净观，是缘于自身的身体。因为身体小，所以所缘也小，因此是小，但不是因为意乐已串习而能力小，而是因为意乐已圆满之故，这是总结语。第二句是，意乐未串习的不净观，是缘于无边无际的骨海。因为能力小所以是小，但不是因为所缘小。近分定，以及具有殊胜禅定等，是指四禅的近分定和具有殊胜禅定等，存在于欲界。如此则有四种禅定的近分定，所以是十地。因此，“缘于义”是指因为缘于颜色和形状，所以是缘于义，但不是缘于名，这是如此思择的。名为不净之相成立，是指相的意义不需要解释，这是如此思择的。于彼时所缘，是指如同眼识一样，从过去的所缘也是过去，乃至现在生起的所缘也是现在之间，意

【英语翻译】
As it says in the Sutra of Bones, "Observe the bones, etc." Like that. Regarding this, the practice of yoga dwelling on impurity, in brief, has three aspects: the beginner, the one who has completely familiarized, and the one with complete intention. Among them, for the beginner in the yoga practice of gathering the mind, first, focus the mind on one toe, observe the toe rotting, and likewise, up to the entire body, one should visualize it as a skeleton of bones. The one who has completely familiarized, likewise visualizes up to half of the skull. The one with complete intention, should fix the mind up to between the two eyebrows. In detail, "In the ocean of bones, expanding and contracting, is for the beginner." and so on, three situations arise. If practiced in this way, a four-fold question will arise, therefore it is said in detail, "Those who have familiarized with intention and those who have not familiarized, etc." The first statement is that the impurity of intention that has been familiarized is focused on one's own body. Because the body is small, the object of focus is also small, therefore it is small, but it is not because the intention has been familiarized that the power is small, but because the intention is complete, this is the concluding remark. The second statement is that the impurity of intention that has not been familiarized is focused on the boundless ocean of bones. Because the power is small, it is small, but not because the object of focus is small. The near-absorption concentration, and those with special samadhi, etc., refer to the near-absorption concentration of the four dhyanas and those with special samadhi, etc., which exist in the desire realm. In this way, there are four near-absorption concentrations of dhyana, so it is the tenth ground. Therefore, "focused on the meaning" means that because it is focused on color and shape, it is focused on the meaning, but not focused on the name, this is how it is considered. The name of the impure aspect is established, which means that the meaning of the aspect does not need to be explained, this is how it is considered. The object of focus at that time, means that just like eye consciousness, from the past object of focus is also past, up to the present object of focus is also between the present,

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །རང་གི་དམིགས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མདོར་ནི་མ་བྱས་སོ། །འདྲིས་པ་དང་མ་འདྲིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱིས་འཁོར་བ་ན་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མ་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལས་དེའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་འཇུག་པའི་
ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ལས་དྲན་པ་དེ་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་འཇུག་པ་ཡོད་པའོ། །ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ལ་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བའི་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཉེར་བསྡོགས་མ་གཏོགས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་གསུམ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་པས་ས་ལྔ་ན་ཡོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ན་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཡོད་པས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ན་ཡང་བཏང་སྙོམས་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བ་དག་གིས་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པར་བཟུང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེའི་གཉེན་པོ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བ་དྲན་པ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་ནོ། །བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དག་ཀྱང་གཏོད་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཏོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲར་གྱུར་ལ། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་གཏད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གྲག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཞན་གང་དག་བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་དེ་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྒྱས་པར་འགོད་དོ། །ཡན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནས་བཟུང་སྟེའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ

【汉语翻译】
如是。为了自己的目标确定之故，以及信解于意之故，总的来说没有做。因为熟悉与不熟悉之故，名为无始以来于轮回中熟悉之故，以离贪而获得。因为不熟悉之故，是从加行中产生。因为是智慧的自性，从那里的力量生起而进入之故。从那些之中，忆念以力量生起而有进入。身念住等以忆念的力量生起而进入之故，对于身等之智慧名为念住，如是忆念的力量生起而进入之故，对于呼吸出入之智慧名为呼吸出入之忆念。五地者，除了第四禅的近分之外的三个近分，以及殊胜的禅定，以及于欲界中行持，故于五地中存在。为何如此？因为与舍受相应之故。如此，于第一禅等之近分中有舍受之故。于第四禅之近分中也有舍受，然其非以呼吸出入而有。又为何唯独确定为与舍受之根相应？因此说了“因为与分别相应之故”。那是其对治，分别的对治，呼吸出入的忆念是不与那些乐受和苦受相应的。乐受和悦受等也因为障碍专注之故，成为专注之敌，而呼吸出入也是因为以专注而要成办之故，不与那些相应的。因为与分别相应之故等等，被称为“如是说”，说这个“说”字是显示其他的宗义。因此，其他哪些方面于真实禅定中，这个要广为安立。以上者，是从第四禅开始。名为具有欲界之所依，因为那里有分别。

【英语翻译】
Thus it is. It is not done in brief because of ascertaining one's own aim and because of having faith in mind. Because of being familiar and unfamiliar, that is, because of being familiar in samsara from beginningless time, it is obtained by being free from attachment. Because of being unfamiliar, it arises from application. Because it is the nature of wisdom, it enters by generating its power. From those, mindfulness enters by generating power. Because the establishment of mindfulness of the body, etc., enters by generating the power of mindfulness, the wisdom of the body, etc., is called mindfulness, and likewise, because the power of mindfulness is generated and enters, the wisdom of breathing in and out is called mindfulness of breathing in and out. The five grounds are the three approximations excluding the approximation of the fourth dhyana, as well as the special dhyana, and because it is practiced in the desire realm, it exists in the five grounds. Why is that? Because it is associated with equanimity. Thus, in the approximation of the first dhyana, etc., there is a feeling of equanimity. Although there is also equanimity in the approximation of the fourth dhyana, it is not through breathing in and out. Again, why is it determined only to be associated with the faculty of equanimity? Therefore, it is said, "Because it is in accordance with discrimination." That is its antidote, the antidote to discrimination, the mindfulness of breathing in and out is not associated with those pleasant and painful feelings. Pleasant and joyful feelings also hinder concentration, becoming enemies of concentration, and breathing in and out is also not associated with those because it is to be accomplished by concentration. Because it is in accordance with discrimination, etc., it is called "Thus it is said," the word "said" indicates other tenets. Therefore, in which other aspects in the actual dhyana, this should be extensively established. The above is from the fourth dhyana onwards. It is called having a basis in the desire realm, because there is discrimination there.

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པ་ནི་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཡོད་པས་ན་
ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་པ་འདི་དག་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལུང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལ་སྲོག་འཛིན་པའི་ལུང་ཡོད་ཀྱི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བ་དྲན་པའི་ལུང་ནི་མེད་དོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་མངོན་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་མེད་པར་རོ། །འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དེ། འདིའི་ཟག་པ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་སེམས་རྣལ་དུ་གཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཆགས་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཐོ་གང་དང་འདོམ་གང་གི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཉམ་ཆུང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །རྣམ་པར་འཐོར་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱེན་དུའོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྣམ་པར་འཐོར་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྟོག་པ་འདི་ནི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་འདི་དག་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དྲོ་བ་དག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི་འཇོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་དུ་འཇོག་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་དག་ལ་བརྟེན་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་རག་ལས་ཏེ། འབྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གོང་ནས་གོང་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྡུའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྡུ་བའོ། །དབུགས་རྔུབ་དབུགས་འབྱུང་གང་ལས་ལུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བ་དྲན་པ་དང་འབྲེལ་པས་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བའི་ས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་ས་གང་ཡི

【汉语翻译】
是因为多的缘故。结合而产生的，是因为不熟悉的缘故。远离贪欲而获得的，是因为熟悉的缘故。这些被称为“法者”，是因为这些人拥有佛法，所以被称为“法者”，是说这些仅仅是佛教徒的同义词。因为没有教证，是指外道们有命根的教证，但没有忆念呼吸和呼气的教证。自己不能现证甚深之法，是因为没有教证的缘故。像这样，外道们自己不能现证甚深之法，因为这里的烦恼本身就具有六种原因。身心安住，意思是无执着。一庹高和一寻之间，是因为与有力量的众生和弱小的众生有关。风之轮，是指向下走。遍散之风，是指向上。风之轮和遍散之风之间，因为仅仅是专注于此，所以不合理，这种分别念适合于信解的专注。这些是否能带来利益呢？从“是否能带来利益”到“温暖”之间，应视为仅仅是安立，是通过安立对身体方面有利益等差别的方式。依赖于它们的，心和心所，是指依赖于它们，是产生的同义词。从上到上善根，是指忆念正念和变得温暖等。见道等，其中的“等”字包括修道。清净是指知尽等，其中的“等”字包括知不生和无学正见。从何处呼吸和呼气身体？是指与忆念呼吸和呼气相关联，显示了呼吸和呼气的所有处所。身体在哪个地

【英语翻译】
It is because of the abundance. What arises from combination is because of unfamiliarity. What is attained by being free from desire is because of familiarity. These are called "Dharma practitioners" because these people possess the Dharma of the Buddha, so they are called "Dharma practitioners," which is a synonym for saying that these are only Buddhists. Because there is no scriptural authority, it means that the outsiders have the scriptural authority of the life force, but there is no scriptural authority for mindfulness of breathing in and breathing out. The reason why one cannot directly realize the profound Dharma oneself is because there is no scriptural authority. Like this, the outsiders themselves cannot directly realize the profound Dharma, because the defilements here themselves possess six causes. To settle the body and mind is to say to be without attachment. Between one span and one fathom high is because it is related to powerful beings and weak beings. The circle of wind means going downwards. The wind that scatters means upwards. Between the circle of wind and the wind that scatters, because it is only focusing on this, it is not reasonable, this conceptualization is suitable for focusing on faith. Do these bring benefits? From "Do these bring benefits?" to "warmth," it should be regarded as merely establishing, through the way of establishing differences such as benefiting the physical aspect. Those that depend on them, mind and mental factors, means depending on them, which is a synonym for arising. From higher to higher roots of virtue, it refers to mindfulness and becoming warm, etc. The path of seeing, etc., the word "etc." includes the path of cultivation. Purification refers to the knowledge of exhaustion, etc., the word "etc." includes the knowledge of non-arising and the correct view of no more learning. From where does the body breathe in and breathe out? It means that it is related to the mindfulness of breathing in and breathing out, showing all the places of breathing in and breathing out. Where is the body locat

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་བར་ཏེ། འདི་དག་ནི་དེའི་ས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དག་ནི་ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་པ་དང་ནུར་ནུར་པོར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་དོ། །ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ནུར་ནུར་པོ་དང༌། མེར་མེར་པོ་དང༌། ནར་ནར་པོ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་དོ། སྦུབས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བའི་ས་པའི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱང་སྦུབས་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དབང་པོ་དང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་ཐ་དད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་ཚིག་གོ །ལུས་རྒྱས་པར་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཆད་ནས་ཡང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གཟུགས་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཡང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་འདི་མེད་ཀྱི། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཡང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མི་ཟློགས་སོ། །འོག་མ་པ་སྤྱོད་ལམ་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པར་སྐྱེས་པའི་བར་ཡང་ས་འོག་མ་པའི་སྤྱོད་ལམ་དང་སྤྲུལ་པའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དོགས་ནས་ས་འོག་མ་པ་དེ་དག་གིས་མི་རྟོགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཤེས་རབ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམས་པས་ལྷག་མཐོང་འག

【汉语翻译】
所謂「那」是指欲界到第三禪地之間。這些是它的地，不是其他的地。所謂「依賴於特殊的身和心」是指，呼吸的出入是依賴於特殊的身，以及依賴於特殊的心而產生的。為什麼呢？因為對於無色界和變成軟弱等狀態的眾生來說，呼吸是不存在的。這裡說的是，對於變成無色界的眾生來說，因為沒有身體所以沒有呼吸。對於變成軟弱等的眾生，即變成軟弱、微弱、細長等的眾生來說，也沒有特殊的身，所以沒有呼吸。這就是所謂的「因為沒有空隙」的意思。對於沒有心的眾生來說，因為沒有心所以也沒有呼吸。對於進入第四禪定的人來說，因為沒有呼吸出入的地的心，所以也沒有呼吸。因此，詳細地說了「如果身體也有空隙」。所謂「因為與根不同」是指，因為與根不同而產生，這是一個同義詞。身體會增長和減少，所以不是由增長產生的。呼吸的出入斷絕後又再次連接，所以不是由異熟果產生的。所謂「異熟果的色沒有那樣」是指，異熟果自性的色，如眼睛等，沒有這樣的再次連接，但心和心所產生的再次連接是不可阻擋的。所謂「下地行者和化生的心無法了知」是指，即使生到第四禪，下地者的行為和化生的心也會顯現，因此因為懷疑，所以說下地者無法了知。所謂「為了成就勝觀」是指，為了成就智慧的意思。因為有「煩惱應該用智慧來摧毀」的說法，即使禪定已經成就，沒有智慧也無法捨棄煩惱。再者，通過修習念住，勝觀會

【英语翻译】
The so-called "that" refers to the realm from the desire realm to the third dhyana realm. These are its realms, not other realms. The so-called "relying on a special body and mind" means that the inhalation and exhalation of breath depend on a special body and arise from relying on a special mind. Why is that? Because for beings in the formless realm and those who have become weak, etc., breath does not exist. What is said here is that for those who have become formless, there is no breath because there is no body. For beings who have become weak, etc., that is, those who have become weak, faint, slender, etc., there is also no special body, so there is no breath. This is the meaning of the so-called "because there is no space." For beings without mind, there is also no breath because there is no mind. For those who have entered the fourth dhyana, there is also no breath because there is no mind of the realm of inhalation and exhalation. Therefore, it is said in detail, "If the body also has space." The so-called "because it is different from the senses" means that it arises because it is different from the senses, which is a synonym. The body will grow and diminish, so it is not produced by growth. The inhalation and exhalation of breath are cut off and then reconnected, so they are not produced by the result of maturation. The so-called "the form of the result of maturation does not have that" means that the form of the nature of the result of maturation, such as the eyes, etc., does not have such a reconnection, but the reconnection produced by the mind and mental factors is unstoppable. The so-called "lower ground practitioners and emanated minds cannot understand" means that even if one is born in the fourth dhyana, the behavior of lower ground practitioners and emanated minds will appear, therefore, because of doubt, it is said that lower ground practitioners cannot understand. The so-called "in order to accomplish vipassana" means in order to accomplish wisdom. Because there is the saying "afflictions should be destroyed by wisdom," even if dhyana has been accomplished, without wisdom, one cannot abandon afflictions. Furthermore, by cultivating mindfulness, vipassana will

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། མདོ་ལས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དྲན་
བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སོ། །དགེ་བའི་ཕུང་པོ་མ་འདྲེས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཚོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཚོར་བའོ། །དེ་དག་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་གི་ངོ་བོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ཚོར་བ་ནི་མྱོང་བ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཀྱི་ནི་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འཕགས་པ་དང་མི་མཐུན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་ལས་གཞན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་མ་འདྲེས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་བསམས་ནས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདྲེས་པར་རྣམ་པར་བཞག་ན་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །དེ་དག་ཀྱང་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་ལྟའོ། །རང་བཞིན་གྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་ཤེས་རབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་དང་དམིགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཤེས་རབ་ཉིད་ཉེ་བར་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་སྨོས་པ་ནི་འདི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་བས་འཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ། ཅི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། གཞན་ནི་འབྲེལ་དང་དམིགས་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲེལ་པས་དྲན་པོ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་འབྲེལ་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ་ཞེས་འདོན་ཏེ། དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་ན

【汉语翻译】
成就之因是什么呢？出自经部。诸比丘，此乃唯一之道，即四念住。不杂之善蕴即是四念住。身、受等，受即是感受。它们的自性，即自体，身的自体是地、水、火、风四大种以及四大种所造。感受是领纳。心是所缘。这三者之外的自性，即如其自性。有漏皆苦，苦之相是不合圣者意。三者之外，是指不杂而分别安立，思择后如是说，若杂而安立，则身等亦可摄入。它们也被视为一切有为法和无为法。自性念住是智慧，因为依于关联和所缘，智慧本身安住，故称念住。说闻等所生之差别，是说念住是由修习所生，而非生来获得。为何说是智慧的自性？难道没有不是这样的念住吗？答：经中说“其余依关联和所缘”。其余与此俱生的是受等。以关联而安立的念住是关联念住，因为它与自性念住相关联。因为它们是彼等之所缘，所以是所缘念住，即自性念住和关联念住的所缘。有些人读作：彼等之所缘是所缘念住，因为是所缘之境，故为所缘，即身、受、心、法。若是这样，那么所缘念住就……

【英语翻译】
What is the cause of accomplishment? It comes from the sutras. Monks, this is the only path, namely the four mindfulnesses. The unmixed heap of virtue is the four mindfulnesses. As for body, feeling, etc., feeling is sensation. Their own characteristics, that is, their own essence, the essence of the body itself is the four great elements of earth, water, fire, and wind, and what is made from the four great elements. Feeling is experience. Mind is the object of focus. The nature of those other than these three is as it is in itself. All that is tainted is suffering, and the characteristic of suffering is that it does not accord with the noble ones. "Other than the three" means that it is spoken after considering the separate establishment without mixing, and if it is established in a mixed way, then the body and so on can also be included. They are also regarded as all conditioned and unconditioned dharmas. The mindfulness of self-nature is wisdom, because wisdom itself abides in dependence on connection and object, therefore it is called mindfulness. The difference of saying that it arises from hearing and so on is that mindfulness arises from practice, not from being obtained by birth. Why is it said to be the nature of wisdom? Is there no mindfulness that is not like this? Answer: It is said in the sutra, "The rest depends on connection and object." The rest that arises together with this is feeling and so on. The mindfulness established by connection is connection mindfulness, because it is related to self-nature mindfulness. Because they are the objects of those, they are object mindfulness, that is, the objects of self-nature mindfulness and connection mindfulness. Some people read: The object of those is object mindfulness, because it is the object of focus, so it is the object, namely body, feeling, mind, and dharma. If so, then the object mindfulness...

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་
ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་དེས་དེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ལྟ་བར་བྱེད་པས་ན་རྗེས་སུ་ལྟ་བར་བྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་འདི་ལྟར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་གང་ཟག་ཏུ་བྱེད་པས་ན་རྗེས་སུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་དེས་དེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་ལྟ་བར་བྱེད་དེ། །དཔེར་ན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ནི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནང་གི་ལུས་དང༌། སོ་སོའི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། ལུས་དང་མཐུན་པར་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མང་ངོ༌། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ་འདི་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ལྟ་བ་ཡོད་པས་སོ། །རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་པ་ནི་གང་ཟག་ཡིན་ཏེ་དབྱུག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་ལུས་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའོ་ཞེས་བདུན་པར་ཚིག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ལུས་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པས་ལུས་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ངོ་བོ་འདི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྟའོ། །དྲན་པ་ཤས་ཆེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤིང་གཤེགས་པ་ཁྱེའུས་འཛིན་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཤིང་འཆེག་པ་ཤིང་མཁན་གྱིས་ཤིང་གཤེགས་པ་ཁྱེའུས་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་འདི་ཡང་དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་གོ །དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ནི་སྟོབས་སྤེལ་བ་སྟེ། དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་འཇུག་པ་ཡོད་པས་ན་དྲན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་འཇུག་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་དྲན་པས་དམིགས་
པ་འཛིན་ན་དེ

【汉语翻译】
是所有法的自性。
世尊也说，比丘们，所谓“所有法”是四念住的别名。智慧由此而具足，具足智慧者随之观察，所谓随之观察，是因为随之观察而随之观察。如果是智慧的自性，那么就这样组合词语：因为成为随之观察的人，所以是随之观察者，随之观察者就是随之观察。智慧由此而具足，具足智慧者随之观察。例如，因为具足智慧，所以称人为有智慧者，同样，因为具足随之观察，所以是有随之观察者。因此，智慧被确立为随之观察。
因此，世尊也说，在内在的身体和各自的内在身体上，对身体进行随之观察，并与身体相符地观察而安住。因此，随之观察就是智慧的说法很多。如何呢？进行论证，即对此进行随之观察。如何呢？因为有观察。随之观察是观察的特征。因此，随之观察者是人，就像持有棍棒者一样。因此，对身体进行随之观察就是对身体的随之观察，这是第七种词语的缩略。如果说，因为对此有对身体进行随之观察的状态，所以是对身体进行随之观察，那么，也应观察到这个自性是成立的。
所谓“因为忆念增多”，是“因为忆念增加”的同义词。所谓“如木匠之子持木”，例如，木匠之子持有木匠刨过的木头一样，这个智慧也因为生起忆念的力量而进入所缘。所谓“因为生起忆念的力量而进入”，生起力量就是增长力量，即生起忆念的力量。因为对此有生起忆念的力量而进入，所以是生起忆念的力量而进入的智慧，即它的自性。因此，如果忆念执持所缘，那么

【英语翻译】
is the nature of all dharmas.
The Blessed One also said, "Monks, the so-called 'all dharmas' is another name for the four mindfulnesses." Wisdom is thereby endowed with it, and one who is endowed with wisdom observes accordingly, so-called observing accordingly, because one observes accordingly by observing accordingly. If it is the nature of wisdom, then combine the words in this way: because one becomes a person who observes accordingly, therefore one is an observer accordingly, and an observer accordingly is an observation accordingly. Wisdom is thereby endowed with it, and one who is endowed with wisdom observes accordingly. For example, because one is endowed with wisdom, one is called a wise person, similarly, because one is endowed with observation accordingly, one is an observer accordingly. Therefore, wisdom is established as observation accordingly.
Therefore, the Blessed One also said, "On the inner body and on the respective inner bodies, one observes the body accordingly, and dwells observing in accordance with the body." Therefore, there are many sayings that observation accordingly is wisdom. How is it? It is argued that one observes accordingly in this. How is it? Because there is observation. Observation accordingly is the characteristic of observation. Therefore, an observer accordingly is a person, like one who holds a stick. Therefore, observing the body accordingly is observing the body accordingly, which is the seventh abbreviation of words. If it is said that because there is a state of observing the body accordingly in this, therefore it is observing the body accordingly, then it should also be observed that this nature is established.
The so-called "because mindfulness is increased" is a synonym for "because mindfulness is increased." The so-called "like a carpenter's son holding wood," for example, just as a carpenter's son holds the wood that the carpenter has planed, so too, this wisdom enters the object because of the power of arising mindfulness. The so-called "because it enters by generating the power of mindfulness," generating power is increasing power, that is, generating the power of mindfulness. Because there is entering by generating the power of mindfulness in this, therefore it is the wisdom of entering by generating the power of mindfulness, that is, its nature. Therefore, if mindfulness holds the object, then

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་དོན་ནི་དྲན་པས་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ན་རུང་སྟེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཏེ། འདི་ནི་བྱེད་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དོན་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདིས་ཉེ་བར་འཇོག་པས་ན་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པས་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་མཐོང་བས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དྲན་པས་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་ཅེ་ན། ལུས་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་སྟེ། ལུས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བར་འབྲེལ་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བ་དག་གིས་ཀྱང་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །ད་ནི་མདོ་གཞན་ལས་གསུངས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་བྱེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པར་མཐོང་སྟེ། བྱེད་པ་གཞན་དུ་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་ནས་གང་ལས་དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ནུབ་པ་ངག་བཤད་པ་ལྟར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རེག་པ་ཀུན་འབྱུང་བས་ནི་ཚོར་བ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། རེག་པ་འགགས་པས་ནི་ཚོར་བ་ནུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀུན་འབྱུང་བས་ནི་སེམས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ་མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་ནི་སེམས་ནུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་འབྱུང་བས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འགགས་པས་ནི་ཆོས་རྣམས་ནུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོ་དེ་ལས་ནི་དམིགས་པ་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཁོ་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་
ན་བཞིར་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ད

【汉语翻译】
如果观察，就会以智慧完全了解。这样，分别说者的意思是，以忆念安住就是忆念安住。像这样说是可以的，这是指论师，这是为了成立作用。因为以忆念安住的缘故，这仅仅是完全显示意义而已。词语的连接方式应该这样：因为以此安住，所以是安住。因为忆念安住，所以是忆念安住。那么，如何以此安住忆念呢？就像说，因为像见到一样而显现的缘故。意思是说，就像智慧见到事物一样，忆念也同样使之显现，即执持。安住于何处呢？从身体到诸法之间。对身体安住忆念，就是身体忆念安住，同样，对诸法安住忆念，就是诸法忆念安住。自性忆念安住与相关的忆念安住也相同，就像智慧对身体等安住忆念一样，同样，与此相应的有者也安住忆念。现在，从其他经中所说的忆念安住，看起来并不适合成立作用本身，因为想要在其他作用中表达意义，所以广泛地说了“从何处比丘们”等。就像身体生起和灭亡的言说一样，对感受等也应该同样说。如何说呢？触生起则感受生起，触灭则感受灭。名和色生起则心生起，名和色灭则心灭。作意生起则诸法生起，作意灭则诸法灭。那部经中只说了以身体、感受、心和法为对境的忆念安住，因为忆念安住于身体等处。因此，显示了成立四种，对此

【英语翻译】
If one observes, one will fully understand with wisdom. Thus, the meaning of the Vaibhashikas is that abiding in mindfulness is mindfulness abiding. Saying it this way is acceptable, this refers to the teacher, this is to establish the action. Because of abiding in mindfulness, this is merely a complete exposition of the meaning. The connection of words should be done like this: because it abides by this, it is abiding. Because mindfulness abides, it is mindfulness abiding. Then, how does it abide in mindfulness by this? Just as it is said, because it manifests like seeing. The meaning is that just as wisdom sees things, mindfulness also makes them manifest in the same way, that is, it holds them. Where does it abide? Between the body and all dharmas. Abiding mindfulness on the body is body mindfulness abiding, similarly, abiding mindfulness on all dharmas is all dharmas mindfulness abiding. The mindfulness abiding of self-nature is the same as the related mindfulness abiding, just as wisdom abides mindfulness on the body and so on, similarly, those who possess what corresponds to this also abide mindfulness. Now, the mindfulness abiding spoken of in other sutras does not seem suitable for establishing the action itself, because wanting to express the meaning in other actions, so it is widely said "from where, monks" and so on. Just as the statement of the arising and ceasing of the body, so too should it be said of feelings and so on. How to say it? When contact arises, feeling arises, when contact ceases, feeling ceases. When name and form arise, mind arises, when name and form cease, mind ceases. When attention arises, all dharmas arise, when attention ceases, all dharmas cease. In that sutra, it is only said that mindfulness abiding takes the body, feeling, mind, and dharmas as its objects, because mindfulness abides in the body and so on. Therefore, it shows the establishment of four, regarding this

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
ྲན་བ་ཉེ་བར་འཇོག་པས་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ་ལུས་ཉིད་དྲན་པ་ཞེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་པ་ནས་ཆོས་རྣམས་ཉིད་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་བར་ཡིན་པས་ན་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་པར་བཞེད་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང་ནུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟས་ཀུན་འབྱུང་བས་ནི་ལུས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ་ཟས་འགགས་ན་ནི་ལུས་ནུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་བར་གསུངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལུས་ལ་སོགས་པ་ནི་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །འདི་དག་གི་མིང་ནི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ནི་དམིགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ། རང་དང་གཞན་དང་གཉི་གའི་རྒྱུད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་རང་གི་རྒྱུད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉི་གའི་རྒྱུད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། བརྟུན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ནང་དང་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ནང་གི་ཚོར་བ་ལ་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་རྣམ་པ་
གསུམ་གསུམ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྔར་རགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུམ་པས་དེ་སྔར་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་ནི་གཉིས་པས་རྒྱུ་བ་རགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་རྣ

【汉语翻译】
因为专注，所以是念住。从身体本身是念住，到诸法本身是念住之间，所以说是法念住，这样组合词句。如果不是认为那是所缘的念住，那么世尊就不会这样说：‘诸比丘，如何念住生起和灭亡呢？’因为食物生起，所以身体生起，食物灭绝，所以身体灭亡。’这样广说也不会成立。如果身体等本身就是念住，那么就可以那样说。因此，身体等是所缘的念住，这样就成立了。这些的名称如所缘一样，就是说身体念住等的名称是依赖于所缘，从身体念住到法念住之间进行安立。第四十六品。因为缘自身和他身以及二者之故，就是说身体念住等这些，因为缘自己的相续，以及缘他人的相续，以及缘二者的相续，所以各自都是三种。这是因为经中出现，怎么说呢？如果具有精勤、正知和正念，断除对世间的贪婪和不悦，就在内在的身体上随观身体而住，以及在外在的身体上随观身体而住，和前面一样。在内在和外在的身体上随观身体而住，和前面一样。这样一来，暂时身体念住就是三种。对于受念住等，也在内在的受上随观受而住，这样广说，组合成三种。因为先见到粗大的，就是说身体是六种识所能识别的，所以第三个先见到它。受是第二个，因为行相粗大，所以在它之后见到它。法

【英语翻译】
Because of focusing, it is mindfulness. From the body itself being mindfulness, to the phenomena themselves being mindfulness, therefore it is said to be Dharma mindfulness, thus combining the words. If it is not considered that it is the mindfulness of the object, then the Blessed One would not have said: 'Bhikkhus, how do the mindfulnesses arise and cease?' Because food arises, so the body arises, and when food ceases, so the body ceases.' Saying this extensively would also not be established. If the body and so on are themselves mindfulness, then it can be said that way. Therefore, the body and so on are the mindfulness of the object, thus it is established. The names of these are like the object, that is to say, the names of body mindfulness and so on are dependent on the object, and are established from body mindfulness to Dharma mindfulness. Chapter Forty-Six. Because of focusing on one's own and others' continuums, and both, that is to say, these body mindfulnesses and so on, because of focusing on one's own continuum, and because of focusing on others' continuums, and because of focusing on both continuums, so each is of three types. This is because it appears in the sutra, how does it say? If one has diligence, knowledge, and mindfulness, and abandons greed and displeasure towards the world, then one dwells contemplating the body on the inner body, and dwells contemplating the body on the outer body, and it is the same as before. One dwells contemplating the body on the inner and outer body, and it is the same as before. In this way, for the time being, body mindfulness is of three types. For feeling mindfulness and so on, one also dwells contemplating feeling on the inner feeling, saying this extensively, combining into three types. Because one sees the gross first, that is to say, the body is recognizable by the six consciousnesses, so the third one sees it first. Feeling is the second, because its aspect is gross, so one sees it after that. Dharma

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
མས་ནི་རྒྱུ་བ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་དཀའ་བས་ཕྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པས་ནི་སེམས་སྔར་མཐོང་ལ་ཐ་མར་ནི་ཆོས་རྣམས་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་དེའོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཞི་བ་དེ་ཡང་ངོ༌། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་བསྟན་ཏོ། །ཚོར་བ་དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་ཏེ། གང་ཅི་ཚོར་ཡང་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་ཏེ། སེམས་ནི་མྱུར་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་རིལ་པོ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་རང་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱའི་ཚིག་ནི་ཁམས་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། བདག་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་ཆོས་འདི་དག་ནི་སོ་སོ་ལོགས་ཤིག་ན་གནས་པ་ཡིན་གྱི་འདི་ལ་བདག་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་གཉི་ག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་སྲིད་པས་མ་འདྲེས་ཤིང་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་སྲིད་ལ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་སྲིད་དོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་བཞི་པོ་སྤྱི་ལ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ལུས་དང་ཚོར་བ་གཉིས་ལ་ལྟ་ན་ཡང་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ལ། ཅི་སྟེ་ལུས་ནས་སེམས་ཀྱི་བར་ལ་ལྟ་ན་དེ་ཡང་ཁོ་ན་དང་འདྲའོ། །འོན་ཏེ་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་པར་ཆོས་རྣམས་སྤྱི་ལ་ལྟ་ན་དེ་ཡང་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་
དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་སྤྱིར་བསྡུས་ཏེའོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བའི་རྣམ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །སྔ་ལྟས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་མཚན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ་དང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་འབྲེལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་དག་གི་བྱེ་བྲག་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛོ

【汉语翻译】
因为细微的缘故，难以完全了解，所以是细微的。因此，以它的方式，心 पहले दिखाई देता है और अंत में धर्म दिखाई देता है। 那个也是，被称为“也”的是对欲望的贪着。 那个也是，被称为“心”的是对感觉的显现的欲望。 那个也是，被称为“因为没有断除烦恼”的是没有寂静的那个也是。 按照顺序显示，被称为“身体念住”是为了对治不清净的颠倒。 感觉念住是为了对治快乐的颠倒，因为无论感受到什么，那在这里都是痛苦。 心念住是为了对治常的颠倒，因为心 быстро बदलता है。 法念住是为了对治我的颠倒。 法是整体，通过区分的方式，因为没有自主。被称为“法”的词语只是界限，因为是与我分离的。 或者，那是为了显示这些法是各自 अलग से 存在 है，而这里没有任何我。 第四种被称为“两者都是”，因为法念住可以专注于身体、感觉和心之外的法，所以可以专注于不混合和不混合的事物，也可以专注于混合的事物。 如果看身体等二者、三者或四者的总体，被称为“如果专注于混合的事物，看身体和感觉二者，也是法念住”。如果从身体到心看，那也和它一样。 然而，如果看身体、感觉和心中的法，那也被称为法念住。 住于专注于总体，被称为“身体
和感觉和心和法总的来说”。 被称为“变得温暖”的是温暖的方式的善的根本。 被称为“因为是先兆”是因为是最初的标志，或者是因为是最初的自性。 被称为“因为是持续的”是“因为是持续连接的”的同义词。 这些的差别将在下面解释，被称为“俱舍”。

【英语翻译】
Because it is subtle, it is difficult to fully understand, so it is subtle. Therefore, in its way, the mind पहले दिखाई देता है and in the end the Dharma दिखाई देता है. That also, called "also" is the attachment to desire. That also, called "mind" is the desire for the manifestation of feeling. That also, called "because afflictions have not been abandoned" is that which has not been pacified. Showing in order, called "body mindfulness" is to counteract the perversion of impurity. Feeling mindfulness is to counteract the perversion of pleasure, because whatever is felt, that is suffering here. Mind mindfulness is to counteract the perversion of permanence, because the mind быстро बदलता है. Dharma mindfulness is to counteract the perversion of self. Dharmas are whole, through the way of distinguishing, because there is no autonomy. The word called "Dharmas" is only a limit, because it is separated from self. Or, that is to show that these Dharmas are each अलग से 存在 है, and there is no self here at all. The fourth is called "both", because Dharma mindfulness can focus on Dharmas other than body, feeling, and mind, so it can focus on things that are unmixed and unmixed, and it can also focus on mixed things. If one looks at the totality of two, three, or four of body, etc., called "if one focuses on mixed things, looking at both body and feeling, it is also Dharma mindfulness." If one looks from body to mind, that is also the same. However, if one looks at the Dharmas in body, feeling, and mind, that is also called Dharma mindfulness. Staying focused on the totality, called "body
and feeling and mind and Dharmas in general." Called "becoming warm" is the root of virtue in the way of warmth. Called "because it is a harbinger" is because it is the first sign, or because it is the first nature. Called "because it is continuous" is a synonym for "because it is continuously connected." The differences of these will be explained below, called "Kosha."

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་གནས་བདུན་པ་ནས། རྫས་སུ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ན་གོ་འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མིང་གཞན་དུ་བཏགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བའི་རྩེ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་རབ་ཀྱི་མཐའ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་འདི་དཔལ་གྱི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་རྩེ་མོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཉིས་ནི་གཡོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ནི་མི་གཡོ་བ་སྟེ། བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཡོ་བ་དག་ལས་ཆུང་ངུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྩེ་མོ་ཡིན་ནོ། །མི་གཡོ་བ་དག་ལས་ཀྱང་ཆུང་ངུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ལྟུང་བའམ་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྩེ་མོ་དག་ལས་ལྟུང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །འདའ་བ་ནི་བཟོད་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། རྩེ་མོ་དག་ནི་གཡོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ནས་ལྟུང་བའམ་འདའ་བ་སྟེ། གོང་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་བས་རྩེ་མོ་དང་ཆོས་མཐུན་ནོ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་བདེན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་དག་འགོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མར་བདེན་པ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གཏོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །
འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གོམས་པར་བྱང་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འཕེལ་བས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །སྔོན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགའ་བ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དམན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདེན་པ་ལ་ཆེར་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བར་

【汉语翻译】
現在從第七個位置開始。「物質上有十六種形式」就是從這裡開始的。如果它也和那個一樣，那麼為什麼要展示呢？因為它是最卓越的，所以另取了一個名字。又為什麼稱之為「頂點」呢？因為它是善根動搖的頂點。這個「頂點」一詞，是顯示極端的。就像世間也會說：「這個人已經到達了榮耀的頂點。」溫暖和頂點的特徵的善根都是動搖的，因為有可能完全退失。忍耐和世間法的頂點的特徵是不動搖的，因為是相反的。其中，動搖的那些之中，小的是溫暖。大的是頂點。不動搖的那些之中，小的是忍耐。大的是世間法的頂點。因為會從那些之中墮落或超越，所以說從頂點墮落就是完全退失。超越就是忍耐顯現，因為頂點是動搖的。就像世間也會從樹的頂點墮落或超越，看到向上行進，所以和頂點的性質相符。首先在真諦上安立各種相，意思就是首先在真諦上建立無常等各種相，就是使對那些的對象進入。其他的也，意思就是不是法念住的那些也。
增長就是習慣成自然。當完全增長時，廣大生起就是完全增長的瑜伽士，使增長而變得特別的那些顯現。先前獲得的那些，意思就是不特別的那些不會顯現。為什麼呢？因為沒有大喜悅，因為低劣本身就沒有喜悅。因為對真諦更加忍耐，所以是溫暖的

【英语翻译】
Now, starting from the seventh position. "There are sixteen forms in substance"—this is where it begins. If it is also the same as that, then why is it shown? Because it is the most excellent, therefore another name is given. And why is it called "peak"? Because it is the peak of the movement of the root of virtue. This word "peak" indicates the extreme. Just as in the world, it is said, "This person has reached the peak of glory." The roots of virtue that are the characteristics of warmth and peak are both wavering, because there is a possibility of complete decline. The characteristics of patience and the supreme worldly dharma are unwavering, because they are the opposite. Among those that waver, the smaller one is warmth. The larger ones are the peaks. Among those that do not waver, the smaller one is patience. The larger one is the supreme worldly dharma. Because one can fall or transcend from those, it is said that falling from the peaks is complete decline. Transcendence is the manifestation of patience, because the peaks are wavering. Just as in the world, one falls or transcends from the peak of a tree, seeing progress upwards, so it is in accordance with the nature of the peak. Establishing various aspects on the truths from the very beginning means that first, establishing various aspects such as impermanence on the truths means causing the objects of those to enter. Others also, meaning those who are not the mindfulness of dharma.
To increase is to become accustomed and proficient. When fully increasing, the vast arising is the yogi who fully increases, making manifest those who have become special through increase. Those previously attained, meaning those who are not special, do not manifest. Why? Because there is no great joy, because inferiority itself has no joy. Because of greater patience with the truth, it is warm.

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་བདེན་པ་ལ་ཆུང་ངུ་བཟོད་ཅིང་འདོད་དོ། །རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་འབྲིང་དུའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ནི་བདེན་པ་ལ་ཆེར་བཟོད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་སྐྱེའོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་བཟོད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། རྩེ་མོ་དག་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྲིད་པ་ཡོད་དོ། །རྣམ་པ་གཉིས་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོ་རྣམས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གཏོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་དག་གཏོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཟོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཁོ་ནས་འཕེལ་བར་བྱེད་ཀྱི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་ཉེ་བས་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་ནི་རྩེ་མོའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་དང་ཉེ་བས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲའོ། །ངེས་པ་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་ནི་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ངེས་པ་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་བཞིན་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཁོ་ནས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་
པ་དེ་དག་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཡུལ་འདོད་པར་གཏོགས་པ་ཁོ་ནའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པས་དེ་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞ

【汉语翻译】
在转变的状态中，对于真理，会容忍并希求微小之物。在顶峰的状态中，则是中等的。在那之后，为了更多地容忍真理，便生起了容忍。如何得知呢？因此，说了“以完全不退失的方式”，像这样，从容忍中不会完全退失，而从顶峰等中，则存在完全退失的可能性。 “两种方式同样”的意思是，顶峰等如前所述，微小和中等的容忍也与此相同。 “正因为如此，为了建立相”的意思是，为了在法念住的真理上建立相的缘故。 “容忍是一切”的意思是，容忍，无论是微小的、中等的，还是以巨大的差别而区分的一切，都仅仅由法念住来增长，而不是由身念住等其他方式。为什么呢？因为接近于法的殊胜，法的殊胜接近于见道，因此仅仅是法念住的自性。 “因为接近于法的殊胜。”的意思是，容忍因为在顶峰之后产生，所以接近于希求法之殊胜时所行持的苦谛所缘境，因此是希求时所行持的苦谛所缘境本身，因为接近于法的殊胜，所以与此相同。 “因为没有明确说明”的意思是，对于变暖等所缘境，因为没有像大容忍那样分别明确说明，所以仅仅像大容忍那样确定地执取，变暖等那些就是缘于三界之苦等。如何呢？因为这其中只有属于欲界的痛苦，所以那是属于欲界的痛苦之境，是大容忍。因为确定地执取“仅仅是大容忍”，所以变暖等其他的就是缘于三界之苦谛，这样就成立了。 “何时”等广说，就是“何时，色界和无色界的对治”等等。

【英语翻译】
In the state of transformation, one tolerates and desires small things for the truth. In the state of the peak, it is medium. After that, in order to tolerate the truth more, tolerance arises. How is it known? Therefore, it is said, "In a way that is completely non-decreasing," like this, one will not completely decrease from tolerance, but from the peaks, etc., there is a possibility of complete decrease. "The two ways are the same" means that the peaks, etc., as mentioned before, the small and medium tolerances are also the same as this. "Precisely because of this, in order to establish aspects" means that it is for the sake of establishing aspects on the truths of the Dharma mindfulness. "Tolerance is everything" means that tolerance, whether it is small, medium, or all that is distinguished by great differences, is increased only by Dharma mindfulness, and not by other means such as body mindfulness. Why? Because it is close to the excellence of Dharma, and the excellence of Dharma is close to the path of seeing, therefore it is only the nature of Dharma mindfulness. "Because it is close to the excellence of Dharma." means that tolerance, because it arises after the peak, is close to those who aspire to the excellence of Dharma and focus on the truth of suffering, so it is the very focus on the truth of suffering that is practiced when aspiring, because it is close to the excellence of Dharma, so it is the same as this. "Because it is not explicitly stated" means that for the objects of becoming warm, etc., because it is not explicitly stated separately like great tolerance, so only by definitely grasping like great tolerance, those such as becoming warm are established as focusing on the suffering of the three realms, etc. How is it? Because there is only suffering belonging to the desire realm in this, so that is the realm of suffering belonging to the desire realm, which is great tolerance. Because of definitely grasping "only great tolerance," it is established that others such as becoming warm are focused on the truth of suffering of the three realms. "When" etc. are explained in detail, that is, "When, the antidote to the form and formless realms" etc.

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འགོག་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །བདེན་པའི་རྣམ་པ་དམིགས་པ་རེ་རེ་ནས་ཕྲི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་རེ་རེ་དང་བདེན་པའི་དམིགས་པ་རེ་རེ་ནས་ཕྲི་ནས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པ་འབྲི་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བཟོད་པ་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ལ་ལམ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་རྣམ་པ་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཅིག་པོར་ནས་གསུམ་གྱིས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཉིས་པོར་ནས་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཅིག་གིས་སོ། །དེ་ནས་ལམ་བོར་ནས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འགོག་པ་ལ་རང་གི་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པ་གཏོད་པར་བྱེད་དེ། དེའི་འོག་ཏུ་གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་ཁོ་ནས་རྣམ་པ་གཏད་ནས་འགོག་པའི་བདེན་པ་དེ་ཡང་བོར་ཏེ་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་རང་གི་རྣམ་པ་བཞི་དང་གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་གིས་རྣམ་པ་གཏད་ནས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་བོར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་རང་གི་རྣམ་པ་བཞི་ནས་གཅིག་གི་བར་གྱིས་རྣམ་པ་གཏད་ནས་བདེན་པ་དེ་ཡང་བོར་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོ་ལ་རང་གི་རྣམ་པ་བཞི་དང་གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་གིས་རྣམ་པ་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་བོར་ཏེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་
འགོག་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་དག་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རང་གི་རྣམ་པ་འབྲི་བའི་རིམ་པས་རྣམ་པ་གཏོད་པ་དང་དོར་བར་བྱས་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གསུམ་གྱིས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། དེ་ལྟར་ན་དང་པོ་འབྲི་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པ་འབྲིང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་ནི་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་བཞི་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་ནི་གང་སྔར་རྩེ་མོ་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནས་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་བར་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལ་རང་རང་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
所谓的“知”之声，总摄了色界和无色界的灭谛、集谛、苦谛，以及欲界中所行之对治等。所谓“从真谛的行相、所缘各自分离”，即是从每一个真谛的行相和每一个真谛的所缘分离，从书写色界和无色界的行相开始，直到仅仅对欲界中所行的苦谛于两刹那间作意为止，所有这些都是中品忍。如何理解呢？首先，与随顺于后知之道的道，即道、理、证、决择，这四种行相生起行相。其后，单独以三者生起。其后，两者生起。其后，以一者生起。然后舍弃道，对色界和无色界的灭谛以其自身的四种行相生起行相。其后，仅以三者、二者和一者生起行相，舍弃灭谛的真谛，对集谛的真谛以其自身的四种行相、三者、二者和一者生起行相，如是这般也舍弃它，对苦谛的真谛以其自身的从四到一的行相生起行相，舍弃该真谛，对欲界中所行的对治以其自身的四种行相、三者、二者和一者生起行相。也舍弃它，对欲界中所行的灭谛和集谛的真谛，也同样以书写自身行相的次第生起和舍弃行相，然后对欲界中所行的苦谛的真谛以四种行相生起行相。其后以三者。其后以二者生起行相。这样，从最初的书写开始，所有这些刹那都是中品忍，如是宣说。对于该所缘的第三刹那，则是上品忍。对于该所缘的第四刹那，则是法之最胜。小品忍，是指先前在顶位等的最后，从欲界中所行的苦谛的真谛直到道谛的真谛之间，以及在色界和无色界中所行，各自的全部行相

【英语翻译】
The sound of "knowing" encompasses the cessation of form and formless realms, the origin, suffering, and the antidotes practiced in the desire realm, etc. The phrase "separating from each aspect and object of truth" means separating from each aspect and each object of truth, starting from writing the aspects of form and formless realms, up to the point of focusing solely on the suffering experienced in the desire realm for two moments. All of this is the medium forbearance. How so? Initially, for the path that aligns with subsequent knowledge, the path, reason, proof, and ascertainment – these four aspects generate aspects. After that, it generates with just three. After that, it generates with two. After that, it generates with one. Then, abandoning the path, it generates aspects for the cessation of form and formless realms with its own four aspects. After that, generating aspects with only three, two, and one, and abandoning the truth of cessation, it generates aspects for the truth of origin with its own four aspects, three, two, and one. Likewise, abandoning that as well, it generates aspects for the truth of suffering with its own aspects from four to one, and abandoning that truth, it generates aspects for the antidote practiced in the desire realm with its own four aspects, three, two, and one. Abandoning that as well, for the cessation and origin truths practiced in the desire realm, it generates and abandons aspects in the order of writing its own aspects, and then generates aspects for the truth of suffering practiced in the desire realm with four aspects. After that, with three. After that, it generates aspects with two. Thus, starting from the initial writing, all those moments are the medium forbearance, as it is said. For the third moment of that object, it is the great forbearance. For the fourth moment of that object, it is the supreme Dharma. Small forbearance refers to all the aspects of what is practiced in the desire realm, from the truth of suffering to the truth of the path, and what is practiced in the form and formless realms, at the end of the peaks, etc.

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིས་མི་དབྲི་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཁ་ཅིག་ནི་དམིགས་པ་དབྲི་བ་རྣམ་པ་དབྲི་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་རེ་རེ་ནས་ཕྲི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བདེན་པའི་རྣམ་པ་རེ་རེ་ནས་ཕྲི་བ་དང་དམིགས་པ་རེ་རེ་ནས་ཕྲི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་རེ་རེའི་རྣམ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་དམིགས་པ་ཕྲི་ནས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པར་བྱའོ། །བཟོད་པ་འབྲིང་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་དགུ་ཡིན་པར་བརྗོད་ན་དམིགས་པ་འབྲི་བ་རྣམ་པ་འབྲི་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ན་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་མང་པོར་འཕྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་འདོར་བར་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བདེན་པ་དག་པོར་བར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ནི་རྣམ་པ་འདོར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སྔར་ནི་བདེན་པའི་དམིགས་པ་འབྲི་བར་བྱེད་ལ་ཕྱིས་ནི་རྣམ་པ་འབྲི་བར་བྱེད་དེ། ཡུལ་གྱི་གཞི་ནི་བོར་ན་དེ་ལ་དམིགས་པ་འདོར་བར་རིགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་དག་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་སྟེ། བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ལ། དེ་དག་གི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ད་ནི་རིགས་པ་གཞན་འདི་ཉེ་བར་བསྟན་
པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། གང་གི་ཚེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྣམ་པ་བཞིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་རྣམ་པ་བཞིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་འདི་ནི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བོར་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྣམ་པ་བཞིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་བར་ལ་རྣམ་པ་བཞིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ། བཟོད་པ་འབྲིང་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོ་བོར་ནས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བོར་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འགོག་པ་བོར་ན་ཉི་ཤུའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འགོག་པ་བོར་ན་བཅུ་

【汉语翻译】
应当理解为心中不减少。如此，暂时有些人说，是目标减少、形象减少先行的。另一些人说，所谓“从每一个目标形象中减少”，不应理解为从每一个如此真实的形象中减少，以及从每一个目标中减少。那么应该怎样呢？色界和无色界的对治等，每一个真实的形象是什么，那些应当被说成是目标减少。如果说中等忍是百一十九个刹那，如果是目标减少、形象减少先行的，那么心的刹那会增加很多。那也是不合理的，因为真实存在的情况下，舍弃形象是不可以的。什么时候真实完全变成中间状态，那个时候才适合说舍弃形象。如果是那样，先前是减少真实的对境，后来是减少形象，如果舍弃了所缘的处所，那么对它舍弃目标才是合理的。苦、集、灭、道是止和非止，分为八种，据说它们的形象是三十二种。现在应当显示其他的道理，怎么做呢？当对欲界所缘的痛苦以四种形象作意，乃至同样对色界和无色界所缘的对治以四种形象作意之间，这是小忍。当舍弃色界和无色界所缘的对治，从对欲界所缘的痛苦以四种形象作意，乃至同样对欲界所缘的行蕴的对治之间以四种形象作意，从那时起，就开始中忍。其中，舍弃色界和无色界所缘的对治后，有二十八个心刹那。舍弃欲界所缘的行蕴的对治后，有二十四个。舍弃色界和无色界所缘的行蕴的灭后，有二十个。舍弃欲界所缘的灭后，有十个。

【英语翻译】
It should be understood that it is done without diminishing in the mind. Thus, for the time being, some say that it is preceded by the reduction of the object and the reduction of the aspect. Others say that the so-called "reducing from each object aspect" should not be understood as reducing from each such true aspect, and reducing from each object. What then should it be? The antidotes of the form and formless realms, etc., whatever the aspects of each truth are, those should be said to be the reduction of the object. If it is said that the medium forbearance is one hundred and nineteen moments, if it is preceded by the reduction of the object and the reduction of the aspect, then the moments of the mind will increase a lot. That is also unreasonable, because it is not permissible to abandon the aspect while the truth exists. When the truth completely becomes an intermediate state, then it is reasonable to say that the aspect is abandoned. If that is the case, then previously the object of truth is reduced, and later the aspect is reduced, and if the basis of the object is abandoned, then it is reasonable to abandon the object for it. Suffering, origin, cessation, and path are stopping and non-stopping, and are divided into eight types, and it is said that their aspects are thirty-two types. Now, another reason should be shown, how is it done? When one attends to the suffering experienced in the desire realm with four aspects, and similarly, between attending to the antidotes experienced in the form and formless realms with four aspects, this is small forbearance. When the antidotes experienced in the form and formless realms are abandoned, from attending to the suffering experienced in the desire realm with four aspects, and similarly, between attending to the antidotes of the formations experienced in the desire realm with four aspects, from then on, the medium forbearance begins. Among them, after abandoning the antidotes experienced in the form and formless realms, there are twenty-eight moments of mind. After abandoning the antidotes of the formations experienced in the desire realm, there are twenty-four. After abandoning the cessation of the formations experienced in the form and formless realms, there are twenty. After abandoning the cessation experienced in the desire realm, there are ten.

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
དྲུག་གོ །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཀུན་འབྱུང་བ་བོར་ན་བཅུ་གཉིས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཀུན་འབྱུང་བ་བོར་ན་བརྒྱད་དོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བོར་ན་བཞི་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བཞིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེ་དག་ནི་འདིའི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྟ་བ་སྤྱད་པ་དང༌། སྲེད་པ་སྤྱད་པའོ། །ལྟ་བ་སྤྱད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་དང༌། བདག་གིར་ལྟ་བ་སྤྱད་པའོ། །དེ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་གོ །བདག་གིར་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པའི་རྣམ་པས་སོ། །སྲེད་པ་སྤྱད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཉམས་པ་དང༌། ལེ་ལོ་ལྷག་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་གོ །ལེ་ལོ་ལྷག་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པས་སོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་བོར་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་
སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བས་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་པུ་ལ་ལན་གཉིས་སུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བཟོད་པ་འབྲིང་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་དགུ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་གིར་མོས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ནི་སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་རྣམ་པ་གཏད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལན་གཉིས་སུ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བཟོད་པ་འབྲིང་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་དགུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་སྤྱད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཉམས་པ་དང༌། ལེ་ལོ་ལྷག་པ་ཅན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གང་ཟག་གིས་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པའམ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པའམ། སྟོང་པའི་རྣམ་པའམ། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དམིགས་པ་རེ་རེ་ནས་འབྲི་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཁམས་གསུམ་པ་ལ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེས་དང་པོར་ནི་གཉེན་པོ་མཐའ་ད

【汉语翻译】
六。
若舍弃于色界和无色界中所行之集，则为十二。若舍弃于欲界中所行之集，则为八。若舍弃于色界和无色界中所行之苦，则为四，于欲界中所行之苦以四种行相作意，彼等即为此之四种行相。
瑜伽行亦为二种，即见修行与贪修行。见修行亦为二种，即我见修行与我所见修行。其中，何为我见修行？即以无我之行相而趣入决定。何为我所见修行？即以空性之行相。贪修行亦为二种，即以“我”之慢心而退失，以及过分之懈怠。其中，何为以“我”之慢心而退失？即以无常之行相而趣入决定。何为过分之懈怠？即以痛苦之行相。
其中，瑜伽行我见修行，即于欲界中所行之苦舍弃一种行相，而以三种行相作意。其后，以空性和无我之二种行相。其后，
于苦法智忍和苦法智相同，故于无我之行相单独显现两次。如是，中忍即成为一百一十九个心之刹那。我所之信解亦与之相同，即以空性和无我之行相交付行相，而于空性之行相显现两次。如是，中忍即为一百一十九个刹那。如是，贪修行之二种行相，即以“我”之慢心而退失，以及过分之懈怠亦应宣说。大忍唯为一个刹那，即如补特伽罗所行一般，与无常之行相，或痛苦之行相，或空性之行相，或无我之行相相同而具有。又，为何要从每一个谛之行相之所缘境中书写呢？因为以此驳斥三界，首先是能对治一切

【英语翻译】
Six.
If one abandons the origination that is practiced in the form and formless realms, then it is twelve. If one abandons the origination that is practiced in the desire realm, then it is eight. If one abandons the suffering that is practiced in the form and formless realms, then it is four. The suffering that is practiced in the desire realm is contemplated with four aspects, and these are the four aspects of this.
The practice of yoga is also of two kinds: the practice of view and the practice of craving. The practice of view is also of two kinds: the practice of viewing as self and the practice of viewing as belonging to self. Among these, what is the practice of viewing as self? It is to enter into certainty with the aspect of selflessness. What is the practice of viewing as belonging to self? It is with the aspect of emptiness. The practice of craving is also of two kinds: falling away due to the pride of thinking "I am," and excessive laziness. Among these, what is falling away due to the pride of thinking "I am"? It is to enter into certainty with the aspect of impermanence. What is excessive laziness? It is with the aspect of suffering.
Among these, the yoga practice of viewing as self, that is, in the suffering practiced in the desire realm, abandoning one aspect and contemplating with three aspects. After that, with the two aspects of emptiness and selflessness. After that,
because the forbearance of knowing the Dharma of suffering and the knowledge of the Dharma of suffering are the same, the aspect of selflessness alone is manifested twice. Thus, the intermediate forbearance becomes one hundred and nineteen moments of mind. The belief in belonging to self is also the same as that, that is, entrusting the aspects with the aspects of emptiness and selflessness, and manifesting the aspect of emptiness itself twice. Thus, the intermediate forbearance is one hundred and nineteen moments. Similarly, the two aspects of the practice of craving, that is, falling away due to the pride of thinking "I am," and excessive laziness, should also be spoken of. Great forbearance is only one moment, that is, it is endowed with being similar to the aspect of impermanence, or the aspect of suffering, or the aspect of emptiness, or the aspect of selflessness, just as the person practices. Furthermore, why should each object of the aspects of truth be written down? Because by refuting the three realms with this, first of all, it is the antidote to all

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
ག་ལ་དམིགས་སོ། །ཕྱིས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་པོར་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྩལ་གྱིས་ལམ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་རྩལ་གྱིས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྔ། འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོད་པས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དྲོ་བར་གྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འཕགས་པ་ལ་ཐོབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ན། དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བར་གྱུར་བ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་དུ་འོང་བས་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་དྲོ་བར་
གྱུར་པ་ལ་སོགས་པས་མ་བསྡུས་ཏེ། སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཟིན་པའི་འཕགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་གཏོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། ལམ་ལ་དམིགས་པའི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་གཏོད་པ་ལ། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་འབད་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་གཏོད་པ་ལ་ནི་སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཁོ་ནས་གཏོད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ལུས་དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་མི་ནུས་སོ། །མ་འོངས་པ་ནི་བཞི་ཆར་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ནི་ལུས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་ཡང་བསྡུས་ལ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔར་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བཞི་ཆར་ཡང་འཐོབ་སྟེ། ཐོབ་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་ལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་གཉི་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་དྲོ་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་གཏོད་པ་ལ་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་མ་འོངས་པ་འཐོབ་ཀྱི། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བ

【汉语翻译】
以何为所缘呢？后来是要在欲界第一处断除，并且是要完全了知的，因此是以在欲界中所行的痛苦为唯一所缘。名为“以其力引导道”，是因为先前没有漏失，没有同等分的因，以法的殊胜力引导道之谛，因此诸法殊胜在一切世间中是殊胜的。名为“一切五蕴，连同眷属一起说”，是因为变暖等是平等安住之处，因为有非能辨识之自性的色蕴，所以连同眷属一起说，变暖等是五蕴，应理解为连同眷属。名为“于圣者”，广为宣说的是，于圣者获得现量，获得果位时，变暖等成为加行者，将会成为现量，因此所获得者未被变暖等所包含，因为显现已获得加行果位的圣者是不合理的。名为“以缘三谛之暖位生起”，是指以缘苦、集、道之暖位生起时，法念住是现在生起的，因为首先对于要努力生起的相进行确立时，仅仅以缘总相才能确立法念住。因为以缘各别的身念住等是不能的。名为“未来是全部四种都能获得”，是因为以念住也总摄了以身和感受等苦谛等所总摄的，并且身念住等也是先前所获得的，因此全部四种都能获得，因为生起获得之故。名为“以缘灭谛则是唯二”，是指以缘灭谛之暖位转变相确立时，法念住是现在生起的，并且唯有它未来才能获得，身念住

【英语翻译】
What is the object of focus? Later, it is to be abandoned in the first realm of desire, and it is to be fully understood, therefore it is only the suffering experienced in the realm of desire that is the object of focus. The reason for "leading the path with its power" is that previously there was no leakage, there was no cause of equal division, and the truth of the path is led by the power of the supreme Dharma, therefore the supreme Dharmas are known to be supreme among all worldly beings. The reason for "all five aggregates, mentioned together with their retinue" is that warming, etc., is the place of equal abiding, because there is the form aggregate of non-discriminating nature, so it is mentioned together with the retinue, warming, etc., are the five aggregates, and should be understood as being together with the retinue. The reason for extensively explaining "to the noble one" is that when the attainment is manifest to the noble one, when the fruit is attained, warming, etc., become the practitioner, and will become manifest, therefore what is attained is not included by warming, etc., because it is not reasonable to manifest the noble one who has already attained the fruit of practice. The reason for "the arising of warmth that focuses on the three truths" is that when the warmth that focuses on suffering, origin, and path arises, the Dharma mindfulness is arising now, because when establishing the aspect to be diligently generated at first, only by focusing on the general aspect can the Dharma mindfulness be established. Because the body mindfulness, etc., which focus on the individual, cannot do so. The reason for "the future is that all four can be obtained" is that because mindfulness also summarizes what is summarized by the truth of suffering, such as body and feeling, etc., and body mindfulness, etc., were also previously obtained, therefore all four can be obtained, because the attainment arises. The reason for "focusing on the truth of cessation is only two" is that when establishing the aspect of the transformation of warmth that focuses on the truth of cessation, the Dharma mindfulness is arising now, and only it can be obtained in the future, body mindfulness

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
ར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་གཏོད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དག་ནི་འདྲ་བ་ཁོ་ན་འཐོབ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཞི་ཁོ་ན་འཐོབ་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་ལ་ཡང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཞི་ཁོ་ན་འཐོབ་ཀྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ལ་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ནི་ཐ་མ་ད་
ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉི་ག་ལ་ཡང་མ་འོངས་པ་ནི་བཞི་ཆར་རོ། །རྣམ་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཐོབ་བོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་རྣམས་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཅི་རིགས་པར་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྣམས་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྩེ་མོ་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། རྩེ་མོ་རྣམ་པ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཁོ་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པ་གཏོད་པ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་འཕེལ་བ་ཡང་ཐ་མ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ལ་ནི་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མ་འོངས་པ་ནི་བཞི་ཆར་རོ། །དེ་དག་གི་རིགས་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བཟོད་པ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཏོད་པ་དང་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཡང་ཐ་མ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཟོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དག་ནི་ཐ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཐ་མ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཁོ་ན་བཞི་ཆར

【汉语翻译】
安住等不是，因为灭谛没有身体等。所有行相都是相同的，这是说缘于三谛，以及缘于灭谛的暖位行相生起时，也唯能获得相同的行相。缘于苦谛时，也唯能获得苦谛的四种行相，而不会获得集谛等的行相。缘于集谛时，也唯能获得集谛的四种行相，不会获得其他的行相，等等。缘于三谛的增长，则是四种身念住等中的任何一种现在生起。缘于灭谛本身，则是最后现在生起。对于两者来说，未来都是四种。行相则是十六种全部都能获得。为什么呢？因为已经获得了各种体性。也就是说，因为已经获得了缘于四谛的身念住等的各种体性。这是总结。顶位缘于四谛，这是广说。顶位生起行相时，对于一切来说，唯有法念住现在生起，因为身念住等不能生起行相。缘于灭谛的增长，也是最后法念住现在生起，因为其他的不是。缘于三谛的增长，则是四种中的任何一种现在生起。对于一切来说，未来都是四种。因为已经获得了它们的体性，所以行相也是全部，应当理解。忍位都是最后，这是说生起行相和增长也是最后法念住现在生起。因为这样说，忍位都是由法来增长。世第一法是最后，这是说现证世第一法时，则是最后法念住现在生起。未来唯有无生法性四种。

【英语翻译】
Dwelling and so on are not, because the truth of cessation does not have body and so on. All aspects are the same, which means that when the warmth-stage aspect arises, focusing on the three truths and focusing on cessation, only the same aspects can be obtained. When focusing on the truth of suffering, only the four aspects of the truth of suffering can be obtained, and the aspects of the truth of origin and so on cannot be obtained. When focusing on the truth of origin, only the four aspects of the truth of origin can be obtained, and other aspects cannot be obtained, and so on. When the three truths are focused on and increased, any one of the four mindfulnesses of the body and so on arises now. When focusing on cessation itself, the last one arises now. For both, the future is all four. All sixteen aspects can be obtained. Why? Because various natures have already been obtained. That is, because the various natures of the mindfulness of the body and so on, which focus on the four truths, have already been obtained. This is the conclusion. The peak stage focuses on the four truths, which is explained in detail. When the peak stage arises in aspect, for everything, only the mindfulness of dharma arises now, because the mindfulness of the body and so on cannot arise in aspect. The increase of focusing on cessation is also the last mindfulness of dharma arising now, because the others are not. When the three truths are focused on and increased, any one of the four arises now. For everything, the future is all four. Because their natures have already been obtained, all aspects are also complete, which should be understood. The forbearance stage is always the last, which means that the arising of aspects and the increase are also the last mindfulness of dharma arising now. Because it is said that all forbearance is increased by dharma. The supreme mundane dharma is the last, which means that when the supreme mundane dharma is directly realized, the last mindfulness of dharma arises now. The future is only the four non-arising dharmas.

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
་འཐོབ་བོ། རྣམ་པ་བཞི་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་གོ །གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་ནི་མེད་དོ། སྡུག་བསྔལ་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ན། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་འོངས་པ་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་
ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་ཡང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མ་འོངས་པ་ཐོབ་པར་གོ་ཅི་སྟེ་མི་འདོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་བཞི་ཁོ་ན་འཐོབ་བོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་བདེན་པ་གང་ཞིག་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་རྣམ་པ་དག་ཁོ་ན་འཐོབ་ལ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བའི་ལམ་དང་འདྲ་བས་སོ། །ཡང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་འདི་དག་མཐོང་བའི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དང་པོར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ནི་ཆོས་མཆོག་དང་ས་གཅིག་ཅེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་དང་འདྲ་བས་སོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེས་ཐེ་ཚོམ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བདེན་པ་རྣམས་ལ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཆ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དེ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། 

【汉语翻译】
能获得。（四种相而已）是指无常、痛苦、空性、无我的自性之相。 （因为没有其他）是指在法的殊胜处，没有苦集等其他的相，因为只是缘着痛苦。如果不是法的殊胜自性，比如身念住等没有现前，但在法的殊胜处生起时，如同身念住等未来能获得一样，如果不是法的殊胜自性，苦集等的相没有全部生起，但为什么不承认未来能获得苦集等的相呢？因此说了（因为与见道相似），只能获得痛苦的四种相。为什么呢？因为与见道相似，见道能见到什么谛，就只能获得它的相，法殊胜处也与见道相似。又因为接近，这些与见道相似有什么用呢？就像最初想要的时候，就是缘着行苦。或者就是地相同，比如就见道而言，它与法殊胜处是同一个地。或者法殊胜处是能摧毁异生，如同对痛苦生起法智忍的无间道。这样，这些就与见道相似，无间道与解脱道相似。（因为决择）是广说。如何决择呢？答：因为它能舍弃怀疑，因为对于诸谛，从这是痛苦到这是道之间，确定而分别，所以是决择，是圣道。它的部分是见道的一个支分，因为它能引导，因为它能生起而利益。因此说是与决择分相应。

【英语翻译】
It can be obtained. (Only four aspects) refers to the aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. (Because there is no other) means that in the excellence of Dharma, there are no other aspects such as arising of suffering, because it only focuses on suffering. If it is not the very nature of the excellence of Dharma, such as mindfulness of the body not being manifest, but when the excellence of Dharma arises, just as mindfulness of the body and so on can be obtained in the future, if it is not the very nature of the excellence of Dharma, the aspects of arising of suffering and so on do not all arise, but why not admit that the aspects of arising of suffering and so on can be obtained in the future? Therefore, it is said (because it is similar to the path of seeing), only the four aspects of suffering can be obtained. Why? Because it is similar to the path of seeing, the path of seeing can only obtain the aspects of whatever truth is seen, and the excellences of Dharma are also similar to the path of seeing. Also, because of proximity, what is the use of these being similar to the path of seeing? Just like when you first want it, it is only focused on the suffering of action. Or it is the same ground, for example, in terms of the path of seeing, it and the excellence of Dharma are on the same ground. Or the excellences of Dharma are what destroy ordinary beings, like the uninterrupted path of forbearance that arises from the knowledge of Dharma in relation to suffering. In this way, these are similar to the path of seeing, and the uninterrupted paths are similar to the paths of liberation. (Because of discernment) is explained in detail. How is it discerned? Answer: Because it can abandon doubt, because for the truths, from this is suffering to this is the path, it is determined and distinguished, so it is discernment, it is the noble path. Its part is a branch of the path of seeing, because it can guide, because it can arise and benefit. Therefore, it is said to be in accordance with the part of discernment.

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
།མི་ལྕོགས་མེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བསམ་གཏན་ས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ས་དག་ཡོད་པས་ན། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བསམ་གཏན་ས་པའོ། །གོང་ན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མེད་དེ།
མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་མེད་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་མེད་པའོ། །གང་ཞེ་ན། གོང་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་མེད་པ་དག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། མཐོང་བའི་ལམ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཅིར་དགོས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་སྔར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་སྔར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་ནི་ཚིག་འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོད་པར་བྱས་པས་དེས་ན་དེ་དང་པོར་དེ་ལས་ཐར་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་ན། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེར་ཕུང་པོ་ལྔ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡིད་དུ་འོང་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རིས་མཐུན་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སུན་འབྱིན་པས་སོ། །གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་གོ །འདོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ཁོ་ནར་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ཀྱི་ཁམས་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པ་དང༌། གོང་ན་མཐོང་ལམ་མེད། །མི་སྐྱོ་ལུང་ལས་འདི་རྩོམ་ཞིང༌། །དེར་མཐར་ཕྱིན་ཅེས་འབྱུང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ག

【汉语翻译】
不退转，以及，殊胜禅定地。 称为此，是因为此地具有不退转、殊胜和禅定之地的缘故。 不退转，以及，殊胜禅定地。 上面没有，称为，因为是见道的眷属，所以在无色界中，没有与决择分相应的， 因为没有见道的加行之故，这是这句话的意义。 那个没有，是因为缘于欲界的缘故。 称为那个没有，是指没有见道。 什么呢？ 与上面相连，在无色界中，这是这句话的意义。 为什么呢？ 因为缘于欲界的缘故，像这样，无色界是不缘于欲界的。 说道：见道缘于欲界有什么必要呢？ 因此， 说了，那也是因为先前应当完全了知并且应当断除的缘故。 欲界的痛苦的自性，是因为先前应当完全了知的缘故。 集起的自性，是因为应当断除的缘故。 在此的理由是，像这样，瑜伽士被在欲界中行事的痛苦所损害，因此他首先寻求从中解脱。 那些的异熟是色界的五蕴，称为与决择分相应，那些是因为在色界中行事，如果瑜伽士生于色界，那么他的异熟在那里五蕴会显现成就。 那些也是因为产生令人满意的体验，所以仅仅是成办圆满，而不是增长同类，因为是对治有，因为以无常等相破斥的缘故。 二者，称为，是指暖位和顶位的自性。 欲依，称为，像这样，仅仅在此显现证悟真谛，在其他界中则不是， 上面没有见道。 从不厌烦论中造此， 因为那里出现说在此达到究竟的缘故。

【英语翻译】
Irreversible, and, excellent meditative ground. It is called this because it possesses irreversibility, excellence, and the grounds of meditation. Irreversible, and, excellent meditative ground. There is none above, called, because it is an entourage of the path of seeing, so in the formless realms, there is definitely no correspondence with the aspects of ascertainment, Because there is no application of the path of seeing, this is the meaning of the phrase. That is not, because it is focused on the desire realm. Called that is not, refers to the absence of the path of seeing. What is it? Connects to what is above, in the formless realm, this is the meaning of the phrase. Why is that? Because it is focused on the desire realm, like this, the formless realms do not focus on the desire realm. Said: What is the necessity for the path of seeing to focus on the desire realm? Therefore, It is said that it is also because it should be fully known and abandoned beforehand. The nature of suffering in the desire realm is because it should be fully known beforehand. The nature of arising is because it should be abandoned. The reason for this is, like this, the yogi is harmed by the suffering of acting in the desire realm, so he first seeks liberation from it. The maturation of those is the five aggregates of the form realm, called corresponding to the aspects of ascertainment, those are because they act in the form realm, if the yogi is born in the form realm, then his maturation there will manifest the accomplishment of the five aggregates. Those are also only those that accomplish perfection because they generate pleasant experiences, not those that increase homogeneity, because they are the antidote to existence, because they refute with aspects such as impermanence. The two, called, refer to the nature of warmth and the peak. Desire support, called, like this, only here does one manifestly realize the truth, not in other realms, There is no path of seeing above. This is composed from the Treatise on Non-Weariness, Because it appears there that one attains the ultimate here.

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
ླིང་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གང་དག་
གི་ནང་དུའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་པ་ནི་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེད་པར་ཡང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་སྟེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གསུམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་གྱུར་ན། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་གཉི་གའི་རྟེན་ཅན་ཏེ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་དག་འཐོབ་བོ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དག་བསྐྱེད་ནས་ཚེ་གཞན་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་སུ་སྐྱེས་ན་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་དག་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ཚེ་གཞན་དུ་སྐྱེས་པར་སྐྱེས་ན་ནི་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ཅན་དག་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཐོབ་པའི་བུད་མེད་རྣམས་ཚེ་གཞན་དུ་མོའི་ལུས་སུ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་གཞན་དུ་མོའི་ལུས་སུ་གྱུར་ན་ནི་མོའི་རྟེན་ཅན་དག་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། ཕོའི་ལུས་སུ་གྱུར་ན་ནི་ཕོའི་རྟེན་ཅན་དག་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་མཆོག་བུད་མེད་ཀྱིས། གཉི་གའི་རྟེན་ཅན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བུད་མེད་ཁོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གཉི་གའི་རྟེན་ཅན་ཐོབ་ཀྱི། སྐྱེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ཐོབ་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་དེའི་ཚེ་ན་ཡོད་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། ཚེ་གཞན་དུ་བརྗེས་ན་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་ལུས་སུ་སྐྱེས་ན་ཡང་སྐྱེས་པ་དེ་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ཅན་དག་དང་ལྡན་ནོ། །སྐྱེས་པས་ནི་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ཅན་འབའ་ཞིག་ཐོབ་བོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུད་མེད་ཉིད་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་བུད་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་འཐོབ་བོ། །གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་མཇུག་ཐོགས་སུ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡང་བུད་མེད་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་ནོ། །ས་བོར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབ

【汉语翻译】
“于三洲”是指，除了北俱卢洲之外，应当这样解释。北俱卢洲的众生是因为根器迟钝的缘故。 “在天众之中现证”是指在欲界中行持的那些众生之中。与决择分相应的第四种是，也能够在天众之中产生，是指仅仅在那些天众之中，在其他地方则不是。与决择分相应的第三种是，除了法的殊胜之处以外。如果在此生获得了男根和女根，那么男人和女人都能获得二者的所依，即男根和女根的所依。如果女人们生起这些，并在来世生为女身，那么就会现证女根的所依。如果在来世生为男身，那么就会现证男根的所依。获得了这些的女人们，来世不会生为女身，这不是一定的。男人们也是如此，如果来世转为女身，那么就会现证女根的所依，如果转为男身，那么就会现证男根的所依。就法的殊胜而言，经中说：“法殊胜女人，将获得二者的所依。” 只有女人才能通过法的殊胜获得二者的所依，男人则不能。像这样，在获得这些之后，与女人之根相关的那些在彼时存在的事物是相应的。如果在来世转变，即使生于欲界的身体中，那个男人也与男根的所依相应。男人只能获得男根的所依。为什么呢？经中说：“因为女人获得了非分别的灭尽。”也就是说，在这一生中，来世也不会变成女人，这就是获得了非分别的灭尽。无论谁产生法的殊胜，他一定会紧接着产生见道，并且证悟真谛也不会生为女人，这是一种宗义。 “播种之后”是指广

【英语翻译】
"In three continents" means that, except for Uttarakuru, it should be explained in this way. The beings of Uttarakuru are because of dull faculties. "Manifestly realized among the gods" refers to those beings who practice in the desire realm. The fourth, which corresponds to the part of ascertainment, is that it can also be produced among the gods, meaning only among those gods, and not elsewhere. The third, which corresponds to the part of ascertainment, is except for the excellence of the Dharma. If one obtains male and female faculties in this life, then men and women can obtain the support of both, that is, the support of male and female faculties. If women generate these and are born as female bodies in the next life, then they will manifest the support of female faculties. If they are born as male bodies in the next life, then they will manifest the support of male faculties. It is not certain that women who have obtained these will not be born as female bodies in the next life. Men are also the same; if they transform into female bodies in the next life, then they will manifest the support of female faculties; if they transform into male bodies, then they will manifest the support of male faculties. In terms of the excellence of the Dharma, it is said in the sutra: "A woman with Dharma excellence will obtain the support of both." Only women can obtain the support of both through the excellence of the Dharma, but men cannot. In this way, after obtaining these, those things related to the female root that exist at that time are corresponding. If one transforms in the next life, even if one is born in a body in the desire realm, that man is still corresponding to the support of the male root. Men can only obtain the support of the male root. Why? It is said in the sutra: "Because women obtain non-discriminating cessation." That is to say, in this life, one will not become a woman in the next life, which is obtaining non-discriminating cessation. Whoever generates the excellence of the Dharma will certainly generate the path of seeing immediately, and realizing the truth will not be born as a woman, which is a tenet. "After sowing" means extensively.

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བ་ནི་འཕགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པའི་བར་ས་གང་དག་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་
པའི་བར་གྱིས་དེ་དག་འདོར་བ་ན་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པའི་བར་དེ་དག་ཀྱང་སྟོང་གི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལྟར་འཆི་བ་འམ་ཉམས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ས་འདོར་བ་ནི་ས་འཕོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ས་འཕོ་ཡང་རུང་མི་འཕོ་ཡང་རུང་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་རིས་མཐུན་པ་བཏང་བ་ཁོ་ནས་གཏོང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ས་གང་བའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་ཐོབ་པ་དེའི་གོང་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ས་འཕོ་བ་ན་འཆི་བས་འདོར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་ས་འཕོ་བ་མེད་པར་འཆི་བར་གཏོང་སྟེ་འདོད་པའི་ཁམས་ཉིད་དུ་སྐྱེའོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཉེ་བར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ན་དེ་ལྟར་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། བསྟན་བཅོས་ལས་སྒོ་ང་དང༌། ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ལུས་དང་ལྡན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་བཤེས་ན་རེ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ས་འཕོ་བ་ཡང་རུང་མི་འཕོ་བ་ཡང་རུང་སྟེ་རིས་མཐུན་པ་ཁོ་ནས་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ས་སྨོས་པར་བསམ་གཏན་མཐའ་དག་གཟུང་སྟེ། དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཚངས་རིས་པ་དག་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་རིས་མཐུན་པ་བཏང་བས་གཏོང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པར་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ས་བོར་བ་དང་རིས་མཐུན་པ་བཏང་བ་དག་གིས་གཏོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ནས་འཆི་འཕོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐ

【汉语翻译】
总之，圣者以与决择分相应的初禅地乃至四禅地之间所获得的任何禅定，从初禅到四禅之间舍弃这些时，自己如实地从初禅地乃至四禅地之间，那些也并非是空无，而是像异生一样以死亡或衰退而舍弃。这是总的定义。舍弃地是因为转移了地的缘故，这表明不是通过离欲的方式。所谓异生，异生或者转移地，或者不转移地，与决择分相应的那些，仅仅通过舍弃同类而舍弃。例如，异生获得了任何地的与决择分相应的那些，在其之前生起，当那些转移地时，以死亡而舍弃。没有离欲的，在没有转移地的情况下死亡而舍弃，即生于欲界。圣者不是那样，因为他的善根之流被见道所增上。仅仅异生那样舍弃，如何知道呢？经中说，变成卵和湿生等的异生，具有身体，但没有身体的业。论师友称，异生或者转移地，或者不转移地，仅仅通过同类而舍弃。这里说到地，就包括所有的禅定。其中，当异生从梵众天死去而转移，生于梵辅天之中时，那时通过舍弃同类而舍弃。当从初禅死去而转移，生于二禅时，那时通过舍弃地和舍弃同类而舍弃。这是因为生于梵天世界的异生们没有与决择分相应的，所以不合理，因为与决择分相应的那些在欲界产生，并且仅仅从欲界死去转移，就与那些决择分相

【英语翻译】
In short, when the noble one abandons those dhyanas from the first dhyana ground to the fourth dhyana ground, which are in accordance with the decisive part, from the first dhyana to the fourth dhyana, he himself, as he is, from the first dhyana ground to the fourth dhyana ground, those are not empty either, but like ordinary beings, they are abandoned by death or decay. This is the general definition. Abandoning the ground is because of the transfer of the ground, which shows that it is not through the way of detachment. The so-called ordinary being, the ordinary being either transfers the ground or does not transfer the ground, those corresponding to the decisive part are abandoned only by abandoning the similar kind. For example, the ordinary being obtains those corresponding to the decisive part of any ground, arising before it, when those transfer the ground, they are abandoned by death. Those who are not detached from desire abandon by dying without transferring the ground, that is, they are born in the desire realm. The noble one is not like that, because his stream of virtuous roots is enhanced by the path of seeing. Only ordinary beings abandon in that way, how is it known? The sutra says that ordinary beings who become eggs and moisture-born, etc., have bodies, but do not have the karma of bodies. The teacher Vasubandhu says that ordinary beings either transfer the ground or do not transfer the ground, they are abandoned only through the similar kind. Here, when the ground is mentioned, it includes all the dhyanas. Among them, when an ordinary being dies and transfers from the Brahma assembly heaven, and is born in the Brahma assistant heaven, then at that time, he abandons by abandoning the similar kind. When he dies and transfers from the first dhyana and is born in the second dhyana, then at that time, he abandons by abandoning the ground and abandoning the similar kind. This is unreasonable because the ordinary beings born in the Brahma world do not have those corresponding to the decisive part, because those corresponding to the decisive part arise in the desire realm, and only by dying and transferring from the desire realm, they correspond to those decisive parts.

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
ུན་པ་གཏོང་བས་སོ། །འདི་ནི་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་གིས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་ས་གང་བའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་
མཐུན་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནས་གོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་འདོར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མེད་དེ། རིས་མཐུན་པ་བཏང་བ་ཁོ་ནས་བོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་བའི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པས་དེ་དག་འདོར་བས་སྲིད་པ་བར་མ་ལ་གནས་པས་བོར་ཟིན་ཏེ། དེའི་གོང་དུ་སྐྱེ་བ་ན་འདོར་བར་གྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་པས་འཆི་བ་ཁོ་ནས་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བཏང་བ་ཕྱིས་ལེན་པ་ན་སྔོན་གྱི་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པ་དང་འདྲའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་འདྲིས་པ་དང་འབད་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མ་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབད་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་གི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ན་འདྲིས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྡུན་བཏང་བ་དག་མི་འཐོབ་བོ། །མཚམས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚམས་ནི་བར་མཚམས་སོ། །སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྟོན་པ་པོ་སྟེ། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་འཐོབ་པའོ། །དེ་ཡོད་ན་ཐོབ་སྟེ་ཉམས་པའི་གོང་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་མ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚམས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མེད་ན་ནི་བཞི་ཁོ་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་ཉམས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་འདི་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པས་དེ་དག་ས་བོར་ནས། །གཏོང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བས་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཡང་བཤད་ལ། དང་པོ་གཉིས་ཡོངས་ཉམས་པས་ཀྱང༌། །ཞེས་འབྱུང་བས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡང་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །ཉམས་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དག་གི་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་གཉི་ག་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་ཉེས་པས་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་ཉམས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཉེས་པས་བྱས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱིས་བྱས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་མཐོང་བ

【汉语翻译】
因此要舍弃。这是学问僧众也曾开示过的。如果有人问，各个凡夫获得与任何地相应的决定性因素，之后在更高层次的生命中，难道不会舍弃那些与决定性因素相应的因素吗？答：并非如此。因为仅仅是舍弃了同类。由于安住于死亡的存有状态，舍弃了那些，安住于中有状态，就已经舍弃了。因为在那之前，在生命中会舍弃的那些是不存在的，所以说仅仅通过死亡来舍弃。就像别解脱戒一样，意思是说，例如舍弃别解脱戒后，再次受戒时，就像获得了与先前不同的戒一样。为什么呢？因为是不熟悉的，并且需要努力去修持。之所以这样说，是因为不熟悉，并且需要努力去修持。因为在无始轮回中，由于不熟悉，所以无法通过脱离贪欲来获得。因为需要努力去修持，所以已经舍弃的戒律无法获得。如果存在指示界限的事物，那么界限就是间隔。指示者是指示者，即通过祈愿获得知识。如果存在，就能获得，并且能够产生已失的先前状态，能够产生未产生的状态。这就是它的含义。如果没有指示界限的事物，那么仅仅通过四种方式来产生，即从变暖开始。这些是结尾语。所谓“这些完全退失和完全丧失”，是因为经文中说“圣者舍弃了那些地，就舍弃了”，所以也说了完全退失。又因为经文中说“最初的两种也完全丧失”，所以也说了完全丧失。因此，显示了“这些”。所谓“两种退失”，是指完全把握了完全退失和完全丧失的总相，所以说了两种。所谓“完全丧失是由过失造成的”，意思是说是由烦恼造成的。所谓“完全退失并非一定如此”，意思是说，不仅仅是由过失造成的，也是由功德造成的。其中，由功德造成的就像是见道。

【英语翻译】
Therefore, it must be abandoned. This was also taught by the learned Sangha. If someone asks, do ordinary individuals, having obtained the decisive factors corresponding to any level, then in higher levels of life, do they not abandon those factors corresponding to the decisive factors? Answer: It is not so. Because it is only the abandonment of similar kinds. Because of abiding in the state of death, having abandoned those, abiding in the intermediate state, they have already been abandoned. Because before that, those that would be abandoned in life do not exist, so it is said that it is abandoned only through death. Like the Pratimoksha vows, it means that, for example, after abandoning the Pratimoksha vows, when taking them again, it is like obtaining vows that are different from the previous ones. Why? Because it is unfamiliar and needs to be diligently practiced. The reason for saying this is because it is unfamiliar and needs to be diligently practiced. Because in beginningless samsara, due to unfamiliarity, it is impossible to obtain through detachment from desire. Because it needs to be diligently practiced, the vows that have been abandoned cannot be obtained. If there is something that indicates the boundary, then the boundary is the interval. The indicator is the one who indicates, that is, obtaining knowledge through aspiration. If it exists, it can be obtained, and it can generate the previous state that has been lost, and it can generate the state that has not been generated. That is its meaning. If there is nothing that indicates the boundary, then it is generated only through four ways, that is, starting from becoming warm. These are the concluding words. The so-called "these completely degenerate and completely lose" is because the scriptures say "the noble ones abandon those levels, and abandon them," so it also speaks of complete degeneration. Also, because the scriptures say "the first two also completely lose," so it also speaks of complete loss. Therefore, it shows "these." The so-called "two degenerations" refers to the general nature of complete degeneration and complete loss being fully grasped, so both are mentioned. The so-called "complete loss is caused by faults" means that it is caused by afflictions. The so-called "complete degeneration is not necessarily so" means that it is not only caused by faults, but also caused by merits. Among them, that which is caused by merits is like the path of seeing.

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
འི་
ལམ་སྐྱེས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེས་པས་བྱས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཁ་ཅིག་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དག་ཁོ་ན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་སོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་འཐོབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་འཐོབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཅི་རིགས་པར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་འོས་འོས་སུ་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོའི་ཚེ་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་ཚེ་ནི་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་འཐོབ་བོ། །ཆེན་པོའི་ཚེ་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་དག་གིའོ། །ཆུང་ངུའི་ཚེ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང༌། ཚངས་པ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཆེན་པོའི་ཚེ་ནི་ཟམ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པའི་ལུས་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ནི་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དགུ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་འཐོབ་བོ། །རིགས་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཏེ། དེ་ནི་བཟོད་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟློག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །གཞན་གསུམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སུ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ལས་བཟོད་པ་ཡང་བཟློག་ནས་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གཡོ་བ་དང༌། གསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་བརྒྱད་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ཕྱིར་གསལ་ཞིང་སྦྱངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གི་ལྟར་ན་
བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་པའི་རང་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་པ་གང་དག་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་བསེ་རུ་ལ

【汉语翻译】
如果道路产生，就像各自的众生自身完全衰败一样。过失所造作的是这样的：邪见导致善根完全衰败。或者，以自身结合的心，某些法完全衰败。这样的话，凡是完全衰败的，也就是衰败。凡是衰败的，不一定就是完全衰败，因为完全衰败只是从功德的差别上完全衰败。获得不生之法性，是指对有情等各自的非择灭获得，是这个意思。那些各自适宜，是指不生之法性，那些各自如何适宜地在小忍和大忍时获得。如何做到的呢？小忍时，是恶趣众生获得不生之法性。大忍时，是卵生和湿生等生处。小忍时，是无想有情和北俱卢洲的音声不悦耳者，以及生于大梵天者。大忍时，是阉人、半男半女和双性人的身体。大忍时，是第八有等，第八有等，第九有等，以及见道所断的不生之法性获得。种姓本身，是指论师的宗派，以忍调伏的声闻种姓，因为是以忍调伏的缘故，是不可逆转的，是这样想的。其他三种也是，是指独觉，从声闻种姓中，忍也可以逆转而改变，因为他们不会为了他人的利益而堕入恶趣，是这样想的。不动的等持和明晰，是指为了从八种过失中解脱，所以等持不动。为了那个本身或者根器敏锐的缘故，是明晰和清净的。哪些人的观点认为，除了犀牛角一样的独觉之外，还有其他的独觉存在，是指哪些俱舍论师的宗派认为犀牛角

【英语翻译】
If the path arises, it is like the individual beings themselves completely deteriorating. What is done by fault is like this: wrong view causes the roots of virtue to completely deteriorate. Or, with the mind that connects oneself, some dharmas completely deteriorate. In that case, whatever is completely deteriorated is also deteriorated. Whatever is deteriorated is not necessarily completely deteriorated, because complete deterioration is only completely deteriorated from the difference of qualities. Obtaining the nature of non-arising means that the cessation is obtained because it is not individually examined for beings and so on, that is the meaning. Those appropriately, means that the nature of non-arising, those are obtained as appropriate in small and large patience. How is it done? In the time of small patience, the beings of the lower realms obtain the nature of non-arising. In the time of great patience, it is the birthplaces of egg-born and moisture-born etc. In the time of small patience, it is the unconscious beings and the unpleasant sound of Uttarakuru, and those born in the Great Brahma. In the time of great patience, it is the bodies of eunuchs, hermaphrodites, and bisexuals. In the time of great patience itself, it is the eighth existence and so on, the eighth existence and so on, the ninth existence and so on, and the nature of non-arising to be abandoned by seeing is obtained. The lineage itself means the doctrine of the teacher, the Hearer lineage that is completely tamed by patience, because it is completely tamed by patience, it is thought that it is irreversible. The other three also means that in the Pratyekabuddha, from the Hearer lineage, patience can also be reversed and changed, because they do not go to the lower realms for the sake of others, it is thought. Unwavering samadhi and clarity means that in order to be liberated from the eight faults, samadhi is unwavering. For that very reason or because of sharp faculties, it is clear and purified. According to whose view that there are other Pratyekabuddhas besides the rhinoceros horn-like one, it refers to the doctrine of which Abhidharma masters consider the rhinoceros horn

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བུ་ལས་གཞན་པའི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡོད་པར་འདོད་པ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཙམ་བསྐྱེད་པ་ཚོགས་ཤིང་སྤྱོད་པའི་རང་སངས་རྒྱས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་དེའི་རིགས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོ་རྣམས་ནི་ཟློག་པར་དགག་པ་མེད་དེ། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མྱུར་བ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་ཐར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཐར་པ་མྱུར་བར་ཐོབ་པ་དེ་ཚེ་གཅིག་ལ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །གང་ཞིག་ཚེ་སྔ་མ་ལ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཚོགས་བསགས་པ་དེ་ནི་ཚེ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཡང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ས་བོན་འདེབས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ནི་ས་བོན་འདེབས་པ་ལྟ་བུའི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲུ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཆགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལའོ། །འཇུག་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་དངོས་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །དེའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྨོན་ལམ་ནི་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཟས་འགའ་ཙམ་བྱིན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ།། བསླབ་པ་འགའ་ཙམ་ཡང་མནོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་ལས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་བསླང་བས་ལས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཆུང་ངུ་ཟིན་ཀྱང་ཐར་པ་འདོད་པའི་སྟོབས་སྐྱེད་པ་ལས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་འཕེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐར་པའི་ཆ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་སྟེ་
ཐར་པ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕན་པ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་རིགས་པར་ཤེས་རབ་དང༌། སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་སྒྲ་མི་སྙན་དག་ན་ནི་གཉི་ག་མེད་དོ། །ངན་སོང་དག་ན་ནི་སྐྱོ་བ་ཡོད་ལ་ཤེས་རབ་མེད་དོ

【汉语翻译】
也认为有像犀牛一样之外的独觉佛存在，认为仅仅生起与决择分相应的，是积聚和享用的独觉佛。按照他们的观点，那一类变得温暖，顶端等没有遮止，因为唯独像犀牛一样被特别指定。 “迅速从三有中解脱”的意思是，任何迅速获得解脱的人，在一生中会生起与解脱分相应的善根。第二是与决择分相应的人。第三是圣道。任何前世积累了与解脱分相应的资粮的人，即使只在一生中，也会生起与决择分相应的人和圣道，应该理解为这样。 “播种”等等出现，是指像播种一样生起与解脱分相应。像谷物生长一样，是生起与决择分相应。像果实成熟一样，是圣道。 “对于此法性”是指对于经部的法性。 “进入、完全成熟和解脱”是指意义的真实，进入是由于与解脱分相应。完全成熟是由于与决择分相应的人。解脱是由于圣道。 “因为被他的愿望所摄持”是指因为被意愿的愿望所摄持，愿望是心的一种特殊状态。 “给予少许食物”是指身体的行为。 “即使接受少许学处”是指语言的行为，那些也是由意的行为所发起，是身语意三业的自性。即使得到这个微小的，也会从生起想要解脱的力量中，成为与解脱分相应的牵引。解脱分是解脱的分，是获得解脱。对其有益的是称为与解脱分相应。不是从其他地方，而是根据情况，因为有智慧和没有厌倦。暂时在声音不悦耳的地方，两者都没有。在恶趣中，有厌倦而没有智慧。

【英语翻译】
It is also believed that there are solitary Buddhas other than those like rhinoceroses, and it is thought that those who merely generate what is in accordance with the decisive part are solitary Buddhas who accumulate and enjoy. According to their view, that kind becomes warm, and there is no prohibition against reversing the tips, because only those like rhinoceroses are specifically designated. "Quickly liberated from the three existences" means that whoever quickly attains liberation will generate roots of virtue in accordance with the part of liberation in one lifetime. The second is those who are in accordance with the decisive part. The third is the noble path. Whoever has accumulated the accumulation in accordance with the part of liberation in a previous life will generate those who are in accordance with the decisive part and the noble path even in one lifetime, it should be understood that way. The occurrence of "sowing seeds" and so on is the birth of what is in accordance with the part of liberation like sowing seeds. Like the growth of grain, it is the birth of what is in accordance with the decisive part. Like the formation of fruit, it is the noble path. "For this Dharma nature" refers to the Dharma nature of the Sutras. "Entering, fully maturing, and becoming completely liberated" refers to the reality of the meaning, entering is due to being in accordance with the part of liberation. Fully maturing is due to those who are in accordance with the decisive part. Complete liberation is due to the noble path. "Because it is completely held by his aspiration" means because it is completely held by the aspiration of intention, aspiration is a special state of mind. "Giving a little food" is the action of the body. "Even receiving a little training" is the action of speech, those are also initiated by the action of mind, and are the nature of the three actions of body, speech, and mind. Even if this small thing is obtained, it will become a pull in accordance with the part of liberation from the power of generating the desire for liberation. The part of liberation is the part of liberation, which is the attainment of liberation. What is beneficial to it is called being in accordance with the part of liberation. It is not from elsewhere, but according to the circumstances, because there is wisdom and no weariness. For the time being, in places where the sound is unpleasant, neither exists. In the lower realms, there is weariness but no wisdom.

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
། །ལྷ་དག་གི་ནང་ན་ནི་སྐྱོ་བ་མེད་ལ་ཤེས་རབ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཁོ་ན་དང་གླིང་གསུམ་ནས་འཕེན་གྱི་གཞན་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པར་བཤད་པར་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པ། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གོ་རིམས་དང༌། དེའི་ཞར་ལ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་ཟག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ལ་བཟོད་པས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་སྟེ། གང་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་མེ་ཏོག་གི་ཆེད་ཀྱི་ཤིང་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཆེད་ཀྱི་ཤིང་ལ་འབྲས་བུའི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲའོ། །ཚིག་ལེ་འུར་བྱས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ལྷས་བྱིན་ལ་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲའོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་ནི་མདོ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཏེ། སྤངས་པ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ངེས་པ་ནི་ངེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དེར་ངེས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེར་འཇུག་པ་ནི་མངོན་པར་འགྲོ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེར་འཇུག་པ་ནི་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐྱེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་བཟོད་པའོ། །མར་མེ་དང་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་མེ་བཞིན་དང༌། སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དཔེར་ན་མར་མེ་མ་འོངས་པ་མུན་པ་བསལ་བར་ནུས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་
མ་འོངས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་མ་འོངས་པས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་བཟློག་པར་ནུས་པར་ཁས་ལེན་གྱི་བྱེད་པ་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བཟློག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐ

【汉语翻译】
諸天之中，無有憂惱而有智慧。是故唯於人中及三洲能引發，於其他則否。名為「宣說現觀次第之著述」，乃從「具足尸羅、聽聞與思惟，於禪修極為精進」開始。其中，與決擇分相符之次第，以及與解脫分相符者，皆已次第安置。所謂「法之忍無漏」，乃指與決擇分相符者，亦能忍於法，故應以同類因加以區別。何者之同類因是知法，彼即是知法之忍。為知法故之忍，即是知法之忍，如花與果之樹。譬如為花之故之樹，名為花樹，為果之故之樹，名為果樹。於詞句簡略中，稱「法之忍」乃因僅言及一部分，譬如稱天授為天授。經中說，真實性即是涅槃。何謂真實性？即是貪欲完全止息、斷除者，此處有詳細說明。所謂「彼決定是決定」，乃指真實性於彼處決定且成一，故名為決定。所謂「入彼是現行」，乃指入於彼成一者，即是行。如是，為不顛倒行入之故，名為決定行入。所謂「彼生時」，乃指於知法之忍。「如燈與生」，乃如燈與生之譬喻。譬如燈能遣除未來之黑暗，生能生出未來之生，如是，於痛苦上之知法之忍，亦能於未來遮止異生性，此乃承許之作用，而非捨棄其他煩惱。另有說，以世間法之殊勝能遮止，意指能遮止異生性。

【英语翻译】
Among the gods, there is no sorrow but wisdom. Therefore, it is only among humans and in the three continents that it can be drawn forth, and not from elsewhere. The work entitled "A Treatise on Explaining the Order of Manifest Realization" begins with "Possessing discipline, listening, and contemplation, one should diligently engage in meditation." In it, the order that accords with the decisive aspect, as well as that which accords with the aspect of liberation, have been arranged sequentially. The phrase "the forbearance of dharma is without outflows" means that even those who accord with the decisive aspect have forbearance towards the dharma, and therefore it should be distinguished by a similar cause. That whose similar cause is knowing the dharma is the forbearance of knowing the dharma. For the sake of knowing the dharma, forbearance is the forbearance of knowing the dharma, like a tree of flowers and fruits. For example, a tree for the sake of flowers is called a flower tree, and a tree for the sake of fruits is called a fruit tree. In the abbreviated wording, the term "forbearance of dharma" is used because only one aspect is mentioned, just as one calls Devadatta Devadatta. It is said in the sutras that reality itself is nirvana. What is reality itself? It is that which has completely exhausted and abandoned desire, which is explained in detail here. The phrase "that certainty is certainty" means that reality itself is certain there and has become one, and is therefore called certainty. The phrase "entering into that is manifest going" means that entering into that which has become one is going. Thus, in order to enter without perversion, it is called certain entering. The phrase "when that is born" refers to forbearance in knowing the dharma. "Like a lamp and birth" is a simile like a lamp and birth. For example, just as a lamp can dispel future darkness, and birth can generate future birth, so too, the forbearance of knowing the dharma in relation to suffering can also prevent the state of an ordinary being in the future. This is the accepted function, and not the abandonment of other afflictions. Others say that it can be prevented by the excellence of worldly dharmas, meaning that it can prevent the state of an ordinary being.

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
བས་དང་སྦྱར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་དག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཟློག་པར་འགྱུར། དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ཅི་དང་འདྲ་ཞེ་ན། དགྲ་བོའི་ཕྲག་པ་ལ་ཞོན་ནས་དེ་ལ་འཚོག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་གིས་དགྲ་བོའི་ཕྲག་པ་ལ་ཞོན་ལ་དགྲ་བོ་ཉིད་ལ་འཚོག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགྲ་བོ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲག་པ་ལ་ཞོན་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ལ་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གྲག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ་གཉི་གས་ཟློག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་དང༌། བཟོད་པས་ཀྱང་ཟློག་གོ་ཞེའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་སྤངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་ལ་བཟོད་པས་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་མིང་དེས་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྐབས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཟག་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །
སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི

【汉语翻译】
并且结合起来。如果说“不是的，因为那是它的法”，意思是说，世间法的殊胜之处能够阻止它，这种说法是不合理的。为什么呢？因为那些是凡夫的法，凡夫的法怎么能阻止凡夫的法呢？如果说“因为与它相违，所以没有过失”，意思是说，法的殊胜之处与凡夫自身相违，所以那没有过失。比如像什么呢？就像骑在敌人的肩膀上攻击他一样。举例说，就像某人骑在敌人的肩膀上，反而攻击敌人一样，法的殊胜之处也骑在敌人凡夫自身的肩膀上，从而摧毁凡夫自身，这就是所谓的。另一些人说，两种方式可以阻止，意思是说，凡夫自身被世间法的殊胜之处和忍辱所阻止。怎么样阻止呢？因为与无间道和解脱道相符。世间法的殊胜之处与无间道相符，忍辱与解脱道相符。例如，无间道舍弃烦恼，解脱道舍弃已舍弃的，同样，世间法的殊胜之处使凡夫自身衰退，而忍辱使衰退。这被称为“于苦知法”，意思是说，经论中用这个名称来命名，表明任何时候都是无漏的状态。因此，从那时起，被称为“于彼知法”是无漏的，这很明显。
专注于普遍，意思是说，因为专注于色界和无色界中所经历的痛苦。因为首先了知法的真如，意思是说，首先了知痛苦等法的真如，这是总结性的说法。因为从它的因产生，意思是说，因为是它的因，这是它的意思。同样地，证悟的

【英语翻译】
And combine them. If it is said, "No, because that is its dharma," meaning that the excellence of worldly dharmas can prevent it, that statement is not reasonable. Why? Because those are the dharmas of ordinary beings, how can the dharmas of ordinary beings prevent the dharmas of ordinary beings? If it is said, "Because it contradicts it, there is no fault," it means that the excellence of dharmas contradicts the very nature of ordinary beings, so there is no fault. What is it like? It is like riding on the shoulders of an enemy and attacking him. For example, just as someone rides on the shoulders of an enemy and attacks the enemy himself, so too, the excellence of dharmas rides on the shoulders of the enemy, the ordinary being himself, and destroys the ordinary being himself, so it is said. Others say that two ways can prevent it, meaning that the very nature of ordinary beings is prevented by the excellence of worldly dharmas and by patience. How does it prevent it? Because it is in accordance with the path of no interruption and the path of liberation. The excellence of worldly dharmas is in accordance with the path of no interruption, and patience is in accordance with the path of liberation. For example, the path of no interruption abandons afflictions, and the path of liberation abandons what has been abandoned, similarly, the excellence of worldly dharmas causes the very nature of ordinary beings to decline, and patience causes decline. This is called "knowing the dharma of suffering," meaning that the scriptures use this name to designate it, indicating that it is always in a state of non-leakage. Therefore, from then on, it is evident that it is called "knowing the dharma in that itself" as non-leaking.
Focusing on the general means focusing on the suffering experienced in the form and formless realms. Because one knows the suchness of the Dharma from the very beginning, it means that one knows the suchness of the Dharma, such as suffering, from the very beginning, which is a summary statement. Because it arises from its cause, it means that it is its cause, that is its meaning. Similarly, the realization of

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཀུན་འབྱུང་ལྷག་མ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྡེ་པ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཆོས་སྲུང་བའི་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་འདི། །སེམས་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། དམིགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ་དམིགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མཐོང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་དག་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཤེས་རབ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞན་གོ །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་དག་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་གང་ཞིག་ལ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་
བ་ལ་སྤང་བ་དང༌། འགོག་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལམ་ལ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཤེས་རབ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་བཞི་པོ་ནི་ཤེས་རབ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པས་སོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མཚན་ཉིད་གཞན་དང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུའོ། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ན་ཞེས་བ

【汉语翻译】
之所以说“为了”是因为，如何通过了解法，对于苦等谛，以苦等之相进行领悟和完全了解，就像对于色和无色界中所经历的苦等也进行领悟一样，因此是随后的了解。 “同样地”这句话的详细解释是，同样地，随着接连产生的次第，对于色和无色界中所经历的集谛的剩余部分，也应详细地结合随后的了解之忍。 “其他部派”指的是圣救护法等部派。 “没有差别地就是现观”这句话的意思是： 如此这般真实的现观， 十六刹那心即是， 也就是见道的现观， 所缘的现观， 和作用的现观。 这样说来，十六刹那心就是没有差别的。 所谓“见道的现观”，就是见本身就是现观，所缘的现观和作用的现观也与此相同。 所谓“见道的现观是通过无漏的智慧”，是因为经中说“比丘们，通过无漏的智慧所见的就是见”，所以智慧本身就是见，这是另一种解释。 提到“所缘”是因为与此相应的受等也能够现观。 “也”这个词表示智慧也可以，像这样，心和心所都能够缘于诸谛。 所谓“作用”是指对于某个谛有什么样的作用，例如，对于苦谛是完全了解，对于集谛是断除，对于灭谛是现证，对于道谛是修习。 所谓“与此不相应的戒律和生等也能够现观”， “也”这个词表示与智慧相应的也能够现观，因为这四种作用是由与智慧相应和不相应的所作的。 所谓“生等”，“等”字也包括其他的相和获得。 如果见到苦

【英语翻译】
The reason for saying "for" is how, by knowing the Dharma, one understands and fully comprehends the truth of suffering, etc., in the aspect of suffering, etc., just as one also understands the suffering, etc., experienced in the realms of form and formlessness, therefore it is subsequent understanding. The detailed explanation of "similarly" is that, similarly, with the successive order of arising, the remaining part of the origin of suffering experienced in the realms of form and formlessness should also be combined in detail with the forbearance of subsequent understanding. "Other schools" refers to the school of the venerable Dharmapala, etc. The meaning of the phrase "without distinction is realization" is: Thus, this true realization, Is sixteen moments of mind, That is, the realization of the path of seeing, The realization of the object, And the realization of the function. In this way, the sixteen moments of mind are without distinction. The so-called "realization of the path of seeing" is that seeing itself is realization, and the realization of the object and the realization of the function are the same. The so-called "realization of the path of seeing is through undefiled wisdom" is because it is said in the sutra, "Monks, what is seen through undefiled wisdom is seeing," so wisdom itself is seeing, which is another explanation. The mention of "object" is because feelings, etc., that are in accordance with it can also realize. The word "also" indicates that wisdom can also realize, in this way, both mind and mental factors can focus on the truths. The so-called "function" refers to what kind of function there is for a certain truth, for example, for the truth of suffering it is complete understanding, for the truth of origin it is abandonment, for the truth of cessation it is actualization, and for the truth of the path it is cultivation. The so-called "precepts and birth, etc., that are not in accordance with this can also realize," the word "also" indicates that what is in accordance with wisdom can also realize, because these four functions are performed by what is in accordance with and not in accordance with wisdom. The word "etc." in "birth, etc." also includes other characteristics and attainments. If one sees suffering

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་པོའམ། སྡུག་བསྔལ་དེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་གསུམ་མོ། །ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤོང་བ་དང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་སྤོང་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དེ། ཐོབ་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་བསྒོམ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་རྣམ་པ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གི་རྣམ་པའི་ཐ་དད་པས་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྡེ་པ་གཞན་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་དག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ཏེ། བདེན་པ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་འོ་ན་ནི་བདེན་པ་རྣམས། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་བ་མདོ་དང་འགལ་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོ་ལས་ནི་འདི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་མདོ་དང་འགལ་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་འབྱུང་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདེན་པ་རྣམ

【汉语翻译】
广说生起是，以智慧见痛苦则为现观者，或痛苦的现观是如前所说的三种。生起所谓集等是，集、灭、道等的所作现观，是为断除和现前，以及修习之故。次第而行，集是断除，是为烦恼的获得断绝之故。灭是现前，是为生起获得之故。道是修习，是为现前之故。不同相之故，是指这些痛苦等的相，是为一一各别不同之故，以它们的相的不同，集等见为痛苦之相是不容许的。然而其他部派说一切法的共同体性是空性与无我等，说一切真谛见为无我之相，如果这样说，那么真谛等，如痛苦、集、灭、道等，就不会被看作是痛苦等了。如果是这样，那么说一切都见为无我之相就与经相违了，像这样经中说：圣声闻叫做广说生起。然而与经不相违，像这样圣声闻于痛苦作意为痛苦等
生起，是在现观的阶段之前的加行阶段。因此，如果认为因为一切都见为无我之相，所以现观就只有一种，那么这也是不容许的，因为经中说：分别与无漏作意相应之法是什么。在加行的阶段是不可能有无漏作意的。如果说圣声闻于痛苦作意为痛苦等广说生起是属于修道，那是不对的，因为说是如所见而修习。那不是这样的，因为如真谛

【英语翻译】
The extensive arising is that if one sees suffering with wisdom, then one is an Abhisamayālankāra, or the Abhisamayālankāra of suffering is the three as previously stated. The arising of what is called Samudaya, etc., is the Abhisamayālankāra of the actions of Samudaya, Nirodha, and Mārga, for the sake of abandonment, manifestation, and cultivation. In order, Samudaya is abandonment, because the attainment of afflictions is cut off. Nirodha is manifestation, because it gives rise to attainment. Mārga is cultivation, because it is manifestation. The reason for different aspects is that the aspects of these sufferings, etc., are different one by one, and because of the difference in their aspects, it is not permissible to see Samudaya, etc., as aspects of suffering. However, other schools say that the common characteristic of all dharmas is emptiness and selflessness, and that all truths are seen as aspects of selflessness. If they say so, then the truths, such as suffering, Samudaya, Nirodha, and Mārga, will not be seen as suffering, etc. If that is the case, then saying that everything is seen as an aspect of selflessness contradicts the sutras, as it is said in the sutras: The noble Śrāvaka is called the extensive arising. However, there is no contradiction with the sutras, as the noble Śrāvaka's attention to suffering as suffering, etc.,
arises in the stage of application before the stage of Abhisamayālankāra. Therefore, if one thinks that because everything is seen as an aspect of selflessness, there is only one Abhisamayālankāra, then that is also not permissible, because it is said in the sutras: What is the differentiation of the dharmas that are in accordance with undefiled attention? It is impossible to have undefiled attention in the stage of application. If one says that the extensive arising of the noble Śrāvaka's attention to suffering as suffering, etc., belongs to the path of cultivation, that is not correct, because it is said that one cultivates as one has seen. That is not the case, because as the truths

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྔར་མཐོང་བ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཕྱིས་དེ་དག་བསྒོམ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་ཐོབ་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པར་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་མཐུ་འཐོབ་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །བར་སྐབས་སུ་ལྡང་བ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བར་སྐབས་སུ་ལྡང་བར་འགྱུར་བས་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉི་ག་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཡང་མདོ་སྡེ་མང་པོ་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་དང་ཇི་ལྟར་འགལ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལུང་ལས་མཉན་པར་བྱའོ། །གཅིག་མཐོང་ན་ལྷག་མ་རྣམས་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ན་དེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་གསུམ་མོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤོང་བ་དང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁས་ལེན་པས་དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་མདོ་ལས་བདེན་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འབྱུང་བ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་མཐོང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དཔེ་དང་བཅས་པའི་མདོ་གསུམ་ཁུངས་སུ་ཡོད་
དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་གསོལ་བ། བཙུན་པ་ཅི་ལགས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་མཐར་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་སམ། འོན་ཏེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་ལགས། ཁྱིམ་བདག་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི་མཐར་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་པ་ནི་མེད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པར་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མ་རྟོགས་པར་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྨྲ་ན། དེ་སྐད་དུ་ནི་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པར་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོ

【汉语翻译】
就像先前见到的那样，之后也同样地修习那些，这是被称为修习之道的术语。为了获得其余的支配权，获得支配权是指不经勤作，就能获得见到一切生起等的显现之力量，因此。应该考察中间是否有间断，这是因为为了获得其余的支配权，如果中间发生间断，就会变成过失。如果以两种方式进行分析，也会与许多经部相矛盾，至于如何与它们相矛盾，应该从教证中听闻。因为有“如果见到一个，其余的都是行为的现观”这样的说法，所以说，因为这样说，如果见到痛苦，那么它的现观就是三个。生起等是行为的现观，因为要断除、显现和修习，所以有这样的说法，我们也是这样承认的，所以没有过失。有人说，如果承认是这样现观的，那么就与经中说要依次现观真谛相矛盾。因此，经中详细地说了为了见道的现观。有三个带有例子的经作为依据，这是从《正量部经》中出现的。怎么说呢？无依施食者请问：尊者，四圣谛是次第现观，还是现观一个？居士，四圣谛是次第现观，没有现观一个。居士，如果有人这样说：我没有现观痛苦圣谛，就要现观集圣谛，乃至没有现观灭苦圣谛，就要现观灭苦之道圣谛，就应该对他说不要这样说。为什么呢？没有现观痛苦圣谛，就

【英语翻译】
Just as one has seen them before, so one should meditate on them later. This is the term for the path of meditation. As for 'in order to gain power over the rest,' gaining power means obtaining the power to see all arising etc. manifest without effort, therefore. One should examine whether there are interruptions in between, because it is thought that if there are interruptions in order to gain power over the rest, it will become a fault. If analyzed in both ways, it also contradicts many sutras. As for how it contradicts them, one should hear it from the scriptures. Because it says, 'If one sees one, the rest are the Abhisamaya of action,' it is said that because it is said that if one sees suffering, then its Abhisamaya is three. Arising etc. are the Abhisamaya of action, because one must abandon, manifest, and meditate. Because there is such a statement, we also acknowledge it, so there is no fault. Someone says, if it is acknowledged that it is such an Abhisamaya, then it contradicts the sutra which says that the truths are realized sequentially. Therefore, the sutra speaks in detail about the Abhisamaya of the path of seeing. There are three sutras with examples as sources, which appear in the Samyuktagama Sutra. How so? Anathapindika asked: Venerable, are the four noble truths realized gradually, or is one realized? Householder, the four noble truths are realized gradually, there is no realization of one. Householder, if someone says this: 'I have not realized the noble truth of suffering, I will realize the noble truth of the origin,' and so on, up to 'I have not realized the noble truth of the cessation of suffering, I will realize the noble truth of the path to the cessation of suffering,' one should say to him, 'Do not say such a thing.' Why is that? Without realizing the noble truth of suffering,

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མེད་ཅིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་གནས་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་དཔེར་ན་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཁང་པ་བརྩེགས་མ་འམ། ཁང་པ་བརྩེགས་མ་ཆེན་པོའི་རྨང་ལ་རྐང་པ་མ་བཞག་པར་རྩིག་པ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །རྩིག་པ་ལམ་བཞག་པར་ཕྱམ་སོ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཕྱམ་སོ་ལ་མ་བཞག་པར་གཡོགས་མ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ན་དེ་སྐད་དུ་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁང་པ་བརྩེགས་མ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གནས་མེད་ཅིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྨང་ལ་རྐང་པ་བཞག་ནས་རྩིག་པ་ལ་རྐང་པ་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱམ་སོ་ལ་རྐང་པ་བཞག་ནས་གཡོགས་མ་ལ་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མ་མཐོང་བར་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་བར་
སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་ཅིག་གིས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་ཅི་ལགས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་མཐར་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་སམ། འོན་ཏེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་བདེན་པ་བཞི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དཔེར་ན་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་བང་རིམ་བཞི་ཡོད་པའི་ཐེམ་སྐས་ཐ་མ་ལ་མ་གཟེགས་པར་གཉིས་པ་ལ་འཛེག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་མ་གཟེགས་པར་གསུམ་པ་ལ། གསུམ་པ་ལ་མ་གཟེགས་པར་བཞི་པ་ལ་འཛེག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ན་དེ་སྐད་དུ་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བང་རིམ་བཞི་པའི་ཐེམ་སྐས་ལ་བང་རིམ་ཐ་མ་ལ་མ་གཟེགས་པར་བང་རིམ་གཉིས་པ་ལ་འཛེག་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་ལ་མ་གཟེགས་པར་བཞི་པ་ལ་འཛེག་པའི་བར་འདི་ནི་གནས་མེད་ཅིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མ་མཐོང་བར་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་ཅི་ལགས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་མཐར་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་སམ། འོན་ཏེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
从“那么所证悟的，是不可能且没有机会的”到“这不可能”之间，如前所述。到“这是可能的”之间，也如前所述。居士，譬如有人这样说：我不在楼房或大楼的地基上立柱子，而要在墙上立柱子。不在墙上立柱子，而要在椽子上立柱子。不在椽子上立柱子，而要在屋檐上立柱子。如果这样说，应该对他说不要这样说。第四十七品。那是什么原因呢？从“楼房或”到“不可能且没有机会的”之间，如前所述。从“在地基上立柱子后，在墙上立柱子”到“在椽子上立柱子后，在屋檐上立柱子”之间，凡是“这是可能的”之间，如前所述。居士，同样，没有见到痛苦的真谛，就见到集谛的真谛，凡是“这是不可能的”之间，到广说之间，如前所述。然后，一位比丘禀告说：尊者，如何？四圣谛是次第证悟，还是证悟一个？世尊开示说：比丘，四谛是……等等，如前所述。比丘，譬如有人这样说：我不在四层楼梯的最下一层上攀登，而要攀登第二层。不在第二层上攀登，而要攀登第三层。不在第三层上攀登，而要攀登第四层。如果这样说，应该对他说不要这样说。那是什么原因呢？在四层楼梯上，不在最下一层上攀登，而要攀登第二层，乃至不在第三层上攀登，而要攀登第四层之间，这是不可能且没有机会的。同样，对于此，没有见到痛苦的真谛，就见到集谛的真谛，凡是“这是不可能的”等等，就会发生。同样，圣者阿难陀禀告说：尊者，如何？四圣谛是次第证悟，还是证悟一个？

【英语翻译】
From "that which is realized, is impossible and has no opportunity" to "this is impossible," as before. Up to "this is possible," also as before. Householder, for example, someone says this: "I will not place the pillar on the foundation of a storied house or a large storied house, but I will place it on the wall. I will not place it on the wall, but I will place it on the rafters. I will not place it on the rafters, but I will place it on the eaves." If he says this, he should be told not to say this. Forty-seventh fascicle. Why is that? From "storied house or" to "impossible and has no opportunity," as before. From "having placed the pillar on the foundation, then placing the pillar on the wall" to "having placed the pillar on the rafters, then placing it on the eaves," whatever is between "this is possible," as before. Householder, similarly, without seeing the truth of suffering, one will see the truth of the origin, whatever is between "this is impossible" to the extensive explanation, as before. Then, a certain monk asked: Venerable, how is it? Are the four noble truths realized successively, or is it a single realization? The Blessed One replied: Monk, the four truths are... etc., as before. Monk, for example, someone says this: "Without climbing the lowest step of a four-step staircase, I will climb the second step. Without climbing the second step, I will climb the third. Without climbing the third, I will climb the fourth." If he says this, he should be told not to say this. Why is that? On a four-step staircase, without climbing the lowest step, one climbs the second step, and similarly, without climbing the third, up to climbing the fourth, this is impossible and has no opportunity. Similarly, in this case also, without seeing the truth of suffering, one will see the truth of the origin, whatever is "this is impossible," etc., will occur. Similarly, the venerable Ānanda asked: Venerable, how is it? Are the four noble truths realized successively, or is it a single realization?

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དཔེར་ན་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་གདང་བུ་བཞི་པའི་སྐས་ལ། གདང་བུ་ཐ་མ་ལ་རྐང་པས་མ་གཟེགས་པར་གདང་བུ་གཉིས་པ་ལ་འཛེག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་གདང་བུ་བཞི་པ་ལ་རྐང་པས་མ་གཟེགས་པར་ཁང་བཟངས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་འཛེག་གོ་ཞེས་སྨྲ་ན་དེ་སྐད་དུ་མ་སྨྲ་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པར་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་འདི་ནི་གནས་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། མདོ་གསུམ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཅི་སྟེ་མདོ་ལས། གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ལ་
ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ཞེས་གསུངས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ནའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ནི་མི་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ལ། མི་སློབ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེས་ལམ་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་སོ། །ནེམ་ནུར་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ནེམ་ནུར་ནི་ངེས་པར་མི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་གཉིས་ཡིན་ནོ། །མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། གདོན་མི་ཟ་བར་སྤོང་བ་ལས་དགོངས་ཏེ། གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། གདོན་མི་ཟ་བར་སྤོང་བ་ལས་དགོངས་ཏེ། གསུངས་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་རྟོགས་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་དང་གདོན་མི་ཟ་བར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ཞེས་གསུངས་པར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ས་དྲུག་པའོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་ཁྱད་པར་བསམ་གཏན་ས་བའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བར་ཆད་བྱ་བར་ནུས་པ་ནི་བར་ཆད་དོ། །བར་ཆད་མེད་པས་ན་བར་ཆད་མ

【汉语翻译】
其余的都和之前的经文一样。根嘎沃（阿难），例如，如果有人这样说：我没有用脚踩在四级楼梯的最后一级上，就爬上了第二级，同样地，没有用脚踩在第四级上，就爬上了宫殿的顶层，那么就应该对他说不要这样说。其余的都和之前一样详细。根嘎沃（阿难），如果有人这样说：我没有证悟苦圣谛，就证悟了集圣谛，从那里开始一直到“这不可能”之间，都和之前一样。这三部经就是这些。如果有人说，经文中详细地描述了“对于痛苦……”这是为什么呢？如果有人认为，经文中说：“对于痛苦没有犹豫和怀疑的人，对于佛陀也是一样，因此证悟只有一个。”如果有人这样认为。那么，这是怎么回事呢？佛陀是不学之法，而不学之法也是道。因此，为了证悟痛苦，他也证悟了道。就像对于痛苦一样，对于佛陀也没有犹豫和怀疑。犹豫和怀疑并不是不同的意思。或者，犹豫是不一定想要。怀疑是如前所述的具有特征的二心。不是这样的，因为是从不普遍发生和不被鬼神吞噬的舍弃而说的。因为经文中说，从不普遍发生和不被鬼神吞噬的舍弃而说的，所以经文中说证悟只有一个。如果有人这样说，那不是这样的。即使证悟了痛苦，对于佛陀的境界产生怀疑，也会导致不普遍发生和不被鬼神吞噬的舍弃。因此，经文中所说的“对于痛苦没有犹豫和怀疑的人，对于佛陀也是一样”是这样理解的。之前已经说过，这些是第六地。之所以这样说，是因为经文中说：没有无能为力，特别是禅定地。因为不能制造障碍，所以能够制造障碍的就是障碍。因为没有障碍，所以没有障碍。

【英语翻译】
The rest is the same as the previous sutra. Kundgawo (Ananda), for example, if someone says: I did not step on the last step of the four-step ladder, but climbed to the second step, and similarly, without stepping on the fourth step, I climbed to the top of the palace, then he should be told not to say that. The rest is as detailed as before. Kundgawo (Ananda), if someone says: I have not realized the noble truth of suffering, but I will realize the truth of the origin, from there until "this is impossible", it is the same as before. These three sutras are these. If someone says that the sutra describes in detail "For suffering..." Why is that? If someone thinks that the sutra says: "Those who have no hesitation and doubt about suffering are the same for the Buddha, so there is only one realization." If someone thinks like this. So, what's going on? The Buddha is the Dharma of no learning, and the Dharma of no learning is also the path. Therefore, in order to realize suffering, he also realized the path. Just like for suffering, there is no hesitation and doubt for the Buddha. Hesitation and doubt are not different meanings. Or, hesitation is not necessarily wanting. Doubt is the two minds with characteristics as mentioned above. It is not like this, because it is said from the abandonment of not universally occurring and not being devoured by ghosts and gods. Because the sutra says that it is said from the abandonment of not universally occurring and not being devoured by ghosts and gods, so the sutra says that there is only one realization. If someone says that, it is not like that. Even if suffering is realized, doubting the realm of the Buddha will lead to the abandonment of not universally occurring and not being devoured by ghosts and gods. Therefore, the sutra says, "Those who have no hesitation and doubt about suffering are the same for the Buddha" is understood in this way. It has been said before that these are the sixth ground. The reason for saying this is because the sutra says: There is no inability, especially the dhyana ground. Because obstacles cannot be created, the ability to create obstacles is an obstacle. Because there is no obstacle, there is no obstacle.

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་གཅོད་དེ་དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་རིང་བ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་ཆད་མེད་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ངོ་བོ་འམ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ། །དེའི་ལམ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཉིས་ཀྱིས་རྐུན་པོ་འབྱིན་པ་དང༌། སྒོ་གཅོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་གཉིས་ལས་གཅིག་གིས་ནི་རྐུན་པོ་
ཕྱིར་འབྱིན་པར་བྱེད་ལ། གཉིས་པས་ནི་དེ་ནང་དུ་མི་ཤོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོ་གཅོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོམ་རྐུན་དེའི་ཐོབ་པ་གཅོད་པའི་སྒོ་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ད་ལྟར་དུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སྒོ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གཉིས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཁོ་ན་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ལྷན་ཅིག་སྤྱིའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། འདིས་བྱ་དགོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཁོ་ནས་བྱེད་པར་འགྱུར་ན་ཞེས་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནར་འཇུག་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ་དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་རིས་དགུ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་རིས་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཆོས་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗ

【汉语翻译】
ེད་པའོ། །那些断除烦恼的获得，认为那些的处境是长久的。所谓无间道，无间是无间的自性或者无间道。它的道是无间道。所谓解脱道，解脱道是解脱道，是解脱烦恼的处境之道，这是它的同义词。所谓二者如驱逐盗贼和关门一样，例如二者中一个驱逐盗贼，第二个为了不让它进入而关门一样。无间道以断除烦恼盗贼的获得的方式来驱逐，解脱道以使分离的获得成为现在的方式来关门。如果，这句话详细地出现是，如果第二个无间道，对于痛苦的随知忍唯有分离的获得，一起共同的痛苦而法之知是不生，如果认为由此应该做什么，那唯有对于痛苦的随知忍来做。所谓对那个所缘断除怀疑的智慧，对于所缘想要行持的那个痛苦，不会生起断除怀疑的智慧。对于那个痛苦，法之忍唯有带着怀疑而进入，因为没有断除怀疑的缘故。对于那个痛苦，随知忍是断除怀疑的，也不能安立，因为不是它的境的缘故。如果忍等，这句话详细地出现是，如果忍等为了断除烦恼，对于论著有九种随缚的次第，即对于痛苦以法之知所要断除的随缚之次第，以及对于集以法之知所要断除的，以及对于灭以法之知所要断除的，以及对于道以法之知所要断除的，以及对于痛苦以随知所要断除的，以及对于集以随知所要断除的，以及对于灭以随知

【英语翻译】
ེད་པའོ། Those who sever the attainment of afflictions consider that their state is long-lasting. The so-called path of non-interruption: non-interruption is the nature of non-interruption or the path of non-interruption. Its path is the path of non-interruption. The so-called path of liberation: the path of liberation is the path of liberation, the path of the state of liberation from afflictions, which is its synonym. The so-called two are like expelling thieves and closing doors, for example, one of the two expels the thief, and the second closes the door so that it does not enter. The path of non-interruption expels by severing the attainment of the thief of afflictions, and the path of liberation closes the door by making the attainment of separation present. If, this sentence appears in detail, if the second path of non-interruption, for suffering, the subsequent knowledge of forbearance alone has the attainment of separation, together with the common suffering, the knowledge of Dharma is not born, if it is thought that what should be done by this, then only the subsequent knowledge of forbearance for suffering will do it. The so-called wisdom that dispels doubt about that object, for the suffering that one wants to practice for the object, the wisdom that dispels doubt will not arise. For that suffering, the Dharma-knowledge only enters with doubt, because doubt has not been dispelled. For that suffering, the subsequent knowledge of forbearance is dispelled of doubt, and it cannot be established because it is not its object. If forbearance, etc., this sentence appears in detail, if forbearance, etc., in order to eliminate afflictions, there are nine stages of attachment to the treatises, namely, the stages of attachment to be eliminated by the knowledge of Dharma for suffering, and to be eliminated by the knowledge of Dharma for origin, and to be eliminated by the knowledge of Dharma for cessation, and to be eliminated by the knowledge of Dharma for the path, and to be eliminated by the subsequent knowledge for suffering, and to be eliminated by the subsequent knowledge for origin, and to be eliminated by the subsequent knowledge for cessation.

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
ེས་སུ་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་རིས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ནི་གློག་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། དེ་ལས་ནི་བཟོད་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་རིས་མ་བཤད་དོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ།
དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཟོད་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་པའི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཟོད་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་པའི་འཁོར་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཟོད་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་རིས་ལ་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རྒྱལ་པོས་བྱས་སོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་བཞིན་ནོ་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་གྱིས་བྱས་པའི་དོན་འགའ་ཞིག་ལ་རྒྱས་པོས་བྱས་སོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་རིས་ནི་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཡང་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཁོ་ན་ཁྱད་པར་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བདེན་པ་གཞན་མ་མཐོང་བའི་ཚེ་ན་ཡོད་པས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བར་ན་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱུད་པ་ལ་བསམས་ནས་དེས་ཀྱང་མཐོང་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་མ་མཐོང་བས་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་གང་ཟག་འདིའི་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བ་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདིའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདིས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ཡང་འདི་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བ་འཇུག་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་ཁོང་ནས་དྲང་ངོ༌། །དེས་ཀྱང་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་མ་མཐོང་ཞེ་ན། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དེ། རང་ལ་བདག་ཉིད་བྱེད་པ་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ

【汉语翻译】
如是了知而应断除，于道随知而应断除，修习而应断除的随缚之品类如是出现。经中说：‘诸比丘，如是则烦恼应以智慧摧毁，心如闪电。’这与经文相违，因为经中未说以忍断除的随缚之品类。若问：并非如此，因为广说了忍等。答：并非如此。为何？因为忍是智慧之眷属，忍是智慧之眷属。因此，以忍断除的随缚之品类，可称为以智慧断除。如同称国王所作，譬如国王的眷属所作的某些事情，称之为国王所作。修习所断的随缚之品类，唯是以智慧所断，因为无间道也是智慧的自性。于应断除的烦恼，唯有无间道是特别相关的。为了未见真谛而见真谛之故，当智慧之时，如何未见真谛而见真谛呢？答：当未见其他真谛之时，因为存在于见道之间，所以存在于见道之间的智慧是见道，考虑到传承，因此也以其见真谛。或者，以未见而见未见之故，十五刹那是见道，只要此人的未见而见未见开始，那么此人的刹那即是见道。此人虽已见苦，但对此人而言，唯有于集上未见而见未见开始等。第十六刹那唯是修道，这是从经文中引用的。那么，它也并非未见而见吗？若问：什么未见呢？答：说了于道随知之忍。于道随知之忍，除了自身之外，其余与随知之品类相符的道作为对境，因为自己对自己来说是相违的。

【英语翻译】
It appears that one should abandon by knowing, one should abandon by knowing according to the path, and the categories of attachment to be abandoned by meditation. The sutra says, 'Monks, in this way, afflictions should be destroyed by wisdom, and the mind is like lightning.' This contradicts what is said in the sutra, because it does not explain the categories of attachment to be abandoned by patience. If you ask, 'It is not so, because patience, etc., are extensively mentioned,' the answer is, 'It is not so.' Why? Because patience is the retinue of wisdom, patience is the retinue of wisdom. Therefore, the categories of attachment to be abandoned by patience can be called abandonment by wisdom. It is like calling it done by the king, just as some things done by the king's retinue are called done by the king. The categories of attachment to be abandoned by meditation are only to be abandoned by wisdom, because the uninterrupted path is also the nature of wisdom. Only the uninterrupted path is particularly relevant to the afflictions to be abandoned. Because of seeing the truth that has not been seen, how does one see the truth that has not been seen when there is wisdom? The answer is: When other truths have not been seen, because it exists between the paths of seeing, the wisdom that exists between the paths of seeing is the path of seeing, and considering the lineage, it also sees the truth through it. Alternatively, because of seeing the unseen by the unseen, the fifteen moments are the path of seeing, and as long as this person's seeing of the unseen begins, then this person's moments are the path of seeing. Although this person has seen suffering, for this person, only the unseen seeing of the unseen begins on the origin, and so on. The sixteenth moment is only the path of meditation, which is quoted from the scriptures. Then, is it not also seeing the unseen? If you ask, 'What is unseen?' The answer is: It is said to be the patience of knowing according to the path. The patience of knowing according to the path takes as its object the path that is in accordance with the category of knowing according to the path, except for oneself, because it is contradictory for oneself to be for oneself.

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
། །དེའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་མ་མཐོང་བ་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། །བདེན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བདེན་པ་ལ་མཐོང་ངམ་མ་མཐོང་ཞེས་བསམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་མཐོང་ངམ་འོན་ཏེ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐད་
ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་པས་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཅུ་དྲུག་པས་ཀྱང་མཐོང་བས་བདེན་པ་སྔོན་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་མ་མཐོང་བས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ་མ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་བསྟན་པར་སྨྲས་པ། དཔེར་ན་ཉག་མ་གཅིག་མ་བརྔས་པས་ཏེ། ཟོར་བས་འབྲུའི་ཉག་མ་གཅིག་མ་བརྔས་ཤིང་མ་བཅད་པ་ཞིང་མ་བརྡས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བརྔས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་བག་མེད་པར་གྱུར་བས་ཞིང་ལ་ཉག་མ་གཅིག་ཅིག་མ་བརྔས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་བདག་ཅག་གིས་ཞིང་བརྔས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་བར་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་བརྒྱད་དང་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཞུགས་པའི་ལམ་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་གཞན་བཞིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནས་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱང་འཐོབ་ལ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་འཐོབ་བོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་འཐོབ་པ་མེད་དེ། མཐོང་བ་ལ་ནི་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་རྣམས། །མ་འོངས་པ་ཐོབ་ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ནི་ཤེས་པ་དང་རྣམ་པ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཁོ་ན་འཐོབ་བོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་ལམ་སྔ་མ་སྟེ། ཞུགས་པའི་ལམ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་

【汉语翻译】
因此，对于道之随顺智忍，称为未见而见。为了真谛而思考，广泛地出现，对于真谛是见或未见，思考的刹那未见，或者未见，这不是的。为什么呢？因为第十五个刹那以随顺智之方的特征见到真谛，那恰恰是第十六个刹那也见到，因为先前未见的真谛没有被见到，所以第十六个刹那不被安立为见道。对于道之随顺智忍的特征，一个刹那未见，也不是未见道的真谛。说了显示世间的例子，譬如没有收割一根麦穗，就像用镰刀没有收割和切割一根谷物的麦穗，也不是田地已经收割完毕。那么是什么呢？是仅仅收割完毕的同义词，就像这样，因为放逸，即使田地里有一根麦穗没有收割，也说我们已经收割了田地一样。因为是果，广泛地出现，因为是果等理由，第十六个刹那被确立为仅仅是修道。第十六个刹那是修道，因为是有为的善行的结果，比如一来果，或者直到阿罗汉果。同样，因为获得八种智和十六种行相，以及入流道完全灭尽，并且是相续不断的，所以仅仅是修道，如同其他的果一样。在第十六个刹那，从苦法智到道随顺智的八种智也能够获得，以及无常等十六种行相也能够获得。在见道中，不像那样获得八种智和十六种行相，因为在见道中，忍和智如何生起，因为说获得未来，所以在那里仅仅获得智和行相的等分。对于道随顺智，是先前的道，即入流道完全灭尽。

【英语翻译】
Therefore, for the forbearance of subsequent knowledge of the path, it is called seeing what has not been seen. To contemplate for the sake of truth, which appears extensively, is it seeing or not seeing the truth? Is the moment of contemplation not seeing, or is it not seeing? This is not the case. Why? Because the fifteenth moment, with the characteristic of conforming to the side of subsequent knowledge, sees the truth, and that very sixteenth moment also sees it. Because the previously unseen truth is not seen, the sixteenth moment is not established as the path of seeing. For the characteristic of the forbearance of subsequent knowledge of the path, not seeing one moment is not the truth of the path that has not been seen. It is said to show a worldly example: for example, not reaping a single stalk of grain is like not reaping and cutting a single stalk of grain with a sickle, and it is not as if the field has not been reaped. What is it then? It is synonymous with merely reaping. Just as, due to negligence, even if a single stalk of grain in the field has not been reaped, one says, "We have reaped the field." Because it is a result, it appears extensively. Because of the reason that it is a result, the sixteenth moment is established as being solely the path of cultivation. The sixteenth moment is the path of cultivation because it is the result of conditioned virtuous conduct, such as the fruit of once-returning or up to the fruit of Arhatship. Similarly, because of obtaining the eight knowledges and sixteen aspects, and because the path of entering the stream is completely extinguished, and because it is continuous, it is solely the path of cultivation, like other fruits. In the sixteenth moment, the eight knowledges from the knowledge of dharma in suffering to the subsequent knowledge of the path can also be obtained, and the sixteen aspects such as impermanence can also be obtained. In the path of seeing, the eight knowledges and sixteen aspects are not obtained in the same way, because in the path of seeing, how do forbearance and knowledge arise? Because it is said to obtain the future, only an equal share of knowledge and aspects is obtained there. For the subsequent knowledge of the path, it is the previous path, that is, the path of entering the stream is completely extinguished.

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་གྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ནི་ལམ་སྔ་མ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་
ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་གྱི། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་བཟོད་པའམ་ཤེས་པ་འང་རུང་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཕྱིར་རྒོལ་བར་བྱེད་དེ། སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཕྱོགས་སྔ་མ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། ཕྱོགས་འདི་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འོངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་བཟློག་བས་སྐྱོན་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེའི་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བས་ན་རྒོལ་བ་འདིའི་དོགས་པ་བསུ་བར་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་རྟེན་གྱི་གཉེན་པོས་ཡང་དག་པར་འཛིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འབྲས་བུའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ན་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་པོས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཁོ་ན་སྨྲ་བ་ཡིན། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དོན་འདི་སྨྲ་ན་དམིགས་པར་འདྲ་བ་ལས་ཅི་སྟེ་འདི་ལན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྤངས་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྤངས་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཕན་
ཆད་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྤངས་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ཡང་འ

【汉语翻译】
是的，见道不会使之前的道完全退失。道后智是持续不断的，而见道中的忍或智，即使是极小的持续也不存在，因此，道后智是修道。由于远离贪欲而进行反驳，第十六个刹那是见道，因为不会被鬼神吞噬而完全不退失，就像苦法智忍等一样。或者，反驳先前的观点，这个观点是由于推理而产生的，与法的自性相违背，因此存在过失，必须在修道中加以证明。如果说，通过推理可以消除其完全不退失的性质，那么，为了回应这位反驳者的疑虑，详细地阐述了“完全不退失”的含义。例如，见道所断除的烦恼，道后智以对治力如实地把握。如果说，果道第十六个刹那会完全退失，那么，入流果也会完全退失。然而，入流果也不会退失，因此，它不会从那里完全退失。对方之所以说“正是因为如此”，是因为只说了完全不退失的理由。我们也在说这个道理，如果目标相同，为什么要这样回答呢？论师说，如果因为这个原因就是见道，那么就会出现太过分的推论。如果因为道后智如实地把握了见道所断除的，就成了见道，那么就会出现太过分的推论。例如，从道后智开始，所有的修道都如实地把握了见道所断除的，那么所有的道都会变成见道。

【英语翻译】
Yes, the path of seeing does not completely degenerate the previous path. Subsequent knowledge of the path is continuous, but in the path of seeing, there is no endurance or knowledge, even a small amount of continuity, so subsequent knowledge of the path is the path of meditation. Because of being free from attachment, it is refuted. The sixteenth moment is the path of seeing, because it is not devoured by demons and does not completely degenerate, like the forbearance of knowing the Dharma of suffering, etc. Or, refuting the previous view, this view is due to inference, which contradicts the nature of the Dharma itself, so there is a fault, and it must be proved in the path of meditation. If it is said that the nature of its complete non-degeneration is eliminated by inference, then, in order to respond to the doubts of this opponent, the meaning of "complete non-degeneration" is explained in detail. For example, the afflictions that are abandoned by the path of seeing are truly grasped by the subsequent knowledge of the path with the power of the antidote. If it is said that the sixteenth moment of the fruit path will completely degenerate, then the fruit of entering the stream will also completely degenerate. However, the fruit of entering the stream will not degenerate, so it will not completely degenerate from there. The other party said "precisely because of this" because only the reason for complete non-degeneration was stated. We are also saying this principle, if the goals are the same, why should we answer like this? The teacher said that if it is the path of seeing for this reason, then there will be an over-the-top inference. If it becomes the path of seeing because the subsequent knowledge of the path truly grasps what is abandoned by the path of seeing, then there will be an over-the-top inference. For example, starting from the subsequent knowledge of the path, all the paths of meditation truly grasp what is abandoned by the path of seeing, then all the paths will become only the path of seeing.

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
དོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཁོ་ན་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི། རྒྱུན་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྱུང་བ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་བདུན་པ་དང་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འམ། ཉི་མ་གཉིས་པ་འམ། གསུམ་པ་ལ་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཏན་ཚིགས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་སྔ་མ་སུན་འབྱིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནས་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བར་ཤེས་པ་བདུན་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་མཐོང་བ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་མོད་ཀྱི་རེ་ཞིག་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའི་བར་དུ་རེ་ཞིག་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་མ་མཐོང་བས་མཐོང་བ་དེ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་རྫོགས་པས་དེའི་བར་མར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བར་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རམ་བཟོད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ལྷག་མ་ལ་འདོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གཞན་གྱི་དྲིང་གིས་ཏེ་གཞན་གྱི་ལུང་གིས་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔོན་ཞེས་བྱ་བའི་
ཁྱད་པར་སྨོས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ནི་གཞན་གྱི་ལུང་ལ་མི་ལྟོས་པས་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་སམ་འདི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །སྔོན་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་མད

【汉语翻译】
并非如此，您认为仅仅十六个刹那才是见道，但以持续的方式出现的第十七个和第十八个刹那等等，或者第二天或第三天与此同类的，由特殊的道所包含的那些都不是，因此也不会完全退失。如果不是这样，那么无可争辩地，完全不退失本身就是不确定的，这将得到证明。因为它是不确定的，所以它既不是后来的成立，也不是对先前观点的驳斥，这已经得到了证明。说道：为什么从苦法智到道法智之间的七种智慧是见道呢？这是因为第八种道类智不是，这是这样想的。因为见未圆满，也就是说，在道类智忍的时候，见是圆满的，因为那时见到了所有的真谛。在苦法智生起的时候，虽然见到了欲界的苦，但暂时没有见到色界和无色界的苦等等。同样，直到道法智生起之间，因为没有见到色界和无色界的对治，所以见是不圆满的，因为没有圆满，所以它们成为了中间的阶段，或者因为它们成为了见道的中间阶段，或者因为忍成为了这两者之间的中间阶段，所以它们也是见道。瑜伽士之所以要观察，是因为他们仍然有对剩余部分的欲望，这是这样想的。以前是依靠其他的帮助，也就是说，依靠其他的教证来跟随意义，也就是说，为了证悟苦等真谛，这是它的总结。提到“以前”这个差别，是为了表明在修习的时候，不依赖其他的教证，而是跟随意义。跟随法也是如此，也就是说，因为跟随法，所以是跟随法。或者因为它具有跟随法的性质，所以是跟随法。以前只是自己一个人

【英语翻译】
It is not so, you think that only sixteen moments are the path of seeing, but the seventeenth and eighteenth moments, etc., which arise in a continuous manner, or the second or third day, those of the same kind as this, which are included by the special path, are not, therefore, there is no complete loss. If it is not so, then undeniably, the very fact of not completely degenerating is uncertain, this will be proven. Because it is uncertain, it is neither a subsequent establishment nor a refutation of the previous view, this has been proven. Said: Why are the seven knowledges from the knowledge of the Dharma of suffering to the knowledge of the Dharma of the path the path of seeing? This is because the eighth, the subsequent knowledge of the path, is not, this is what is thought. Because seeing is not complete, that is, at the time of the forbearance of the subsequent knowledge of the path, seeing is complete, because at that time all the truths are seen. At the time when the knowledge of the Dharma of suffering arises, although the suffering of the desire realm is seen, for the time being, the suffering of the form and formless realms, etc., is not seen. Similarly, until the knowledge of the Dharma of the path arises, because the antidote to the form and formless realms is not seen, the seeing is incomplete, because it is not complete, they become intermediate stages, or because they become intermediate stages of the path of seeing, or because forbearance becomes an intermediate stage between these two, so they are also the path of seeing. The yogi is to be observed because they still have desire for the remainder, this is what is thought. Previously, relying on the help of others, that is, relying on the teachings of others to follow the meaning, that is, in order to realize the truths of suffering, etc., this is its summary. Mentioning the distinction of "previously" is to show that at the time of practice, one does not rely on the teachings of others, but follows the meaning. Following the Dharma is also the same, that is, because of following the Dharma, it is following the Dharma. Or because it has the nature of following the Dharma, it is following the Dharma. Previously, just by oneself

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །རྣམ་པ་ལྔའི་བར་དུ་སྤངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། བཞི་འམ། ལྔ་སྤངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དང་པོའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་དགུ་པ་ཚུན་ཆད་ཟད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དཔེར་ན་པགས་པའི་ཕྱིར་གུང་གསོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དགུ་པ་ཚུན་ཆད་ཟད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་སྤངས་པ་མན་ཆད་དེ་དོན་གྱིས་ན་རྣམ་པ་དགུ་སྤངས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་དེ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ལྔ་པ་སྤངས་པ་དེ་ཡན་ཆད་རྣམ་པ་དྲུག་གམ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ཅིག་སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྤངས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་གཉིས་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཉིས་པ་ལ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཞུགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གི་དོན་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གོང་མ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་གོ །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པར་དང་པོ་ཁོ་ནར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་ནི་མི་ནུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་ན་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་ལ་གནས་པ་འབྲས་
བུ་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་བཅུ་དྲུག་པ་སྐྱེས་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་བ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པ་ནི་མེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤོང་བ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ན། འོ་ན་ནི་དང་པོ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གནས་སྐབས་ཁོ

【汉语翻译】
是为了随顺包括“哦”等十二部经的佛法之义，如前一样进行解释。关于“即使是中间断舍”，其中“中间”一词的意思是，如果断舍了一种、两种、三种、四种或五种，也就像具有一切束缚一样，被称为进入初果者。关于“二果断尽九品”，其中“二果”一词是“为了二果”的同义词，比如“为了皮而杀麝香”一样。“九品断尽”的意思是断舍九品以下，实际上是说除了断舍九品之外。如果那两个人先以世间道断舍了五品以上，六品、七品或八品，那么他们就被称为进入二果者，因为出现了“二果”一词，并且也是“进入者”的场合，所以词义应如此安立。或者“从上者”是指从初禅离欲，直到无所有处之间的离欲者。关于“阿罗汉不能在最初获得”，是指没有获得不来果之前，不能仅仅在最初获得阿罗汉果。为什么呢？因为说了“以见道所断之修道所断未断故”，因为以见道的自性，安住于十五刹那，为了在进入三果之前显现阿罗汉果而进入，如果生起第十六个心，就会在不来果之前成为阿罗汉。没有断舍有顶天的修道所断。阿罗汉是对断舍有顶天修道所断者进行安立的。说道：如果见道没有断舍有顶天的修道所断，因此不能获得阿罗汉果，那么最初的异生位

【英语翻译】
It is to follow the meaning of the Dharma of the twelve branches of scripture, including "O," and explain it as before. Regarding "even if something is abandoned in between," the word "in between" means that even if one, two, three, four, or five aspects are abandoned, just like having all the bonds, they are called those who have entered the first fruit. Regarding "the second fruit exhausts the nine qualities," the word "second fruit" is synonymous with "for the sake of the second fruit," like "killing musk deer for the sake of skin." "Exhausting the nine qualities" means abandoning below the nine qualities, which actually means excluding the abandonment of the nine qualities. If those two people first abandon five or more aspects, six, seven, or eight aspects, with the worldly path, then they are called those who have entered the second fruit, because the word "second fruit" appears, and it is also the occasion of "those who have entered," so the meaning of the words should be established in this way. Or "from the higher ones" refers to those who are free from desire from the first dhyana up to the realm of nothingness. Regarding "the Arhat cannot be obtained in the beginning," it means that without obtaining the non-returner fruit, one cannot obtain the Arhat fruit only in the beginning. Why? Because it is said that "because the object to be abandoned by the path of seeing and the object to be abandoned by the path of cultivation are not abandoned," because with the nature of the path of seeing, abiding in fifteen moments, in order to manifest the Arhat fruit before entering the third fruit, one enters, and if the sixteenth mind arises, one will become an Arhat before the non-returner fruit. There is no abandonment of what is to be abandoned by the cultivation of the peak of existence. The Arhat is established for those who have abandoned what is to be abandoned by the cultivation of the peak of existence. It is said: If the path of seeing does not abandon what is to be abandoned by the cultivation of the peak of existence, therefore one cannot obtain the Arhat fruit, then the initial ordinary being

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་གནས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ནི་དང་པོ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་སྔར་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྔོན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་འབྲལ་བ་མི་སྲིད་དེ། གོང་ན་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དང་པོ་ཉིད་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པར་རྣམ་པར་མ་བཞག་གོ །དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ལྷག་པས་མོས་པ་དང་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལྷག་པས་མོས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དད་པས་མོས་པ་སྟེ། དད་པ་ལྷག་པས་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེས་རབ་ཏུ་མ་ཕྱེ་བས་དེའི་མིང་མི་འགྲུབ་བོ། །ཤེས་རབ་ལྷག་པས་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་དད་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པར་འཆད་པར་བྱེད་དེ། དད་པའི་དབང་གིས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ལས་གྲོལ་བས་ན་དད་པའི་དབང་གིས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བའི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ན་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །རྣམ་ལྔའི་བར་བཅོམ་ཞེས་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་
འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་མི་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་ལམ་མི་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྲིད་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་གཞན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་མི་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་གཞན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྦྱོར་བ་གཞན་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །ཤུགས་ཀྱིས་ན་གང་གི་ཚེ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་ནི་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་དེ་སྔོན་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་གཉེན་པོ་སྔར་མ་ཐོབ་པ་དང༌། དེའི་སྤངས་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་སྐྱེའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག

【汉语翻译】
因此，通过禅定的道路，为了从有顶天中解脱贪欲，安住于这些境界，是为了证得阿罗汉的果位而进入的。如果在第十六个心识刹那成为最初的阿罗汉，那么，之前就不可能从有顶天中解脱贪欲。因此，上面提到了这一点。以前，在凡夫的阶段，不可能通过世间的道路从有顶天中解脱贪欲，因为上面没有更高的境界。因此，最初并没有安立为趣入阿罗汉果和成为阿罗汉。因为以信心和智慧的增上，通过胜解和见解来区分的缘故。也就是说，因为信心的增上，通过胜解来区分的缘故，信心即是胜解，因为信心的增上而胜解。虽然其中并非没有智慧，但因为没有通过智慧来区分，所以不能成立这个名称。因为智慧的增上，通过见解来区分的缘故，通过见解而获得。其中并非没有信心，如同前面所说的那样来讲述。其他一些人，以决定义的方式为目标来进行解释，因为通过信心的力量，从见解所断的法中解脱，所以是通过信心的力量而解脱。因为通过见解的力量而获得果位，所以是通过见解而获得。因为已经说了断除五种，所以要详细地询问为什么。不能获得殊胜果位的道，也就是说，不修习以修所断的最初品类等的对治道，这是它的同义词。如果为了要 বিশেষভাবে区分，而不努力获得其他的果位，也就是说，如果还没有断除烦恼，为了断除烦恼，不为了获得其他果位而进行其他的修行，那么就不能说是趣入。如果暗示地说，在进行精进修行的那个时候，就是趣入，那么就会这样说。因为在成就的宗派中说，在那之前，没有获得断除烦恼的对治，并且也会产生断除烦恼的无漏法。同样，其他的果位也应当如此类推，也就是说，心识的刹那。

【英语翻译】
Therefore, through the path of meditation, in order to be free from desire from the peak of existence, dwelling in those realms, it is to enter in order to manifest the fruit of the Arhat itself. If in the sixteenth moment of consciousness, it is the first Arhat, then it is impossible to be free from desire from the peak of existence before. Therefore, it is mentioned above. Previously, in the state of ordinary beings, it is impossible to be free from desire from the peak of existence through the worldly path, because there is no higher realm above. Therefore, it is not established as entering the Arhat fruit and becoming an Arhat in the first place. Because it is distinguished by faith and wisdom being superior, through aspiration and vision. That is, because of the superiority of faith, it is distinguished through aspiration, faith is aspiration, because of the superiority of faith, it is aspiration. Although there is no lack of wisdom in it, the name cannot be established because it is not distinguished by wisdom. Because of the superiority of wisdom, it is distinguished through vision, it is obtained through vision. There is no lack of faith in it, it should be stated as before. Others explain it by aiming at the manner of definitive words, because through the power of faith, one is liberated from what is to be abandoned by vision, so it is liberated by the power of faith. Because the fruit is obtained through the power of vision, it is obtained through vision. Because it has been said to cut off the five kinds, therefore, one should ask in detail why. The path of special fruit cannot be obtained, that is, one does not meditate on the antidote path of the first category, etc., which is to be abandoned by meditation, this is its synonym. If one does not strive to obtain other fruits in order to make a special distinction, that is, if one has not abandoned afflictions, in order to abandon afflictions, one does not do other practices in order to obtain other fruits, then it cannot be said to be entering. If it is implied that at the time of diligent practice, it is entering, then it will be said so. Because it is said in the established school that before that, one has not obtained the antidote to abandon afflictions, and the uncontaminated Dharma of abandoning them will also arise. Similarly, other fruits should also be applied in the same way, that is, the moment of consciousness.

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པ་དྲུག་སྤངས་ཀྱང་སེམས་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱའི། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། འབྲས་ཐོབ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་གྱི། །ལམ་ཐོབ་མེད་པས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའམ་ཡང་ན་གོང་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་སེམས་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར། འབྲས་ཐོབ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་གྱི། །ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ས་འོག་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ། བསམ་གཏན་དང་པོ་འམ། གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ངེས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གང་ལས་བསམ་གཏན་གསུམ་པས་བསྡུས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་བསམ་གཏན་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་མངོན་
དུ་བྱེད་དོ། །འདིས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ན་འདིས་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་གོང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དེའི་གོང་བསམ་གཏན་བཞི་པའམ། གཟུགས་མེད་པ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་འཕོས་ནས་གཏོང་ངོ༌། །ཟག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པར་གྱུར་ན་བདེ་བའི་དབང་པོ་གཉི་ག་དང་ཡང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མི་ལྡན་གྱི་འཕགས་པ་ནི་ལྡན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་གང་ཞིག་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་

【汉语翻译】
第十六心唯是入流，如是说已，已说入流。是故，其他一来果和不还果也应知。以世间道断除六品，于第十六心唯说一来，非是趣入不还果。何以故？“果得果差别，道得则无有。”如是说故。如是，于欲或于上界离贪者，也不应说于第十六心趣入阿罗汉果。何以故？“果得果差别。”如是说如前。若有从第三禅离贪者，如是广说，谓从第三禅离贪者，依于下地，无有不能，或依殊胜禅，或依初禅，或依第二禅，决定趣入，此是可能的。即由此必定获得由第三禅所摄的无漏乐根，显现殊胜果之道，由第三禅所摄。此显现殊胜果之道是可能的，如此，此已断除第三禅地的烦恼故。是故，必定能显现殊胜果之道，应如是决定。若不如是，是说若不显现之异名。彼之前生者，是说圣者，谓彼第三禅之前生于第四禅或无色定者，将不具乐根。何为有漏乐根，谓已舍地而舍。何为无漏，若未现证，则将不具二乐根，若不具乐根，则第四禅和生于无色定之异生不具，圣者则具。如是说故，以及何为意乐根。

【英语翻译】
It is said that the sixteenth moment of mind is only entering the stream, so entering the stream has been explained. Therefore, the other once-returner fruit and non-returner fruit should also be understood. Even if six categories are abandoned by the worldly path, it is said that in the sixteenth moment of mind, it is only once-returning. It is not entering the non-returner fruit. Why? "The fruit of attainment is the distinction of fruit, but there is no attainment of the path." Therefore, it is said. Likewise, for those who are detached from desire in the desire realm or in the higher realms, it should not be said that they have entered the fruit of Arhatship in the sixteenth moment of mind. Why? "The fruit of attainment is the distinction of fruit." It is said as before. If someone is detached from desire from the third dhyana, it is extensively explained that someone detached from desire from the third dhyana relies on the lower ground, and there is no impossibility. Or relying on a special dhyana, or relying on the first dhyana, or the second dhyana, it is certain to enter, which is possible. That is, from this, one will certainly obtain the uncontaminated pleasure faculty included in the third dhyana, manifesting the path of special fruit, included in the third dhyana. It is possible for this to manifest the path of special fruit, in this way, this has abandoned the afflictions of the third dhyana ground. Therefore, it is certain that the path of special fruit can be manifested, and it should be determined in this way. If it is not like that, it is a different name for saying that it does not manifest. The one born before that, it is said to be the noble one, that is, the one born before that third dhyana in the fourth dhyana or the formless samadhi, will not possess the pleasure faculty. What is the contaminated pleasure faculty? It is said to be abandoning after abandoning the ground. What is uncontaminated? If it is not directly realized, then one will not possess the two pleasure faculties. If one does not possess the pleasure faculty, then ordinary beings born in the fourth dhyana and the formless samadhi do not possess it, but the noble ones possess it. Because it is said like that, and what is the mental pleasure faculty.

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བཏང་སྙོམས་དང༌། སྲོག་དང༌། ཡིད་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གོང་དུ་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ཡང་ལྡན་པར་བཤད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཕྱོགས་འདི་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ནང་དུ་བྲིས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་གཞག་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། གཞན་དག་ན་རེ་ནི་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་པ་གང་ཞིག་ས་དྲུག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་ངེས་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་སེམས་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པའི་བར་ས་དྲུག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་མ་གཏོགས་པ་ས་ལྔ་པ་དང་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ་ལ་གསུམ་པ་མ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པའི་ས་པ་མ་གཏོགས་པ་བཞི་པ་དང་ལྡན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཐོབ་ལ་གཉིས་པ་མ་ཐོབ་
པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གལ་ཏེ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ན་དེ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་སྟེ། ས་གསུམ་དང་ལྡན་ནོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་ཤལ་བ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལྟར་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ས་གསུམ་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ལྟོས་པས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པས་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་ཕལ་ཆེར་ལས་དང་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དང༌། འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། དེ་ལ་ཕལ་ཆེར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་གང་གིས་སྔར་རྣམ་པ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ས་སྔར་རྣམ་པ་དགུ་སྤངས་པ་དེ་ནི་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕལ་ཆེར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གཉིས་པ་ལ། དགུ་པ་ཚུན་ཆད་ཟད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི། འདོད་པ་འམ་ཡང་ན་གོང་མ་ལས་ཆགས་བྲལ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་ལྔའི་བར་བཅོམ་གཉིས་པ་ལ། །དགུ་པ་ཚུན་ཆད་ཟད་པ་ཡིན། །འདོ

【汉语翻译】
具有者，由于出现诸如不被鬼神所食的舍、命、意、乐、意乐这五者，因此，上面出生的圣者也说是不被鬼神所食的，也具有乐的自在。这里说，这一方在论述中虽有书写，但那并非是安立之方，因为其他说者是这样出现的。获得第四禅者，依赖六地中的任何一个而必定进入，那是于十六心不来果无能胜地至第四禅地之间的六地具有者，因为如是远离贪欲。获得第三禅者，除了第四禅地之外，是五地具有者。获得第二禅而未获得第三禅者，除了第三和第四禅地之外，是四地具有者。远离贪欲，获得第一禅而未获得第二禅者，如果是获得不来果，那他不来果无能胜地和殊胜禅，以及第一禅地，是三地具有者。所有不来者中最下者，也说是不被鬼神所食的，如是不来果三地具有者。因此，论师是顾及他宗而如是宣说，是合理的。略言之，从大多数和欲界中远离贪欲者等，即从大多数中远离贪欲者和从欲界中远离贪欲者等。其中，从大多数中远离贪欲者，是指先前舍弃七或八种相者。谁的处先前舍弃九种相，那即是从欲界中远离贪欲者。从大多数中远离贪欲者的人的分类是，于第二至第九尽。因为这样出现。从欲界中远离贪欲者，因为出现欲界或者从上界离贪。如何欲界的，于五种之间破第二，第九尽。说。

【英语翻译】
The one who possesses, because of the appearance of the five things such as the abandonment of being eaten by demons, life, mind, happiness, and joy, therefore, the noble ones born above are also said to be not eaten by demons, and also possess the power of happiness. Here it is said that although this side is written in the discussion, it is not the side of establishment, because other speakers appear like this. Whoever obtains the fourth dhyana, relying on any one of the six grounds and necessarily enters, that is the one who possesses the six grounds from the ground of the invincible non-returner to the ground of the fourth dhyana in the sixteen minds, because thus he is free from desire. Whoever obtains the third dhyana, except for the ground of the fourth dhyana, is the one who possesses the five grounds. Whoever obtains the second dhyana but does not obtain the third dhyana, except for the ground of the third and fourth dhyana, is the one who possesses the four grounds. Whoever is free from desire, obtains the first dhyana but does not obtain the second dhyana, if he obtains the non-returner fruit, then that non-returner fruit invincible ground and the excellent dhyana, and the ground of the first dhyana, are the possessors of the three grounds. The lowest of all non-returners is also said to be not eaten by demons, thus the non-returner fruit is the possessor of the three grounds. Therefore, the teacher is reasonable to say so because he considers the other's side. Briefly, those who are free from desire from the majority and the desire realm, etc., that is, those who are free from desire from the majority and those who are free from desire from the desire realm, etc. Among them, those who are free from desire from the majority refer to those who have previously abandoned seven or eight aspects. Whoever's place has previously abandoned nine aspects, that is the one who is free from desire from the desire realm. The classification of people who are free from desire from the majority is, from the second to the ninth are exhausted. Because it appears like this. For those who are free from desire from the desire realm, because it appears that they are free from desire from the desire realm or from the upper realm. How is it of the desire realm, between the five, break the second, the ninth is exhausted. Say.

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའམ་ཡང་ན་གོང་མ་ལས། །ཆགས་བྲལ་ཞེས་འབྱུང་བའི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པ་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །གོས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགོ་བ་ལས་སོ། །འདི་ནི་དཔེའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དཔེའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚུལ་འདིས་སམ་རྣམ་པ་འདིས་དཔེ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདི་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ན་སྟེ། བརྒྱུད་པས་སྤེལ་བ་ནི་མངོན་པར་སྤེལ་བའོ། །དེ་དག་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ན་ཆེན་པོའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་
ཐོབ་པ་གཅོད་པའི་སྒོ་ནས་རྩ་བ་ནས་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་རྩ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྒྱུན་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨན་ཏྲི་བྲིད་ཐུན་གཅིག་གིས་འབྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན། སྨན་ཏྲི་བྲིད་སྲང་ལ་བཅལ་བའི་ཞོ་གཅིག་གིས་རླུང་ལས་གྱུར་པ་དང༌། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ཡུན་རིང་མོ་ནས་བསགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སེལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡང་དཔེར་ན་མར་མེ་སྐད་ཅིག་མ་ཆུང་ངུས་མུན་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རབ་ཏུ་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་དུ་ཟད་ཀྱི་ཕན་ཆད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་དེར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དེ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་རྒྱུན་གྱི་ནང་ནས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལམ་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་དང་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བརྒྱད་པ་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་རིམ་གྱིས་བགྲང་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བར

【汉语翻译】
或者从上文说，如所显示，名为“离贪”的欲界九种烦恼。所谓“衣物”就是穿的衣服。所谓“这是譬喻的相”就是譬喻的方式。其他人说，所谓“譬喻的相”就是譬喻的相，因此，以这种方式或这种相，也应说其他的譬喻。如果不是这样，就会说“这是譬喻”。所谓“无始轮回”就是在无始轮回中，通过传承而增长的就是显着增长。因为它们本身具有很大的力量，所以是巨大的。这些烦恼是通过断除获得的方式，从根本上消除的缘故。获得的方式与根本是相顺的，因为烦恼由此而持续产生。比如用一剂药丸消除疾病，例如，用一两称量的药丸，可以消除由风引起的疾病和由胆汁引起的疾病等，长期积累的过患，同样，即使是微小的圣道，也能消除烦恼。又如，微小的灯火瞬间就能驱散巨大的黑暗，烦恼也是如此。如果它达到极致，就会说有七次有，意思是如果它达到极致，就只有七次有，不会超过这个数量的总结语。所谓“从那里去”的意思是从那条道路走向涅槃的意思，在世间也是从常道中走出来的缘故。如果说“为了获得第一条道路”等等，那么，第一条无漏道就是见道，如果说为了获得它，那么，第八者也将成为入流者，也将成为入流果的总结语。像这样，从阿罗汉开始，按照逆向的顺序数，在阿罗汉和趋入阿罗汉等八种补特伽罗中，趋入入流果的是信随行者和法随行者。

【英语翻译】
Or from the previous text, as shown, the nine types of afflictions of the desire realm that arise as "free from attachment." What is called "clothing" is what is worn. What is called "this is the aspect of metaphor" is the manner of metaphor. Others say that what is called "the aspect of metaphor" is the aspect of metaphor, therefore, in this way or in this aspect, other metaphors should also be stated. If it is not so, it would be said, "This is a metaphor." What is called "beginningless samsara" is in beginningless samsara, what is increased through lineage is manifest increase. Because they themselves have great power, they are great. These afflictions are eliminated from the root by cutting off the means of attainment. The means of attainment are in accordance with the root, because afflictions continuously arise from it. Like eliminating diseases with a single dose of medicine, for example, with one ounce of medicine, one can eliminate ailments caused by wind and ailments caused by bile, etc., faults accumulated over a long time, similarly, even a small noble path can eliminate afflictions in the same way. Also, just as a small instant of light can dispel great darkness, afflictions are also similar. If it reaches its peak, it is said that there are seven existences, meaning that if it reaches its peak, there are only seven existences, no more than that, a concluding statement. What is called "going from there" means going from that path to nirvana, and in the world, it also comes out of the constant path. If it is said, "In order to obtain the first path," etc., then the first uncontaminated path is the path of seeing, if it is said in order to obtain it, then the eighth will also become a stream-enterer, and will also become the conclusion of the fruit of stream-entry. Like this, starting from the Arhat, counting in reverse order, among the eight types of individuals such as the Arhat and those who have entered the Arhat, those who enter the fruit of stream-entry are the faith-follower and the dharma-follower.

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀྱང་ལམ་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོན་ཏེ་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་ནི་ཕལ་ཆེར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྤངས་པ་ལ་གནས་པ་གང་ཞིག་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་
ཀྱང་སྔོན་མ་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་དང་པོ་ཡིན་པས་སོ། །ད་ནི་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འབྲས་བུ་དང་པོ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །འདི་ནི་དེ་དག་འཐོབ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའམ། འདི་ལ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པ་ཡོད་པས་ན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པའོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལས་བསམས་ནས་འབྲས་བུ་དང་པོ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔོན་མ་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། བརྒྱད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུན་ལ་ནི་ཞུགས་སོ་ཞེ་ན། ཞུགས་པ་དང་འབྲས་བུའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པ་དེས་ནི་ཞུགས་པའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་ལ། བསྒོམ་པའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་ཀྱི། བརྒྱད་པས་ནི་ཞུགས་པའི་ལམ་ཁོ་ན་ཐོབ་པར་ཟད་པས་སོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་འདིའི་ཕྱིར་ཡང་སྟེ། འདི་ལྟར་དེས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ཁོ་ན་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་ཁོ་ན་ཡང་ཐོབ་ཀྱི་བརྒྱད་པས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ན་ཐོབ་པས་སོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འདིས་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མཐོང་བས་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་བརྒྱད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་ན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པ་ཁོ་ན་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞ

【汉语翻译】
是故，彼亦因获得第一道之故，亦将成为入流者。若云为获得第一果之故耶，如是说者，若欲言为获得第一果之故而入流者，则多半亦将成为离欲者，何以故？安住于已断六种烦恼者，于第十六刹那成为一来者，彼亦将成为入流者，彼亦因获得先前未得之果故。如是，亦将成为离欲者，以彼之果是第一故。今当回答，以能获得一切果之角度而言，故说为获得第一果之故。一切果者，谓入流果等四者。此是具有获得彼等之状态者，故为获得果，或此具有能获得一切果者，故为能获得一切果。以彼之角度而言，由彼思惟，为获得第一果，谓为获得先前未得之果故，名曰入流。何以故之广说者，何以故唯彼名为入流耶？非第八者，若彼亦入于圣道之流耶？为获得入流道与果道之故，广说之，如是，能获得一切果者，亦获得入流道十五刹那之自性，亦获得修道十六刹那之相，然第八者唯获得入流道而已。为获得见道与修道之故亦然，如是，彼获得见道彼本身，亦获得修道彼本身，然第八者唯获得见道而已。以于道之随顺智故，亦为现证一切流者，如是，此以于道之随顺智之忍之相亦见故，是现证一切流者，然第八者则否。是故，以彼等因故，唯能获得一切果者名为入流。

【英语翻译】
Therefore, he will also become a stream-enterer because of obtaining the first path. If it is said, "Is it for the sake of obtaining the first fruit?" If one wishes to say that one enters the stream for the sake of obtaining the first fruit, then for the most part, one will also become free from desire. Why? One who abides in having abandoned the six types of afflictions, who becomes a once-returner in the sixteenth moment, will also become a stream-enterer, because he also obtains the fruit that was not previously obtained. Likewise, one will also become free from desire, because that fruit of his is the first. Now, an answer should be given: from the perspective of being able to obtain all the fruits, it is said that it is for the sake of obtaining the first fruit. "All the fruits" refers to the four, such as the fruit of stream-entry. This is one who has the state of obtaining those, so it is obtaining the fruit, or this has the ability to obtain all the fruits, so it is being able to obtain all the fruits. From that perspective, thinking from that, it is for the sake of obtaining the first fruit, that is, it is called stream-entry for the sake of obtaining the fruit that was not previously obtained. The extensive explanation of "Why?" is: Why is only he called a stream-enterer? Not the eighth one, if he also enters the stream of the noble path? For the sake of obtaining the stream-entry path and the fruit path, it is explained extensively. Thus, one who can obtain all the fruits also obtains the nature of the fifteen moments of the stream-entry path, and also obtains the characteristics of the sixteen moments of the path of cultivation, but the eighth one only obtains the stream-entry path. It is also for the sake of obtaining the path of seeing and the path of cultivation. Thus, he obtains the path of seeing itself, and also obtains the path of cultivation itself, but the eighth one only obtains the path of seeing. Because of the subsequent knowledge of the path, it is also for the sake of directly realizing all the streams. Thus, this, with the characteristic of forbearance of the subsequent knowledge of the path, also sees, so he is directly realizing all the streams, but the eighth one is not. Therefore, because of those causes, only the one who can obtain all the fruits is called a stream-enterer.

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱའོ། བརྒྱད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་གང་ཞིག་མཆོག་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཉི་མ་ཞེས་བྱའོ། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་སྲིད་པ་དེ་ལས་གཞན་པའོ། །གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་ཞེས་
བྱ་བ་དང༌། འདབ་མ་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་བདུན་ཚན་དུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་དགེ་སློང་གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་རྒྱས་པར་བཤད་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གཟུགས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། གཟུགས་འགོག་པ་དང༌། གཟུགས་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་འདིས་བདུན་ཚན་ལྔ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡིན་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོ་མ་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཡང་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན་ལོ་མ་རེ་རེ་ལ་འདབ་མ་བདུན་ཡོད་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར། འདབ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ཤིང་དེ་ལ་ལོ་མ་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །དཔེ་གཉིས་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་དགོས་པ་ནི་དཔེ་དང་པོ་ནི་གསུང་རབ་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་བདུན་ཚན་དུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་ན། འོ་ན་གང་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་དང་འགལ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ་འདི་ནི་ངན་ཏོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་ཀྱི། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་འགལ་བ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་ལྷ་རྣམས་དང་མིའི་ནང་དུ་ལན་བདུན་འཁོར་ཞིང་སོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བརྟགས་ན་ནི་ལྷ་དང་མི་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ལྷ་དང་མིའི་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་སྲིད་པ་བདུན་མངོ

【汉语翻译】
应当知晓。第八个则不是。因为是殊胜的缘故，所以这样说。例如世间中，凡是能够殊胜地照亮的事物，就叫做太阳。不像萤火虫那样。名为“除此之外”是指，在那时，存在就与那个不同。名为“精通七处”和“七叶”等，例如因为与七组相符，所以经中说，比丘精通七处。如果问：如何是精通七处呢？详细解说后开示说：诸比丘，如何比丘是精通七处呢？如实了知色之真实。色之生起，色之灭尽，趣向色之灭尽之道，色之乐味，色之过患，以及如实了知色之出离。同样，受、想、行、识，如实了知。从“识之生起”开始，到“如实了知识之出离”之间，广说。这样，按照这种方式，五蕴的七组就是三十五，因此是精通三十五。也像名为“七叶”一样，例如因为每片叶子都有七个花瓣相似。即使有成百上千的花瓣，那棵树也叫做七叶树，就像那样。设置两个例子的必要是，第一个例子在经文中成立，第二个例子在世间广为人知。如果因为与七组相符而这样认为，解释为“是第七次存在”，那么就与经中所说相违背。因此，我认为这种解释是不好的。在一个趣中，第八次存在不会显现，但在另一个趣中，则会显现，所以没有矛盾。或者，如果在天人和人中轮回七次，然后达到痛苦的尽头，如果按照字面意思来分析，因为出现了天人和人，所以似乎中间的存在也不会存在。在天人和人的趣中，七次存在会显现。

【英语翻译】
It should be known. The eighth is not. Because it is supreme, it is said that way. For example, in the world, whatever supremely illuminates is called the sun. It is not like a firefly. The term "other than that" means that at that time, existence is different from that. The terms "skilled in the seven places" and "seven leaves" are like, for example, because they conform to the seven groups, the sutra says that the monk is skilled in the seven places. If you ask, how is a monk skilled in the seven places? After explaining in detail, he taught: O monks, how is a monk skilled in the seven places? He truly knows the reality of form. The arising of form, the cessation of form, the path leading to the cessation of form, the taste of form, the faults of form, and the true knowledge of the escape from form. Similarly, feeling, perception, formation, and consciousness are truly known. Starting from "the arising of consciousness" and ending with "truly knowing the escape from consciousness," it is explained in detail. In this way, according to this method, the seven groups of the five aggregates are thirty-five, so he is skilled in thirty-five. It is also like the term "seven leaves," for example, because each leaf has seven petals similar. Even if there are hundreds of petals, that tree is called a seven-leaf tree, just like that. The necessity of setting up two examples is that the first example is established in the scriptures, and the second example is well-known in the world. If it is thought that way because it conforms to the seven groups, and it is explained as "it is the seventh existence," then it contradicts what is said in the sutra. Therefore, I think this explanation is not good. In one realm, the eighth existence will not appear, but in another realm, it will appear, so there is no contradiction. Or, if one revolves seven times among gods and humans and then reaches the end of suffering, if analyzed literally, because gods and humans appear, it seems that the intermediate existence will not exist either. In the realms of gods and humans, seven existences will appear.

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་འགྲུབ་ཀྱི། སྲིད་པ་
བར་མ་རྣམས་ནི་མ་བགྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་སྲིད་པ་བར་མ་རྣམས་དང་བཅས་ཏེ་སྲིད་པ་བདུན་དུ་བགྲང་བར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་སྐྱེ་བ་བཞི་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་འདོད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིག་འདིས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་འགྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཞུང་འཛུགས་པར་བྱེད་དོ། །ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་གོང་དུ་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཆད་པར་བྱེད་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་གོང་དུ་འཕོ་བ་འགྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། དེ་འཕར་ཕྱེད་འཕར་ཐམས་ཅད་དུ། །འཆི་འཕོ་གཞན་སྲིད་རྩེ་མོར་འགྲོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་གོང་དུ་འཕོ་བ་ལ་ཡང་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་སྲིད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་སྨོས་ཤེ་ན། དེ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཡིན་མོད་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་སྲིད་པའི་མཆོག་བརྗོད་པར་འདོད་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་གོང་དུ་འཕོ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་གཅིག་པོ་མིའི་འགྲོ་བའམ་ལྷའི་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེང་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་ཀྱི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མདོའམ་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་མདོ་ནི་ལུང་ངོ༌། །རིགས་པ་ནི་དོན་རྗེས་སུ་དཔོག་པའོ། །གང་གིས་འདི་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མདོའམ་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་གླེངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་ལྷ་དང་མི་དག་གི་ནང་དུ་སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ལྷ་དང་མི་དག་གི་ནང་སོ་སོར་ལན་བདུན་དུ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མི་གཉི་གའི་ནང་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འདི་སྐད་དུ་གང་ཞིག་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་བདེན་པ་མཐོང་བ་དེ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལན་གསུམ་དུ་འཁོར་ལ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་
ལན་གསུམ་ཁོ་ན་འཁོར་ནས་དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འོངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །གང་ཞིག་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་བདེན་པ་མཐོང་བ་དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང

【汉语翻译】
才能成就。 还有人认为，中有的
中阴身没有计算在内。 如果将中阴身包括在内，计算为七有，那么就只有四次转生。 这样，用这个令人不悦的词语，就确立了作者的论述是考虑到一生。 另一种观点是，即使这样，也详细地阐述了向上转移到有顶。 如果解释说，因为一生中第八有无法实现，那么，如何向上转移才能在一生中实现第八有呢？ 因为有“彼增半增一切时，死殁他有至有顶”的说法，即使向上转移到色究竟天，第八有也可能实现。 为什么特别提到有顶呢？ 虽然那也是应该说的，但想法是想要表达有的顶点，所以才说了向上转移到有顶。 因为是从欲界考虑而说的，所以没有过失。 所谓“一生只是指人或天，第八有无法实现，但在色界和无色界则不然。 那是从欲界考虑而说的”，对此有什么经典或理证可以了解呢？ 经典是指圣言。 理证是指以理推断。 提出“对此有什么经典或理证可以了解呢”的那个人，又详细地说了在天和人中各自如何如何，意思是说，在天和人中各自轮回七次，而不是在天人和人两者之中。 对此又有什么可以了解的呢？ 就像这样说，如果在人中见到真谛，那么就在天中轮回三次，在人中也
只轮回三次，然后来到天中，完全从痛苦中解脱。 如果在天中见到真谛，那么也像那样在人中……

【英语翻译】
can be accomplished. Some also believe that the intermediate existences are not counted. If the intermediate existences are included and counted as seven existences, then there will only be four births. Thus, with this unpleasant word, it is established that the author's explanation is considering one lifetime. Another view is that even so, it is elaborately stated that one ascends to the peak of existence. If it is explained that the eighth existence cannot be realized in one lifetime, then how can ascending to the peak of existence realize the eighth existence in one lifetime? Because it says, "He increases, half increases, at all times, death transfers to another existence at the peak," even if one ascends to Akanishta (highest heaven), the eighth existence can still be realized. Why is it specifically mentioned to the peak of existence? Although that should also be said, the idea is to express the highest of existence, so it is said that one ascends to the peak of existence. Because it is spoken from the perspective of the desire realm, there is no fault. The saying, "One lifetime only refers to humans or gods, the eighth existence cannot be realized, but not in the form and formless realms. That is spoken from the perspective of the desire realm," what scripture or reasoning is there to understand this? Scripture refers to the words of the Buddha. Reasoning refers to inferring based on reason. The one who raised the question, "What scripture or reasoning is there to understand this?" also elaborately stated how it is separately among gods and humans, meaning that one revolves seven times separately among gods and humans, but not among both gods and humans. What is there to understand about this? It is said like this, if one sees the truth among humans, then one revolves three times among the gods, and also among humans
only revolves three times, and then comes to the gods and is completely liberated from suffering. If one sees the truth among the gods, then also like that among humans...

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་ལན་གསུམ་འཁོར་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་ལན་གསུམ་ཁོ་ན་འཁོར་ནས་དེ་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འོངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལན་བདུན་ཞེས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་ངོ་བོར་འབྱུང་གི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་སོ་སོར་ཞེས་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞུང་གཟུགས་པའི་ཕྱིར་འོད་སྲུངས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། འོད་སྲུངས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་བ་གཞན་དག་གོ །དེ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ། ལྷ་རྣམས་སུ་ལན་བདུན་མི་རྣམས་སུ་ལན་བདུན་ཞེས་འདོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སོ་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མདོའམ་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་གང་སྨྲས་པ་དང༌། ལྷ་དང་མི་དག་གི་ནང་དུ་སོ་སོར་ལན་བདུན་སྐྱེའི་གཉི་གའི་ནང་དུ་ལན་བདུན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པ་གཉི་གའི་ལན་ཡང་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་ཡིན་པའི་དོན་སྨོས་པ་ཁོ་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དགོངས་པར་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལན་བདུན་འཁོར་བར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་མིའི་ནང་དུ་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དེ། གང་དུ་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པར་བཤད་པའི་ས་དེ་ཁོ་ནར་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་བཀག་པར་ཟད་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་འདྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ན་དུས་དེ་སྲིད་ཀྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བརྒྱད་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྦྲུལ་གོམ་པ་བདུན་
པས་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་སྦྲུལ་གོམ་པ་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ཟིན་ན་གོམ་པ་བདུན་པོར་ནས་འཆིའི་ཕན་ཆད་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཚུན་ཆད་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དུག་གི་རིགས་དེ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང༌། རིམས་ཉིན་བཞི་པ་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན་རིམས་ཉིན་བཞི་པ་ནི་ཉི་མ་བཞི་ཞིང་འདེབས་ཀྱི་ཕན་ཆད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་ཚུན་ཆད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ནད་ཀ

【汉语翻译】
之中转了三次。在天神之中也仅仅转了三次，然后来到人类之中，说道：完全从痛苦中解脱吧。像这样，在天神和人类之中出现七次，这是以总体的性质出现的，以特别的方式各自出现则没有这样说的说法。像这样，分别说者的宗派在带有疑惑的情况下，以及导师为了形成论典的缘故，详细地说了光明守护者们。光明守护者们是指其他的部派。他们这样念诵：在天神中七次，在人类中七次。这样一来，就变成了各自的意义。因此，对于“这是从欲界的角度说的”这句话，有什么经典或道理可以理解呢？以及“在天神和人类之中各自出生七次，在二者之中不是七次”这句话，又有什么可以理解的呢？对于这两个问题都作了回答。仅仅说了各自的意义，也就显示了是从欲界的角度说的。因为在色界和无色界之中，天神和人类之中不可能转七次。因为在那里出生之后，不来者不会来到人间。道理也是因为这个原因而理解的。无论在哪里，如果像期望的那样执着，那么仅仅是在宣说了有七次存在的那个地方，才禁止了第八次存在，在其他地方则不是。因此，对于“对于这个又有什么可以理解的呢？”这句话，不应该执着。像那样，是因为在那个时期之前，由于传承完全成熟，所以第八次存在不会显现成就。就像蛇走了七步

【英语翻译】
in which it revolves three times. Among the gods, it also revolves only three times, and then it comes among humans, saying, "Be completely liberated from suffering." It is said that in this way, it appears seven times among gods and humans, which occurs in a general sense, but not separately in a specific way. Thus, the proponents of specific distinctions, in a state of doubt, and because the teacher wanted to form the treatise, extensively mentioned the light-protectors. The light-protectors refer to other schools. They recite like this: seven times among the gods, seven times among humans. In this way, it becomes the meaning of each separately. Therefore, what sutra or reasoning can understand the statement, "This is said from the perspective of the desire realm"? And what can understand the statement, "Each is born seven times among gods and humans, and not seven times in both"? Both questions have been answered. By merely stating the meaning of each separately, it also shows that it is said from the perspective of the desire realm. Because in the form and formless realms, it is not possible for gods and humans to revolve seven times. Because after being born there, those who do not come will not come among humans. The reasoning is also understood for that reason. Wherever one clings as expected, it is only in that place where seven existences are proclaimed that the eighth existence is prohibited, but not elsewhere. Therefore, one should not cling to the statement, "What is there to understand about this?" Like that, it is because the eighth existence will not manifest and be accomplished because the lineage is fully matured before that time. Like a snake that has taken seven steps,

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་རིགས་དེ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དག་སྟེ། འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཡོད་དོ། །གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་གཉིས་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། གཏི་མུག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཚུན་ཆད་དུ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་འཐོབ་ལ་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་ཡང་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟངས་ན་རེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་བདུན་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་ས་གོང་མ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཏན་ཚིགས་དེ་སྨྲ་བ་ན་རེ་ཡང་དེ་དགས་གོང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་དག་གི་ཐོབ་པའི་མཐུས་སྲིད་པ་དེ་སྙེད་ཅིག་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གོང་མར་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ནི་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བར་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་སྟེ་ཚུན་ཆད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་མཐུས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཡང་དགེ་སློང་གི་རྟགས་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལོག་པར་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གཞོལ་བ་ཡིན། རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་རྣམས་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལན་བདུན་འཁོར་ཞིང་སོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེར་འགྲོ་བའི་ལས་མི་སོགས་
པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལོག་པར་ལྟུང་བ་ནི་ངན་སོང་སྟེ། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས་ན་དེར་འགྲོ་བ་སྟེ། དེར་འགྲོ་བ་ཉིད་དེར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ལས་ཏེ། འཕགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་དེ་མི་སོགས་པའི་ཕྱིར་དང་བསགས་པ་ཡང་རྒྱུད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་མི་མཐུན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་དེར་འགྲོ་བའི་ལས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་བསགས་པ་ཡང་རྒྱུད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་མི་མཐུན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡི

【汉语翻译】
其种类就是那样的。下分相应二，名为欲求于欲，以及害心等，因为没有从欲中分离贪欲，所以有这二者。上分相应五，名为从色界和无色界所生的贪欲二者，以及掉举、我慢、愚痴。因此，直到那时也不能获得寂灭，而且第八有也不会现前成就。论师善护说：因为留有七种随眠的缘故，这作为理由是不行的，因为上分相应者是上地者，所以在欲界中不能成办生。说此理由者又说，虽然那些是上地，但是以那些获得的力量，会现前成就那么多有，因为那些没有被教证所指示，所以在上地也不会被安立为异熟的因。中间，名为中间，是直到那时为止的同义词。法性所获得，意思是说以无学道的威力所获得，而且与比丘的相连接，那就是它的自性。不堕法，经中说是入流者，是不堕法，并且决定趋向圆满菩提。如果如愿获得，就是七有者，在天人和人中轮回七次之后，就会做到痛苦的边际。为什么是那样呢？说了因为不堕落到那里去的业等。堕落是指恶趣，也就是地狱等。因为会到那里去，所以是到那里去者，到那里去本身就是到那里去。为什么呢？因为业，在圣者的状态中，不会堕落到那里等，而且所积累的也已经做了与相续异熟不相符的，所以在异生位，不确定会感受堕落到那里的业，所积累的也已经做了与相续异熟不相符的，所以是不堕法。

【英语翻译】
Its kind is just like that. The two corresponding to the lower division are called desire for desire, and harm, etc., because there is no separation of desire from desire, so there are these two. The five corresponding to the upper division are called the two desires arising from the form realm and the formless realm, as well as agitation, pride, and ignorance. Therefore, until then, one cannot attain nirvana, and the eighth existence will not be manifestly accomplished. The teacher Sangharakshita said: Because seven latent tendencies remain, this cannot be a valid reason, because those corresponding to the upper division are those of the upper realms, so they cannot accomplish birth in the desire realm. The one who speaks this reason also says that although those are the upper realms, by the power of those attainments, so many existences will be manifestly accomplished, because those are not indicated by the scriptures, so even in the upper realms, they will not be established as the cause of different maturation. "In between" means in the middle, which is a synonym for "until then." "Attained by the nature of dharma" means attained by the power of the path of no more learning, and that which connects with the signs of a monk is its nature. "Not subject to falling" means that the sutra says it is a stream-enterer, not subject to falling, and definitely inclined towards perfect enlightenment. If one obtains as desired, one is a seven-time existent, and after circling seven times among gods and humans, one will reach the end of suffering. Why is it like that? It is said that it is because the karma of not falling there, etc. Falling refers to the evil realms, that is, the hells, etc. Because one will go there, one is a goer there, and going there itself is going there. Why? Because of karma, in the state of an arya, one will not fall there, etc., and what has been accumulated has also been made incompatible with the ripening of the continuum, so in the state of an ordinary being, it is uncertain that one will experience the karma of falling there, and what has been accumulated has also been made incompatible with the ripening of the continuum, so one is not subject to falling.

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུད་དེ་དེར་འགྲོ་བའི་ལས་བསགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་མི་མཐུན་པར་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་རྒྱུད་དེ་དེར་འགྲོ་བའི་ལས་བསགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་མི་མཐུན་པར་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕུང་པོའི་རྒྱུད་དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོས་ཤིང་བསྒོས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བསྒོས་ཤེ་ན། སྦྱོར་བ་དང་བསམ་པ་དག་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྦྱོར་བ་དག་པ་དང༌། བསམ་པ་དག་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དག་པ་ནི་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བསམ་པ་དག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པའོ། །སྐད་ཅིག་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་ན་སྦྱོར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ངན་སོང་དུ་ངེས་པའི་ལས་ཡོད་ན་ནི་གང་ཟག་དེས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་ཡང་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་བསྒོས་པའི་མི་དགེ་བ་བསགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྟོན་པའི་ཕྱིར། མི་མཁས་པས་ནི་སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་བྱས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྨོས་སོ། །མི་མཁས་པས་ནི་སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་བྱས་ཀྱང་འོག་ཏུ་སྟེ་ངན་སོང་དུ་འགྲོའོ། །མཁས་པས་ནི་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ཀྱང་
གནོད་པ་སྟེ། ངན་སོང་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་འདི་གཉིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་སྟེ་ཐུ་ལུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཆུང་ངུ་ཡང་བཅོས་ལེགས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཆུའི་གཏིང་དུ་འབྱིང་བར་འགྱུར་ལ། ལྕགས་དེ་ཉིད་སྣོད་དུ་བྱས་ན་ཆེར་ཡང་བཅོས་ལེགས་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཆུའི་སྟེང་དུ་འཕྱོ་ཞིང་འབྱིང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་མཁས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འབྱིང་བར་འགྱུར་གྱི། མཁས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་དག་གི་སྣོད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཕན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་གཞན་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཇུག་ཅེས་བྱ་བའི

【汉语翻译】
名为如是。其蕴之相续，积累了去往那里的业，与成熟不相符而安住，如是完全转变。又为何蕴之相续，积累了去往那里的业，与成熟不相符而安住呢？因此说，以具力之善根所摄持之故。如是，蕴之相续，乃是以具力之善根所摄持且摄持的。又如何以具力之善根所摄持呢？说以加行和意乐清净之门。加行清净和意乐清净之门。其中，加行清净是圣者喜悦之戒律。意乐清净是对佛等不退转之信心。连一刹那也不会生起，意思是想，连一刹那也不会生起菩提心，何况加行呢？或者，如果有必定堕入恶趣之业，那么那个人连与决定解脱之分相应的自性之忍也不会生起，何况无漏道呢？为了以偈颂显示如何以具力之善根所摄持，使积累的不善业与成熟不相符，故说“不智之人作小罪”等一切。不智之人即使作小罪，也会堕入下趣，即恶趣。智者即使作大罪，
也有利益，即能彻底避免堕入恶趣。为了按顺序用两个比喻来证明这两个道理，即使是铁球，即图伦的本质，因为没有好好加工，也会沉入水底。如果把同样的铁做成容器，即使很大，也会因为好好加工的功德而漂浮在水面上，不会沉没。同样，不智之人因为没有成为功德之容器，所以会沉没。智者则不然，因为成为了功德之容器。所谓“从此以后没有痛苦”，是指被其他有包含。痛苦之尽头，即痛苦之终结。

【英语翻译】
It is called thus. The continuum of aggregates, having accumulated the karma to go there, abides incongruously with maturation, and is thus completely transformed. Furthermore, why does the continuum of aggregates, having accumulated the karma to go there, abide incongruously with maturation? Therefore, it is said, because it is possessed by the root of virtue endowed with power. Thus, the continuum of aggregates is possessed and possessed by those with the root of virtue endowed with power. Furthermore, how is it possessed by the root of virtue endowed with power? It is said, through the gateway of pure application and intention. Through the gateway of pure application and pure intention. Among these, pure application is the discipline pleasing to the noble ones. Pure intention is unwavering faith in the Buddha and so on. It will not even arise for a moment, meaning one thinks, if the mind of enlightenment does not even arise for a moment, what need is there to mention application? Or, if there is karma that will definitely lead to bad destinies, then that person will not even generate the forbearance of characteristics that accords with the aspect of definite liberation, what need is there to mention the undefiled path? In order to show in verse how, being possessed by the root of virtue endowed with power, the accumulated non-virtue becomes incongruous with maturation, it is said, "The unwise person commits small sins," and so on. Even if an unwise person commits small sins, he will go to the lower realms, that is, the bad destinies. Even if a wise person commits great sins,
there is benefit, that is, he will completely avoid falling into bad destinies. In order to prove these two points in order with two metaphors, even a small iron ball, that is, the essence of thulum, will sink to the bottom of the water because it has not been well processed. If the same iron is made into a container, even if it is large, it will float on the water and not sink because of the merit of being well processed. Similarly, an unwise person will sink because he has not become a vessel of qualities. The wise person is not like that, because he has become a vessel of qualities. "From now on, there is no suffering" refers to being included by other existences. The end of suffering is the end of suffering.

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ཡང་འཆི་བའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ཡོད་མོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉིང་མཚམས་མི་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཅི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པའི་ཕྱིར་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འཐོབ་པའི་གགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་གགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཐོབ་པའི་གགས་ནི་ཉོན་མོངས་པའམ་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཁང་པའི་གནས་ན་མི་མངོན་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་གགས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྟག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྨྲ་བ་པོ་འདུན་ཁང་རྟིབ་ལ་ནམ་མཁའ་གྱིས་ཞེས་འཛེར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །མ་ངེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ན་འདི་ཉིད་དམ་སྲིད་པ་བར་མ་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་མི་བརྗོད་དོ། །ཚེ་གཉིས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ཚེ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཡོད་པས་ན་ཚེ་གཉིས་གསུམ་མོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ནང་དུ་ནི་གཉིས་ཤིག་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང་ཚེ་དག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐར་གྱིས་པའི་རྒྱུན་དུ་
ཞུགས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་ནས་ཕྱིས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པ་གཅིག་ནས་བཞིའི་བར་སྤོང་བར་བྱེད་ན་དེའི་གཉེན་པོ་སྟེ། རྣམ་པ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་འཐོབ་པ་ནི་མ་སྨོས་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་མ་སྨོས་སོ། །གཉེན་པོ་མེད་པར་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་སྤོང་བ་མེད་དེ། འཕགས་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་སྤངས་ན་ཡང་དེའི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ན་ཆེས་ཉུང་བར་ཡང་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདི་ཉིད་དུ་འམ་སྲིད་པ་བར་མའམ་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ནའོ། །གོང་མའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་གོང་མ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཉིད་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འད

【汉语翻译】
是语。 另外，死亡之时，痛苦虽有尽头，但那痛苦是与自身相连的，因此说了“不连接痛苦的自性”是语。 怎样才能从痛苦中解脱呢？是考虑到因为是常恒的缘故，不能做。 说了“为了消除获得它的障碍”是为了消除获得从痛苦中解脱的障碍。 获得它的障碍是烦恼或蕴。 为了消除它，才能从痛苦中解脱。 例如，天空在房屋的位置上是看不见的，因为那是它的障碍。 为了消除它，即使是常恒的，也要做天空。 因此，例如说话者在拥挤的房间里喊叫“做天空”一样。 另外，是指各个凡夫的相续完全成熟。 “不确定”是指，如果在此生或中阴等处完全从痛苦中解脱，因此不说。 “两三世”是指，因为此有两三世，所以是两三世。 在偈颂中说了两个，是指断除烦恼和清净的生命。 为什么呢？因为见到进入渐次之流，断除了应断除的，之后通过修习，从应断除的烦恼中，从一种到四种之间断除，那是它的对治，即一种、两种、三种等的对治。 获得无漏的根力，因为即使不说也能成就，所以偈颂中没有说。 没有对治，就无法断除烦恼的行相。 即使那位圣者以世间道断除了烦恼的行相，也会获得它的对治——无漏的根力。 “生”是指，如果变得非常少。是指如果在此生或中阴或出生后完全从痛苦中解脱。 因为具有更高的分位，即从入流果的更高位——一来果直到阿罗汉果的分位。 因此，这

【英语翻译】
It is a word. Furthermore, although there is an end to suffering at the time of death, that suffering is connected with oneself, therefore it is said that "not connecting the nature of suffering" is a word. How can one be liberated from suffering? It is considered that it cannot be done because it is permanent. "To eliminate the obstacles to obtaining it" is said to eliminate the obstacles to obtaining liberation from suffering. The obstacles to obtaining it are afflictions or aggregates. In order to eliminate it, one can be liberated from suffering. For example, the sky is not visible in the position of a house, because that is its obstacle. In order to eliminate it, even if it is permanent, one must make the sky. Therefore, it is like a speaker shouting "make the sky" in a crowded room. Furthermore, it refers to the complete maturation of the individual ordinary person's continuum. "Uncertain" means that if one is completely liberated from suffering in this life or in the intermediate state, etc., therefore it is not said. "Two or three lives" means that because this has two or three lives, it is two or three lives. In the verse, two are mentioned, referring to the abandonment of afflictions and pure life. Why? Because seeing the entry into the gradual stream, having abandoned what should be abandoned, and later through cultivation, from the afflictions that should be abandoned, from one to four types are abandoned, that is its antidote, that is, the antidote of one, two, three, etc. Obtaining the uncontaminated faculties, because it can be accomplished even without saying it, therefore it is not mentioned in the verse. Without an antidote, one cannot abandon the aspects of afflictions. Even if that noble one abandons the aspects of afflictions through the worldly path, he will obtain its antidote - the uncontaminated faculties. "Birth" means that if it becomes very little. It means that if one is completely liberated from suffering in this life or in the intermediate state or after birth. Because it possesses a higher state, that is, from the higher state of the stream-enterer's fruit - the once-returner's fruit up to the state of an Arhat. Therefore, this

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
ིའི་ཚེ་ནི། ཚེ་གཉིས་གསུམ་དུ་རིགས་ནས་རིགས་ཞེས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་རྣམ་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བ་དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གསུམ་དང་བཞི་ལས་གྲོལ་བ་སྨོས་པ་ནི། དཔེར་ན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རམ། དེ་ཕན་ཆད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ། གཞན་དག་ན་རེ་རྣམ་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བ་ནི་ཚོ་ལྔའམ་དྲུག་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གསུམ་མམ་བཞི་ལས་གྲོལ་བ་ཞེས་ཁྱད་པར་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ནི་བཤད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་དཔྱད་པས་འདི་དཔྱད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་སྤངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་ན་རྣམ་པ་དྲུག་པ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེའི་རྣམ་པ་དྲུག་པ་གཅིག་གིས་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བགེགས་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །བར་
ཆད་གཅིག་པའི་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བཟློག་པའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བར་ཆད་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་དགུ་པ་གཅིག་གིས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བགེགས་བྱ་བར་ནུས་པ་དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་འདིའི་རྣམ་པ་དྲུག་པས་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བགེགས་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁམས་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བར་ཆད་གཅིག་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདའ་བས་དེའི་ཕྱིར་འདི་རྣམ་པ་དགུ་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལ་བགེགས་བྱ་བར་ནུས་ཏེ། ཁམས་ལས་འདའ་བ་ནི་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ནི་ཁམས་ལས་མི་འདའ་བས་དེའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དྲུག་པ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་ལ་བགེགས་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ལྷའི་རིས་དེ་འམ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དག་གི་ནང་དུ་བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་ནས་རིགས་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་འཁོར་ཏེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའམ་གཞན་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་བའམ། འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་བ

【汉语翻译】
的寿命是，在两三世中，为了确定是“从种姓到种姓”而说的。这里应该考察的是，如果从一种或两种形态中解脱出来，那是什么呢？有些人说，是从种姓到种姓的转生，而提到从三种或四种形态中解脱出来，例如是为了说明，或者到此为止，不是为了作为衡量标准。这是第四十八品。另一些人说，从一种或两种形态中解脱出来的是第五或第六种，因为特别提到了从三种或四种形态中解脱出来。这是说法者没有考察的，所以需要考察。为什么不是因为舍弃了五种形态呢？这是关于“将要从种姓到种姓转生”的情况。如果舍弃了它，那么详细地说，如果舍弃了五种形态，那么第六种形态也无疑会被舍弃。为什么呢？回答说，因为它的第六种形态不能对一来果造成障碍。就像一个间隔的例子一样，就像一个间隔的第九种形态能够对不来果造成障碍一样，这个入流者的第六种形态不能对一来果造成障碍。为什么呢？因为说了“不会超越界限”。一个间隔是超越欲界的，因此这第九种形态也能够对果造成障碍，因为超越界限是困难的。一来果是不会超越界限的，因此它的烦恼的第六种形态不能对果造成障碍。所谓“在那个天界或其他地方”，是这样的：在三十三天中，看到真谛后，在两三种姓中轮回，或者在三十三天本身中完全从痛苦中解脱，或者在其他四大天王种姓中，或者在离诤天中完全从痛苦中解脱，就像这样，同样也应该应用到其他地方。贪欲、嗔恨和愚痴等

【英语翻译】
The lifespan is, in two or three lifetimes, said to ensure "from lineage to lineage." Here, it should be examined: what is it that is liberated from one or two forms? Some say it is rebirth from lineage to lineage, and mentioning liberation from three or four forms is, for example, for the sake of expression, or up to that point, not to be used as a measure. This is the forty-eighth fascicle. Others say that liberation from one or two forms is the fifth or sixth, because it is specifically mentioned that liberation is from three or four forms. This is something that those who explain have not examined, so it needs to be examined. Why isn't it because the five forms are abandoned? This is about the situation of "going to be reborn from lineage to lineage." If it is abandoned, then in detail, if the five forms are abandoned, then the sixth form will undoubtedly be abandoned as well. Why? It is said that because its sixth form cannot obstruct the fruit of once-returner. Like the example of an interval, just as the ninth form of an interval can obstruct the fruit of non-returner, the sixth form of this stream-enterer cannot obstruct the fruit of once-returner. Why? Because it is said, "It will not transcend the realm." An interval transcends the desire realm, therefore this ninth form can also obstruct the fruit, because transcending the realm is difficult. The once-returner does not transcend the realm, therefore its sixth form of afflictions cannot obstruct the fruit. The so-called "in that heavenly realm or elsewhere" is like this: in the Thirty-three Heavens, after seeing the truth, one revolves in two or three lineages, or completely liberates from suffering in the Thirty-three Heavens themselves, or in other Four Great Kings lineages, or completely liberates from suffering in the No-Strife Heaven, just like that, it should also be applied to other places. Attachment, hatred, and ignorance, etc.

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
སྲབས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་བསྲབས་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་ཆ་བདུན་དང་བརྒྱད་ཟད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉེས་ཆ་ནི་ཉེས་པའི་ཆ་ཤས་ཏེ། རྣམ་པ་བདུན་དང་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དབང་པོ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་གསུམ་པ་མདོར་མ་བྱས་པས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་འདིའི་རྣམ་པ་དགུ་པ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་ལ་བགེགས་བྱ་བར་ནུས་ཀྱི། རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ནི་འབྲས་བུ་ལ་
བགེགས་བྱ་བར་མི་ནུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ཁམས་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འདི་ནི་རྣམ་པ་དགུ་པ་སྤངས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པས་འདའ་བར་འགྱུར་བས་དེར་ཡང་མི་སྐྱེ་ལ། རྣམ་པ་དགུ་པ་དེ་ཡང་ལས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེར་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའི་ས་ལས་འདའ་བས་འབྲས་བུ་ལ་བགེགས་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་ལས་རྣམས་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་བགེགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཟོད་དང་ཕྱིར་མི་འོང་དགྲ་བཅོམ། །འཐོབ་ལ་ལས་བགེགས་ཤིན་ཏུ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཉོན་མོངས་པ་དག་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་དང་བརྒྱད་ཟད་པའི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དེའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རམ། འདིའི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ཆོད་པས་ན་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྲིད་དུ་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའམ་བར་ཆད་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བཞི་ལས་གྲོལ་ཡང༌། རེ་ཞིག་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་བདུན་དང་བརྒྱད་ཟད་ཀྱང་རེ་ཞིག་བར་ཆད་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ད

【汉语翻译】
之所以说“因为减弱”出自经部。怎么说呢？因为断除了三种遍缚，以及因为减弱了贪欲、嗔恨和愚痴，所以说是一来果。之所以说“残留微小之相”，是因为仅仅残留了微小的大的、微小的中的、微小的微小。所谓“断尽七分和八分”，这里的“分”是罪过的部分，是七种和八种相的体性。这里，关于“从根门”等，因为没有概括三种因，所以应当如实解说。所谓“如果这样”，其中广说的是，如果这样，这第九品的一种能够对果造成障碍，而从种姓到种姓的生的一种却不能对果造成障碍呢？回答说：因为超离了界。像这样，如果断除了这第九品，就能真实地超离欲界，因此也不会在那里再生。而这第九品也与业一同在那里产生并被感受，因此，由于它超离了其异熟和等流果的处所，所以能够对果造成障碍。上面已经说过，业是为了在三种情况下造成障碍而安住的，也就是：忍和不来果、阿罗汉，对于获得来说，业会造成极大的障碍。这里是与烦恼相结合的，正因为如此，才说了“业如何，烦恼也与之相同”等等。所谓“因为以一生来隔断其涅槃吗”，是指断尽七分和八分的一来果，以一生来隔断其涅槃吗？因此，对于不来果的果位，以一种烦恼的品类来隔断，所以是“一间”。所谓“在此之前不是从种姓到种姓的生，也不是一间”，是指以前虽然以世间道从三种和四种品类中解脱，但暂时还不是从种姓到种姓的生，即使断尽了七分和八分，暂时也不是一间。

【英语翻译】
The saying "because of weakening" comes from the Sutra Pitaka. How so? Because of abandoning the three kinds of pervasive bonds, and because of weakening desire, hatred, and ignorance, it is said to be a once-returner. The saying "because a small aspect remains" means that only a small great, a small medium, and a small small remain. As for "exhausting seven and eight parts," here "part" is a part of fault, which is the nature of seven and eight aspects. Here, regarding "from the sense faculties," since the three causes have not been summarized, it should be explained as it is. As for "how is it that," what is extensively explained is, how is it that one of these nine aspects can obstruct the fruit, but one aspect of being born from lineage to lineage cannot obstruct the fruit? It is said: Because it transcends the realm. Like this, if this ninth aspect is abandoned, one will truly transcend the desire realm, and therefore will not be born there again. And this ninth aspect also arises and is experienced there together with karma, therefore, because it transcends the place of its maturation and corresponding fruit, it can obstruct the fruit. It has already been said above that karmas abide closely in order to obstruct in three situations, that is: forbearance and non-returner, Arhat, for attainment, karma causes great obstacles. Here it is combined with afflictions, and that is why it is said, "How are karmas, so are afflictions," and so on. The saying "because Nirvana is interrupted by one lifetime" refers to the once-returner who has exhausted seven and eight aspects, is Nirvana interrupted by one lifetime? Therefore, for the fruit of the non-returner, it is interrupted by one category of affliction, so it is "one interval." The saying "before that, it is not birth from lineage to lineage, nor is it one interval" refers to the fact that although one has been liberated from three and four categories by the worldly path, temporarily it is not birth from lineage to lineage, and even if seven and eight aspects have been exhausted, temporarily it is not one interval.

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཇི་སྲིད་དུ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོའམ་དེ་དག་གི་གོང་མའི་གཉེན་པོ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་དུ་བྱས་ན། དེའི་ཚེ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའམ། བར་ཆད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལས། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་
ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་སྤངས་པ་བསྡོམས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གཉིས་སམ་གསུམ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ངེས་པ་ལ་འཇུག་ན་སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པའི་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང་གཉིས་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཏེ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མཐར་གྱིས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་མངོན་སུམ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། བསྡོམས་པ་ལྔ་སྤངས་པ་ཡི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བར་སྐྱེས་འདུ་བྱེད་དང༌། །འདུ་བྱེད་མེད་ཡོངས་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །འདི་ལ་བར་མ་དོ་དང༌། སྐྱེས་ནས་དང༌། འདུ་བྱེད་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡོད་པས་ན། བར་སྐྱེས་འདུ་བྱེད་དང༌། འདུ་བྱེད་མེད་ཡོངས་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། གོང་དུ་འཕོ་བའོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ

【汉语翻译】
是因为它们的对治无漏的自在力没有获得。就是因为这个原因，才说了“只要没有现前殊胜果位的道”，如果现前了它们的对治或者它们之上的对治殊胜果位，那么那时因为获得无漏的自在力，就会从一类转生到另一类，或者成为一间者，这就会间接说明。普遍的结合，与最后的品类相符的五种。详细的出现是经部中说，因为断除了普遍的结合与最后的品类相符的五种，所以叫做不还者，这是为了总合断除，因为将坏聚见等安立为唯一的断除。如果说是先前断除了两种或三种，如果暂时有从欲界中远离贪欲者决定进入，那么先前以世间道断除了欲界的意欲和嗔恚两种，因为坏聚见等全部都没有断除。然而如果是渐次者，那就是现前断除了。以什么断除呢？以见道断除，即坏聚见、戒律、执取为最胜的苦行和怀疑。因此，才说是“因为断除了总合的五种”。那是中有生和无作意完全寂灭。对于“那是中有生和无作意完全寂灭”，其中的“那是”指的是不还者。因为这有中有和生后，有作意和无作意而完全寂灭，所以说是“中有生和无作意完全寂灭”。不还者本身有五种，即在中有中完全寂灭，生后完全寂灭，具有现前的作意而完全寂灭，没有现前的作意而完全寂灭，以及向上转移，这是为了显示。具有蕴的残余的完全寂灭，因为寂灭有两种，所以具有蕴的残余的寂灭而完全寂灭

【英语翻译】
It is because their antidote, the unobstructed power of non-outflow, has not been obtained. For that very reason, it is said, "As long as the path of special fruition has not been manifested." If the antidote to them or the antidote to those above them, the special fruition, is manifested, then at that time, because of obtaining the unobstructed power of non-outflow, they will be born from one class to another, or become a one-interval being, which will indirectly explain. Universal conjunction, the five that are in accordance with the final category. The detailed occurrence is in the Sutra Pitaka, which says, "Because the five universal conjunctions that are in accordance with the final category have been abandoned, it is called a Non-Returner." This is to summarize the abandonment, because the view of the perishable aggregate, etc., is established as a single abandonment. If it is said that two or three were previously abandoned, if for a while there is someone who is determined to enter from the desire realm, then previously the worldly path has abandoned the desire for desire and the two of hatred, because the view of the perishable aggregate, etc., has not been completely abandoned. However, if it is a gradual one, then it is manifestly abandoned. By what is it abandoned? By the path of seeing, namely the view of the perishable aggregate, the precepts, the practice of austerity taken as supreme, and doubt. Therefore, it is said, "Because the five aggregates have been abandoned." That is the intermediate birth and the complete extinction without intention. Regarding "That is the intermediate birth and the complete extinction without intention," the "that" refers to the Non-Returner. Because there is an intermediate state and after birth, there is intention and complete extinction without intention, it is said, "Intermediate birth and complete extinction without intention." The Non-Returner itself has five types, namely complete extinction in the intermediate state, complete extinction after birth, complete extinction with manifest intention, complete extinction without manifest intention, and upward transference, which is to show. Complete extinction with the remainder of the aggregates, because there are two types of extinction, so complete extinction with the remainder of the aggregates is complete extinction.

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང༌། ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་
ལྡན་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལ་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཡོད་པས་ན་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་པས་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བའོ། །དེའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ཙམ་ལས་མི་འཆི་བར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །དེ་ཡང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ན་རེ་བར་མདོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་འབའ་ཞིག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཚེ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མ་ཟད་ཀྱི། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་འདོར་བ་ལ་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་འདོར་བ་ལ་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ཚེ་དོར་བར་བྱ་བ་ལ་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དེ་ལ་དབང་མེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་རབ་ཀྱི་མཐའ་བའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཚེ་འདོར་བ་ལ་དབང་ལ་རབ་ཀྱི་མཐའ་བའི་བསམ་གཏན་དེ་ཡང་གླིང་གསུམ་དག་ཏུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པས་སོ། །བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཚེ་འདོར་བ་ལ་དབང་ངམ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདི་གོ་འདི་ལྟར་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་དབང་མེད་མོད་ཀྱི་སྲིད་པ་བར་མར་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཅི་འདྲ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ལ། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་ཚེ་ཇི་སྲིད་བར་གནས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཁོ་ན་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་
མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
哦，这是特别之处，意思是断尽一切烦恼的同义词。精进和道路自然生起的原因是，精进是指具有精进，是发起精进的同义词。因为这里有道路自然生起，所以是道路自然生起。如何道路自然生起呢？因为不作意而显现。这既是精进，也是道路自然生起，所以是精进和道路自然生起。这是它的体性。因此，仅仅是出生就不会死亡而完全入灭。这也是因为没有蕴的残余。其他一些人说，简而言之，只有获得阿罗汉果后，寿命没有完全结束，通过没有蕴的残余的涅槃而入灭，不仅是入灭，而且出生后入灭也与此相同。不是的，因为没有舍弃寿命的自在。意思是说，这也是因为没有蕴的残余，所以不是这样的。为什么呢？因为没有舍弃寿命的自在，因为他没有舍弃寿命的自在。又为什么这个没有那个自在呢？例如，获得有边际的第四禅的人有舍弃寿命的自在，而有边际的禅定也在三洲中人们之中产生，那是因为生于色界之中。中阴身入灭有舍弃寿命的自在吗？因为什么缘故这样说，例如通过没有蕴的残余的入灭而入灭呢？对此也没有自在，但是对于住在中阴身中的人来说，没有像出生后入灭的那样的业。因此，中阴身入灭是迅速入灭，而出生后入灭是寿命存在多久就存在多久然后入灭，所以只有出生后入灭才是具有蕴的残余的入灭而入灭。

【英语翻译】
Oh, this is the distinction, meaning it is synonymous with exhausting all defilements. The reason for diligence and the natural arising of the path is that diligence means having diligence, which is synonymous with initiating diligence. Because there is a natural arising of the path here, it is the natural arising of the path. How does the path arise naturally? Because it appears without intention. This is both diligence and the natural arising of the path, so it is diligence and the natural arising of the path. This is its nature. Therefore, merely being born, one will not die but will completely pass into nirvana. This is also because there are no remaining aggregates. Some others say that, in short, only after attaining the Arhatship, without the complete end of life, one passes into nirvana through the nirvana without the remaining aggregates, it is not only passing into nirvana, but also the nirvana after birth is the same as this. No, because there is no freedom to abandon life. It means that this is also because there are no remaining aggregates, so it is not like that. Why? Because there is no freedom to abandon life, because he has no freedom to abandon life. And why does this one not have that freedom? For example, one who has attained the fourth dhyana of the limit has the freedom to abandon life, and that dhyana of the limit also arises among people in the three continents, that is because it is born in the realm of form. Does the intermediate being have the freedom to abandon life when passing into nirvana? For what reason is this said, for example, passing into nirvana through the nirvana without the remaining aggregates? There is also no freedom for this, but for those who dwell in the intermediate state, there is no such karma as those who pass into nirvana after birth. Therefore, passing into nirvana in the intermediate state is quickly passing into nirvana, while passing into nirvana after birth is existing as long as life exists and then passing into nirvana, so only passing into nirvana after birth is passing into nirvana with the remaining aggregates.

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
ྱའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལུགས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་གཞུང་ལུགས་ནི་མདོ་སྡེ་དང་མཐུན་པར་ཕྱིས་འཆད་དོ། །སྦྱོར་བ་མ་བཏང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བའི་འཕེན་པས་སྦྱོར་བ་མ་བོར་བར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་ཤིང་འབད་པ་དང་བཅས་པའོ། །མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྲུབ་བོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་སྦྱོར་བ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང༌། ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟར་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་གཉི་ག་ཡང་ཡོད་དོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཡོད་ཀྱི་འདི་ལ་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ནི་མེད་དོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་ནི་གཉི་ག་ཡང་མེད་དེ། མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཡང་མེད་ལ། ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཡང་མེད་དོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་དམིགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུས་བྱས་དང་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་དང་འདུ་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གང་ཞིག་འདུ་བྱེད་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང༌། ལམ་ལ་དམིགས་པའི་ལམ་
གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་འདུ་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། འགོག་པ་ལ་དམིགས་པས་སྤོང་བ་དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ

【汉语翻译】
“具有现行造作”等等，关于这一点，“宣说”这个词，是说分别说者的宗义。自己的宗义，之后会按照符合经部的观点来解释。 “没有舍弃串习”的意思是，由于先前串习的力量，没有舍弃串习，这是它的同义词，即具有现行造作并且具有努力。 “因为具有现行精进并且道不是自然生起”的意思是，因为瑜伽行者具有现行精进，并且道不是自然生起，正因为如此，此人通过具有现行造作而证得完全的寂灭。 “没有现行造作”的意思是与前者相反，即因为舍弃了串习。 “因为没有现行精进并且道不是自然生起”的意思是，没有现行精进，即因为没有精进，并且道不是自然生起，这是它的同义词。 因此，正因为如此，由于现行精进等等这些是不同的，所以宣说了完全寂灭的差别。对于生起后完全寂灭的人来说，具有现行精进和道自然生起这二者。对于具有现行造作而完全寂灭的人来说，具有现行精进，但对于此人来说，道不是自然生起。对于没有现行造作而完全寂灭的人来说，二者都没有，既没有现行精进，也没有道自然生起。 “因为以有为和无为为所缘的道而完全寂灭”关于这一点，有为和造作是一个意思，无为和非造作也与之相同。 哪一个以有为为所缘，即以痛苦和集，以及道为所缘的道，而断除烦恼，那是通过具有现行造作而完全寂灭。哪一个以无为为所缘，即以灭为所缘而断除，那是没有现行造作而完全寂灭。 这是不合理的，因为会变得太过分。

【英语翻译】
Regarding "with manifest activity," etc., the term "proclaims" indicates the tenets of the Vaibhashikas. One's own tenets will be explained later in accordance with the Sutra Pitaka. "Without abandoning practice" means that due to the power of previous practice, practice is not abandoned, which is synonymous with being with manifest activity and with effort. "Because of manifest exertion and because the path does not arise spontaneously" means that because the yogi has manifest exertion and because the path does not arise spontaneously, it is precisely for this reason that this person attains complete nirvana through being with manifest activity. "Without manifest activity" means the opposite of the former, that is, because practice has been abandoned. "Because there is no manifest exertion and the path does not arise spontaneously" means that there is no manifest exertion, that is, because there is no diligence, and the path does not arise spontaneously, which is its synonym. Therefore, it is because of this that the differences in complete nirvana are explained because manifest exertion and so on are different. For those who attain complete nirvana after being born, there are both manifest exertion and the spontaneous arising of the path. For those who attain complete nirvana with manifest activity, there is manifest exertion, but for this person, the path does not arise spontaneously. For those who attain complete nirvana without manifest activity, neither is present, neither manifest exertion nor the spontaneous arising of the path. Regarding "because of attaining complete nirvana through the path that focuses on the conditioned and the unconditioned," the conditioned and activity are the same meaning, and the unconditioned and non-activity are also the same. Whichever focuses on the conditioned, that is, the path that focuses on suffering, origin, and the path, and abandons afflictions, that is complete nirvana through being with manifest activity. Whichever focuses on the unconditioned, that is, abandons by focusing on cessation, that is complete nirvana without manifest activity. This is not reasonable, because it would become too extreme.

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བར་མ་དོ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དག་ཀྱང་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ལ་དམིགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས། སོ་སོར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གཉིས་ཁོ་ནར་ཐལ་བར་འགྱུར་གྱི་ལྔ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྔར་འབྱུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་འདི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བས་སྔར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། གང་ཟག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་དང༌། ངང་གིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྔ་མ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། ཅིག་ཤོས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་དག་གི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འབད་པ་མེད་པ་དང༌། འབད་པས་འཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཡང་ན་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་དང་ངང་གིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ཁོ་ན་མོས་པས་གང་ཟག་དང་མི་སྦྱར་གྱི་འབད་པ་མེད་པ་དང་འབད་པས་འཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། ལམ་སྔ་མ་འབད་པ་མེད་པར་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཅིག་ཤོས་འབད་པས་འཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ནི་
མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། ངང་གིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྔ་བར་རུང་ངོ༌། །སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ན། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ལམ་ཡང་དང་གིས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྐྱེས་ན

【汉语翻译】
被称为“那不是那样”。为什么呢？因为会变得非常过分，即中阴和出生后完全从痛苦中解脱出来的事物，也因为以有为和无为为目标的道路而完全从痛苦中解脱，所以会过分地变成各自具有显现作用和不具有显现作用的完全从痛苦中解脱。因此，会过分地变成只有两种人，而不是五种。被称为“不具有显现作用而完全从痛苦中解脱先出现”，即这个不具有显现作用而完全从痛苦中解脱比具有显现作用而完全从痛苦中解脱先出现。正如那样可行，被称为“详细出现”的是，以不具有显现作用和具有显现作用的人完全从痛苦中解脱，道路自然出现和不自然出现的那些完全从痛苦中解脱，是按照顺序，前者是因为不具有显现作用而需要证实的，后者是因为具有显现作用而需要明显证实的。如果那样需要证实，那么怎样证实呢？回答说，那些完全从痛苦中解脱，是按照顺序，通过不费力气和费力气获得的途径。或者道路自然出现和不自然出现的那些仅仅通过意愿，不与人结合，通过不费力气和费力气获得的途径，即前者道路不费力气地显现，后者通过费力气获得的途径，道路自然出现是因为
不具有显现作用而需要证实，不自然出现是因为具有显现作用而需要证实。那样的话，不具有显现作用而完全从痛苦中解脱先出现是可行的。回答说，如果因为需要通过不具有显现作用来证实，所以不具有显现作用而完全从痛苦中解脱的道路是自然出现的，那么出生后完全从痛苦中解脱的道路也是自然出现的，那么这两者有什么区别呢？因此回答说：出生后

【英语翻译】
That which is called "that is not so." Why is that? Because it would become too extreme, that is, the intermediate state and those who are completely liberated from suffering after birth, also because of the path that aims at the conditioned and the unconditioned, they are completely liberated from suffering, so it would be too extreme to become completely liberated from suffering with and without separate manifestations. Therefore, it would be too extreme to become only two kinds of people, not five. That which is called "completely liberated from suffering without manifestation appears first" means that this completely liberated from suffering without manifestation appears before completely liberated from suffering with manifestation. Just as that is possible, that which is called "appearing in detail" is that people who are completely liberated from suffering with and without manifestation, and those who are completely liberated from suffering by paths that arise naturally and unnaturally, are in order, the former because it needs to be proven without manifestation, and the latter because it needs to be clearly proven with manifestation. If it needs to be proven in that way, then how is it proven? It is said that those who are completely liberated from suffering are, in order, through the means of effortless and effortful attainment. Or, those paths that arise naturally and unnaturally only through intention, without combining with a person, through the means of effortless and effortful attainment, that is, the former path manifests effortlessly, and the latter through the means of effortful attainment, the path arises naturally because
it needs to be proven without manifestation, and the unnatural arises because it needs to be proven with manifestation. In that way, it is possible for complete liberation from suffering without manifestation to appear first. It is said that if the path of complete liberation from suffering without manifestation arises naturally because it needs to be proven without manifestation, then the path of complete liberation from suffering after birth also arises naturally, so what is the difference between the two? Therefore, it is said: After birth

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་ལམ་ཆེས་ངང་གིས་འབྱུང་བ་དང་ཆེས་ཆེ་བ་ཡིན་གྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྒྱུ་བསགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆེས་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཆེས་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཟད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་ཆེས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་གོང་དུ་འཕོ་ཞིང་འགྲོ་བ་ཡོད་པས་ན་གོང་དུ་འཕོ་བ་དག་གོ །བསམ་གཏན་སྤེལ་བ་དང༌། སྤེལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བསྲེས་པ་དང༌། བསྲེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། བསམ་གཏན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་བསྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བསམ་གཏན་རྣམས་སྤེལ་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དང་པོར་བཞི་པ་སྤེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་བས་བསམ་གཏན་སྤེལ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྤེལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཁོ་ནས་དང་པོར་སྤེལ་བར་ནུས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཤེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོའི་རོ་མྱངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བར་དུ་མི་འགྲོ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མར་མི་འགྲོ་བས་སོ། །ཕྱེད་དུ་འཕར་བས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱང་བ་ནི་གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་
ནས། གནས་གཞན་འགའ་ཙམ་ཡང་རྒལ་ཏེ་འོག་མིན་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཚིག་དེ་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལྟ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། དང་པོར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྲུལ་པ་པོ་ཡིན་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ནི་ཚངས་ཆེན་པ་དག་གི་ནང་དུ་མི་སྐྱེ་སྟེ། འཕགས་པ་དེར་སྐྱེ་ན་མཐུའི་སྒོ་ནས་གཉི་ག་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེའི་བདག་པོ་ནི་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་འགྲན་ཟླ་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་རིས་པ་དག་གི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་ཆངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་ལ་སོགས་པ་གྱ་ནོམ་སྣང་བ་ལ་ཐུག་པའི་བར་གནས་གཞན་བཅུ་བཞིར་འཕོས་ནས་འོག་མིན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་སྐྱེས་པ་དེའི་འོག་དང་དེང་གཏན་དུ་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་སྐྱེས་པ་འདི་ལྟ

【汉语翻译】
完全从轮回中解脱，是道路自然而然产生且最为殊胜，而不是通过刻意造作而完全解脱，那样通过积累因缘的方式并非最为殊胜。由于最为殊胜的道路本身已经耗尽，所以其细微之处也最为微小。所谓“向上转移”，是因为在此存在向上转移和前进，所以称为向上转移。所谓“修习禅定与不修习”，是指混合禅定与不混合禅定之意，即混合有漏禅定与无漏禅定。此处所说的“修习诸禅定后，完全从第三禅定中退失”，是因为经中说“首先修习第四禅定”。因此，修习禅定是以修习第四禅定为前提的，只有第四禅定才能首先修习，其他的则不能。如果没有从第四禅定中完全退失，就不会生于第一禅定等处，因此才说从第三禅定中完全退失。如何完全退失呢？经中说“体验第一禅定的滋味”。所谓“因为不走中间道路”，就是因为不走中间道路。所谓“一半跳跃”，详细解释就是生于净居天后，又超越其他一些地方，进入色究竟天，应该这样组合这些词语。所谓“因为是观看之处”，是指大梵天和最初产生者也认为自己是大梵天的化身，因此心生傲慢。所谓“因为只有一个主宰”，是什么意思呢？圣者不会生于大梵天之中，如果圣者生于彼处，通过神通，两者都会成为主宰，那么其主人就会因无可匹敌的力量而改变，因此不会变得有竞争对手。所谓“在其他所有地方”，是指从梵天眷属中死亡并转移，在梵天前导等直到丰饶显现之间的其他十四处地方转移后，进入色究竟天。所谓“向上生者，其下及今永不复来”，是指生于何处，比如

【英语翻译】
Complete liberation from samsara is the most excellent path that arises naturally, not through deliberate effort. Liberation achieved through accumulating causes in that way is not the most excellent. Because the most excellent path itself has exhausted everything, its subtle aspects are also the most minute. The term "upward transfer" refers to the existence of upward transfer and progression, hence the name upward transfer. The phrase "cultivating meditation and not cultivating" means mixing meditation and not mixing meditation, that is, mixing contaminated and uncontaminated meditation. Here, the phrase "having cultivated all the meditations, completely falling away from the third meditation" is because it is said in the sutra, "First, one cultivates the fourth meditation." Therefore, cultivating meditation is preceded by cultivating the fourth meditation; only the fourth meditation can be cultivated first, not the others. If one has not completely fallen away from the fourth meditation, one will not be born in the first meditation, etc. Therefore, it is said that one completely falls away from the third meditation. How does one completely fall away? The sutra says, "Having tasted the flavor of the first meditation." The phrase "because one does not go the middle way" means because one does not go the middle way. The phrase "leaping halfway," explained in detail, means being born in the Pure Abodes and then surpassing some other places, entering Akanistha. These words should be combined in this way. The phrase "because it is a place of viewing" refers to the fact that even the Great Brahma and the firstborn think of themselves as emanations of the Great Brahma, and therefore become arrogant. The phrase "because there is only one lord," what does it mean? Noble ones are not born among the Great Brahmas. If a noble one were born there, through miraculous power, both would become lords, and then the master would change due to unparalleled power, and therefore would not become competitive. The phrase "in all other places" refers to dying and transferring from among the retinue of Brahma, transferring to the other fourteen places between the Brahma leader, etc., up to the Abundant Manifestation, and then entering Akanistha. The phrase "one born upward, below and now will never return" refers to where one is born, such as

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་ནས་དེའི་འོག་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏན་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གོང་དུ་སྐྱེས་པ་དེར་ཡང་གཏན་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་དེར་ཡང་གཏན་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་སུ་ཕྱིར་དེར་མི་སྐྱེ་བས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཞི་གནས་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ཐུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་དག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་གཟུགས་མེད་བདག་ཏུ་འཇུག་གོ།། སྔ་མ་ནི་ལྷག་མཐོང་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་འཇུག་གོ །བར་སྐབས་སུ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྲིས་པ་ཡང་མེད་ལ་བཀག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་བཀག་པས་གོང་དུ་འཕོ་བ་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་འོག་མིན་དང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་མ་ཞུགས་པར་བར་སྐབས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་རུང་བར་ལྟ་སྟ་སྲིད་པར་
ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འོག་མིན་དང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ནི་ཕན་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འོག་མིན་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་གོང་དུ་འགྲོར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ་ཉིད་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་སྲིད་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་མངོན་པར་གྲུབ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ཕན་ཆད་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་བྱེད་པས་མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་མེད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དྲུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། གོང་དུ་འཕོ་བ་དང་དྲུག་པ་གཟུགས་མེད་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པ་བགྲང

【汉语翻译】
因为生于第一禅后，永远不会回到其下的欲界；同样，生于其上的境界，也永远不会回到那里；因为也不会永远停留在第一禅，所以两次都不会再在那里出生，因此不再返回的状态就圆满了。 “这是修习止的”是指达到有顶的境界，那是喜爱禅定的；因为无色界的禅定非常寂静，所以进入无色界。“前者是修习观的”是指所说的到达色究竟天的尽头，那是喜爱智慧的；进入净居天。中间也有“完全从痛苦中解脱”等详细的描述，这些是著书者没有写也没有禁止的。因此，因为没有禁止，所以向上转移到色究竟天的尽头，以及有顶天的尽头，也可以不进入色究竟天和有顶天，而在中间解脱，可以这样看待。“看待存在”是这句话的含义。如果有人问：不是说了色究竟天的尽头和有顶天的尽头吗？回答说：色究竟天和有顶天的尽头本身就是不再前进的地方，因为没有比色究竟天和有顶天更高的境界了。例如，入流者如果达到极致，就像七次往返一样，虽然不可能在经历两三次生命后不从痛苦中解脱，但此后不会再经历第八次生命，所以被称为七次往返。 “那也有四种”是指因为没有在中阴身中解脱，所以没有五种。 “那些是不还者六种”是指在中阴身中解脱，出生后解脱，有功用行解脱，无功用行解脱，向上转移，以及第六种接近无色界，总共有四种分类。

【英语翻译】
Because after being born in the first dhyana, one will never return to the desire realm below it; similarly, having been born in the realm above, one will never return there either; because one will not remain in the first dhyana forever, one will not be born there again twice, therefore the state of non-returning is perfected. "This is the practice of tranquility" refers to reaching the peak of existence, which is the love of samadhi; because the samadhi of the formless realms is very peaceful, therefore one enters the formless realm. "The former is the practice of insight" refers to what is said to reach the end of Akanistha, which is the love of wisdom; one enters the Pure Abodes. In the middle, there are also detailed descriptions such as "completely liberated from suffering," which are neither written nor prohibited by the authors. Therefore, because it is not prohibited, one can transfer upwards to the end of Akanistha, and to the end of the peak of existence, and one can also be liberated in the middle without entering Akanistha and the peak of existence, one can view it in this way. "Looking at existence" is the meaning of this phrase. If someone asks: Didn't you say the end of Akanistha and the end of the peak of existence? The answer is: The end of Akanistha and the peak of existence themselves are places where one no longer goes further, because there is no realm higher than Akanistha and the peak of existence. For example, if a stream-enterer reaches the extreme, it is like seven times of coming and going, although it is not impossible to be liberated from suffering after experiencing two or three lives, one will not experience an eighth life thereafter, so it is called seven times of coming and going. "There are also four types" refers to the fact that there are no five types because there is no liberation in the intermediate state. "Those are the six types of non-returners" refers to liberation in the intermediate state, liberation after birth, liberation with effort, liberation without effort, upward transfer, and the sixth type of approaching the formless realm, there are a total of four classifications.

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསུམ་པོ་གང་དག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་གསུམ་ཞེས་ངེས་པར་ཕྱེ་སྟེ། མ་བཤད་པས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་དེ་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དེ་དག་ནི་དོན་གྱི་ཤུགས་གྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གཟིགས་ནས་རྣམ་པར་འགྲེལ་པར་མཛད་དེ། བར་མ་དོ་དང་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དག་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གོང་དུ་འཕོ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་གསུམ་གྱིས་མྱུར་བ་དང༌། མྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་བར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། ཡུན་རིང་
མོ་ཞིག་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དཔེ་གསུམ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཞོག་མ་ཆུང་ངུའི་མེ་མངོན་པར་འགྲུབ་བཞིན་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ལྟར་དང་པོ་དེ། མྱུར་བར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་མམ། ཐོང་ལྕགས་མེ་ཀུན་དུ་འབར་པ་རབ་ཏུ་བསྲེགས་པ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བས་བརྒྱབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚ་ཚ་གྱེན་དུ་ཡར་བཞིན་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ལྟར་གཉིས་པ་མྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང་ཡིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ཚ་ཚ་གྱེན་དུ་ཡར་ནས་ས་ལ་མ་ལྷུང་བ་ཁོ་ནར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ལྟར་གསུམ་པ་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང་ཡིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། མདོ་འདི་ནི་གོང་དུ་བྲིས་ཟིན་པས་ཡང་མི་འདྲིའོ། །སྐྱེས་ནས་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་བར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དགུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའམ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མ

【汉语翻译】
地（ས་སོ།）。在可见之法中完全寂灭，是名为在此生中完全寂灭的同义词。如果问哪三个，详细解释说，将不再返回的三种情况明确区分开来。因为没有解释清楚，所以不理解才提问。阿阇黎也看到这些是通过意义的力量来解释的，所以进行了详细的解释。中阴和出生后完全寂灭，是名为在中阴完全寂灭和出生后完全寂灭的同义词。向上转移是第三种。用三个比喻来说明迅速、不迅速和长时间后完全寂灭的原因，即迅速完全寂灭、不迅速完全寂灭和长时间
后完全寂灭，这三个比喻应该结合起来。例如，就像小火苗正在燃烧时熄灭一样，第一个比喻类似于迅速完全寂灭的情况。例如，就像铁砧或犁铧被火烧得通红，用铁锤敲打时火星向上飞溅而熄灭一样，第二个比喻类似于不迅速完全寂灭的情况。例如，就像铁砧或犁铧等，与前面一样，火星向上飞溅后没有落到地上就熄灭一样，第三个比喻类似于长时间后完全寂灭的情况。因为这个经文前面已经写过了，所以不再提问。因为出生后、有造作和无造作而完全寂灭，所以说出生后完全寂灭，以及有造作和无造作而完全寂灭，分为三种情况，所以不再返回者有九种，应该这样结合起来。出生后完全寂灭是指仅仅出生就完全寂灭的情况，无论是有造作还是无造作而完全

【英语翻译】
Ground. Complete nirvana in the visible dharma is a synonym for complete nirvana in this life. If asked which three, it is explained in detail that the three cases of non-return are clearly distinguished. Because it was not explained clearly, it is asked because it is not understood. The Acharya also saw that these were explained by the power of meaning, so he made a detailed explanation. The intermediate state and complete nirvana after birth are synonyms for complete nirvana in the intermediate state and complete nirvana after birth. Moving upwards is the third. The reason for complete nirvana quickly, not quickly, and after a long time is explained with three metaphors, that is, complete nirvana quickly, complete nirvana not quickly, and complete nirvana after a long time.
These three metaphors should be combined. For example, just as a small flame goes out while it is burning, the first metaphor is similar to the case of complete nirvana quickly. For example, just as sparks fly upwards and go out when an iron anvil or plowshare is burned red-hot and hammered with an iron hammer, the second metaphor is similar to the case of complete nirvana not quickly. For example, just like an iron anvil or plowshare, etc., as before, the third metaphor is similar to the case of complete nirvana after a long time, just as sparks fly upwards and go out without falling to the ground. Because this sutra has already been written above, it will not be asked again. Because of complete nirvana after birth, with fabrication, and without fabrication, it is said that complete nirvana after birth, and complete nirvana with fabrication and without fabrication, are divided into three cases, so there are nine non-returners, which should be combined in this way. Complete nirvana after birth refers to the case of complete nirvana immediately after birth, whether with fabrication or without fabrication.

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། སྔོན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མ་བཏང་བའི་མཐུས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ནི་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི། མངོན་པར་བརྩོན་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ལ་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་མེད་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་བཏང་བ་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་
མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དག་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་མིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འཕར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕར་བ་དང༌། ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་དོ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། གོང་དུ་འཕོ་བ་རྣམས་མྱུར་བ་དང༌། མྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་ལ་ལ་ནི་མྱུར་བར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །ལ་ལ་ནི་མྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །ལ་ལ་ནི་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། གོང་དུ་འཕོ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དགུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་བ་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གསུམ་པོ་བར་མ་དོ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། གོང་དུ་འཕོ་བ་དང་དེ་དག་ཉིད་སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་དགུ་པོ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ལས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ད

【汉语翻译】
并非是完全的从痛苦中解脱。伴随着显现造作而完全从痛苦中解脱，并非仅仅是出生就完全从痛苦中解脱。那么是什么呢？是显现造作，以及先前未舍弃显现造作的力量，从而完全从痛苦中解脱。对此，虽然有道路自然而然产生，但依靠显现的努力而完全从痛苦中解脱，与出生后完全从痛苦中解脱，因没有显现的努力而有差别。没有显现造作而完全从痛苦中解脱，是舍弃了先前的显现造作，即没有显现造作而完全从痛苦中解脱。因此，应当理解它们之间的差别就是这样。如同伴随着显现造作和没有显现造作而完全从痛苦中解脱，也同样获得出生后完全从痛苦中解脱之名一样，为了显示这一点，才说它们全部都是出生后完全从痛苦中解脱，因此是出生后完全从痛苦中解脱。所谓以跳跃等差别，是指以跳跃、半跳跃和完全死亡转移的差别。或者说，所谓全部这三种，是指中阴、出生后完全从痛苦中解脱和向上转移，为了迅速、不迅速和在漫长的时间后完全从痛苦中解脱而分为三种。中阴中完全从痛苦中解脱，有些迅速地从痛苦中解脱，有些不迅速地从痛苦中解脱，有些在漫长的时间后从痛苦中解脱。出生后完全从痛苦中解脱和向上转移也与此相同。因为分为三种，所以应当说与不再返回者九种相联系。所谓它们之间的差别等详细的解释是，中阴、出生后完全从痛苦中解脱和向上转移这三种，以及它们各自又分为三种，这九种之间的差别，如所说是业和烦恼和……

【英语翻译】
It is not complete liberation from suffering. Complete liberation from suffering with manifest action is not complete liberation from suffering by mere birth. What then? It is manifest action, and by the power of not abandoning previous manifest action, one is completely liberated from suffering. In this, although there is a path that arises naturally, there is a difference between relying on manifest effort to be completely liberated from suffering, and being born and completely liberated from suffering, because there is no manifest effort. Complete liberation from suffering without manifest action is the abandonment of previous manifest action, that is, complete liberation from suffering without manifest action. Therefore, it should be understood that the difference between them is like that. Just as complete liberation from suffering with and without manifest action also obtains the name of complete liberation from suffering after birth, in order to show this, it is said that they are all completely liberated from suffering after birth, therefore they are completely liberated from suffering after birth. The so-called difference by leaping, etc., refers to the difference of leaping, half-leaping, and complete death transference. Or, the so-called all three, refers to the intermediate state, complete liberation from suffering after birth, and upward transference, which are divided into three types for the sake of rapid, non-rapid, and complete liberation from suffering after a long time. In the intermediate state, some are completely liberated from suffering rapidly, some are not completely liberated from suffering rapidly, and some are completely liberated from suffering after a long time. Complete liberation from suffering after birth and upward transference are also the same as this. Because they are divided into three types, it should be said that they are related to the nine types of non-returners. The so-called differences between them, etc., the detailed explanation is that the three, the intermediate state, complete liberation from suffering after birth, and upward transference, and each of them divided into three types, the differences between these nine, as it is said, are karma and afflictions and...

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
བང་པོའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཏེ། ལས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ལས་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་གསུམ་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་སྟེ། མངོན་པར་འགྲུབ་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བསགས་པའི་ཕྱིར་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་ནས་
མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བསགས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། །ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བསགས་པའི་ཕྱིར་གོང་དུ་འཕོ་བ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་གྱུར་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ཆེན་པོའི་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། སོ་སོ་ཐ་དད་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་རིགས་པར་ཡིན་གྱི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གསུམ་ཚན་དང་པོ་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། གསུམ་ཚན་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེས། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་རྣམས་གང་ཡིན་པའོ། །གསུམ་ཚན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ལས་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གསུམ་ཚན་དང་པོའི་ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་མྱོང་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མཚུངས་ལ། གཉིས་པའི་ལས་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མཚུངས་པས་སོ། །གསུམ་ཚན་ཐ་མ་ནི་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་བལྟ་སྟེ། འཕར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཐ་དད་པས་དེའི་ཕྱིར། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བས་དྲངས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་

【汉语翻译】
也是由于根器的差别，即业、烦恼和根器的差别而转变。怎样转变呢？“暂时这三种”是广说的。现证是指中有，因为积累了现证感受的业，所以在中有时就完全般涅槃了。出生后感受的业积累了，所以出生后就完全般涅槃了。在其他次数中感受的业积累了，所以向上转移，暂时这三种的差别，由业的差别所转变的就是这样。由于烦恼串习小、中、大的缘故，依次是那些本身的差别，是由烦恼的差别所转变。由于根器大、中、小的缘故，依次是那些本身的差别，是由根器的差别所转变。因此，“那些各自的差别也应适当地”是指业等差别的缘故，即各自不同的九种差别的差别也是这句话的意义。应适当地理解，而不是按顺序理解。怎样理解呢？“最初的两个三类”是广说的，即中间三类在中阴身中完全般涅槃的那些，与出生后完全般涅槃的那些。这两个三类的差别是由烦恼和根器的差别所转变，由于烦恼串习小、中、大的缘故，以及根器大、中、小的缘故，依次产生差别。不是由业的差别所致，因为这样，第一组三类的业是现证感受也是相同的，第二组的业是出生后感受也是相同的。最后的三类也应从在其他次数中感受的业的差别来看待差别，因为增长等业在其他次数中感受是不同的，因此，“在其他次数中感受的业的差别等”所引导的烦恼和根器的差别。

【英语翻译】
It is also due to the difference in faculties, that is, it changes due to the difference in karma, afflictions, and faculties. How does it change? "For the time being, these three" is spoken of extensively. Manifest realization refers to the intermediate state, because the karma of experiencing manifest realization has been accumulated, so one completely passes into nirvana in the intermediate state. Because the karma of experiencing after birth has been accumulated, one completely passes into nirvana after birth. Because the karma of experiencing in other instances has been accumulated, one transfers upwards, and the difference of these three for the time being, which is transformed by the difference of karma, is like that. Because of the small, medium, and large practice of afflictions, the differences of those themselves in order are transformed by the difference of afflictions. Because of the large, medium, and small faculties, the differences of those themselves in order are transformed by the difference of faculties. Therefore, "those respective differences should also be appropriate" refers to the reason for the difference of karma and so on, that is, the difference of the nine different differences is also the meaning of this sentence. It should be understood appropriately, not in order. How should it be understood? "The first two sets of three" is spoken of extensively, that is, those of the middle three sets who completely pass into nirvana in the intermediate state, and those who completely pass into nirvana after birth. The difference between these two sets of three is transformed by the difference of afflictions and faculties, because of the small, medium, and large practice of afflictions, and because of the large, medium, and small faculties, differences arise in order. It is not due to the difference of karma, because in this way, the karma of the first group of three is the same for experiencing manifest realization, and the karma of the second group is the same for experiencing after birth. The last three sets should also be viewed differently from the difference of karma experienced in other instances, because the karma of increasing and so on is different when experienced in other instances, therefore, the difference of afflictions and faculties led by "the difference of karma experienced in other instances, etc."

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
ལས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་
པོ་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་དབང་པོའི་རྣམ་པ་དགུའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དགུའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་པོའི་རྣམ་པ་དགུའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དགུ་ཡིན་ནོ། །ལས་མ་སྨོས་པ་ནི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསུམ་ཚན་དང་པོ་གཉིས་ནི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་མེད་དོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དང་པོ་སྟེ། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འབྲིང་པོའི་ཆུང་ངུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འབྲིང་པོའི་འབྲིང་པོ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འབྲིང་པོའི་ཆེན་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་འཕར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དབང་པོའི་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་ཡང་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་པོ་དང་ཆུང་ངུ་རྣམས་ཏེ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་པོ་ནི་དབང་
པོ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་དབང་པོ་ཆེ

【汉语翻译】
业变得不同，因为烦恼现行有小、中、大之分，以及根器有利、中、钝之分，次第如是，这是总结语。这些是说烦恼和根器的九种相状，即不还者有烦恼的九种相状，以及根器的九种相状，所以有九种不还者。没有说业是因为它是周遍的，因为前两个三类在业的差别上没有不同。又如何理解这些烦恼有九种相状呢？这里烦恼有小、中、大三种相状。在中阴身中完全般涅槃的那些是不还者中烦恼小的。生后完全般涅槃的那些是不还者中烦恼中的。向上投生的那些是不还者中烦恼大的。其中，在中阴身中完全般涅槃的第一种是不还者中烦恼小的小。第二种是不还者中烦恼小的中。第三种是不还者中烦恼小的大。对于生后完全般涅槃的那些也是如此，第一种，即生后完全般涅槃的是不还者中烦恼中的小。第二种，以有功用行完全般涅槃的是不还者中烦恼中的中。第三种，以无功用行完全般涅槃的是不还者中烦恼中的大。对于向上投生的那些也是如此，向上跳跃的是不还者中烦恼大的小。向上跳跃一半的是不还者中烦恼大的中。在一切处死殁投生的是不还者中烦恼大的大。如何理解根器有九种相状呢？同样，根器也有利、中、钝之分。在中阴身中完全般涅槃的那些是不还者中根器利的。生后完全般涅槃的那些是不还者中根器中的。向上投生的那些是不还者中根器钝的。其中，在中阴身中完全般涅槃的第一种是不还者中根器利的大。第二种是不还者中根

【英语翻译】
Karma becomes distinct because of the small, medium, and large extent to which afflictions are practiced, and because of the sharp, medium, and dull faculties, in that order. This is a concluding statement. These are the nine aspects of afflictions and faculties, meaning that those who do not return have nine aspects of afflictions and nine aspects of faculties; therefore, there are nine types of non-returners. Karma is not mentioned because it is pervasive, as the first two sets of three do not differ in terms of the specifics of karma. Furthermore, how are these afflictions understood to have nine aspects? Here, afflictions have three aspects: small, medium, and large. Those who attain complete nirvana in the intermediate state have small afflictions. Those who attain complete nirvana after being born have medium afflictions. Those who are reborn upwards have large afflictions. Among these, the first of those who attain complete nirvana in the intermediate state has the smallest of small afflictions. The second has the medium of small afflictions. The third has the largest of small afflictions. The same applies to those who attain complete nirvana after being born: the first, those who attain complete nirvana after being born, has the smallest of medium afflictions. The second, those who attain complete nirvana with effort, has the medium of medium afflictions. The third, those who attain complete nirvana without effort, has the largest of medium afflictions. The same applies to those who are reborn upwards: those who leap upwards have the smallest of large afflictions. Those who leap upwards halfway have the medium of large afflictions. Those who die and are reborn in every place have the largest of large afflictions. How are the faculties understood to have nine aspects? Similarly, the faculties are sharp, medium, and dull. Those who attain complete nirvana in the intermediate state have sharp faculties. Those who attain complete nirvana after being born have medium faculties. Those who are reborn upwards have dull faculties. Among these, the first of those who attain complete nirvana in the intermediate state has the largest of sharp faculties. The second has the

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
ན་པོའི་འབྲིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་དབང་པོ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དང་པོ་སྟེ། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་པོའི་ཆེན་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་པོའི་འབྲིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་པོའི་ཆུང་ངུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་འཕར་བ་ནི་དབང་པོ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ཅན་ནོ། ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་ནི་དབང་པོ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་ནི་དབང་པོ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་ངས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འགྲོ་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་དེར་བྲིས་ཟིན་པས་ཡང་མི་བྲིའོ། །མདོ་དེ་ལས་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་བསྟན་ཏེ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གསུམ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གསུམ་སྟེ། འགྲོ་བ་དྲུག་གོ །བདུན་པ་ནི་གོང་དུ་འཕོ་བའི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཕྱེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་འཕོ་བ་དེ་འཕར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱེ་སྟེ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། མདོ་ལས་བསྟན་པ་ནི་གདུལ་པའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འགྲོ་བ་དག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་མོད་ལས་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་དོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དག་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལས་དམ་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་བསམ་
པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་ན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་ནི་མི་དགེ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དམ་པ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་གི་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་འཇུག་གོ །ཡང་ཕྱིར་འོང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་གང་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དེའི་འོག་གམ་དེར་གཏན་

【汉语翻译】
第二个是中等根器的中等者。第三个是大根器的小者。从出生就完全入灭的那些之中，第一个，从出生就完全入灭的是中等根器的大者。以现行造作而完全入灭的是中等根器的中等者。没有现行造作而完全入灭的是中等根器的小者。对于向上转移的那些，向上跳跃的是小根器的大者。向上跳跃一半的是小根器的中等者。在所有地方死亡转移的是小根器的小者。那么，经中所示的七种圣者行相是怎样的呢？名为“比丘们，我将宣说七种圣者行相，以及没有近取而完全入灭”，就是这样出现的。所有这些经都已写在名为《行经》的那一部分中，所以不再写了。那部经中显示了七种圣者行相，即中有中完全入灭三种，出生后完全入灭三种，共有六种行相。第七种是向上转移的行相。名为“因为没有分开显示”，意思是说，向上转移的那些跳跃等等没有分开显示，这是总结性的词语。经中所显示的是取决于所调伏者的想法。名为“其他的学者的行相不是”，意思是说，入流者和一来者的行相不是，这是总结性的词语。行相、出生和来世这些在经中被列为不同的类别。名为“那些”，指的是不还者，因为他们不作杀生等事，所以进入神圣的行为，因为他们不作非梵行等事，所以不进入非神圣的行为。如果以不善的意念之心来做非梵行等事，那么那些远离贪欲的人，因为他们已经舍弃了不善，所以只进入神圣的行为，而不进入非神圣的行为。再次，名为“没有返回”，指的是无论在哪一道中出生，就在那一道之下或在那里永远。

【英语翻译】
The second is the medium among those with medium faculties. The third is the small among those with great faculties. Among those who attain complete nirvana from birth, the first, those who attain complete nirvana from birth are the great among those with medium faculties. Those who attain complete nirvana with manifest activity are the medium among those with medium faculties. Those who attain complete nirvana without manifest activity are the small among those with medium faculties. Among those who transfer upwards, those who leap upwards are the great among those with small faculties. Those who leap upwards halfway are the medium among those with small faculties. Those who die and transfer in all places are the small among those with small faculties. So, what are the seven types of noble beings' conduct as shown in the sutras? The statement "Monks, I will teach you the seven types of noble beings' conduct, and also the complete nirvana without clinging" appears. All those sutras have already been written in that section called the Conduct Sutra, so I will not write them again. That sutra shows the seven types of noble beings' conduct, namely three who attain complete nirvana in the intermediate state, and three who attain complete nirvana after birth, making six types of conduct. The seventh is the conduct of transferring upwards. The phrase "because it is not shown separately" means that the upward transfer, such as leaping, is not shown separately, which is a summary statement. What is shown in the sutra depends on the thoughts of those to be tamed. The phrase "other conduct of learners is not" means that the conduct of stream-enterers and once-returners is not, which is a summary statement. Conduct, birth, and future lives are listed as different categories in the sutra. The term "those" refers to non-returners, because they do not commit killing and so forth, therefore they engage in sacred actions, and because they do not commit non-chaste conduct and so forth, therefore they do not engage in non-sacred actions. If non-chaste conduct and so forth are done with an unwholesome intention, then those who are free from desire, because they have abandoned unwholesomeness, only engage in sacred actions and do not engage in non-sacred actions. Again, the term "no return" refers to those who, wherever they are born, either below or there permanently.

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
མི་འོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་འདི་གཞན་ལ་ནི་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་ཅིང་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང༌། ཡང་ཕྱིར་འོང་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་མེད་པས་སོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་གྲངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་ལས་བྱུང་བས་ན་རྣམ་གྲངས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སྡིག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་གཏན་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཆང་འཐུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྡིག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་མི་བྱེད་པས་མི་བྱེད་པར་སྡོམ་པ་ནི་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་ན་ཡང་སྡིག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་མི་སྤྱོད་དོ། །མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སྡོམ་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་གཏན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཅི་རིགས་བར་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཁ་ཅིག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་དག་ལ་རྣམ་གྲངས་མེད་པར་ཡོད་པ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལྟར་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཐོང་བས་སྤོང་བར་བྱ་བ་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མདོ་འདིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་
བ་བདུན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ད་དག་གི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་མི་དག་གོ །ཅི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་འདི་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་གང་ཞིག་ཚེ་དང་པོ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་ཚེ་གཉིས་པ་ལ་

【汉语翻译】
“不来”是它的同义词。正如所说，“这在其他地方是没有的”，指的是只适用于圣者，不适用于非圣者。还有，不再返回的是入流者，因为他们不再返回一次。而“在其他地方也有”指的是入流者和一来者。 “有差别”的意思是由于差别而产生的，所以称为“有差别”，是“以某种方式存在”的同义词。例如，提到“因为获得了永远不做五种罪恶的誓言”，即不作杀生、不予取、邪淫、妄语和饮酒这五种罪恶的特征，不做就是誓言，因为获得了它。圣者在其他世中也不会行这五种罪恶。提到“不做之誓”是因为真正受持的誓言并非不可侵犯。 “大多数”指的是因为彻底断除了所有见道所断的不善，以及随其所应地修习，断除了欲界中的某些行为。 “对于哪些”的详细解释是，对于哪些没有差别地存在，就像入流者和一来者一样，以其他方式成为圣者的情况并非如此。那么是什么呢？因为获得了永远不做一切罪恶的誓言，因为断除了所有见道所断的不善，以及因为断除了修道所断的欲界中的九种行为，所以在此经中说“圣者的七种去处”是指圣者不来者的情形。因此，其他人也是有差别的圣者是不正确的。为什么对于不来者中的寿行尽者也有中般涅槃等差别呢？不来者中的寿行尽者是指在第一世获得了入流果或一来果，然后在第二世

【英语翻译】
"Non-returning" is its synonym. As it is said, "This is not found elsewhere," which refers only to the noble ones and not to the non-noble ones. Also, those who do not return are stream-enterers, because they do not return once. And "also in other places" refers to stream-enterers and once-returners. "Having distinctions" means arising from distinctions, so it is called "having distinctions," which is a synonym for "existing in some way." For example, it is mentioned, "because they have obtained the vow to never commit the five evils," that is, not committing the characteristics of the five evils of killing, not taking what is not given, sexual misconduct, lying, and drinking alcohol. Not doing is the vow, because it is obtained. Noble ones will not engage in these five evils in other lifetimes either. Mentioning "the vow of not doing" is because the vow that is truly taken is not inviolable. "Mostly" refers to having completely abandoned all non-virtues to be abandoned by seeing, and having abandoned some behaviors in the desire realm by practicing accordingly. The detailed explanation of "for whom" is, for whom it exists without distinction, just like stream-enterers and once-returners, it is not the case that they are noble ones in other ways. So what is it? Because they have obtained the vow to never commit all evils, because they have abandoned all non-virtues to be abandoned by seeing, and because they have abandoned all nine behaviors in the desire realm to be abandoned by cultivation, therefore, in this sutra, the "seven destinations of noble beings" refers to the case of noble non-returners. Therefore, it is incorrect that others are also noble beings with distinctions. Why do those who have reached the end of their lifespan among the non-returners also have distinctions such as intermediate nirvana? Those who have reached the end of their lifespan among the non-returners are those who have obtained the fruit of stream-entry or once-returning in the first life, and then in the second life

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་མི་འོང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་སྨོས་པ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་རེས་འགའ་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཏུ་འཇུག་པས་སོ། །ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བདག་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས་གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའི། བདག་ནི་ཐ་མར་ཉམས་ན་ལྷ་གང་འོག་མི་ན་ཞེས། རྣམ་པར་གྲགས་པ་དེར་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་སྨྲས་ཏེ་དེ་ནི་ལྷ་དག་གི་ནང་ཁོ་ནར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ནས་མི་དག་གི་ནང་དུ་འོངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་མར་རིས་མཐུན་པའི་མཇུག་ཏུ་ཉམས་ན་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་པར་མ་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཉམས་ན། འོག་མིན་དེར་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་དོན་དུ་གཉེར་བར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་མདོའི་དོན་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཚེ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འཕགས་པ་ཁམས་གཞན་དུ་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྣང༌། ཁྱོད་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པར་ཟད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐད་དུ་གསན་པས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་དེ་སྐད་དུ་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་དེ་མ་བཟློག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བཀག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འདོད་པས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟངས་ན་རེ་ཤི་འཕོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡིད་བྱུང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཆེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཉམས་པ་ལམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་མ

【汉语翻译】
已经成为不还者了。 所谓“欲”特别说明的是，像这样色界中穷尽寿命，有时会进入无色界。 “为了在那一世中完全从痛苦中解脱”的意思是，因为欲界痛苦众多而非常厌倦。 那么，关于帝释天的说法，详细地说是，帝释天说：我从这里死后转生到人间，如果证得阿罗汉果，也不会完全从痛苦中解脱。我最终衰败时，愿能生于哪个下方的天界。 这样说了之后，他只会在诸天之中恒常进入，来到人间，说：我会完全从痛苦中解脱，因此会成为穷尽寿命者。 最终在同类生命的尽头衰败时，如果没有证得阿罗汉果，因为没有证得而完全衰败，愿能生于色究竟天。 因为说了要努力追求这个目标，所以显示了有前往其他界的情况。如果这样认为，那么经文的意思是，在欲界中穷尽寿命的圣者不会前往其他界，这样说又该如何理解呢？ 你说帝释天因为不了解法的特性才那样说的，所以没有“因此”这样的说法。如果有人说，世尊听到那样的话，为什么不阻止他说“你不要那样说”呢？ 回答说，为了真正欢喜，所以世尊也没有阻止，意思是认为因为想要完全舍弃欲界的痛苦，所以应该真正欢喜。 导师善护说，因为厌倦了死亡转生的有理由的生之痛苦，所以应该真正欢喜。 “因为诸根已经完全成熟”的意思是，智慧等诸根的同类因所产生的特殊果报的另一种说法。 “因为获得了特殊的所依”的意思是，像这样，特殊的所依没有衰败，道路就会显现，并且

【英语翻译】
It has become a non-returner. The special mention of "desire" is that, like this, those who exhaust their lifespan in the form realm sometimes enter the formless realms. The meaning of "in order to be completely liberated from suffering in that very lifetime" is because of the great amount of suffering in the desire realm, they are extremely weary. Then, regarding the statement about Indra, it is explained in detail that Indra said: After I die and am reborn in the human realm, if I attain the state of an Arhat, I will not be completely liberated from suffering. When I finally decline, may I be born in whichever lower heaven. After saying this, he will only constantly enter among the gods, come to the human realm, and say: I will be completely liberated from suffering, therefore I will become one who exhausts their lifespan. Finally, when declining at the end of a similar life, if the state of an Arhat has not been attained, because it has not been attained and is completely declining, may I be born in Akanistha. Because it was said that one should strive to achieve this goal, it shows that there is a situation of going to other realms. If one thinks this way, then how should one understand the meaning of the sutra, which says that a noble one who has exhausted their lifespan in the desire realm does not go to another realm? You say that Indra said that because he did not understand the characteristics of the Dharma, so there is no such thing as "therefore." If someone says, why didn't the Bhagavan prevent him from saying "you should not say that" when he heard such words? The answer is that the Bhagavan did not prevent it because it is for true joy, meaning that one should truly rejoice because one wants to completely abandon the suffering of the desire realm. The teacher Bhadanta says that because one is weary of the suffering of death and rebirth with a reason, one should truly rejoice. "Because the faculties are completely mature" means another way of saying the special result produced by the homogeneous cause of faculties such as wisdom. "Because a special basis has been obtained" means that, like this, the special basis has not declined, the path will manifest, and

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
ཐུན་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་དག་ཡིན་ཡང་རྟེན་མི་མཐུན་པས་ཡོན་ཏན་དག་ལས་ཉམས་པ་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཚེ་རབས་གཞན་ནས་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པས་དབང་པོ་རྣམས་ཆེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་འཕོ་བ་མེད་ལ། རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དེ། ཚེ་རབས་གཞན་ནས་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ལམ་མ་འདྲིས་པས་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ལམ་མ་འདྲིས་པས་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་སློབ་པ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཤིན་དུ་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཤིན་དུ་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལན་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདའ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདིས་ཉོན་མོངས་པ་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་པ་སྤང་པ་སྟེ། འདིས་མི་དགེ་བ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །
སློབ་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་སྤང་བར་ཟད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་ལ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས་ནི་གསུམ་སྟེ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་ཐོབ་པར་བྱ་བར་ཟད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས་ཁམས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་ཡང་བྱ་དགོས་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བས་ནི་ཁམས་གཉིས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བར་ཟད་དོ། །སྤེལ་བར་བྱེ

【汉语翻译】
获得加持，即使是根器敏锐者，也会因为所依之身不适合而失去功德。因此，由于前世已经完全熟悉，根器非常成熟，所以根器不会转移。由于获得了特殊的所依之身，所以不会完全失去。前世已经完全熟悉，因此也不会改变到其他界。因为不熟悉道路，所以不会显现，意思是说，因为不熟悉道路，所以不会显现，因此，尚未脱离贪欲的学道者，入流者和一来者不会在中阴身中完全涅槃。因为微细的组成部分不是非常小，意思是说，因为它的微细组成部分不是非常小，所以不会在中阴身中完全涅槃，这是论师的回答。分别说者的回答是什么呢？分别说者说，因为难以超越欲界。如何呢？说，这舍弃了烦恼，不善和无记。这必须舍弃不善的在欲界中行持的，以及无记的在色界和无色界中行持的。
脱离贪欲的学道者仅仅舍弃无记。获得沙门果的两种或三种是指必须获得沙门果的两种或三种。一来者必须获得不来果和阿罗汉果，以及沙门果的两种。入流者是三种，即一来果，不来果和阿罗汉果。脱离贪欲者仅仅获得阿罗汉果一种。尚未脱离贪欲者也必须从三界中完全超越。脱离贪欲但尚未脱离色界贪欲者，由于在中阴身中完全涅槃，因此仅仅从二界中完全超越。增加。

【英语翻译】
Having received blessings, even those with sharp faculties may appear to lose their merits due to an unsuitable basis. Therefore, because of complete familiarity from previous lives, the faculties are fully matured, so the faculties do not transfer. Because a special basis is obtained, there is no complete loss. Because of complete familiarity from previous lives, one will not change to another realm. Because one is not familiar with the path, it will not manifest. That is to say, because one is not familiar with the path, it will not manifest. Therefore, a learner who has not separated from desire, a stream-enterer, and a once-returner will not completely attain nirvana in the intermediate state. Because the subtle components are not extremely small, that is to say, because its subtle components are not extremely small, one will not completely attain nirvana in the intermediate state. This is the answer of the teacher. What is the answer of the Vaibhashikas? The Vaibhashikas say that it is difficult to transcend the desire realm. How so? It is said that this abandons afflictions, unwholesome and unspecified. This must abandon the unwholesome conduct in the desire realm, and the unspecified conduct in the form and formless realms.
Learners who have separated from desire only abandon the unspecified. Obtaining two or three fruits of the ascetic path means that one must obtain two or three fruits of the ascetic path. A once-returner must obtain the fruit of non-returner and the fruit of arhatship, as well as the two fruits of the ascetic path. A stream-enterer has three, namely the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and the fruit of arhatship. Those who have separated from desire only obtain one fruit of arhatship. Those who have not separated from desire must also completely transcend the three realms. Those who have separated from desire but have not separated from the desire of the form realm, because they completely attain nirvana in the intermediate state, therefore they only completely transcend the two realms. To be increased.

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲེ་བར་ཡང་བྱེད་ཅིང་འདྲེན་མར་བྱེད་པས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དག་དང་སྤེལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལམ་སླ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་སླ་བ་ནི་དངོས་གཞིའི་བསམ་གཏན་བཞི་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དག་གི་ལམ་རྣམས་སླ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་སྐྱོན་བརྒྱད་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ནང་ན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལུགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་གཞུང་ལུགས་ནི་འོག་ནས་སྐད་ཅིག་མ་སྤེལ་བར་ནི་མི་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་སྟོན་ཏོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་གོ །གསུམ་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པས་ཀྱང་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་སྤེལ་བར་བྱེད་དེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གནས་གཙང་མར་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཐོང་བའི་
ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྤེལ་བར་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ནི་གནས་གཙང་མར་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་སྤེལ་བར་བྱེད་ཀྱི་དེ་དག་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པས་འཇིགས་པས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤེལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། རོ་མྱོང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐག་བསྲིང་བའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཆེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ནི་སེམས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དེ་ལ་ནུས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་དང༌། ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་དགུའོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་བཅོ་ལྔ་སྟེ་ཞེ

【汉语翻译】
所谓“现在”也作混合，也作引导，即指有漏的第四禅与无漏的那些（禅定）相混合的说法。所谓“在简易的道路中是殊胜的”是说，简易的道路是实际上的四禅，因为有“禅定的道路是简易的”这样的说法。第四禅是脱离八种过患的，因此在那些（禅定）中是殊胜的。所谓“何时”等，所谓“说”是指，是分别说部的论典所阐述的，因为自己的论典在下面有“刹那不能相混合”等广说。所谓“两个刹那犹如无间道”是指无漏和有漏。所谓“第三个犹如解脱道”是指无漏。钝根者因为也畏惧烦恼，所以要混合，又，以“又”这个词，是为了要往生净居天，并且为了要安住在现法乐住，所以也要混合。利根者是为了要往生净居天，并且仅仅为了要安住在现法乐住才混合，对于他们来说，因为不可能完全退失，所以不是因为畏惧烦恼。又，如何因为畏惧烦恼而混合，为了不完全退失呢？说是通过延长与品尝味道相似的等持，为了不完全退失果位。所谓“有五种”是指小、中、大、极大、非常大。所谓“第一个有三个心”是指那个人有那么大的能力，同样，对于下面的那些也要这样说。所谓“第二个有六个”是指无漏、有漏、无漏这三个，以及又无漏、有漏、无漏这三个，所以是六个。第三个有九个。第四个有十二个。第五个有十五个。

【英语翻译】
The term "now" also means to mix and to guide. It refers to the mixing of the fourth dhyana with outflows and those without outflows. The saying "being supreme among the easy paths" means that the easy path is actually the four dhyanas, because it says, "The paths of dhyana are easy." The fourth dhyana is supreme among them because it is free from eight faults. As for "when," the term "saying" refers to the exposition of the Vaibhashika school's treatises, because their own treatises extensively state that "moments cannot be mixed" below. The saying "two moments are like the path of immediate contiguity" refers to those with and without outflows. The saying "the third is like the path of liberation" refers to those without outflows. Dull faculties are mixed because they also fear afflictions. Moreover, the word "also" indicates that they are mixed in order to be reborn in the Pure Abodes and to abide in bliss in this very life. Sharp faculties are mixed only in order to be reborn in the Pure Abodes and to abide in bliss in this very life. For them, it is not because of fearing afflictions, since it is impossible to completely degenerate. Furthermore, how is it that they mix because of fearing afflictions in order not to completely degenerate? It is said that they do so by prolonging the samadhi that is similar to tasting flavors, in order not to completely degenerate from the fruit. The saying "there are five kinds" refers to small, medium, large, very large, and extremely large. The saying "the first has three minds" means that the person has that much capacity. Similarly, the same should be said for the ones below. The saying "the second has six" refers to the three: without outflow, with outflow, and without outflow; and again, the three: without outflow, with outflow, and without outflow, so there are six. The third has nine. The fourth has twelve. The fifth has fifteen.

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤེལ་མར་བསྒོམ་པ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་གནས་གཙང་མ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲས་བུ་མི་ཆེ་བ་ཡིན་པ་ནས་བསྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཆེ་བའི་འབྲས་བུ་འོག་མིན་ཡིན་པའི་བར་དུའོ། །དད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པ་དཔལ་ལེན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པ་དང་དད་པ་ཤས་ཆེ་བའི་འབྲས་བུ་མི་ཆེ་བ་ཡིན་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་ཤེས་རབ་ཤས་ཆེ་བའི་འབྲས་བུ་འོག་མིན་ཡིན་པའི་བར་དུའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་གང་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པས་མོས་པའམ་མཐོང་བས་ཐོབ་པའོ། །ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཁོ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ།།
ཇི་ལྟར་ལུས་ཁོ་ནས་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་རང་གི་གཞུང་ལུགས་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་དང་ཞེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་ན་དེ་དང་མཐུན་པའི་རྟེན་གྱིས་ཐོབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་ལངས་པའི་དུས་ན་དེ་ཡང་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བའི་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཞི་བ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་མངོན་དུ་བྱེད་པར་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཞི་བ་ཐོབ་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ལུས་ཞི་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དེ་ཐོབ་པར་མངོན་ནོ། །མདོ་ལས་སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་གསུངས་པ་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་ཡོན་གནས་དུ་ཞིག་མཆིས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། མི་སློབ་པ་དགུ་ནི་ཡོན་གནས་ཡིན་ཏེ། སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང

【汉语翻译】
关于地，也应同样地应用。那些果实是“如其数量”的意思是，交替禅修的那些果实是如其数量的五个净居天。从禅修小的果实是非大天，到禅修非常大的果实是色究竟天之间。 “因为信等增上”的意思是，这是尊者吉祥生的宗义。从禅修和信心偏重的果实是非大天，到同样地禅修智慧偏重的果实是色究竟天之间。 任何不还者，是指以信胜解或见所证得者。 “为了身体的现证”的意思是，因为无心，所以仅仅以身体现证。

如果问：如何仅仅以身体现证呢？ 回答说：因为依赖身体而生。 “会成为这样”的意思是，这是阿阇梨自己的宗义。 “获得和”等所说的“以现证者”的意思是，在等持的时候，以与之相应的所依获得现证，以及在出定时，也以各自如实体验的智慧现证。 “已经现证的是能现证”的意思是，在获得与识蕴俱存的身体寂灭的状态时，心想可以现证。 获得与识蕴俱存的身体寂灭，因此在无识蕴的身体寂灭的状态时，也现证获得它。 经中说“十八有学”的地方，是指世尊在祇园精舍时，屋主给孤独问世尊： “有多少僧众是应供处？” 世尊回答说： “屋主，十八有学和九无学是应供处。 什么是十八有学呢？ 为了现证入流果而趣入者，以及入流者；为了现证一来果而趣入者，以及一来者；为了现证不还果而趣入者，以及不还者；以及为了现证阿罗汉果而趣入者。

【英语翻译】
Regarding the earth, it should be applied in the same way. The fruits of those, "as their number," means that the fruits of those alternating meditations are the five Pure Abodes as their number. From the fruit of small meditation being the Non-Great Heaven, to the fruit of extremely great meditation being Akanistha. "Because of the increase of faith, etc.," means that this is the tenet of the venerable Palden. From the fruit of meditation and faith being predominant being the Non-Great Heaven, to similarly the fruit of meditation and wisdom being predominant being Akanistha. Any Non-Returner refers to one who is liberated by faith or attained by sight. "For the sake of the direct realization of the body" means that because of being without mind, it is directly realized only by the body.

If asked: How is it directly realized only by the body? The answer is: Because it arises dependent on the body. "It will become like this" means that this is the Acharya's own tenet. "Attainment and" etc., what is said as "by those who directly realize" means that during meditative absorption, it is directly realized by obtaining the support that corresponds to it, and also during emergence from absorption, it is directly realized by the wisdom that individually and correctly experiences it. "What has become directly realized is what enables direct realization" means that in the state of having obtained the pacification of the body together with consciousness, it is thought that it is possible to directly realize. Having obtained the pacification of the body together with consciousness, therefore in the state of the pacification of the body without consciousness, it is also directly realized that it is obtained. Where the sutra says "eighteen learners," it refers to when the householder Anathapindika asked the Blessed One in Jeta Grove Monastery: "How many monks are worthy of offerings?" The Blessed One replied: "Householder, eighteen learners and nine non-learners are worthy of offerings. What are the eighteen learners? Those who have entered in order to directly realize the fruit of Stream-Enterer, and the Stream-Enterer; those who have entered in order to directly realize the fruit of Once-Returner, and the Once-Returner; those who have entered in order to directly realize the fruit of Non-Returner, and the Non-Returner; and those who have entered in order to directly realize the fruit of Arhat.

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
༌། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང༌། རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། བར་ཆད་གཅིག་པ་དང༌། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། གོང་དུ་འཕོ་བ་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་དེ་དག་ནི་སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པ་དགུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། གནས་
པ་ལས་མི་གཡོ་བ་དང༌། རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་དེ་དག་ནི་མི་སློབ་པ་དགུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་གསུམ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསླབ་པ་གསུམ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་བྲལ་བའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སློབ་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། དེའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། །སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། འབྲས་བུ་བྲལ་བ་གཞན་དང་གཞན་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྤོང་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། བྲལ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སློབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྡན་པས་ཏེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པས་སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བར་སློབ་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་གསུངས་ཀྱི། འདི་སློབ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མདོ་ལས། སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་གསུངས་པ་དེར་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གསུངས་ཞེས་གང་ཟེར་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་པར་མ་གསུངས་པར་ཟད་དོ། །དབྱེ་བ་ཆེ་ལོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ནི་གཟུགས་མེད་འགྲོ་རྣམ་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ནི་འདི་ལ་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པ། ཞིབ

【汉语翻译】
以信心随行，以法随行，以信心信奉，以见证获得，从种姓到种姓转生，间隔唯一，于中阴界完全寂灭，出生后完全寂灭，以有行完全寂灭，以无行完全寂灭，向上转移。这些居士是十八有学。何为九无学？即退转法者，思念死亡法者，随护法者，不从住处动摇者，具证悟分者，不动摇法者，不退转法者，以智慧解脱者，从二分解脱者。这些居士是九无学者。所谓三学及其果，三学是圣道之自性，即增上戒学和增上慧学。它们的果是解脱。以其差别而安立诸有学，这被称为学习的差别，及其果的差别的同义词。那差别又是怎样的呢？十八有学的学习和果解脱各不相同。灭尽定不是舍断道的自性，因此也不是学习，也不是解脱的自性，因此也不是学习的果。因此，与此相应，即与灭尽定相应，这十八有学如何未被说成是学习的差别呢？并非这不是学习。对此，经中说“十八有学”，为何未说身证者呢？这是因为未被说成是那样的学习而已。所谓差别大略，即因为接近色界，故有五不还者，另有无色行四者，另有在此寂灭者，等等。

【英语翻译】
Following with faith, following with Dharma, believing with faith, attaining with vision, being born from lineage to lineage, having a single interruption, completely passing into nirvana in the intermediate state, completely passing into nirvana after birth, completely passing into nirvana with manifestation, completely passing into nirvana without manifestation, transferring upwards. These householders are the eighteen learners. What are the nine non-learners? Those of the nature of complete decay, those of the nature of thinking of death, those of the nature of following protection, those who do not move from their dwelling, those who possess a share of realization, those of the nature of non-movement, those of the nature of non-decay, those liberated by wisdom, those liberated from both parts. These householders are said to be the nine non-learners. As for the three trainings and their fruits, the three trainings are the nature of the noble path, namely, higher discipline and higher wisdom. Their fruit is separation. The learners are distinguished by their differences, which is a synonym for the difference in learning and the difference in its fruit. What is that difference like? The learning and the fruit of separation of the eighteen learners are different from each other. Cessation attainment is not the nature of the path of abandonment, therefore it is not a training, nor is it the nature of separation, therefore it is not a fruit of training. Therefore, those who possess it, that is, those who possess cessation attainment, how are these eighteen learners not spoken of as a distinction of learning? It is not that this is not a training. In this regard, the sutra says, "Eighteen learners," why is the body witness not mentioned? It is only because it is not spoken of as such a training. The so-called great outline of distinctions refers to the five non-returners because they approach the form realm, and the other four formless realms, and the other who pass into nirvana here, and so on. This is the forty-ninth fascicle. Detailed.

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྩེ་བའི་ཐབས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོའི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དབང་པོ་དང༌། ས་དང་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་བྱེ་བྲག་བགྲངས་ན་ཇི་ལྟར་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དབང་པོ་
ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་ལྟར་གོང་དུ་འཕོ་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྒྲེ་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་སའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ཉིད་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་རྣམས་སོ། །ས་དག་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་བརྗོད་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོར་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་ཏེ་བཞིའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། གནས་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་དང༌། རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་གཞན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པ་འོག་མིན་ལ་ཐུག་པ་དག་གོ །ཚངས་ཆེན་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་གཞན་མ་ཡིན་ལ། ཉི་འོག་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་གནས་གཞན་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེར་འཕགས་པ་མི་སྐྱེ་བས་མི་བགྲང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གནས་གཞན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །ས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་བྱེ་བྲག་དང་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་དང་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་དགུའོ། །གཉིས་པའི་ཡང་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ནས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་དགུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པའི་དགུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པའི་དགུ་སྟེ། དགུ་བཞི་སུམ

【汉语翻译】
关于“分类”的详细解释是，这里导师为了充分展示慈悲的方法，首先详细地展示了在中阴（antarābhava）中完全证入寂灭的根器，以及地和种姓等的差别。为什么呢？如果列举这些差别，就像在中阴中完全证入寂灭的根器等差别一样，为了便于比较，也像上面转移（指投生）一样。关于“它们以地的差别分为四种”，这些就是指在中阴中完全证入寂灭的那些。这些地就是四禅，因为接近色界，所以是为了说明不还者。其中，从初禅中在中阴完全证入寂灭，到四禅之间，共有四种。关于“以完全衰退之法等种姓的差别分为六种”，即完全衰退之法、死亡之念之法、随护之法、住处不退转、具有证悟之分、不退转之法。关于“以其他住处的差别分为十六种”，是指梵众天等直到色究竟天。大梵天按照分别说者的观点，不是其他住处，但按照顺世论者的观点，确实是其他住处，但因为那里不生圣者，所以不计数。这样，以其他住处的差别，在中阴中完全证入寂灭的有十六种。关于“以地和离欲的差别分为三十六种”，即以地的差别和对它的离欲的差别，在中阴中完全证入寂灭的有三十六种。如何理解呢？“具有色界的所有束缚”等详细的解释可以说明，即具有色界初禅的所有束缚，以及从一种离欲到八种离欲之间，共有九种。第二禅也是从具有所有束缚到八种离欲之间，共有九种。同样，第三禅有九种，同样，第四禅也有九种，九乘以四是三

【英语翻译】
The detailed explanation of "classification" is that here the teacher, in order to fully demonstrate the method of compassion, first elaborately shows the faculties that fully attain nirvana in the intermediate state (antarābhava), as well as the differences in grounds and lineages, etc. Why? If these differences are enumerated, just like the differences in the faculties that fully attain nirvana in the intermediate state, etc., in order to facilitate comparison, it is also like the transfer (referring to rebirth) above. Regarding "they are divided into four types by the difference of grounds," these refer to those who fully attain nirvana in the intermediate state. These grounds are the four dhyanas, because they are close to the form realm, so it is to explain the non-returners. Among them, from fully attaining nirvana in the intermediate state in the first dhyana to the fourth dhyana, there are four types in total. Regarding "they are divided into six types by the difference of lineages such as the law of complete decay," namely the law of complete decay, the law of the thought of death, the law of subsequent protection, non-regression from the dwelling place, having a share of realization, and the law of non-regression. Regarding "they are divided into sixteen types by the difference of other dwelling places," it refers to the Brahma hosts and so on up to Akanistha. The Great Brahma, according to the view of the Vaibhashikas, is not another dwelling place, but according to the Lokayatas, it is indeed another dwelling place, but because no noble ones are born there, it is not counted. Thus, with the difference of other dwelling places, there are sixteen types of those who fully attain nirvana in the intermediate state. Regarding "they are divided into thirty-six types by the difference of grounds and detachment from desire," that is, with the difference of grounds and the difference of detachment from desire for them, there are thirty-six types of those who fully attain nirvana in the intermediate state. How to understand it? The detailed explanation of "having all the bonds of the form realm" etc. can explain that is, having all the bonds of the first dhyana of the form realm, and from one type of detachment from desire to eight types of detachment from desire, there are nine types in total. The second dhyana is also from having all the bonds to eight types of detachment from desire, there are nine types in total. Similarly, the third dhyana has nine types, and similarly, the fourth dhyana also has nine types, nine times four is three

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་
འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བསྒྲེས་པའི་དོན་འདི་འཐོབ་བོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དགུ་པའི་རྣམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་ནི་མི་བརྗོད་དེ། འདི་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་གཟུགས་མེད་པར་འགྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྲིད་པ་བར་མ་དང་སྦྱར་བས་འདིར་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་པས་གནས་གཞན་དང་རིགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། གནས་གཞན་རྣམས་དང༌། རིགས་རྣམས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེ་དག་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། རྩ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གནས་གཅིག་ན་སྟེ། དཔེར་ན་ཚངས་རིས་ལྟ་བུ་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རིགས་དྲུག་གོ །རིགས་རེ་རེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ནས་རང་གི་གནས་དཔེར་ན་ཚངས་རིས་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་གང་ཟག་དགུ་དགུའོ། །རིགས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དགུ་དགུ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དགུ་དྲུག་ནི་ལྔ་བཅུ་བཞིའོ། །གནས་གཞན་བཅུ་དྲུག་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ན་བརྒྱད་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །ཡང་དབང་པོ་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་སོ། །ཅི་ཞེ་ན། ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་གང་གིས་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ནས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་གང་ཟག་དགུ་དགུར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་འོག་མའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། བསམ་གཏན་འོག་མ་སྟེ། དང་པོ་ནས་གསུམ་པའི་བར་གྱི་རྣམ་པ་དགུ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་གོང་མ་སྟེ།
གཉིས་པ་ནས་བཞི་པའི་བར་གྱི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདྲ་བར་བརྩི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་དགུ་དགུར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ

【汉语翻译】
十六也。第四禅的八种形态中，名为离欲之间的，以“之间”一词，可获得增上的意义。第四禅的第九种形态中，不说是离欲，因为这是与所有无色界的束缚相关的。此处并非着重于进入无色界，而是与中有相连，因此此处意在说明接近色界者。因此，详细说明了其他处所、种姓、离欲和根的差别。其他处所等，种姓等，离欲者等，以及根的差别，在中阴界完全证得涅槃者，共有两千五百九十二，即九十二。如何做到如此呢？答：在一个处所，例如梵众天，以完全衰退之法等差别，分为六种姓。种姓各自，这是倒过来的说法。与所有束缚相关者，从自己的处所，例如梵众天之类的八种形态中，离欲之间的补特伽罗有九十九位。由于说了与种姓相关的补特伽罗九十九位，所以九六为五十四。由于说了其他十六个处所，所以五十四乘以十六为八百六十四，即六十四。又，根的差别分为三种，即小、中、大之差别。如此做了，什么呢？即两千五百九十二。为了展示以何种方式将与所有束缚相关者，从八种形态中，离欲之间的补特伽罗安立为九十九位的方式，详细说明了“下禅定”，即从第一禅到第三禅的九种形态中，何者是离欲者，那就是上禅定，即从第二禅到第四禅是与所有束缚相关的，如此宣说。为何如此呢？详细说明了“为了视为相同”，无论如何，为了使第四禅变为九十九位。

【英语翻译】
It is also sixteen. Among the eight aspects of the fourth dhyana, in what is called the interval of detachment from desire, the word "interval" obtains the meaning of increase. In the ninth aspect of the fourth dhyana, detachment from desire is not mentioned, because this is related to all the bonds of the formless realm. Here, it is not a matter of going to the formless realm, but because it is connected with the intermediate existence, here it is intended to describe those who approach the form realm. Therefore, it is explained in detail by other places, lineages, detachment from desire, and differences in faculties. Those who completely attain nirvana in the intermediate state by differences in other places, lineages, those detached from desire, and faculties, are two thousand five hundred and ninety-two, that is, ninety-two. How does it become so? Answer: In one place, for example, the Brahma host, there are six lineages due to differences such as the nature of complete decay. Each lineage is a reversal. Those who are associated with all bonds, from their own place, such as the eight aspects of the Brahma host, have ninety-nine individuals in the interval of detachment from desire. Because ninety-nine individuals related to lineage are mentioned, nine sixes are fifty-four. Since sixteen other places are mentioned, fifty-four times sixteen is eight hundred and sixty-four, that is, sixty-four. Also, the difference in faculties becomes three, that is, the difference between small, medium, and large. By doing so, what is it? That is two thousand five hundred and ninety-two. In order to show how those who are associated with all bonds, from the eight aspects, are established as ninety-nine individuals in the interval of detachment from desire, the "lower dhyana" is explained in detail, that is, in the nine aspects from the first to the third dhyana, whoever is detached from desire, that is the upper dhyana, that is, from the second to the fourth dhyana is associated with all bonds, so it is said. Why is that? It is explained in detail as "in order to be considered the same," in any case, in order to make the fourth dhyana ninety-nine.

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
། །གཞན་དུ་ན་མི་འདྲ་བར་བརྩིས་པར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ནས་རྣམ་པ་དགུ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་བཅུར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནས་རྣམ་པ་དགུ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་དགུར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་པ་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །བཞི་པ་ན་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་འདོད་ཆགས་ལས་བྲལ་བའི་བར་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་དགུ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གོང་དུ་འཕོ་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་ནས་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། གོང་དུ་འཕོ་བ་རྣམས་ཀྱང་གནས་གཞན་དང༌། རིགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཁྱད་པར་ལྔ་པོ་དག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་རྩ་དྲུག་ཅུ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པར་འགྲོ་བ་སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཁྱད་པར་དག་དང་བཅས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་དག་མང་མོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལམ་འདིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་པས་མ་བྲིས་སོ། །སྲིད་རྩེའི་བར་ཆ་བརྒྱད་ཟད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཟད་པར་བྱེད་པ་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་ཆ་བརྒྱད་ཟད་པ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཟད་པར་ཡང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡན་ཆད་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །
ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་ཀྱང་བྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་མཐུའི་སྒོ་ནས་འདི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འདིས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་གོ །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མི་འཇོམས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་

【汉语翻译】
如果不同于其他，就会被认为是不同的。在初禅中，从具有所有束缚到从九种形态中离欲之间，共有十种。第二禅是从一种形态中离欲到从九种形态中离欲之间，共有九种。第三禅也与此相同。在第四禅中，从一种形态中离欲到从八种形态中离欲之间，共有八种。因为从九种形态中离欲是具有所有无色界束缚的缘故，所以已经这样说了。
向上转移之间也与此相同，也就是说，从出生开始，有作意和无作意，以及向上转移等，根据不同的处所、种姓、离欲和根，各有二千五百九十二种。如果全部加起来，不还者的五种差别共有十二万九千零六十种。如果加上无色界众生从出生开始等四种差别，那么那时它们会变得非常多，因为通过这种方式可以理解，所以没有写出来。
“有顶之间的八个部分耗尽”，意思是说，从使有顶的八种形态之间的部分耗尽，到有顶之间的八个部分耗尽，也就是使有顶的八种形态之间的部分也耗尽，是这个意思。
“不还者从初禅的一种形态中离欲开始”，意思是说，因为从欲望中离欲而安立不还者，所以在此之前是入于阿罗汉果。
如同金刚摧毁一切一样，同样，这个三摩地也摧毁一切微细的烦恼，因此从力量的角度来看，这与金刚相似，所以是像金刚一样的。
“因为已经摧毁，所以这个不是摧毁一切”，意思是说，三界中见所断和修所断，从欲望到有顶的八种形态之间。
“如果不是摧毁一切，那为什么摧毁一切微细的烦恼呢？”

【英语翻译】
If it is considered different from others, it will be regarded as different. In the first dhyana, from having all the bonds to being free from desire in nine forms, there are ten kinds. The second dhyana is from being free from desire in one form to being free from desire in nine forms, there are nine kinds. The third dhyana is also the same as this. In the fourth dhyana, from being free from desire in one form to being free from desire in eight forms, there are eight kinds. Because being free from desire in nine forms is the reason for having all the formless realm bonds, so it has been said.
It is also the same between upward transfers, that is, from birth, with and without intention, and upward transfers, etc., according to different places, castes, freedom from desire, and faculties, there are two thousand five hundred and ninety-two kinds each. If all are added together, the five differences of the non-returner are a total of one hundred and twenty-nine thousand and sixty kinds. If the four differences such as the formless realm beings from birth are added, then at that time they will become very many, because it can be understood in this way, so it is not written.
"The eight parts between the peak of existence are exhausted," means that from exhausting the parts between the eight forms of the peak of existence, to exhausting the eight parts between the peak of existence, that is, also exhausting the parts between the eight forms of the peak of existence, is the meaning of this phrase.
"The non-returner starts from being free from desire in one form of the first dhyana," means that because the non-returner is established by being free from desire from desire, therefore before this is entering the fruit of Arhat.
Just as the vajra destroys everything, similarly, this samadhi also destroys all subtle afflictions, so from the perspective of power, this is similar to the vajra, so it is like the vajra.
"Because it has already been destroyed, this is not destroying everything," means that what is to be abandoned by seeing and what is to be abandoned by cultivation in the three realms, from desire to the eight forms of the peak of existence.
"If it is not destroying everything, then why does it destroy all subtle afflictions?"

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་ས་དགུ་པོ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སྤྲོས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞི་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་བཞི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལའང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འགོག་པའམ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་གང་ཡིན་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བས་འདིར་དེ་གཉིས་ཁོ་ན་ཉེ་བར་དགོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དག་ནི་མི་གཟུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞི་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌།
བཞི་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་ཤེས་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་དག་ཀྱང་སོ་སོར་བཞི་བཞི་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སོ་སོའི་ལམ་ལ་དམིགས་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞི་བཞི་ཞེས་མི་བརྗོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པར་ཟད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ནི་གཉེན་པོའི་ངོ་བོར་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་ལ་ལམ་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པས་རིལ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཀྱི་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་བཞི་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཤ

【汉语翻译】
如果问：是这样吗？ 答：因此说了“能够摧毁一切”，认为是就存在而言说的。 所谓“以无能胜摄持”，详细地说，阿罗汉本身是第九地无能胜，并且依靠殊胜的禅定、四禅定和除了有顶之外的三个无色界而获得，因此这样广说。 所谓“与苦和集上随顺智的行相相同具有八”，是指与有顶者的苦为对境的随顺智的四种行相相同具有四，以及与有顶者的集为对境的另外四种随顺智的行相相同具有四，共八。 所谓“与灭和道上法智的行相相同具有八”，也应如是说，因为经中说“于修道上灭，或于道上法智，是三界之对治”，因此这里只列举这二者，而不取苦和集上的法智。 同样，在“乃至以有顶之灭为对境”中，“乃至”一词表示，如以第一禅的灭为对境的行相相同具有四，同样，第二禅、第三禅、第四禅、空无边处、识无边处、无所有处和有顶之灭为对境的行相也应各自说为四四。 所谓“与道上随顺智的行相相同具有四”，这里不应说各自以道为对境的随顺智的行相相同具有四四。 为什么在道上呢？ 因为说了“以随顺智之品而缘尽故”。 与随顺智之品相顺应的道，在对治的体性上也没有差别，而且道也是相互的因，因此只缘总相，而不缘灭。 因此，与道上随顺智的行相相同具有的只有四。 那些是

【英语翻译】
If asked, is that so? Answer: Therefore, it is said "able to destroy everything," and it is thought to be spoken in terms of existence. The so-called "collected by the invincible," in detail, the Arhat himself is the ninth ground invincible, and is obtained by relying on the special samadhi, the four samadhis, and the three formless realms except for the peak of existence, so it is explained in this way. The so-called "having eight in common with the aspects of the subsequent knowledge of suffering and origin" refers to having four in common with the four aspects of the subsequent knowledge that takes the suffering of those at the peak of existence as its object, and having four in common with the four other aspects of the subsequent knowledge that takes the origin of those at the peak of existence as its object, for a total of eight. The so-called "having eight in common with the aspects of the Dharma knowledge on cessation and path" should also be said in the same way, because the sutra says, "On the path of cultivation, cessation, or Dharma knowledge on the path, is the antidote to the three realms," so only these two are listed here, and the Dharma knowledge on suffering and origin is not taken. Similarly, in "up to taking the cessation of the peak of existence as the object," the word "up to" indicates that, just as having four in common with the aspects that take the cessation of the first dhyana as the object, similarly, the aspects that take the cessation of the second dhyana, the third dhyana, the fourth dhyana, the space without limit, the consciousness without limit, the nothingness, and the peak of existence as the object should also be said to be four each. The so-called "having four in common with the aspects of the subsequent knowledge on the path," here it should not be said that the aspects of the subsequent knowledge that take the path as the object each have four in common. Why on the path? Because it is said, "Because it is in accordance with the category of subsequent knowledge that it is exhausted." The path that is in accordance with the category of subsequent knowledge has no difference in the nature of the antidote, and the path is also the cause of each other, so it only focuses on the whole, not on the cessation. Therefore, there are only four that have the same aspects as the subsequent knowledge on the path. Those are

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པའོ། །ཡང་ན་ཤེས་པ་རྣམས་དང་རྣམ་པ་རྣམས་དང༌། དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་སྟེ། རེ་ཞིག་ཤེས་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་བརྒྱད་ཚན་གཉིས་ཏེ། བཅུ་དྲུག་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་བཞི་ནས་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞིའི་བར་དུ་བཞི་ཚན་དགུ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། བཅུ་དྲུག་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དངོས་གཞིའི་བསམ་གཏན་ལ་མ་བརྟེན་ཅིང་མ་ཞུགས་པར་སྐྱེ་བས་ན་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པ་གང་གིས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་
ཡིན་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པས་ཤེ་ན། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བརྒྱད་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བརྒྱད་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་བཞི་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་བར་དུ་བཞི་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞི་སྟེ། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཟད་པར་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོས་བསྡུས་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་པ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པས་བསྡུས་པ

【汉语翻译】
之所以说“以认识的行相以及所缘的差别而各异”，是因为认识的行相的差别和所缘的差别而各异。或者说，以认识等、行相等、所缘等的差别而各异。稍微来说，以认识的行相的差别而各异，是因为生起诸如对痛苦和集谛进行随顺认识的行相等等。以所缘的差别而各异，也是因为生起诸如缘于有顶的痛苦和集谛等等。之所以说是五十二，是因为最初的两个八组，即十六，以及从以初禅的灭尽为所缘的四种到与道进行随顺认识的行相等等相应的四种之间，有九个四组，即三十六，十六和三十六就变成五十二。之所以说“以无碍解所摄集如何”，广说是因为不依赖于实际的禅定，也没有进入禅定而产生，所以是无碍解。刚刚所说的以何种行相以无碍解所摄集的金刚喻定五十二
是具有该行相本身的特殊禅定所摄集也是五十二。如果问如何得知，以特殊禅定所摄集的缘于有顶的痛苦和集谛，与对痛苦和集谛进行随顺认识的行相等等相应的有八种，以及与对灭谛和道谛进行法智的行相等等相应的有八种，以及与对灭谛进行随顺认识的行相等等相应的，从以初禅的灭尽为所缘的四种到同样地以有顶的灭尽为所缘之间有四种，以及与对道谛进行随顺认识的行相等等相应的有四种，因为与随顺认识的方面相符，缘于灭尽的缘故。这些是以认识的行相和所缘的差别而各异，所以是五十二。正如以特殊禅定所摄集一样，以初禅所摄集的五十二，乃至以四禅所摄集

【英语翻译】
The reason for saying "different due to the aspects of cognition and the distinctions of objects" is that they are different due to the distinctions of the aspects of cognition and the distinctions of objects. Alternatively, they are different due to the distinctions of cognitions, aspects, and objects. To say a little, they are different due to the distinctions of the aspects of cognition because of the arising of things such as the aspects of subsequent cognition of suffering and its origin. They are also different due to the distinctions of objects because of the arising of things such as focusing on the suffering and its origin of the peak of existence. The reason for saying fifty-two is that the first two sets of eight, that is, sixteen, and from the four that focus on the cessation of the first dhyana to the four that correspond to the aspects of subsequent cognition of the path, there are nine sets of four, that is, thirty-six, and sixteen and thirty-six become fifty-two. The reason for saying "how are they gathered by unimpeded understanding" is explained in detail because they arise without relying on or entering into actual dhyana, so it is unimpeded understanding. The Vajra-like Samadhi of fifty-two, which was just said to be gathered by unimpeded understanding in what way,
is also fifty-two when gathered by the special dhyana of that very aspect. If asked how to know, the eight that correspond to the aspects of subsequent cognition of suffering and its origin, which are focused on the suffering and its origin of the peak of existence, gathered by special dhyana, and the eight that correspond to the aspects of Dharma-knowledge of cessation and the path, and the four that correspond to the aspects of subsequent cognition of cessation, from the four that focus on the cessation of the first dhyana to the focus on the cessation of the peak of existence in the same way, and the four that correspond to the aspects of subsequent cognition of the path, because they are in accordance with the aspect of subsequent cognition, due to focusing on cessation. These are fifty-two because they are different due to the aspects of cognition and the distinctions of objects. Just as they are gathered by special dhyana, the fifty-two gathered by the first dhyana, up to those gathered by the fourth dhyana.

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
འི་བར་དུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །གྲངས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ཉི་ཤུའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ན་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་མེད་པས་དེས་བསྡུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་བསམ་མོ། །དེ་དག་ན་ཆོས་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ས་དྲུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བས་ན་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བརྒྱད་མེད་དོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ས་འོག་མའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བསམ་གཏན་བཞིའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་མེད་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་དེ་ལྟར་བོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་
སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་བའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བརྒྱད་དོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་བཅུ་དྲུག་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་བཞི་བོར་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་གཞན་བཞི་ཡང་བོར་ནས་ཉི་ཤུ་ཡིན་ནོ། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་རང་གི་ས་དང་ས་གོང་མ་པ་ཁོ་ནའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་ཀྱི། བསམ་གཏན་བཞིན་དུ་ས་འོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ས་འོག་མའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མ་དམིགས་པར་དེའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པར་མི་ནུས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་རྣམ་བཞི་དགེ་རྣམས་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཟག་བཅས་འོག་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ངེས་པས་འདི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་ཀུན་དུ་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་དགག་སྟེ། བསམ་གཏན་དགེ་ཡུལ་ཡོད་དག

【汉语翻译】
之间是五十二。如其数量而说，详细来说，无边虚空处所摄的是二十八。无边识处所摄的是二十四。无所有处所摄的是二十。有顶处没有圣道，因此没有被它所摄，所以不思量。在这些之中，因为没有法智，所以说没有法智，因为法智是第六地，因此在灭和道上，与法智的行相相应者没有八个。由于后得智不缘下地的灭，所以在灭上，与后得智的行相相应者，四禅的灭所缘的十六个也没有，所以变成二十八，因为从五十二中舍弃了一百一十六的缘故。如何呢？无边虚空处所摄的，有顶处的苦和集上，与后得智的行相相应者有八个。在灭上，与后得智的行相相应者，无边虚空处等灭所缘的十六个，以及道上，与后得智的行相相应者四个，这些是由于智的行相和所缘的差别而不同，所以是二十八。同样，无边识处所摄的，舍弃无边虚空处的灭所缘的四个，合起来就是二十四。无所有处所摄的，又舍弃无边识处的灭所缘的另外四个，就是二十。又为什么无色界的行者只缘自己的地和上地之灭，而不像四禅一样缘下地呢？因为不缘下地的苦，就不能缘它的灭。苦也是一切有漏的，无色四者皆是善，行境非是有漏下地。这句也确定了，这是原因。禅定是普遍观察的缘故，不遮止，禅定有善的境。

【英语翻译】
There are fifty-two in between. As for saying "according to the number," in detail, what is included by the sphere of infinite space is twenty-eight. What is included by the sphere of infinite consciousness is twenty-four. What is included by the sphere of nothingness is twenty. In the peak of existence, there is no noble path, so it is not included by it, therefore it is not considered. Among these, because there is no knowledge of Dharma, it is said that there is no knowledge of Dharma, because knowledge of Dharma is the sixth ground, therefore, on cessation and the path, there are not eight that correspond to the aspects of knowledge of Dharma. Since subsequent knowledge does not focus on the cessation of the lower ground, on cessation, those that correspond to the aspects of subsequent knowledge, the sixteen that focus on the cessation of the four dhyanas, are also not there, so it becomes twenty-eight, because one hundred and sixteen are abandoned from fifty-two. How is it? What is included by the sphere of infinite space, on the suffering and origin of the peak of existence, there are eight that correspond to the aspects of subsequent knowledge. On cessation, those that correspond to the aspects of subsequent knowledge, the sixteen that focus on the cessation of the sphere of infinite space and so on, and four that correspond to the aspects of subsequent knowledge on the path, these are different due to the difference in the aspects of knowledge and the object of focus, so it is twenty-eight. Similarly, what is included by the sphere of infinite consciousness, discarding the four that focus on the cessation of the sphere of infinite space, combined it is twenty-four. What is included by the sphere of nothingness, again discarding the other four that focus on the cessation of the sphere of infinite consciousness, it is twenty. Furthermore, why do formless practitioners only focus on the cessation of their own ground and the higher ground, and not on the lower ground like the four dhyanas? Because one cannot focus on its cessation without focusing on the suffering of the lower ground. Suffering is also all contaminated, the four formless ones are all virtuous, the realm of practice is not the contaminated lower ground. This sentence is also certain, this is the reason. Since dhyana is universally observing, it is not prohibited, dhyana has a virtuous object.

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཡིན། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཀྱི་ས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་རྣམ་པ་དགུ་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ལུས་སོ། །ས་འོག་མ་པའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཉེན་པོ་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་དགུའི་ལམ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ། །མཉམ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གི །ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ས་དགུ་པའི་དམིགས་པ་
ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་གང་དག་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་ས་རེ་རེའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷག་པར་བསྣན་ན་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། སྔ་མ་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཟད་པར་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཁ་ཅིག་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་ས་རེ་རེའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་ཡང་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞི་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བར་དུ་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་པར་བསྣན་ན་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞི་མི་བགྲང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བསྡུས་པ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོ་ནི་མེད་ཀྱི། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་པའི་བར་ནི་ཡོད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་བཤད་ཀྱི་སྲིད་པའི་

【汉语翻译】
是故如是宣说。又为何唯缘于灭谛，而不缘于苦谛或集谛呢？因为从有顶以下之地已离贪欲。于彼唯有以有顶第九品金刚喻定摧毁之。言下地之对治所缘是有的，是就了知而说的。亦当了知彼亦与金刚喻定相同。言彼对治是互为因的，是因为：九地之道，互相之间，有等同与差别。之故，于道之随知，一切皆是随知之品类，是有顶第九地的所缘。

何者等广说，谓若有法相论师，不唯说于灭谛有随知，而且说道之随知亦缘于一一地之对治者，则若加上二十八，以无碍解道所摄之金刚喻定即有八十。如何而有耶？如前说，随知品类是缘于尽之故，与道之随知四相联者有四。今依某些论师之宗义，亦安立为缘于一一地之对治，即以无碍解道所摄，缘于初禅之对治，从与道之随知诸相联之四，如是乃至缘于无所有处之对治，与道之随知诸相联之间有四，如是则有二十八。若以二十八加于五十二，则成八十。又为何不数缘于有顶之对治，与道之随知诸相联之四耶？答言：无漏道所摄之有顶，有顶之对治是没有的。然从初禅地乃至无所有处地之间是有对治的。是故唯说彼等之对治，而不说有顶的。

【英语翻译】
Therefore, it will be explained as such. Furthermore, why is it that only cessation is the object, and not suffering or origination? Because from the peak of existence downwards, one is free from desire. In that case, only the ninth aspect of the peak of existence, the vajra-like (vajropama) [samadhi], remains to be destroyed. The statement that the object of the antidote of the lower grounds exists is made in terms of knowledge. It should also be understood that it is endowed with similarity to the vajra-like [samadhi]. The statement that the antidote is a cause for each other is because: The paths of the nine grounds are mutually equal and different. Therefore, all subsequent knowledge of the path is in accordance with the category of subsequent knowledge, which is the object of the ninth ground of existence.

Those that are extensively explained are the Dharma Abhidharma masters who not only say that there is subsequent knowledge of cessation, but also that the subsequent knowledge of the path is also the object of the antidote of each ground. According to those, if twenty-eight are added, the vajra-like [samadhi] included in the unobstructed liberation path is eighty. How is it done? As before, since the category of subsequent knowledge is the object of exhaustion, there are four that are associated with the four aspects of the subsequent knowledge of the path. Now, according to the tenets of some teachers, it is also established that the object of the antidote of each ground is included in the unobstructed liberation path, the object of the antidote of the first dhyana, from the four associated with the aspects of the subsequent knowledge of the path, similarly up to the object of the antidote of the sphere of nothingness, there are four between the aspects of the subsequent knowledge of the path, so there are twenty-eight. If twenty-eight is added to fifty-two, it becomes eighty. Furthermore, why are the four associated with the aspects of the subsequent knowledge of the path, which are the object of the antidote of the peak of existence, not counted? It is said that the peak of existence included in the uncontaminated path, there is no antidote to the peak of existence. However, there is an antidote from the ground of the first dhyana to the ground of the sphere of nothingness. Therefore, only the antidote of those is explained, and not that of the peak of existence.

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
རྩེ་མོའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་འཆད་པ་ནི་གང་དག་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་ས་རེ་རེའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བརྒྱད་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བརྒྱད་དང༌།
འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་བཞི་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་བར་དུ་བཞི་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་པས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པར་ཟད་པར་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞི་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དག་ནི་མེད་ཀྱི་དེ་དག་གི་གོར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་དག་ཡོད་པས་འདིར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་བརྒྱད་ཅུ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པས་བསྡུས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷག་པར་བསྣན་ནས་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་བརྒྱད་ཅུ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པས་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡང་བརྒྱད་ཅུ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་པོ་དག་ན་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཞི་བཅུ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། རེ་ཞིག་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞི་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པའི་བར་བཞིས་བསྣན་ཏེ། བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྣན་ན་བཞི་བཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མ

【汉语翻译】
专注于顶峰的对治不是的。其他解释是，那些对道有随顺觉知的人，也认为专注于每个地的对治，就像对灭有随顺觉知一样，这是他们的想法。按照他们的观点，有顶天的痛苦和对集起有随顺觉知的行相相应的八个，以及对灭和道有法智的行相相应的八个，对灭有随顺觉知的行相相应的，从初禅的灭的专注的四个到有顶天的灭的专注之间的四个，总共三十二个，同样，对道有随顺觉知的行相相应的也和它一样是三十二个，因此无障碍所摄的如金刚喻定是八十个，他们这样说。按照他们的观点，因为与随顺觉知的一方相应，专注于灭尽，所以对道有随顺觉知的行相相应的四个哪些是，是没有的，但是他们的确有专注于有顶天的对治的，因此这里如金刚喻定是八十个。被四禅所摄的之间也是一样的。如果问怎样，就是二十八加上，被殊胜禅所摄的如金刚喻定是八十个。如殊胜禅所摄一样，被初禅、二禅、三禅、四禅所摄的如金刚喻定也是八十个。空无边处等，是指除了有顶天之外的三个无色界中，依次是四十个、三十二个和二十四个。怎样做的呢？暂且空无边处的如金刚喻定的等持二十八个，加上从专注于空无边处的对治的道有随顺觉知的行相相应的四个到专注于无所有处的对治之间的四个，加上十二个，就变成四十个了。同样，二十四个是识无边

【英语翻译】
Focusing on the antidote to the peak is not the case. Other explanations are that those who have subsequent knowledge of the path also believe that focusing on the antidote of each ground is like having subsequent knowledge of cessation, which is what they think. According to their view, there are eight corresponding to the suffering of the peak of existence and the aspects of subsequent knowledge of the origin, and eight corresponding to the aspects of Dharma knowledge of cessation and the path, corresponding to the aspects of subsequent knowledge of cessation, from the four focuses on the cessation of the first dhyana to the four between the focus on the cessation of the peak of existence, a total of thirty-two, and similarly, the aspects corresponding to the subsequent knowledge of the path are also thirty-two like it, so the Vajra-like Samadhi, which is included without obstruction, is eighty, they say. According to their view, because it corresponds to the side of subsequent knowledge, focusing on exhaustion, so which are the four that correspond to the aspects of subsequent knowledge of the path, there are none, but they do have a focus on the antidote to the peak of existence, so here the Vajra-like Samadhi is eighty. It is the same between those included in the four dhyanas. If you ask how, it is twenty-eight plus, the Vajra-like Samadhi included in the special dhyana is eighty. Just as it is included in the special dhyana, the Vajra-like Samadhi included in the first dhyana, the second dhyana, the third dhyana, and the fourth dhyana is also eighty. The sphere of infinite space and so on refers to the three formless realms other than the peak of existence, which are forty, thirty-two, and twenty-four in order. How is it done? For the time being, the twenty-eight Samadhis of the Vajra-like Samadhi of the sphere of infinite space, plus the four corresponding to the aspects of subsequent knowledge of the path focusing on the antidote to the sphere of infinite space to the four between the focus on the antidote to the sphere of nothingness, plus twelve, becomes forty. Similarly, twenty-four is the infinite consciousness

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
ཆེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་བཞི་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་བཞིས་བསྣན་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་ཤུ་ལ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་གཉེན་པོ་བཞིས་བསྣན་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །
སྨྲས་པ། ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནམ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་རང་གི་ས་དང་ས་གོང་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ནར་བཤད་ཀྱི། ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པར་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ས་དགུ་པ་ནི་ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཀྱི། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་ས་དང་ས་གོང་མའི་གཉེན་པོ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ངོ་བོར་འོག་མ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི། ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ས་དང་ས་གོང་མ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོར་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ནི་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་སྟེ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཅིའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཞག་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟངས་ཀྱིས་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པས་དགུ་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་སྐད་ཟེར་ཏེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བརྒྱད་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་བཞི་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་བར་བཞི་སྟེ། བཅུ་དྲུག་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་བཞི་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པའི་བར་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་དག་ནི་བཅུ་དྲུག་ཕྲག་གཉིས་དང༌། སྔར་བཤད་པའི་བརྒྱད་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་

【汉语翻译】
对于特定的对治，有四种所缘；加上无所有处生的对治的四种所缘，就变成三十二种。同样，对于二十种，加上无所有处生的对治的四种所缘，就变成二十四种。

有人说：对下地的对治的所缘是存在的，因为它们是相互为因的。又为什么虚空无边处等所摄的，只说是自己地和上地的对治的所缘，而不是下地的对治的所缘呢？这里说：不作区分而随顺了知之品的道地第九地，是对下地的对治的所缘。虚空无边处等所摄的，不是下地的对治的所缘。那么是什么呢？只是自己地和上地的对治的所缘。对此，在了知的无有差别的体性中，是缘下地的；但在差别的体性中，则不是。缘自己地和上地，在差别的体性中也是。这里所说的，是其他宗派的论述。前者，即了知，对于一切随顺了知之品的，是以何种体性而缘呢？这是分别说部的主张。例如，世友论师说，道上的所有了知，都随顺了知之品，所以是第九地的所缘。另一些人这样说：与有顶的痛苦和集，在了知方面的行相相应的有八种；与灭，在了知方面的行相相应的，从虚空无边处生的灭的所缘四种到有顶者的灭的所缘的四种，共十六种；与道，在了知方面的行相相应的，也从虚空无边处生的对治的所缘四种到有顶的对治的所缘的四种，共十六种。这些是两个十六种，加上前面所说的从八种到虚空无边

【英语翻译】
There are four objects for specific antidotes; adding the four objects of the antidote of the formless realm of nothingness, it becomes thirty-two. Similarly, for twenty, adding the four objects of the antidote of the formless realm of nothingness, it becomes twenty-four.

It is said, "There is an object for the antidote to the lower ground, because they are mutually causal." Why is it that what is included in the sphere of infinite space, etc., is only said to be the object of the antidote to one's own ground and the higher ground, and not the object of the antidote to the lower ground? Here it is said, "The ninth ground of the path, which is in accordance with the aspect of subsequent knowledge without distinction, is said to be the object of the antidote to the lower ground." What is included in the sphere of infinite space, etc., is not the object of the antidote to the lower ground. What is it then? It is only the object of the antidote to one's own ground and the higher ground. In this regard, in the nature of non-differentiation of subsequent knowledge, it is the object of the lower; but in the nature of differentiation, it is not. The object of one's own ground and the higher ground is also in the nature of differentiation. What is said here is the statement of other schools. The former, that is, subsequent knowledge, with what nature does it cognize all that is in accordance with the aspect of subsequent knowledge? This is the position of the Vaibhashikas. For example, Master Vasubandhu said that all subsequent knowledge on the path is in accordance with the aspect of subsequent knowledge, so it is the object of the ninth ground. Others say this: There are eight that correspond to the aspects of subsequent knowledge of the suffering and origin of the peak of existence; and corresponding to the aspects of subsequent knowledge of cessation, from the four objects of cessation of the sphere of infinite space to the four objects of cessation of the peak of existence, there are sixteen; and corresponding to the aspects of subsequent knowledge of the path, from the four objects of the antidote of the sphere of infinite space to the four objects of the antidote of the peak of existence, there are sixteen. These are two sixteens, plus the eight mentioned earlier to the sphere of infinite space.

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་བཞི་
བཅུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འགོག་པ་དང་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་བརྒྱད་དོར་རོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་དམིགས་པ་གཞན་བརྒྱད་ཀྱང་དོར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། །དེ་དག་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་ཡང༌། གཉེན་པོའི་ལམ་ས་འོག་མ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་རིགས་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་ཆེས་མང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་བརྒྱད་བཤད་པ་དེ་དག་ལས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གསུམ་ཡང་སོ་སོར་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོར་དབང་པོ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདི་དག་གི་སོ་སོར་རིགས་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་བཞི་ཡང་སོ་སོར་རིགས་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་ལ། དབང་པོ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་རིགས་དང༌། དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ་སོར་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་དྲུག་དང༌། རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་དག་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིགས་དང༌། དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པར་ལམ་འདིས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་པར་རིགས་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པར་ལམ་འདིས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་མེད་པས་བསྡུས་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་པ་ལྟར་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཉི་ཤུ་ཡིན་པའི་
བར་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སྤྱིར་བསྡུས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སུམ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་རིགས་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་དྲུག

【汉语翻译】
由处所摄的如金刚喻定有四十种。由识无边处所摄的有三十二种，舍弃了以空无边处所的止和对治为对境的八种。由无所有处所摄的有二十四种，舍弃了以识无边处的止和以道为对境的其他八种，他们说，即使是有顶，也有对治道的下地。如果问，通过种姓和根的差别而变得非常多是什么样的？稍微说一下，在所有最初所说的八种中，以有顶者的痛苦为对境，与无常行相相应的金刚喻定，以六种姓的差别而有六种差别相。同样，与痛苦等行相相应的其他三种，也各自有六种差别相。而且，这些也各自通过根的小、中、大的差别而不同。就像这些各自通过种姓和根的差别而不同一样，以有顶者的集为对境的四种，也各自以六种姓的差别而有六种差别相，以三种根的差别而有三种差别相。就像这八种通过种姓和根的差别而各自有六种差别相和三种差别相一样，从由无能胜所摄的知行相和对境的差别而不同，直到由无所有处所摄的一切，也应该通过这种方式与种姓和根的差别联系起来。或者，应该这样联系。在第一方面，由无能胜所摄的五十二种，应该通过这种方式与种姓和根的差别联系起来。就像在第一方面，由无能胜所摄的五十二种一样，直到由无所有处所摄的二十种，也是一样的。总的来说，金刚喻定会变成三百八十四种。这些通过种姓和根的差别有六种。

【英语翻译】
The Vajra-like Samadhi, gathered by the spheres of rebirth, becomes forty. That which is gathered by the sphere of infinite consciousness is thirty-two, abandoning the eight that focus on the cessation and antidote of the sphere of infinite space. That which is gathered by the sphere of nothingness is twenty-four, abandoning the cessation of the sphere of infinite consciousness and the other eight that focus on the path, they say. Even at the peak of existence, there is an antidote path of the lower ground, they say. If asked, how is it that there are so many differences due to the distinctions of lineage and faculty? Briefly, among the eight explained at the beginning of all, the Vajra-like Samadhi that focuses on the suffering of those at the peak of existence and is associated with the aspect of impermanence has six distinct aspects due to the distinction of six lineages. Similarly, the other three that are associated with aspects such as suffering also have six distinct aspects each. And these are also different due to the distinctions of small, medium, and large faculties. Just as these are different due to the distinctions of lineage and faculty, the four that focus on the origin of those at the peak of existence also have six distinct aspects each due to the distinction of six lineages, and three distinct aspects due to the distinction of three faculties. Just as these eight have six distinct aspects and three distinct aspects each due to the distinctions of lineage and faculty, from the distinctions of knowledge and object gathered by the invincible, up to all that is gathered by the sphere of nothingness, one should connect them with the distinctions of lineage and faculty in this way. Or, one should connect them in this way. In the first aspect, the fifty-two gathered by the invincible should be connected with the distinctions of lineage and faculty in this way. Just as in the first aspect, the fifty-two gathered by the invincible, up to the twenty gathered by the sphere of nothingness, are the same. In general, the Vajra-like Samadhi will become three hundred and eighty-four. These have six distinctions due to the distinctions of lineage and faculty.

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་དང༌། སུམ་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་ན་དྲུག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་ནི་གང་ལ་དང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡིན་པ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིན་པའི་བར་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ན་ལྔ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རིགས་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་དྲུག་འགྱུར་དང་སུམ་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཁྲི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དང་པོ་ཉིད་དུ་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དེ་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རམ། ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྒྲ་འཇུག་པ་ནི་བརྡ་ལ་ལྟོས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་གི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་གྲུབ་ཅེ་ན། གང་ཟག་སྔར་བཤད་པ་གཞན་བདུན་ནི་སློབ་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་གསུམ་དང༌། ཞུགས་པ་བཞི་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཁོ་ན་མི་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལས་གཞན་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་ན་གང་ཟག་བདུན་པོ་དེ་དག་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཟག་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སློབ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་སློབ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་ན་སློབ་པ་དག་གོ །གང་ལ་སློབ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། བསླབ་པ་གསུམ་པོ་ལའོ། །བསླབ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ

【汉语翻译】
如果变成二倍和三倍，就变成六千九百一十二。第二种情况是，从最初的八十到什么都没有的生处二十四之间，总共加起来就变成五百七十六。如果根据种姓和根基的差别变成六倍和三倍，那么就像金刚一样变成一百三十万零三百六十八。因此，之所以说“那是在最初”，是因为说了“因为最初与所有烦恼灭尽的获得一同产生”。为什么说知道这个最初与所有烦恼灭尽的获得一同产生，所以称为烦恼灭尽智呢？是因为中间的词没有显现，还是因为是确定的词语的方式呢？之所以说“最初”，是为了与不知不生作区别。之所以说“所有”，是为了与入流等智慧作区别，声音的进入依赖于表达。之所以说“因此”，是因为它自己的意义完全圆满时，才适合做其他的事情，是说做其他事情的总结语。之所以说“值得所有具有贪欲的人供养”，具有贪欲的是凡夫和学人，因为他们都值得供养，所以是阿罗汉。如果问“成就者，成就了什么”，回答说，前面所说的其他七种人是学人，说了安住于果位的三种和入流四种，为了特别指明只有这个不是学人，所以成就了除了这个之外的其他圣者都是学人。如果问“为什么是学人”，原因是什么，为什么称这七种人为学人呢？回答说，因为为了灭尽烦恼，总是具有学习的性质。因为这些具有学习的性质，所以是学人。如果问具有学习的性质是学习什么呢？是学习三种学处。如果问什么是学处呢？是增上戒律，增上心，增上智慧。那

【英语翻译】
If it is doubled and tripled, it becomes six thousand nine hundred and twelve. In the second case, from the initial eighty to the birth of nothingness at twenty-four, the total sum becomes five hundred and seventy-six. If, according to the differences of lineage and faculties, it is multiplied by six and three, then like a vajra, it becomes one million three hundred thousand three hundred and sixty-eight. Therefore, the reason for saying "that is in the beginning itself" is because it is said, "because in the beginning itself, it arises together with the attainment of the exhaustion of all defilements." Why is it called the knowledge of exhaustion because the knowledge that arises together with the attainment of the exhaustion of all defilements in the beginning itself? Is it because the intermediate words are not manifest, or because it is in the manner of a definitive word? The reason for saying "in the beginning itself" is to distinguish it from the knowledge of non-arising. The reason for saying "all" is to distinguish it from the knowledge of stream-enterers and so forth, because the entry of sound depends on expression. The reason for saying "therefore" is because when its own meaning is completely fulfilled, it is appropriate to do other things, it is the concluding remark of saying to do other things. The reason for saying "worthy of being offered by all those with attachment" is that those with attachment are ordinary beings and learners, because they are all worthy of offering, therefore they are Arhats. If asked, "Accomplisher, what has been accomplished?" the answer is, the other seven persons mentioned earlier are learners, and it is said that there are three who abide in the fruit and four who have entered the stream. In order to specifically point out that only this one is not a learner, it is accomplished that all other noble ones besides this are learners. If asked, "Why are they learners?" what is the reason, why are these seven persons called learners? The answer is, because in order to exhaust the defilements, they always have the nature of learning. Because these have the nature of learning, they are learners. If asked, what is the nature of learning that they are learning? It is the three trainings. If asked, what are the trainings? They are higher discipline, higher mind, and higher wisdom. That

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
་དག་གི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སློབ་པས་ན་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་ལ་སློབ་པས་ན་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་སློབ་པའོ། །བསླབ་པ་གསུམ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་སློབ་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དག་ལ་སློབ་པས་སོ། །མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་འབྱུང་བས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མདོ་ལས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ནས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང༌། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སློབ་པ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་བསླབ་པ་དེ་ལ་སློབ་པ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ནི་ཆུང་ཟད་གཏོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མ་
ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ནི་ནམ་ཡང་བསླབ་པ་གསུམ་ཆར་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མཉམ་བར་མ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པ་བསོད་སྙོམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་སློབ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་མ་ཡིན་པས་སློབ་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ལམ་དུ་འགྲོ་བ་གནས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ལམ་དུ་ཞ

【汉语翻译】
那些的自性是什么呢？说是戒律、禅定和智慧的自性。因为学习增上戒律，所以是增上戒律。同样，直到学习增上智慧，所以是学习增上智慧。因为与三学无别，所以说戒律等的自性就是所学。有人说，异生也成为所学，这是因为异生也学习如前所说那些。不是的，因为不能如实了知真实。那不是那样的。为什么呢？因为经中说，比丘们，凡是圣者以智慧所见的，就是对痛苦等真谛不能如实了知，即不能领会。例如，经中广说增上戒律和增上心学之后，问什么是增上慧学？回答说，这就是如实了知这是痛苦的圣谛，这是痛苦的集起，这是痛苦的灭尽，这是能使痛苦灭尽的道圣谛。因此，不能如实了知真谛。此外，因为舍弃学处。因为从舍弃别解脱戒和转暖等中，从完全退失的方面，对于所学的戒律等，就舍弃了学处。圣者即使稍微舍弃，也不是全部。

【英语翻译】
What is the nature of those? It is said to be the nature of ethics, samadhi, and wisdom. Because one learns higher ethics, it is higher ethics. Similarly, because one learns up to higher wisdom, it is learning higher wisdom. Because it is inseparable from the three trainings, it is said that the very nature of ethics and so on is what is learned. It is said that even ordinary beings become learners, because ordinary beings also learn what has been said before. It is not so, because one does not fully know the truth as it is. That is not so. Why? Because it is said in the sutra, "Monks, whatever is seen by the noble ones with wisdom," that is, because one does not fully know the truths such as suffering as they are, that is, because one does not comprehend them. For example, after extensively explaining higher ethics and higher mind training in the sutra, what is higher wisdom training? The answer is, it is truly knowing as it is that this is the noble truth of suffering, this is the origin of suffering, this is the cessation of suffering, this is the noble truth of the path that leads to the cessation of suffering. Therefore, one does not know the truth as it is. Furthermore, because one abandons the training. Because from abandoning the Pratimoksha vows and turning warm, etc., from the aspect of completely falling away, one abandons the training for whatever one is training in, such as ethics. Even if the noble ones abandon a little, it is not all.

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་ཏེ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་འདུག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་འགྲོ་བའི་བསམ་པ་མ་བོར་བའི་ཕྱིར་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དེ་དེ་དང་འདྲའོ། །ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། འཕགས་པ་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དག་གིས་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏོ།། དེ་ལྟ་བས་ན་རང་བཞིན་ལ་གནས་ཀྱང་སློབ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཞར་ལ་ཡང་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །སློབ་པའི་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་ཡིན་ཏེ། མི་སློབ་པའི་ཆོས་མི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སློབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གཉི་ག་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །ཞུགས་པ་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའོ། །ཞུགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཞུགས་པ་ལྷག་མ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་གསུམ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ནས་པ་དག་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུན་ཅུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཐར་
གྱིས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་གྱིས་འབྲས་བུ་བཞི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ནི་ལྔ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བཤད་པར་ཟད་དོ། །ཕལ་ཆེར་དང་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་ཅིག་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཟད་པའོ། །འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་ཟད་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ཡིན་གྱི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་རྫས་སུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས

【汉语翻译】
已經安住卻未捨棄想去的念頭，因此才稱之為在路上行走，這與此相似。再者，與獲得相關聯，聖者雖然本性安住，但通過戒律、禪定和智慧等獲得並與之相關聯。因此，雖然安住於本性，但僅僅是具有學習的狀態。在學習和非學習的間隙，什麼是學習的法呢？為了說明這個問題，才說了這些。學習的法是無漏有為的自性，非學習的法也與此相同。為什麼涅槃不是學習呢？這是因為思考了學習所獲得的是什麼。非學習者和凡夫都具備涅槃，凡夫也具備通過世間道所獲得的涅槃。所謂的初入者，是指安住於見道者。所謂的剩餘入者，廣泛地說，剩餘入者，即一來者、不來者和阿羅漢，他們安住於果位，因此沒有差別。因為安住於入流果、一來果和不來果沒有差別，所以說進入一來果等與進入入流果等沒有差別。為了逐漸獲得，所以這樣說，為了逐漸獲得四果，實質上有五種。如果從大多數和慾望中解脫貪慾，那麼從大多數中解脫貪慾，就是斷除了六種。從慾望中解脫貪慾，就是斷除了九種。在見道上，在見道的階段，按照順序，進入一來果和不來果，而不是進入入流果和一來果。那麼是什麼呢？是與此不同的。如果是這樣，實質上是進入入流果、一來果和不來果。

【英语翻译】
It is similar to being on the road because even though one has settled down, one has not given up the thought of going. Furthermore, it is related to attainment, as the noble ones, although dwelling in their own nature, are related to attainment through discipline, samadhi, and wisdom. Therefore, although dwelling in their own nature, they are merely in a state of learning. In the gap between learning and non-learning, what are the dharmas of learning? To explain this, these are spoken. The dharmas of learning are the nature of the uncontaminated and conditioned, and the dharmas of non-learning are the same. Why is nirvana not learning? This is because one wonders what is attained by learning. Both the non-learner and the ordinary person possess it, and the ordinary person also possesses nirvana attained through the worldly path. The so-called first entrant is the one who abides in the path of seeing. The so-called remaining entrants, broadly speaking, the remaining entrants, namely the once-returner, the non-returner, and the arhat, abide in the fruit, and therefore there is no difference. Because there is no difference between abiding in the fruit of stream-enterer, once-returner, and non-returner, it is said that entering the once-returner fruit, etc., is no different from entering the stream-enterer fruit, etc. In order to gradually attain, it is said that in order to gradually attain the four fruits, there are essentially five. If one is free from desire and attachment to desire in most cases, then being free from desire in most cases means that six types are exhausted. Being free from desire and attachment to desire means that nine types are exhausted. On the path of seeing, at the stage of the path of seeing, in order, one enters the fruit of once-returner and non-returner, but not the fruit of stream-enterer and once-returner. So what is it? It is different from that. If so, in essence, one enters the fruit of stream-enterer, once-returner, and non-returner.

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གསུམ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་བཞི་སྟེ་བདུན་དུ་འགྱུར་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་གཅིག་པུ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལས་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་ཟག་པ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དེ་ལ་དེའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ཆོས་མཐུན་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ས་གང་བའི་ལམ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་དེའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ས་དེ་པའི་ཆོས་གཞན་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པ་ནི་གོང་མའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་ལམ་ལྟ་བུ་འམ་དེའི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གོང་མའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་རང་གི་དང་ས་འོག་མ་པས་སོ། །འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
དཔེར་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞི་གནས་སྤྱད་པ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་རྣམ་པ་རེ་རེ་ཞིང་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དག་སྐྱེའོ། །བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར། མི་སློབ་པ་དགུ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སློབ་པ་དྲུག་ལ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ནི་ས་དྲུག་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་འཕོ་བར་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་འཕོ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལམ་སྔ་མ་ཟད་པར་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་ལམ་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་བསྡུས་པ་སྔར་ཐོབ་པ་རྣམས་བཏང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཕེལ་བ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་བཅས། །བཏང་སྟེ་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བས་འབྲས་བུའི་ལམ་འབའ་ཞིག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་

【汉语翻译】
三者和安住于果位的四者，总共七者会变成阿罗汉，仅仅是入于阿罗汉果位者与不还果位没有差别，应当理解这一点。所谓“修道分为两种”是指修道有两种，即“见道，无漏”之故。所谓“因为它的烦恼会增长”是指，对于世间道来说，它的地之烦恼会因执着而增长。所谓“什么样的烦恼会增长”是指，这是在展示顺应和不顺应的例子。任何一个地的道，都不是那个地的烦恼的对治，因为它的烦恼会增长，就像那个地的其他法没有平等安住一样。不顺应的例子就像是上地的加行道，或者是它的对治——无漏道。所谓“世间道也能离欲”是指上地的加行道。所谓“出世间道也能”是指它的对治——无漏道自身和下地之道。所谓“圣者以世间道离欲”是指，例如，一个安住于寂止的入流者，以世间道离欲，他们各自生起离欲的获得，有漏和无漏。所谓“依靠禅定”是指，例如，“不学九者依靠，学六者”之故，学道是依靠六地来转变根的，但对于无色界来说则不是，应当确定这一点。因此说，依靠禅定来转变根者，是因为舍弃了先前的道，因为无色界的道被钝根所摄持，舍弃了先前获得的，并且“增长，果有差别。舍弃后获得果”，因为仅仅获得果道，仅仅获得不还果，是利根的自性。是上地的烦恼的解脱，在无色界中行持的。

【英语翻译】
The three and the four who abide in the fruit, a total of seven, will become Arhats. Only those who have entered the fruit of Arhatship are no different from the fruit of non-return. This should be understood. The so-called "path of meditation is divided into two" means that there are two types of meditation path, namely, "the path of seeing, without leakage." The so-called "because its afflictions will increase" means that, for the worldly path, the afflictions of its ground will increase due to attachment. The so-called "what kind of afflictions will increase" means that this is to show examples of conformity and non-conformity. Any path of a certain ground is not the antidote to the afflictions of that ground, because its afflictions will increase, just as other dharmas of that ground do not abide equally. An example of non-conformity is like the approaching path of the upper ground, or its antidote - the path without leakage. The so-called "the worldly path can also be free from desire" refers to the approaching path of the upper ground. The so-called "the transcendental path can also" refers to its antidote - the path without leakage itself and the path of the lower ground. The so-called "the noble one is free from desire by the worldly path" means that, for example, an enterer of the stream who abides in tranquility, becomes free from desire by the worldly path, and they each arise with the attainment of freedom from desire, with and without leakage. The so-called "relying on meditation" means that, for example, "the nine non-learners rely on, the six learners" because the path of learning relies on the six grounds to transform the faculties, but not for the formless realm, this should be determined. Therefore, it is said that those who transform the faculties by relying on meditation are because they have abandoned the previous path, because the path of the formless realm is held by dull faculties, abandoning what was previously obtained, and "increase, the fruit has differences. Having abandoned, the fruit is obtained," because only the fruit path is obtained, only the non-returner fruit is obtained, which is the nature of sharp faculties. It is the liberation from the afflictions of the upper ground, practiced in the formless realm.

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་གཞན་འདི་ཡང་ཡོད་དེ། ས་གོང་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བ་དེ་བཏང་ནས་ས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །སྲིད་རྩེའི་ཕྱེད་ལས་རྣམ་གྲོལ་དང༌། །གོང་མར་སྐྱེས་པ་བཞིན་མི་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཕྱེད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཕྱེད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་སྲིད་རྩེའི་ཕྱེད་ལས་རྣམ་གྲོལ་ལོ། །གོང་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་གོང་དུ་སྐྱེས་པའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཕྱེད་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། གོང་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཕྱེད་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། གོང་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་འདྲ་བས་སྲིད་རྩེའི་ཕྱེད་ལས་རྣམ་གྲོལ་དང༌། གོང་མར་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ། །མི་ལྡན་པ་ནི་དེ་དག་དང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཉེས་པ་སྔ་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། གང་ཟག་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐོབ་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་ཕྱེད་
ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ལ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་ཕྱེད་ལས་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་མེད་དེ། དེའི་གཉེན་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ཏེ། དབང་པོ་འཕོ་བས་བཏང་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། ཁྱེད་སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བར་ཁས་ལེན་པ་ལྟར་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡང་དཔེར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ཆད་དུ་སྐྱེས་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་དེའི་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་གཏང་བས་ཏེ། ས་འཕོས་པ་དང་ཉམས་པ་ཡིས། །བསམ་གཏན་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་གཏོང༌། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ངེས་པས་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བར་ཁས་ལེན་པ་ལྟར་གང་ཟག་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འདི་ལྟར་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གོང་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲ

【汉语翻译】
将变得不具备烦恼的解脱。还有其他的过失，即舍弃了上方地的烦恼的解脱后，又会变得具有上方地的那些烦恼。 “有顶半解脱，如生于上不具。” 意思是说，一半解脱就是一半解脱。有顶的顶端一半解脱就是有顶半解脱。生于上就是生于上。有顶的顶端一半解脱和生于上，就是有顶的顶端一半解脱和生于上。和那相同，所以说有顶半解脱，如生于上一样。不具备，是指那些和那个，是多余的词语。“于”这个语气词是为了消除之前的过失。为了那个解脱的意义，所以详细地说，即使那个人没有世间的解脱证得，也不会具有那些烦恼。例如，对于有顶顶端的一半解脱的形态，详细地解释说，那个人没有有顶顶端一半解脱的世间证得，因为没有世间道的对治。他的解脱证得是超越世间的，也依赖于禅定，虽然可以通过根转移来舍弃，但正如你承认不会具有有顶的那些烦恼形态一样，这个也一样。又例如，异生生于第一禅以上，生于第二禅等，因为获得了第一禅之地的解脱。舍弃了欲界所行烦恼的解脱证得，因为地转移和退失。“地转移和退失，舍弃获得禅定的善根。” 同样，确定地说，也会舍弃无色界的。因此，正如你承认不会具有那些欲界所行的烦恼一样，这个人也一样。之所以说异生，是因为这样，圣者通过世间道从欲界上方地解脱了贪欲。

【英语翻译】
It will become devoid of and not endowed with the liberation from afflictions. There is also another fault: having abandoned the liberation from the afflictions of the higher ground, one will also become endowed with those afflictions of the higher ground. "Liberation from half of the peak of existence, like being born above, not possessing." That is to say, liberation from half is liberation from half. Liberation from half of the peak of existence is liberation from half of the peak of existence. Being born above is being born above. Liberation from half of the peak of existence and being born above is liberation from half of the peak of existence and being born above. Similar to that, therefore, it is like liberation from half of the peak of existence and being born above. Not possessing means those and that are superfluous words. The word "du" is for the sake of eliminating the previous fault. For the sake of that meaning of liberation, it is explained in detail that even if that person does not have the attainment of worldly liberation, they will not be endowed with those afflictions. For example, regarding the aspect of liberation from half of the peak of existence, it is explained in detail that they do not have the worldly attainment of liberation from half of the peak of existence, because there is no worldly path as an antidote to it. Their attainment of liberation is beyond the world and also relies on meditation, although it can be abandoned by the transference of faculties. However, just as you admit that you will not be endowed with those aspects of the afflictions of existence, this is also the same. Again, for example, an ordinary being is born up to the first dhyana, that is, being born in the second dhyana and so on, because they have obtained the liberation from that ground of the first dhyana. By abandoning the attainment of liberation from the afflictions that operate in the desire realm, because of the transference of ground and degeneration. "By the transference of ground and degeneration, one abandons the merit of obtaining dhyana." Similarly, it is certain that one will also abandon the formless realm. Therefore, just as you admit that you will not be endowed with those afflictions that operate in the desire realm, this person is also the same. The reason for mentioning "ordinary being" is that in this way, a noble being is liberated from desire from the upper ground of the desire realm by the worldly path.

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ཆད་དུ་སྐྱེས་པས་འཕོ་བས་བཏང་བར་འགྱུར་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ནི། འབྲས་ཐོབ་སྦྱངས་དང་ཉམས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བར་གཏོང་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ཆད་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡོད་ན་ཡང་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་མི་སྲིད་ཀྱི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། བཏང་ལ་ཉོན་མོངས་མི་ལྡན་ཕྱིར། ཞེས་སྨོས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ས་དང་ས་གོང་མ་དང་འོག་མ་ལས་ཏེ། དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཐུན་མོང་
མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། དེའི་ཉེར་བསྡོགས་དག་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་འདྲ་བས་སོ། །ལ་ལ་བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་མི་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོའོ། །དབང་པོ་འཕོ་བ་ན་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོའམ། བདེ་བའི་དབང་པོ་བསྐྱེད་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དངོས་གཞི་དང་ཉེར་བསྡོགས་དག་གིས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་འདྲ་བས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་གཞི་ཁོ་ན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐ་མ་མངོན་དུ་བྱེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ལ་གུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འོག་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཉེར་བསྡོགས་ཁོ་ནས་འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ས་འོག་མ་ལ་རགས་པར་ལྟ་ན་གོང་ས་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཞི་བར་བལྟའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་ལ་རེས་འགའ་ནི་རྣམ་པ་དང་པོ་གཅིག་གི་རྣམ་པར་ལྟ་སྟེ། མཐའ་དག་ཏུ་ལྟ་བར་ངེས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེ་ལོང་ཡིན་ནོ། །མ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ས་འོག་མ་ཞི་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ

【汉语翻译】
在获得方面，也有世间和出世间的烦恼解脱之获得。其中，在欲界中行持的烦恼解脱之世间获得，是指通过生于初禅及以上而以转生舍弃，但不是出世间，因为圣者是：以果位获得、修习和退失。因此确定是舍弃。圣者即使生于初禅及以上，如果有出世间，也不可能与这些相应，因为异生不是这样，所以说了异生。因此，说“舍弃而不具烦恼”，这不是为了让人了解。所谓“从一切”，是指从自己的地、上地和下地，这是因为无漏。说“舍弃的自在不是共同的”，是指第四禅等入定及其近分等，因为舍弃的自在相似。有些人不能进入正行禅定，这是因为根器迟钝。说“转生自在时困难”，是指在舍弃自在之后，难以生起意乐自在或快乐自在，因为正行和近分等舍弃自在相似。为什么仅仅从正行中显现最后的解脱道，而不是从近分中显现呢？因为对离贪之地恭敬。因为已经离贪，所以不是对下地，因为仅仅通过它的近分就从下地离贪了。所谓“进入真谛之相者”，是指进入无常等之相者。所谓“随其所应”，是指有些人说，如果以下地为粗略，那么对上地则相反，视为寂静。另一些人说，对于寂静等相，有时会以第一种相来观察，但并不一定都要全部观察。所谓粗略。所谓粗略，是指大概。因为没有寂静所以粗略。如果下地是寂静的，那会怎样呢？因为显现而

【英语翻译】
In terms of attainment, there are also mundane and supramundane attainments of freedom from afflictions. Among them, the mundane attainment of freedom from afflictions that is practiced in the desire realm refers to abandoning through rebirth by being born in the first dhyana and above, but it is not supramundane, because the noble ones are: through attainment of fruition, cultivation, and decline. Therefore, it is certain to be abandoned. Even if noble ones are born in the first dhyana and above, if there is supramundane, it is impossible to be associated with these, because ordinary beings are not like that, so ordinary beings are mentioned. Therefore, saying "abandoned and not possessing afflictions," this is not for making people understand. The so-called "from all" refers to from one's own ground, upper ground, and lower ground, this is because it is without outflows. Saying "the power of equanimity is not common" refers to the absorption of the fourth dhyana and so on, and its approximations, because the power of equanimity is similar. Some people cannot enter the actual dhyana, this is because the faculties are dull. Saying "it is difficult to transform the faculties" refers to the difficulty of generating mental ease or happiness after the power of equanimity, because the actual and approximate states are similar in the power of equanimity. Why is the final path of liberation manifested only from the actual state, and not from the approximation? Because of respect for the land free from attachment. Because one is already free from attachment, it is not towards the lower ground, because only through its approximation is one freed from attachment from the lower ground. The so-called "those who have entered the aspect of truth" refers to those who have entered the aspect of impermanence and so on. The so-called "as appropriate" refers to some people saying that if the lower ground is seen as coarse, then the upper ground is the opposite, seen as peaceful. Others say that for aspects such as peace, sometimes one will observe with the first aspect, but it is not necessary to observe all of them. The so-called coarse. The so-called coarse refers to general. Because it is not peaceful, it is coarse. If the lower ground is peaceful, what would happen? Because of manifestation

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
་ཤིན་ཏུ་ཆེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། གནས་འོག་མ་འདི་ཡང་ལམ་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཆེན་པོས་འབད་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གནས་གོང་མ་འདི་ཡང་ལམ་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལས། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ན་འདི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་བ་ནི་གཞིག་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །སྨད་པའི་ཐ་བ་ནི་ངན་པ་སྟེ། ཐ་བ་ངན་པས་ན་ཐ་བ་ངན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ས་འོག་མ་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གནས་ངན་ལེན་རབ་ཏུ་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་ངན་ལེན་ནི་
ལུས་དང་སེམས་དག་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལ་གནས་ངན་ལེན་མང་པོ་ཡོད་པས་ན་གནས་ངན་ལེན་མང་པོ་སྟེ། གནས་འོག་མ་འདི་ཡང་ལམ་དང་བཅས་ཏེ་གནས་ངན་ལེན་མང་པོ་ཡིན་ལ། གནས་གོང་མ་འདི་ཡང་ལམ་དང་བཅས་ཏེ་གནས་ངན་ལེན་མང་པོ་ཡིན་པ་ལས་དེ་དག་གཉིས་ཀྱི་ནང་ན་འདི་གནས་ངན་ལེན་ཤིན་ཏུ་ཆེས་མང་ངོ༌། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །རྩིག་པ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྩིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེས་ནོན་པའི་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིག་པ་དེ་ཉིད་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ས་དེ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ས་དེ་ཉིད་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩིག་པ་སྟུག་པོ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིག་པ་སྟུག་པོའི་ངོ་བོར་རོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། གནས་ངན་ལེན་རབ་ཏུ་ཉུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། ས་དེ་གཉིས་ལས་དེས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དག་ཡིན་ནོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དཀྱུས་མ་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པའི་རྗེས་ལ་འབྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཞར་ལ་བསྟན་པར་ཟད་དོ། །གལ་ཏེ་མི་གཡོ་ཟད་ཤེས་ལས། །མི་སྐྱེས་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་བྱར་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་འདི་སྐྱེའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པས་འདི་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས

【汉语翻译】
实在是极其巨大。下面的处所也应连同道一起，以大精进努力修习；上面的处所也连同道一起，是大精进。但在这两者之中，这个处所的显现精进是极其巨大。它的自性就是它本身，因此。塔瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是难以摧毁的。贬低的塔瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是恶劣的，因为塔瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）恶劣，所以是恶劣的塔瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如果问下面的地基为什么不丰饶？答：因为恶趣的处所极其众多，变得不和谐。所谓恶趣的处所，就是身心不适宜，与烦恼相应的意思。这里有很多恶趣的处所，所以是很多恶趣的处所。下面的处所也连同道一起是很多恶趣的处所，上面的处所也连同道一起是很多恶趣的处所，但在这两者之中，这个处所的恶趣极其众多。它的自性就是它本身，因此。就像一定不会从墙壁中出来一样，例如，就像墙壁本身一定不会从它所压迫的虚空方向的墙壁中出来一样，它本身也一定不会从那个地方出来，因为那个地方本身一定不会从那个地方出来。所谓像坚固的墙壁，就是指坚固墙壁的自性。所谓与那些相反，是因为显现精进极其微小，以及恶趣的处所极其稀少，变得没有不和谐，以及因为那两个地方一定会从中出来，所以依次是寂静、丰饶和一定会出来的形态。顺便提到的已经结束。所谓只说正文，就是要说在知道灭尽之后出现的事情，世间的不间断道和解脱道的特征只是顺便提到而已。如果说从不动的灭尽智中，不会产生智慧，那就是知道没有再生的状态，那时，这个才会产生。所谓完全衰退是可能发生的，是因为有产生烦恼的机会，所以知道这个不会产生。

【英语翻译】
It is indeed extremely vast. The lower abode should also be diligently practiced with great effort along with the path, and the upper abode is also great diligence along with the path. But among these two, the manifestation of diligence in this abode is extremely great. Its nature is itself, therefore. Thaba (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is difficult to destroy. The degraded Thaba (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is bad, because Thaba (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is bad, so it is a bad Thaba (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). If you ask why the lower ground is not abundant? The answer is: because the abodes of evil destinies are extremely numerous, and it has become discordant. The so-called abodes of evil destinies are the very unsuitability of body and mind, which is synonymous with being in accordance with afflictions. Because there are many abodes of evil destinies here, there are many abodes of evil destinies. The lower abode is also many abodes of evil destinies along with the path, and the upper abode is also many abodes of evil destinies along with the path, but among these two, this abode has extremely many evil destinies. Its nature is itself, therefore. Just as it will certainly not come out of the wall, for example, just as the wall itself will certainly not come out of the wall in the direction of the sky it presses, it itself will certainly not come out of that place, because that place itself will certainly not come out of that place. The so-called like a solid wall refers to the nature of a solid wall. The so-called opposite of those is because the manifestation of diligence is extremely small, and the abodes of evil destinies are extremely few, and it has become without discord, and because those two places will certainly come out of it, so they are in order, peaceful, abundant, and certainly coming out. The incidental is over. The so-called only the main text should be stated is to state what happens after knowing the exhaustion, and the characteristics of the uninterrupted path and the path of liberation of the world are only incidentally mentioned. If it is said that wisdom does not arise from the immovable exhaustion knowledge, then it is knowing the state of non-rebirth, and at that time, this will arise. The so-called complete deterioration is possible, because there is an opportunity to generate afflictions, so know that this will not arise.

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
་པས་མི་སྐྱེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྲིད་ལ་གང་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པས་སོ། །དེས་དགེ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་ལྡན་པས་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དཀར་པོའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པས་རས་ཡུག་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་
ལམ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་བསྐྱེད་དེ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས། །གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཚིག་གི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་པ་ནི་ནིའི་ཚིག་ལ་ཁ་བསྐང་བ་བྱེད་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡང་ཁ་བསྐང་པར་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལམ་སྔ་མ་བཏང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ལམ་སྔ་མ་བཏང་བ་ནི་ཞུགས་པའི་ལམ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་མེད་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོབ་པ་གཅིག་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའི་དུས་ན་མཐོང་བས་སྤང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོབ་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་གཅིག་རྙེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་ཡང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་པ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོབ་བ་གཅིག་རྙེད་དེ། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་ཡིན་པས་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཅིག་ཅར་དུ་འཐོབ་བོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
不会产生。为什么呢？因为有完全退失的可能性。就像这样，这个有完全退失的可能性，而对于知道什么不会产生的人来说，因为没有完全退失。所谓“因此成为沙门”是指具有沙门的品格，所以是沙门。例如，就像具有白色的品格，所以叫做白布一样。所谓“因为是它的同类因和士夫所作的果”是指，根据情况，解脱之道和无为法也是沙门的品格，是无间道的体性，因为是它的同类因的果和士夫所作的果。解脱之道是它的同类因和士夫所作的果。无为法只是士夫所作的果。因为，以何者的力量产生何者，从士夫所作产生之果，以何者的力量获得何者，那就是士夫所作的果。如果是这样，那么“哦，那么”这句话是广说的。词义是，就像异生凡夫补充“是”这个词一样，所有一切智者所说的话也必须补充吗？所谓“舍弃先前的道”是广说的。舍弃先前的道，是因为舍弃了入流道。获得先前没有的道，是因为获得了果位。所谓“获得一切的获得，因为获得了一个”是指，在获得入流果的时候，获得了一个包含了见道所断的一切获得的修道。同样，在获得一来果的时候，也获得了一个包含了断除见道所断和修道所断的六种获得的获得。对于不来果和阿罗汉果也同样适用。所谓“四种法和随法智”是指，由于真谛的差别，四种法和随法智也是同样的四种，因此同时获得八种智慧。所谓“以世间道获得的两种果”是指

【英语翻译】
It will not arise. Why? Because there is a possibility of complete degeneration. Just like this, this has the possibility of complete degeneration, and for those who know what will not arise, because there is no complete degeneration. The so-called "therefore becomes a śrāmaṇa" means that because it possesses the qualities of a śrāmaṇa, it is a śrāmaṇa. For example, just like possessing the quality of whiteness, it is called white cloth. The so-called "because it is its homogeneous cause and the fruit made by a person" means that, according to the situation, the path of liberation and the unconditioned are also the qualities of a śrāmaṇa, and are the nature of the uninterrupted path, because they are the fruit of its homogeneous cause and the fruit made by a person. The paths of liberation are its homogeneous cause and the fruit made by a person. The unconditioned is only the fruit made by a person. Because, by whose power what is produced, the fruit produced from the action of a person, by whose power what is obtained, that is the fruit made by a person. If that is the case, then the phrase "oh, then" is an extensive explanation. The meaning of the words is, just as ordinary beings supplement the word "is," must everything that the all-knowing Buddhas have said also be supplemented? The so-called "abandoning the previous path" is an extensive explanation. Abandoning the previous path is because the path of stream-entry is abandoned. Obtaining the path that did not exist before is because the fruit is obtained. The so-called "obtaining the obtaining of everything, because one is obtained" means that when the fruit of stream-entry is obtained, one obtains a single attainment that includes all the attainments abandoned by the path of seeing, which are included in the path of cultivation. Similarly, when the fruit of once-returner is obtained, one also obtains a single attainment that includes the abandonment of what is to be abandoned by the path of seeing and the six types of abandonment by the path of cultivation. The same applies to the fruits of non-returner and arhat. The so-called "four dharmas and subsequent knowledges" means that due to the difference in truths, the four dharmas and subsequent knowledges are also the same four, so eight knowledges are obtained simultaneously. The so-called "two fruits obtained by the worldly path" means

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་སྲིད་ན། དེ་ཇི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུར་རུང༌། མཐོང་བའི་ལམ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡང་གཟུང་
སྟེ། སྤངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེའི་ཐོབ་པ་ཡང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུར་བསྡུས་པའམ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུར་བསྡུས་པ་གཅིག་རྙེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འདུས་མ་བྱས་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔའི་ཕྱོགས་གཅིག་པོ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ནས་སྤངས་ན། སྤངས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དག་ཏུ་གཞག །དེའི་ཕྱིར་སྤངས་པ་འདྲེན་མར་འཇུག་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་འཆི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་ཆགས་བྲལ་བའི། །འཕགས་ལ་བྲལ་བའི་ཐོབ་རྣམས་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །འབྲས་ལ་ཉམས་པ་འཆི་བ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་མེད་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་བཞིན་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །།བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཉེ་བར་སྐྱེད་པ་ད་ལྟར་ཡོད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་འོངས་པ་འདུས་བྱས་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་རྣམ་པར་གཞག་ན་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །མདོ་ལས་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་འདུས་མ་བྱས་སྨོས་ཏེ། དེར་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱང་འདོད་པ

【汉语翻译】
即一来果和不来果。如果这些也能通过世间道获得，那么，这怎么能成为以沙门之理无漏道为体性的果呢？对于“见道之果也是断除”的说法，这个“也”字也包含修道之果。这两种断除的获得，要么被归纳为一来果，要么被归纳为不来果。因此，由于见道之果具有断除，所以一来果或不来果的非复合（འདུས་མ་བྱས།）就是沙门之理的果。所谓断除三种结，这三种结是见道所断的。与最后部分相应的五种中的一种，即有身见、戒禁取见和怀疑，也只是见道所断。那么，为什么这些断除会被安立为一来果和不来果呢？因此，显然断除是引导者，所以世尊才那样说。所谓“以其力故，完全衰败而不死”，其中“世间者以离贪，圣者离贪之获得二者”一句，其中的离贪之获得，以无漏而执持以世间道所获得的断除。因为有“果上无衰败，无死亡”的说法，所以是具有获得的处所之同义词。如果没有它，就会像世间者完全衰败一样死去。所谓“以其力故”，是说以离贪之获得无漏之力之同义词。第五十卷。以世间道亲近生起无漏之获得现在存在，以及以世间力获得圣道八支未来复合（འདུས་བྱས།），如果安立其具有沙门之理的果，也没有相违。经中因为是主要，所以说了沙门之理的非复合果，在那里也承认复合。

【英语翻译】
Namely, the fruit of once-returner and the fruit of non-returner. If these can also be attained through the worldly path, then how can this be a fruit whose nature is the undefiled path of the Śrāmaṇa? Regarding the statement "the fruit of the path of seeing is also abandonment," the word "also" includes the fruit of the path of meditation. The attainment of these two kinds of abandonment is either included in the fruit of once-returner or included in the fruit of non-returner. Therefore, since the fruit of the path of seeing possesses abandonment, the uncompounded (འདུས་མ་བྱས།) fruit of once-returner or non-returner is the fruit of the Śrāmaṇa's principle. The so-called abandonment of the three Saṃyojanas, these three Saṃyojanas are abandoned by the path of seeing. One of the five that corresponds to the final part, namely, the view of the aggregates of existence, the adherence to precepts and vows, and doubt, are also abandoned only by the path of seeing. Then, why are these abandonments established as the very fruits of once-returner and non-returner? Therefore, it is evident that abandonment is the guide, so the Blessed One spoke in that way. The so-called "because of its power, it completely decays and does not die," in which the phrase "the attainment of detachment from desire by worldly beings, and the two attainments of detachment by noble ones," the attainment of detachment from desire, with undefiled, holds the abandonment attained by the worldly path. Because there is the saying "on the fruit there is no decay, no death," it is a synonym for the place possessing attainment. If it does not exist, it will die like the worldly being completely decays. The so-called "because of its power" is a synonym for the power of undefiled attainment of detachment from desire. Fiftieth fascicle. The undefiled attainment is presently existing, brought forth closely by the worldly path, and the eight limbs of the noble path are to be attained by the power of the worldly, the future compounded (འདུས་བྱས།). If it is established that it possesses the fruit of the Śrāmaṇa's principle, there is no contradiction. In the Sutra, because it is the main point, the uncompounded fruit of the Śrāmaṇa's principle is mentioned, and there the compounded is also accepted.

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་ཚུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་སྤངས་པས་ཚངས་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཚངས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་མོ། །
ཇི་ལྟར་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། ཚངས་པས་བསྐོར་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚངས་པས་བསྐོར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་འོ། །ཚངས་པའི་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔེར་བརྗོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཚངས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །མྱུར་བར་འགྲོ་སོགས་རྩིབས་སོགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་དང། རྩིབས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མྱུར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདོར་བ་དང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡུལ་གཞན་འདོར་ཞིང་ཡུལ་གཞན་དུ་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ནི་འདོར་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་འམ་བདེན་པའི་དམིགས་པ་གཞན་འདོར་བ་དང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང་རྒྱལ་བ་རྣལ་དུ་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་གྲོང་དང་གྲོང་རྡལ་ལ་སོགས་པ་མ་རྒྱལ་བ་ལས་ནི་རྒྱལ་བར་བྱེད་ལ་རྒྱལ་བ་དག་ནི་རྣལ་དུ་དགོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལས་ནི་དེ་དག་གིས་ཐོབ་པ་གཅོད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བར་བྱེད་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒོ་ནས་རྣལ་དུ་འགོད་དོ། །འཕར་བ་དང་འབབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ལར་འཕར་ཤིང་ལ་ལར་འབབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་པའམ། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་དམ

【汉语翻译】
如此。为了舍弃烦恼，称为梵行，即以此舍弃了诸多罪恶不善之法，故为梵。其自性是梵行，即无漏道。

如何是梵轮呢？所谓梵轮，是因为梵天所转。之所以说梵天所转，因此称为梵轮。所谓具有无上梵行，意即具有无上无漏道。举例来说，世尊也被称为梵，这是耆婆所说。所谓迅速行等，辐等，意即因为迅速行等，以及因为辐等。所谓因为迅速行，广而言之，这是将见道比作轮宝，如轮宝迅速行进一般，见道也以十五刹那之心证悟真谛，故迅速行。所谓舍弃和进入，如舍弃一地而进入另一地一般，此处也是无间道舍弃，而解脱道则以显现之门进入，或者因为舍弃和进入其他真谛之境。所谓使未胜者得胜，使已胜者安住，如其使未胜之村庄城镇等得胜，使已胜者安住一般，此处也是无间道以断除由坏聚见等未胜之烦恼之得，而使之得胜；解脱道则以与烦恼分离之得一同生起之门，而使已胜者安住。所谓上升和下降，如其有时上升有时下降一般，此处也是无间道和解脱道反复显现，或者欲等苦等之境

【英语翻译】
Thus it is. In order to abandon afflictions, it is called Brahmacharya, which means that it is pure because it abandons many sinful and unwholesome dharmas. Its nature is Brahmacharya, which is the path of no outflows.

How is it the wheel of Brahma? The wheel of Brahma is said to be turned by Brahma. Because it is turned by Brahma, it is called the wheel of Brahma. The reason for having the supreme Brahmacharya is synonymous with having the supreme path of no outflows. For example, the Bhagavan is also called Brahma, which was said by Jivaka. The reason for going quickly, etc., spokes, etc., is synonymous with the reason for going quickly, etc., and the reason for spokes, etc. The reason for going quickly, which is explained in detail, is that the path of seeing is likened to the wheel jewel, just as the wheel jewel goes quickly, so does the path of seeing quickly realize the truth with fifteen moments of mind. The reason for abandoning and entering is like abandoning one place and entering another. Here, too, the path of no interval is abandoned, and the path of liberation enters through the door of manifestation, or because of abandoning and entering other realms of truth. The reason for making the unvanquished victorious and the vanquished abide is like making the unvanquished villages and towns victorious and the vanquished abide. Here, too, the path of no interval makes the unvanquished afflictions such as the view of the aggregates victorious by cutting off their attainment; the path of liberation makes the vanquished abide through the door of arising together with the attainment of separation from afflictions. The reason for rising and falling is like sometimes rising and sometimes falling. Here, too, the paths of no interval and liberation repeatedly manifest, or the realms of suffering such as desire, etc.

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཅི་རིགས་པར་འཕར་ཞིང་འབབ་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་
པའི་ཕྱིར་འཕར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འབབ་བོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་རྣམས་ནི་ལྟེ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མུ་ཁྱུད་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེས་གཞན་དག་ཉེ་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩིབས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་དགའ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ལུང་ལས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐྱེས་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་ན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དགས་ཀྱི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལྔ་སྡེ་པོ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། སློ་སྐྱེས་སོ། །སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བློ་སྐྱེས་སོ། །སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་བདག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་མིག་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་བདག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་
ལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ

【汉语翻译】
以对治之门，以各自的方式增减，以色界和无色界为所缘而增，以欲界为所缘而减。所谓“正见”等广为出现，这是依于戒律而获得禅定，获得禅定而如实生起正见智慧。因此，正语、业边、生活等如同中心，因为戒律是基础，所以正见等依赖于它而进入。禅定如同外围，因为它能摄持其他。正见等如同轮辐，如同车轮的轮辐一样互相进入。所谓“从何处”，是指见道是法轮，这是否是分别说部（说一切有部）的自许，还是说出自经藏呢？如果它生起，就转法轮，这是因为经中说，生起见道，就转法轮。如是说，世尊住在波罗奈斯（Vārāṇasī）仙人堕处鹿野苑。之后，世尊对五比丘说：“比丘们，对于先前未曾听闻的法，如理作意‘这是苦圣谛’，生起了眼，生起了知识，生起了智慧，生起了明。对于先前未曾听闻的法，‘这是苦集’，‘这是苦灭’，‘这是能令苦灭之道圣谛’，如理作意，生起了眼，生起了知识，生起了智慧，生起了明。对于先前未曾听闻的法，‘我应以现观了知此苦圣谛，并完全了知’，如理作意，生起了眼”等等如前。对于先前未曾听闻的法，‘我应以现观了知此苦集圣谛，并断除’等等如前。对于先前未曾听闻的法，‘苦灭圣谛’

【英语翻译】
Through the gate of antidotes, it increases and decreases in various ways. It increases by focusing on the form and formless realms, and decreases by focusing on the desire realm. The so-called "right view" and so on appear extensively. This is because one obtains samadhi by relying on ethics, and by obtaining samadhi, correct wisdom arises as it is. Therefore, right speech, the limit of action, and livelihood are like the center, because ethics is the foundation, so right view and so on depend on it to enter. Samadhi is like the circumference, because it holds others closely. Right view and so on are like spokes, entering each other like the spokes of a wheel. The so-called "from where" refers to the path of seeing as the Dharma wheel. Is this the self-assertion of the Vaibhāṣikas (Sarvāstivāda), or does it come from the scriptures? If it arises, the Dharma wheel is turned, because the sutra says that when the path of seeing arises, the Dharma wheel is turned. As it is said, the Blessed One dwelt in the Deer Park at Ṛṣipatana in Vārāṇasī. Then, the Blessed One said to the five monks: "Monks, for the dharmas not previously heard, by properly attending to 'This is the noble truth of suffering,' the eye arose, knowledge arose, wisdom arose, and clarity arose. For the dharmas not previously heard, 'This is the origin of suffering,' 'This is the cessation of suffering,' 'This is the noble truth of the path that leads to the cessation of suffering,' by properly attending, the eye arose, knowledge arose, wisdom arose, and clarity arose. For the dharmas not previously heard, 'I should fully know this noble truth of suffering by manifest knowledge and completely know it,' by properly attending, the eye arose," and so on as before. For the dharmas not previously heard, 'I should fully know this noble truth of the origin of suffering by manifest knowledge and abandon it,' and so on as before. For the dharmas not previously heard, 'the noble truth of the cessation of suffering'

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་བདག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་བདག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་བདག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་བདག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པས་སྤངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་བདག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ད་དག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པས་བསྒོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྲིད་དུ་ང་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པའི་མིག་མ་སྐྱེས་ཤིང༌། ཤེས་པ་ཡང་མེད། རིག་པ་ཡང་མེད། བློ་ཡང་མེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ང་ལྷ་དང་བཅས། བདུད་དང་བཅས། ཚངས་པ་དང་བཅས། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་བཅས། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་གྲོལ་ཞིང་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ། མི་ལྡན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མང་དུ་གནས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་སྲིད་དུ་ང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ནས་བཟུང་སྟེ། ང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པའི་མིག་སྐྱེས་ཤིང༌། ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བློ་སྐྱེས་པ་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ། ང་ལྷ་དང་བཅས། བདུད་དང་བཅས། ཚངས་པ་དང་བཅས། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པ། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་གྲོལ་ཞིང་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ། མི་ལྡན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་
སེམས་ཀྱིས་མང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་དང༌། ལྷ་བརྒྱད་ཁྲི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ

【汉语翻译】
那是我以现证而现证，如前一样。对于先前未听过的法，断灭痛苦的道，那圣谛，我以现证而修习，如前一样。对于先前未听过的法，痛苦的圣谛，我以现证而完全了知，如前一样。对于先前未听过的法，痛苦的集起圣谛，我以现证而断除，如前一样。对于先前未听过的法，痛苦的灭除圣谛，我以现证而现证，如前一样。对于先前未听过的法，断灭痛苦的道，那圣谛，我以现证而修习，如前一样。比丘们，只要我对这四个圣谛，像这样三次反复，十二种行相的眼未生起，智慧也没有，明智也没有，理智也没有，在那之前，我与天神一起，与魔一起，与梵天一起，与沙门和婆罗门一起，与天神和人一起的众生世间，就未从此解脱和决定出离，不具足，未曾以远离颠倒的心而多住。在那之前，我未曾了知证得无上正等觉，现证成佛。比丘们，从何时起，我对这四个圣谛，像这样三次反复，十二种行相的眼生起，智慧和明智和理智生起，从那时起，我与天神一起，与魔一起，与梵天一起，与沙门和婆罗门一起，与天神和人一起的众生世间，就从此解脱和决定出离，具足，曾以远离颠倒的
心而多住。从那时起，我了知证得无上正等觉，现证成佛。宣说此法类时，具寿具寿了知憍陈如，以及八万天众，于诸法中生起离尘离垢的法眼。

【英语翻译】
That I shall realize through direct knowledge, is the same as before. For those dharmas not previously heard, the path that leads to the cessation of suffering, that noble truth, I shall cultivate through direct knowledge, is the same as before. For those dharmas not previously heard, the noble truth of suffering, I have fully understood through direct knowledge, is the same as before. For those dharmas not previously heard, the noble truth of the origin of suffering, I have abandoned through direct knowledge, is the same as before. For those dharmas not previously heard, the noble truth of the cessation of suffering, I have realized through direct knowledge, is the same as before. For those dharmas not previously heard, the path that leads to the cessation of suffering, that noble truth, I have cultivated through direct knowledge, is the same as before. Monks, as long as I have not, in this way, repeated three times for each of these four noble truths, and the twelve aspects of the eye have not arisen, and there is no knowledge, no intelligence, and no understanding, until then, I, together with gods, together with demons, together with Brahma, together with ascetics and Brahmins, together with gods and humans, have not been liberated and definitively emerged from this world of beings, not possessing, not having dwelt much with a mind free from perversion. Until then, I have not known that I have attained the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and have become a Buddha through direct realization. Monks, from when I have, in this way, repeated three times for each of these four noble truths, and the twelve aspects of the eye have arisen, and knowledge, intelligence, and understanding have arisen, from then on, I, together with gods, together with demons, together with Brahma, together with ascetics and Brahmins, together with gods and humans, have been liberated and definitively emerged from this world of beings, possessing, having dwelt much with a 
mind free from perversion. From then on, I knew that I had attained the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and had become a Buddha through direct realization. When this discourse on the Dharma was being taught, the venerable Ajnata Kaundinya, and eighty thousand gods, arose in the Dharma eye, free from dust and defilement.

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་ཤེས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཆོས་ཀུན་འཚལ་ཏོ། །ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་ཤེས་སམ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བདག་གིས་ཆོས་ཀུན་འཚལ་ཏོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང༌། ས་བླ་བའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱས་ཆོས་ཀུན་ཤེས་སོ་ཞེས་སྒྲ་འབྱིན་དབྱངས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ཅིང་གྲོགས་པོ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དགས་ཀྱི་གནས་འདིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ་ཚངས་པའམ། སུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་མཐུན་པར་མ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ་བསྐོར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་མདོ་ལས་དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟླས་པ་རེ་རེ་ལ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བློ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལའང་བཞི་སྟེ། འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་དོན་
མངོན་སུམ་གྱི་ཕྱིར་མིག་གོ །ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རིག་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བློ་སྟེ། ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་ལ་བློ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཕྱི་རོལ་བ་དག་གིས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི་ལྟ་བ་ངན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། མ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་དག་ལ་དང་པོ་མཐོང་བ་ནི་མིག་གོ །ཇི་ལྟར་མཐ

【汉语翻译】
生起了。然后，世尊问具寿 憍陈如，你是否通达一切法？世尊，我已通达一切法。憍陈如，你是否通达一切法？善逝，我已通达一切法。当他这样回答时，地上的夜叉们发出声音宣告说：具寿 憍陈如已通达一切法。朋友们，世尊在瓦拉纳西国的鹿野苑，为了利益世间众多有情，转了与法相应的法轮，这是沙门或婆罗门，天或魔，梵天或任何人都未曾转过的。这样重复了三次，十二行相的法轮已经转动。因此，经中说，当圣者 憍陈如生起见道时，诸天说世尊已经转了法轮，所以见道就是法轮。那么，如何是重复三次呢？“这是苦，是圣谛”是第一次重复。“应该完全了解它”是第二次重复。“已经完全了解了它”是第三次重复。这些是三次重复。每次重复都有四种：对于“是苦”这句话，生起了眼、知识、智慧和光明，这是四种行相。对于“应该完全了解它”这句话，也有四种行相。对于“已经完全了解了它”这句话，也有四种行相。这些就是十二行相。其中，无漏的智慧是眼，因为它是对实义的现见。是知识，因为没有怀疑。是智慧，因为是正确的意义。是光明，因为是完全的清净。在确定的词语中，完全清净的智慧被称为光明。此外，外道们对真理的见解不是对邪见、怀疑和无明的对治，而且也是有漏的，为了区分这些，所以提到了眼等。还有，在三次重复中，第一次的见就是眼。如何见

【英语翻译】
arose. Then, the Blessed One asked the venerable Kaundinya, "Have you understood all the dharmas?" Blessed One, I have understood all the dharmas. Kaundinya, have you understood all the dharmas? Sugata, I have understood all the dharmas. When he answered in this way, the yakshas on the earth made a sound, proclaiming, "The venerable Kaundinya has understood all the dharmas." Friends, in Varanasi, in the Deer Park, the Blessed One turned the wheel of dharma, which is in accordance with the dharma, for the benefit of many beings in the world, which has never been turned by any renunciate or brahmin, god or demon, Brahma or anyone else. Thus, it was repeated three times, and the twelve aspects of the wheel of dharma have been turned. Therefore, it is evident that the path of seeing is the wheel of dharma, because the sutra says that when the noble Kaundinya arose with the path of seeing, the gods said that the Blessed One had turned the wheel of dharma. So, how is it repeated three times? "This is suffering, the noble truth" is the first repetition. "It should be fully understood" is the second repetition. "It has been fully understood" is the third repetition. These are the three repetitions. For each repetition, there are four aspects: For the statement "It is suffering," eye arose, knowledge, wisdom, and light arose, these are the four aspects. For the statement "It should be fully understood," there are also four aspects. For the statement "It has been fully understood," there are also four aspects. These are the twelve aspects. Among them, the wisdom without outflows is the eye, because it is the direct perception of reality. It is knowledge, because there is no doubt. It is wisdom, because it is the correct meaning. It is light, because it is completely pure. In definitive terms, completely pure wisdom is called light. Furthermore, the views of truth held by outsiders are not antidotes to wrong views, doubt, and ignorance, and they are also tainted with outflows. To distinguish these, the eye and so forth are mentioned. Also, in the three repetitions, the first seeing is the eye. How to see

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
ོང་བ་ལ་དཔྱོད་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པ་སྟེ། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་དག་ལ་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་ཤེས་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་མིག་ཅེས་བྱའོ། །མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་བློ་ཞེས་བྱའོ། །བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་སྤངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟླས་པ་རེ་རེ་ལ་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བློ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྨྲས་པ་གལ་ཏེ་བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ན་གོ །ལན་བཅུ་གཉིས་སུ་བཟླས་པ་དང་རྣམ་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུམ་ཚན་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཉིས་དང༌། གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དཔེར་ན་མང་པོ་ཞིག་བཤད་པའི་རྗེས་ལ། དགེ་སློང་དག་དེའི་
ཕྱིར་ཁྱེད་ལ་གཉིས་ཤིག་བསྟན་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་དོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། མིག་དང༌། གཟུགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡིད་དང་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདི་ལ་གཉིས་སུ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཞེས་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སུམ་ཚན་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་དཔེར་ན་དགེ་སློང་གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་ནི་གཟུགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གཟུགས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། གཟུགས་འགོག་པ་དང༌། གཟུགས་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ས

【汉语翻译】
觀察到來臨是智慧。依靠如何存在而產生明，因為它把握了有多少存在。依靠如實存在而產生智，因為它完全如實地理解。為了遮止對未曾聽聞之法的隨後推測之智慧，故稱之為眼。為了遮止由信解所生之智慧，故稱之為智慧。為了遮止由顯現之我慢所生之智慧，故稱之為明。為了遮止有漏，故稱之為智。對於每一個諦，也都是如此，這就是苦之集，聖諦。應當捨棄它。已捨棄它，這些是三次的重複。每一次重複，眼產生了。智慧、明、智產生了，這些是十二種相。對於滅諦和道諦，也應當同樣地應用。說道：如果對於每一個諦，也都是如此，重複三次，有十二種相，那麼重複十二次，就會變成四十八種相。為什麼重複三次，而說有十二種相呢？因此，由於三組和十二組在法上一致，所以說重複三次，有十二種相。就像指示精通二者和七處一樣，就像指示二者，就像指示精通七處一樣。例如，在說了很多之後，（佛）說：比丘們，因此我將為你們指示二者，你們好好地聽，並記在心裡。哪二者呢？從眼和色開始，直到意和法為止，就像這樣。就像因為這二者在法上一致，所以說二者一樣，同樣，因為三組和十二組在法上一致，所以說重複三次，有十二種相。又例如，比丘精通七處，即如實地完全了解色。以及色的集起、色的滅盡、通往色滅盡之道、色的樂味、出離和過患，也如實地完全了解。

【英语翻译】
Wisdom is to contemplate coming. Knowing arises from relying on how it exists, because it grasps how much exists. Intellect arises from relying on existing as it is, because it thoroughly understands exactly as it is. To negate the wisdom of inferring things not heard, it is called the eye. To negate the wisdom arising from faith, it is called wisdom. To negate the wisdom arising from manifest pride, it is called knowing. To negate defilements, it is called intellect. For each truth, it is the same, this is the noble truth of the origin of suffering. It should be abandoned. It is abandoned, these are the three repetitions. For each repetition, the eye is born. Wisdom, knowing, and intellect are born, these are the twelve aspects. The same should be applied to the truths of cessation and the path. It is said: If for each truth, it is the same, repeating three times, there are twelve aspects, then repeating twelve times, it would become forty-eight aspects. Why repeat three times and say there are twelve aspects? Therefore, because the sets of three and twelve are in accordance with the Dharma, it is said to repeat three times and there are twelve aspects. It is like indicating expertise in the two and the seven places, like indicating the two, like indicating expertise in the seven places. For example, after saying a lot, (the Buddha) said: Monks, therefore I will indicate two things to you, listen well and keep them in mind. What are the two? From the eye and forms, to the mind and dharmas, like this. Just as because these two are in accordance with the Dharma, it is said to be two, similarly, because the sets of three and twelve are in accordance with the Dharma, it is said to repeat three times and there are twelve aspects. Again, for example, a monk who is skilled in the seven places is one who thoroughly knows form exactly as it is. And the arising of form, the cessation of form, the path leading to the cessation of form, the taste of form, the escape from it, and the faults, he also thoroughly knows exactly as they are.

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །གནས་བདུན་ལ་མཁས་པའི་དགེ་སློང་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ནི་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕུང་པོ་རེ་རེ་ལ་གནས་བདུན་ལ་མཁས་པར་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སུམ་ཚན་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བཤད་དོ། །བཟླས་པ་འདི་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་བཟླས་པ་འདི་དག་གིས་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་རྣམས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་མངོན་པར་ཤེས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་མངོན་པར་ཤེས་པས་བསྒོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་
མི་སློབ་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་གྱིས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བཟླས་པ་དེ་དག་གི་གྲངས་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་བསྟན་ན། འོ་ན་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ན་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ལན་ཅིག་བཟླས་པ་དང་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྣམ་པར་གཞག །བཟླས་པ་མེད་པས་འཁོར་ལོ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ཡིན་པར་རུང་སྟེ་དེ་དག་གི་དོན་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བཟླས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི

【汉语翻译】
哦！精通七处之比丘，对于三种意义进行详细观察，能够迅速通达，并完全了解此律藏中痛苦的终结，就像这样。因为对于每一个蕴，都精通七处，所以符合正法。同样，这里也因为与三科和十二支相符，所以重复三次，称为十二相。所谓“通过这些重复”，详细地说明了经中所说的这些重复，依其数量显示了见道、修道和无学道。从“这是苦圣谛”开始，到“这是导致苦灭之道圣谛”为止，显示了见道。从“苦圣谛应以现观完全了解”开始，到“导致苦灭之道圣谛应以现观修习”为止，显示了修道。从“苦圣谛已以现观完全了解”开始，到“导致苦灭之道圣谛已以现观修习”为止，显示了无学道。此处，论师详细地说道：“如果那样的话”，如果像那样依重复的次数显示见道等道，那么见道本身既不是重复三次，也不是十二相。那么是什么呢？如果重复一次，有四相，那么如何将这见道安立为法轮呢？因为没有重复，所以与法轮不相符，因此认为法轮是不合理的。因此，法的类别本身也是法轮，因为它能很好地显示法轮。重复三次和十二相也是可以的，因为它能很好地显示它们的意义。所谓“因为重复三次”，从“痛苦”到“道”是第一次重复。从“应完全了解”到“应修习”的

【英语翻译】
O! A monk who is skilled in the seven abodes, who closely examines the three aspects of meaning, can quickly realize and fully understand the end of suffering in this Vinaya Pitaka, just like that. Because for each aggregate, he is skilled in the seven abodes, therefore it conforms to the Dharma. Similarly, here also, because it conforms to the three categories and twelve branches, it is repeated three times and called the twelve aspects. The phrase "through these repetitions" explains in detail that these repetitions, as stated in the sutras, show the paths of seeing, meditation, and no-more-learning according to their number. From "This is the noble truth of suffering" to "This is the noble truth of the path that leads to the cessation of suffering," it shows the path of seeing. From "The noble truth of suffering should be fully understood through direct perception" to "The noble truth of the path that leads to the cessation of suffering should be cultivated through direct perception," it shows the path of meditation. From "The noble truth of suffering has been fully understood through direct perception" to "The noble truth of the path that leads to the cessation of suffering has been cultivated through direct perception," it shows the path of no-more-learning. Here, the teacher explains in detail, "If that is the case," if the paths of seeing, etc., are shown according to the number of repetitions, then the path of seeing itself is neither repeated three times nor has twelve aspects. What is it then? If it is repeated once and has four aspects, then how can this path of seeing be established as the Dharma wheel? Because there is no repetition, it does not conform to the Dharma wheel, therefore it is considered unreasonable. Therefore, the category of Dharma itself is also the Dharma wheel, because it can well show the Dharma wheel. Repeating three times and having twelve aspects is also possible, because it can well show their meaning. The phrase "because it is repeated three times," from "suffering" to "path" is the first repetition. From "should be fully understood" to "should be cultivated"

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
་བར་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསྒོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འགོག་པའོ། །ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་བདེན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། སྤང་བར་བྱ། མངོན་སུམ་དུ་བྱ། བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་བྱ་བའི་ངོ་བོར་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་པ་བཞིའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །སྤངས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །བསྒོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་མཐར་ཐུག་པར་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་པ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་བསྐོར་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ལ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གོ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དེ། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་
འཁོར་ལོ་ཡིན་ཏེ། འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པས་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་བསྐོར་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་ཤེ་ན་དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྟེ། འཕགས་པ་ཀཽ་ཎྜི་ནྱའི་རྒྱུད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྐོར་བར་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་བསྐོར་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་འབྲས་ཆན་རབ་ཏུ་ཟོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་གོ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ངེས་པ་ལ་འཇུག་ན་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་དུ་གོང་ན་མཐོང་ལམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཡོད་ན་ཡང་རང་བྱུང་གི་བྱང་ཆུབ་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཁོ་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་གྲང་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་གཞན་ལས་མ་ཐོས་པར་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཁམས་འོག་མ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་མེད་དངོས་གཞི་དགེ་རྣམས་ཀྱི།

【汉语翻译】
之间是第二。从“完全知晓”到“修习”之间是第三。因为对真谛做了三种分类，即是苦，集，灭，道。在“苦、集、灭、道”中，是对真谛的自性所缘的四种行相。应完全知晓，应断除，应现证，应修习。这是对完全知晓等，以应作之体性所缘的第二组四种行相。已经完全知晓，已经断除，已经现证，已经修习。这是对完全知晓等，以究竟之体性所缘的第三组四种行相。总共成为十二种行相。所谓“转”是指，转法轮这种法类，是指使他人的相续领悟，是使所化众生的相续接受。如何使之领悟呢？是为了使之了解意义。或者说，一切圣道，即见道、修道和无学道，也是法轮，因为能进入所化众生的相续，所以称为法轮。如果一切圣道都是法轮，那么，如何说圣者憍陈如生起见道时，就说“此已转法轮”呢？因此说，这是指在他人相续中。因为在圣者憍陈如的相续中生起了见道，所以开始了转法轮，因为是最初的转法轮，所以称为“转”。对于最初的作者，也有“极”之语，例如说“极饱食米饭”等。第三个“了知为何不得”是指，如果生于色界者入于正定，为何在十六个心刹那中不得不还果呢？是这样想的。回答说，因为上面没有见道。所谓“无闻”是指，即使在无色界，也不可能有自生菩提，因此只有声闻菩提。声闻的现证，也是不从他人听闻而不能生起的。此外，因为不缘下界，即无色界之实事善法。

【英语翻译】
The second is between. The third is from "completely knowing" to "practicing." Because the truths are classified into three types, namely suffering, origin, cessation, and path. In "suffering, origin, cessation, and path," there are four aspects that focus on the self-nature of the truths. One should fully understand, abandon, realize, and practice. These are the second set of four aspects that focus on the nature of what should be done, such as fully understanding. One has fully understood, abandoned, realized, and practiced. These are the third set of four aspects that focus on the ultimate nature of things such as fully understanding. In total, there are twelve aspects. The so-called "turning" refers to turning the Dharma wheel, which means enabling others to understand and allowing the minds of those to be tamed to accept it. How does it enable understanding? It is to enable understanding of the meaning. Alternatively, all noble paths, namely the path of seeing, the path of cultivation, and the path of no more learning, are also Dharma wheels because they can enter the minds of those to be tamed, hence the name Dharma wheel. If all noble paths are Dharma wheels, then how can it be said that when the venerable Kaundinya generated the path of seeing, it was said, "This has turned the Dharma wheel"? Therefore, it is said that this refers to the minds of others. Because the path of seeing arose in the mind of the venerable Kaundinya, the turning of the Dharma wheel began, and because it was the first turning, it is called "turning." For the first actor, there is also the word "extremely," such as saying "extremely full of rice," and so on. The third question, "Why is it not attained?" refers to the thought that if someone born in the form realm enters into certainty, why would they not attain the fruit of non-return in sixteen moments of thought? The answer is given by saying that there is no path of seeing above. The so-called "without hearing" means that even in the formless realm, there can be no self-born enlightenment, so there is only the enlightenment of the Hearers. The realization of the Hearers also cannot arise without hearing from others. Furthermore, because one does not focus on the lower realm, namely the actual virtuous dharmas of the formless realm.

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
 །སྤྱོད་ཡུལ་ཟག་བཅས་འོག་མ་མིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཆར་ལ་དམིགས་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ན་དེ་མེད་དོ། །རྩོམ་པ་ནི་མགོ་འཇུག་པ་སྟེ། ཐབས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པས་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །འཆེ་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་བདག་ཉིད་འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་རྗེས་སུ་སྲུང་ནུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ལ་གནས་པ་དེ་ལས་མི་གཡོ་བའོ། །རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ནི་དབང་པོ་འཕོ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ནོ། །མི་གཡོ་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་འདི་ལ་མི་གཡོ་ཞིང་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཡོད་པས་ན་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང༌། དབང་པོ་འཕོས་པས་དབང་པོ་རྣོན་བོའོ། །ལྔ་ནི་དད་པས་
མོས་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པས་མོས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་དད་པས་མོས་པར་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེས་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། །དད་པས་མོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་ཏོ། །དྲུག་པ་ནི་གཞན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དུས་དང་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དུས་ལས་བྱུང་བས་ན་དུས་དང་སྦྱོར་བ་པའོ། །འཕངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཕངས་ཤེ་ན། རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་འཕངས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྣང་ངོ༌། །མདོ་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་མིག་གཅིག་ཡོད་པ་ལ་ཉེ་དུ་རྣམས་འདིའི་མིག་གཅིག་མ་ཞར་བ་གང་ཡིན་པ་ང་ཡང་ཞར་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་དེའི་མིག་ལ་གྲོང་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། རྡལ་རྡུལ་གྱིས་མི་ཕོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིག་ཡ་གཅིག་ལ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་འདི་ཡང་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་དང༌། བརྩེ་བར་བྱ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་ཆོས་འདི་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་བྱའོ་ཞེས

【汉语翻译】
「行境是有漏下品非。」這句話的意思是說，見道必須緣於三界的一切，因此在那裡沒有這個。造作是開始和結束，是「方便」這個詞的同義詞。因為這具有完全毀壞之法的自性，所以是具有完全毀壞之法的。是思念死亡之法的，就是自身思念死亡之法的。是隨後守護之法的，就是能夠隨後守護的解脫。從安住處不移動的，就是從安住的解脫處不移動的。具有領悟之分的是具有根器轉變之分。不變動之法的，因為這具有不變動和不改變之法，所以是不變動之法的。這也有兩種，自性上根器敏銳的和根器轉變後根器敏銳的。五是藉由信心
從欲樂而生。這句話的意思是說，確定是唯獨藉由信心從欲樂而生的。這些是藉由信心轉變為欲樂而生的同義詞。意思是說，這些是信心欲樂先行的。第六是已經說過也會轉變成其他的。時間和結合的意思是說，由於從資具、無病和地方的差別等等的特徵的時間產生，所以是時間和結合的。什麼是「拋棄」呢？是心的解脫。為什麼要拋棄呢？因為是應當恆常隨後守護的，世間上也是，拋棄是應當恆常隨後守護的。經中也說，例如有一個獨眼的人，親屬們會想著：這個人唯一沒有瞎的眼睛，如果我也瞎了就不好了，為了不讓灰塵、熱和沙礫碰到他的眼睛，要好好地、非常仔細地守護這隻眼睛。同樣地，阿羅漢時解脫之法也應當隨後守護、愛護和攝受。因此，時解脫的阿羅漢也應當同樣地，無論如何都要使自己不從此法中完全退失。

【英语翻译】
"The sphere of activity is not the lower contaminated." This means that the path of seeing must be directed towards all three realms, therefore it is not there. Composition is the beginning and the end, a synonym for the word "means." Because this has the nature of a completely destroyed dharma, it is a possessor of a completely destroyed dharma. The possessor of the dharma of thinking of death is the possessor of the dharma of thinking of one's own death. The possessor of the dharma of subsequent protection is that which can subsequently protect liberation. Not moving from the abiding place is not moving from the place of liberation in which one abides. The one with a share of realization is the one with a share of the transformation of faculties. The possessor of the unchanging dharma is the possessor of the unchanging dharma because it has the dharma of not changing and not transforming. There are two types of this: those with naturally sharp faculties and those with sharp faculties due to the transformation of faculties. Five is through faith,
born from desire. This means that it is definitely held that it is only born from faith and desire. These are synonyms for being born from faith transformed into desire. It means that these are those who have faith and desire as a precursor. The sixth has already been said to also transform into others. The meaning of time and combination is that it is time and combination because it arises from the characteristics of time such as resources, health, and differences in place. What is meant by "abandoned"? It is the liberation of the mind. Why abandon it? Because it should always be subsequently protected, and in the world, abandonment should always be subsequently protected. The sutra also says, for example, if there is a one-eyed person, relatives will think: this person's only eye that is not blind, if I also become blind, it will not be good, in order to prevent dust, heat, and gravel from hitting his eye, we must carefully and very carefully protect this one eye. Similarly, the dharma of the Arhat's liberation in time should also be subsequently protected, cherished, and embraced. Therefore, the Arhat liberated in time should also, in the same way, make sure that he does not completely fall away from this dharma.

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་རྗེས་སུ་སྲུང་ཟར་སེམས་པས་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མ་འགྱུར་རོ། །མར་གྱི་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་མར་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་ལ་བར་གྱི་ཚིག་གང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་མར་གྱི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའམ། དཔེར་ན་མར་ལ་ལྟོས་པའི་བུམ་པ་ནི་མར་གྱི་བུམ་པ་སྟེ། གང་དུ་མར་ལྡུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་མར་གྱི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བར་གྱི་ཚིག་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་དུས་ལ་ལྟོས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་པ་ཡང་ཡིན་པས་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །དུས་ནི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཇི་
ལྟར་གཡོ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་དུས་གཞན་གྱི་བར་དང༌། གཏན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ་གཏན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་དེ་ལྟ་ཡིན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྲིད་པ་དང༌། མི་སྲིད་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྲིད་པའི་སྒོ་ནས་དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པའི་སྒོ་ནས་གཏན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་མཐོང་ཐོབ་རྒྱུ་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་སློབ་པར་གྱུར་པ་ལས་དབང་པོ་དག་འཕོ་བར་བྱེད་ན་ཡང་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། འོན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ལ་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་འདི་ནི་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའི། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་དབང་པོ་དག་འཕོ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་ཅན་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར

【汉语翻译】
心想善加守护，就不会从中完全退失。如酥油瓶一样，譬如装满酥油的瓶子，因为中间的“充满”二字不明显，所以叫做酥油瓶，或者譬如依赖酥油的瓶子就是酥油瓶，即装酥油的地方。因为“依赖”二字不明显，所以叫做酥油瓶，同样，这里也是因为中间的“依赖”二字不明显。这些既依赖于时间，也是解脱，所以说由时间而解脱。时间就是资具等，已经说过了。为什么不能动摇呢？因为说了“从完全不退失的方面”。或者说，为了其他时间之间和永久解脱的缘故，就是为了在其他时间之间解脱的缘故，才是由时间而解脱，为了永久解脱的缘故，才是与时间不相连而解脱，这是总结性的词语。如果这样，那是为什么呢？回答说，从完全退失可能和不可能的方面来说，从完全退失可能的方面来说，为了在其他时间之间解脱的缘故，叫做由时间而解脱，从完全退失不可能的方面来说，为了永久解脱的缘故，叫做与时间不相连而解脱。那是从见道之因产生的。意思是说，如果从学习而使诸根转变，也成为见道所证，如果自性是利根，那么在十六个心刹那也是见道所证，因此，这种不动摇的法，叫做见道先行。在不动摇的法阿罗汉的阶段，诸根转变的，就不是见道先行，应该理解这一点。有些人说，从一开始就是认为会死灭的法类的有者，但不说是有完全退失的法类的有者。像这样，那是从修习而来的。

【英语翻译】
Thinking of guarding it well, one will not completely degenerate from it. Like a butter pot, for example, a pot filled with butter is called a butter pot because the word "filled" in between is not obvious. Or, for example, a pot that relies on butter is a butter pot, that is, a place to pour butter. Because the word "reliance" is not obvious, it is called a butter pot. Similarly, here too, it is because the word "reliance" in between is not obvious. These are both dependent on time and liberated, so it is said to be liberated by time. Time is said to be equipment, etc., which has already been said. Why can't it be shaken? Because it is said "from the aspect of not completely degenerating." Or, for the sake of other times and permanent liberation, it is precisely because of liberation in other times that it is liberated by time, and because of permanent liberation, it is liberated without being connected to time, which is a summary word. If so, why is that? It is said in response, from the aspect of complete degeneration being possible and impossible. From the aspect of complete degeneration being possible, it is called liberation by time because of liberation in other times, and from the aspect of complete degeneration being impossible, it is called liberation without being connected to time because of permanent liberation. That arises from the cause of the path of seeing. It means that even if the senses are transformed from learning, it will also become what is attained by the path of seeing. However, if one's nature is sharp, then in the sixteen moments of mind, it is only what is attained by the path of seeing. Therefore, this unwavering Dharma is called the path of seeing preceding. In the stage of the unwavering Dharma Arhat, whatever transforms the senses is not the path of seeing preceding, this should be understood. Some say that from the beginning, it is the possessor of the Dharma class that is thought to die, but it is not said to be the possessor of the Dharma class that completely degenerates. Like this, that comes from cultivation.

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མ་ཡིན་པས་ཁ་ཅིག་ནི་དང་པོ་ནས་དེའི་རིགས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རིགས་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནས་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་བར་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་
སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ནས་བཟུང་སྟེ། དབང་པོའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མདོ་སྡེ་བདག་ན་རེ་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ནུས་བ་ཡིན་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་རྒྱུ་ཡོད་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དེའི་ས་བོན་འཇུག་པ་རྙེད་ནས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཁོ་ན་ཞིག་བརྗོད་ཀྱི། འདི་འཆི་བར་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་བརྗོད་ན། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་དག་ཁོ་ན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་བར་འགྱུར་གྱི། དེ་དག་ལས་གཞན་ལྔ་པ་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྔ་པ་འདི་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཁོ་ན་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཆི་བར་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་རེ་རེའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཁོ་ནས་འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་འཆི་བར་སེམས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་གྱི། རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བརྗོད་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡ

【汉语翻译】
因此，有些人说，从一开始就是那一类。从“属于完全退化之法者”到“属于不退转之法者”之间是什么？这是没有说明属于完全退化之法等的种姓。对此，有些人说，种姓是指善根，有些人具有从完全退化之法到不退转之法之间的转变。另一些人说，种姓是从凡夫的阶段开始，是根器的差别。经部师说，种姓是心识的种子能力，即使在凡夫和有学阶段，如果存在完全退化之法的种子因，就称为属于完全退化之法者。同样，即使在无学阶段，如果发现其种子生起，也称为完全退化之法者，直到不退转之法者也是如此。关于“属于完全退化之法者”的详细解释，如果仅仅说“属于完全退化之法者是指具有完全退化的可能性”，而不说“这不是指会死亡之念等法”，那么，所有四种会死亡之念等法都具有完全退化的可能性，因此它们中的任何一种都可能成为完全退化之法者，除此之外没有第五种。因此，为了将这第五种与它们区分开来，才说“这不是指会死亡之念等法”。仅仅通过说明会死亡之念等四种不是完全退化之法者中的每一种的差别相，就可以知道“会死亡之念之法者是指具有会死亡之念的可能性，而不是随护之法者”，这就不需要说了，因为随护之法者也是如此。如果不存在具有完全退化之因的力量，那么

【英语翻译】
Therefore, some say that from the beginning, they are of that kind. What is this between "those who belong to the nature of complete deterioration" and "those who belong to the nature of non-deterioration"? This does not indicate the lineage of those who belong to the nature of complete deterioration, etc. To this, some say that lineage refers to the roots of virtue, and some have the transformation from the nature of complete deterioration to the nature of non-deterioration. Others say that lineage starts from the stage of ordinary beings and is the difference in faculties. The Sutra Master says that lineage is the seed power of the mind, and even in the stage of ordinary beings and learners, if there is a seed cause of the nature of complete deterioration, it is called belonging to the nature of complete deterioration. Similarly, even in the stage of non-learners, if the arising of its seed is found, it is called the nature of complete deterioration, and it is the same up to the nature of non-deterioration. Regarding the detailed explanation of "those who belong to the nature of complete deterioration," if it is only said that "those who belong to the nature of complete deterioration refers to those who have the possibility of complete deterioration," and it is not said that "this does not refer to the dharma of the thought of death, etc.," then all four dharmas of the thought of death, etc., have the possibility of complete deterioration, so any one of them could become a dharma of complete deterioration, and there is no fifth other than them. Therefore, in order to distinguish this fifth from them, it is said, "This does not refer to the dharma of the thought of death, etc." Just by explaining the difference in characteristics of each of the four, the thought of death, etc., which are not of the nature of complete deterioration, it can be known that "the dharma of the thought of death refers to those who have the possibility of the thought of death, but not those who are protected," which does not need to be said, because those who are protected are also the same. If there is no power of the cause of complete deterioration,

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་སུ་ཉམས་བར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སྨོས་པ་འདིས་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་
བར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་རྣམས་ནི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། རྐྱེན་ལྔ་དང༌། རྒྱུ་ལྔས་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། སྨྲ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། རྩོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། རིང་དུ་རྒྱུ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ནད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡུན་རིང་པོས་ཐེབས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་མ་བསྲུངས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ། འདི་ནི་རྗེས་སུམ་བསྲུངས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ལ་དེ་ནི་བསྲུངས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་འབྲས་བུ་དེ་རྗེས་སུམ་བསྲུངས་ཀྱང་འབྲས་བུ་དེ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ཞིང་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མངོན་པར་བརྩོན་པ་མེད་ན་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་མེད་ན་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཐོབ་བར་འཕེལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཤུགས་ཀྱིས་ན་གལ་ཏེ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ལས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་མེད་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་གུས་པར་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཆི་བར་སེམས་པ་ཡང་རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཁྱད་པར་དུ་གུས་པར་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་འདི་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་དབང་པོས་བྱས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ངེས་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་དྲུག་ཡོད་ཀྱི། འདོད་པའི་མས་འབའ་ཞིག་ན་དྲུག་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
如果具有完全退失的因的力量，就认为它会完全退失。说具有因的力量，这与之前所说的具有完全退失之法者有所区别，因为具有完全退失之法者，即使不具有完全退失的因的力量，也会完全退失。
完全退失的因，如经中所说：以五种因和五种缘，时解脱的阿罗汉会完全退失。五种是什么呢？进入业的边际，进入言说，进入争论，具有长久游走的行为，遭受长期疾病的折磨。这被称为五种因。‘即使不守护’，这与守护之法者有所区别，因为这个即使不守护也不会完全退失，而那个即使守护也会退失，因此那个果即使不守护，也是具有安住于那个果的份，并且不会从那个果退失的；如果没有精进，也就是说，如果没有勤奋，那么具有证悟之分者也不会获得增长，暗示着如果努力，就会成为具有证悟之分者。这样，这也被区别于具有证悟之分者，因为即使没有精进，也是具有证悟之分者。
‘最初二者’，详细来说，具有完全退失之法者，是没有持续串习和恭敬串习的。思维死亡也是没有持续串习的，但特别的是没有恭敬串习，因此这两者是有区别的。‘根器迟钝’，这与第六者有所区别。第六者是根器敏锐，这两者有根器造成的区别，而不是由串习造成的。
‘如果那样做’，详细来说，因为那样没有确定性，所以在色界和无色界中也有六种阿罗汉，而仅仅在欲界中才有六种阿罗汉则不是。

【英语翻译】
If it possesses the power of causes for complete deterioration, it is thought that it will completely deteriorate. Saying 'possessing the power of causes' distinguishes it from what was previously said about those who possess the nature of complete deterioration, because those who possess the nature of complete deterioration will completely deteriorate even if they do not possess the power of causes for complete deterioration.
The causes for complete deterioration are as stated in the sutras: An Arhat liberated by time will completely deteriorate due to five causes and five conditions. What are the five? Engaging in the extremes of actions, engaging in speech, engaging in disputes, possessing the practice of wandering for a long time, and being afflicted by prolonged illness. These are called the five causes.
'Even if not protected' distinguishes it from those who possess the nature of protection, because this one will not completely deteriorate even if not protected, while that one will deteriorate even if protected, so that fruit, even if not protected, is destined to abide in that fruit and will not deteriorate from that fruit; and if there is no diligence, that is, if there is no effort, then those destined for realization will not attain or increase, implying that if one makes effort, one will become destined for realization. Thus, this is also distinguished from those destined for realization, because even without diligence, they are destined for realization.
'The first two,' in detail, those who possess the nature of complete deterioration lack continuous practice and respectful practice. Thinking of death also lacks continuous practice, but especially lacks respectful practice, so these two are different. 'Faculties are dull' distinguishes it from the sixth. The sixth has sharp faculties, and these two have differences caused by faculties, but not by practice.
'If done in that way,' in detail, because there is no certainty in that way, there are six types of Arhats even in the form and formless realms, but it is not the case that there are only six in the desire realm.

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ན་ནི་གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་བ་ནི་གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་
པ་ཉིད་དུ་དད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཉིད་དུ་བྱ་བར་གུས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གནས་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ན་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྐྱེན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མེད་པས་དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། དབང་པོ་དག་འཕོ་བ་ཡང་མེད་པས་དེ་ན་གནས་པ་ལས་མི་གཡོ་བའི་རིགས་ཁོ་ནར་འདུག་གོ །མི་གཡོ་བའི་རྣམ་བར་གྲོལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་པས་དེ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ནི་མེད་དོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དེ་གཉིས་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་འཆི་བར་སེམས་པ་དང་དབང་པོ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རེ་ཞིག་དེ་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་མེད་དོ། །རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་མེད་དོ། །དབང་པོ་འཕོ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡང་མེད་དེ། དེ་སྐད་དུ། དེ་དང་གོང་དུ་སྐྱེས་པ་ནི། །ཡོངས་ཉམས་དབང་པོ་འཕོ་མི་བསྟེན། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ན་ནི་བདག་ཉིད་འཆི་བར་སེམས་པ་ཡང་མེད་ལ་གཞན་གྱིས་གསོད་པ་ཡང་མེད་པས་འཆི་བར་སེམས་པ་ཡང་མེད་དོ། །འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བར་སེམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དག་གོ །ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་རང་གི་རིགས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་དེ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་ནི་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྲིད་དོ། །དང་པོ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་དང་འབྲས་བུ་ལས་སོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་དག་གིས་བརྟེན་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སློབ་པའི་
གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པའི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ

【汉语翻译】
是这样想的。在色界和无色界中，有住于不动的法性和不动的法性这两种。住于不动是指对住于不动本身产生信仰，而不是以成为觉悟者的身份来恭敬对待，因此欲界的住于不动会变成觉悟者的身份。由于在色界和无色界中没有完全衰败的因缘力量，因此也不会完全衰败。由于诸根也不会转移，因此那里只有住于不动的种姓。因为具有不动的解脱，所以也存在不动的法性，因此只有这两种，除此之外没有其他的。在色界和无色界这二者中，由于没有完全衰败、死亡的念头和诸根的转移。暂时来说，因为那里没有完全衰败，所以没有完全衰败的法性。由于没有完全衰败，所以守护的法性也不存在，因为守护本身是不合理的。由于没有诸根的转移，所以也没有觉悟者的身份。如是说：彼及先于彼所生，不依衰败及根转。因此，在那里既没有自己死亡的念头，也没有被他人杀害，因此也没有死亡的念头。死亡的念头的法性等等是指死亡的念头、守护的法性、住于不动和觉悟者的身份。完全衰败的法性不会从自己的种姓中完全衰败，这是因为那个种姓不是人为的。完全衰败的法性等五种是指，因为果是突然出现的，所以完全衰败的法性也可能从果中完全衰败。从最初来说是指从种姓和果来说。不会完全衰败是指阿罗汉。为什么呢？因为已经说了依靠有学道和无学道作为稳固的基础。有学
阶段存在的种姓是

【英语翻译】
That's what I thought. In the realms of form and formlessness, there are two types: those who abide without moving and those who have the nature of immovability. Abiding without moving refers to having faith in abiding without moving itself, rather than reverently treating it as becoming an enlightened being. Therefore, abiding without moving in the desire realm will become the status of an enlightened being. Since there is no cause or power of complete decay in the realms of form and formlessness, it will not completely decay. Since the faculties do not transfer, there remains only the lineage of abiding without moving. Because it possesses the liberation of immovability, there also exists the nature of immovability. Therefore, only these two exist, and there are no others besides them. In these two, the realms of form and formlessness, there is no complete decay, thought of death, or transfer of faculties. For the time being, since there is no complete decay there, there is no nature of complete decay. Since there is no complete decay, the nature of protection also does not exist, because protection itself is unreasonable. Since there is no transfer of faculties, there is also no status of an enlightened being. As it is said: "That and what is born before that, do not rely on decay and faculty transfer." Therefore, there is neither the thought of one's own death nor being killed by others, so there is no thought of death. The nature of the thought of death, etc., refers to the thought of death, the nature of protection, abiding without moving, and the status of an enlightened being. The nature of complete decay will not completely decay from its own lineage, because that lineage is not artificial. The five types of the nature of complete decay, etc., refer to the fact that since the result is sudden, the nature of complete decay may completely decay from the result. "From the beginning" refers to from lineage and result. "It will not completely decay" refers to the Arhat. Why? Because it has been said that it relies on the paths of learning and non-learning as a firm foundation. The lineage that exists in the stage of learning is

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་བསྒོམས་ལ་མི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་བསྒོམས་པས་ལམ་དེ་དག་གིས་བརྟན་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སློབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སློབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དག་གིས་བརྟན་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རིགས་དང་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིགས་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་བསྒོམས་ལ་ཕྱིས་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་བསྒོམས་པས་དེ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་ལ་ལ་ན་རེ་གང་གི་རིགས་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་དག་གིས་བརྟེན་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་བའི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་དེ་ཡང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་དག་གིས་བརྟན་པོར་བྱས་པས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རིགས་དེ་ཉིད་འདི་ལྟར་དང་པོ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ལ་སྦྱངས་ཏེ་ཐོབ་པ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་སློབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དག་གིས་བརྟན་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་བརྟན་པོར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་བདག་གིས་གང་གི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་བའི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་གང་
ཡིན་པ་ནི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་བསྒོམས་ལ། ཕྱིས་མི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་བསྒོམས་ཏེ་བརྟེན་པོར་བྱས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་དང་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟངས་གིས་ཀྱང་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་རིགས་གཞན་ཐོབ་ནས་

【汉语翻译】
也是通过修习有学之道，以及在无学阶段也修习，因为那些道已经使之稳固，所以阿罗汉不会从那（境界）完全退失。什么是学道呢？回答说：学道是通过世间道和出世间道使之稳固，所以不会从最初的种姓退失。因为那自性的最初种姓，先前也通过世间道修习，后来也通过有学之道修习，所以不会从那（境界）退失。这里有些人说，无论哪个最初的种姓，都不会从那（境界）退失，因为有学道和无学道使之稳固。这种说法是不合逻辑的。像这样，凡是属于思维死亡之法，从修习而产生的种姓，从那会退失的种姓，即使通过有学道和无学道使之稳固，也不会完全退失。因此，那种种姓是这样的：从最初的（种姓）不会退失，而从修习获得的（种姓）则会退失，就是这样。还有，凡是说学道是通过世间道和出世间道使之稳固，所以不会完全退失，这种说法也是不合逻辑的，因为入流果也终将退失。因为入流果的果位不是通过世间道使之稳固，所以应该为此努力。这里我为什么要那样说呢？是为了阐明论师的意图。怎么样阐明呢？暂时说，凡是属于思维死亡之法，从修习而产生的种姓，会从那（境界）退失，这种说法是不合道理的。凡是属于思维死亡之法的种姓，即使在有学阶段也修习，后来在无学阶段也修习，并使之稳固，也不会从阿罗汉果位退失，因为在有学阶段是最初的缘故。论师贤护也说，在有学阶段获得其他种姓后，

【英语翻译】
Also, through cultivating the path of learning, and also cultivating in the state of non-learning, because those paths have made it stable, therefore the Arhat will not completely fall away from that (state). What is the path of learning? It is said: The path of learning is made stable by worldly and supramundane paths, so it will not fall away from the first lineage. Because that first lineage of self-nature, was previously cultivated by the worldly path, and later also cultivated by the path of learning, so it will not fall away from that (state). Here some say that whatever the first lineage is, it will not fall away from that (state), because the paths of learning and non-learning make it stable. This statement is illogical. Like this, whatever is the lineage that arises from the practice of contemplating death, from that lineage that will fall away, even if it is made stable by the paths of learning and non-learning, it will not completely fall away. Therefore, that lineage is like this: it will not fall away from the first (lineage), but it will fall away from the (lineage) obtained through practice, that is how it is. Furthermore, whatever is said that the path of learning is made stable by worldly and supramundane paths, so it will not completely fall away, that statement is also illogical, because the Stream-enterer will also eventually fall away. Because the fruit of Stream-entry is not made stable by the worldly path, so one should strive for this. Here, why did I say that? It is to clarify the intention of the teacher. How to clarify it? For the time being, saying that whatever is the lineage that arises from the practice of contemplating death, it will fall away from that (state), that statement is unreasonable. Whatever is the lineage of the Dharma of contemplating death, even if it is cultivated in the stage of learning, and later also cultivated in the stage of non-learning, and made stable, it will not fall away from the state of Arhat, because it is the first in the stage of learning. The teacher Vasubandhu also said that after obtaining another lineage in the stage of learning,

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལམ་དེ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་ཏེ། སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་པའི་རིགས་ཁོ་ན་ལས་མི་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་མི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་འཕྲལ་ཁོ་ན་ལ་ཐོབ་ཀྱི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ན་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཀྱིས་བརྟན་པོར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་སློབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དག་གིས་བརྟན་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་བརྟན་པོར་མ་བྱས་པས་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་དེ་ནི་རིགས་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་གང་གིས་ན་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་གང་ཞིག་ཅིག་ཅར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དག་གིས་འཐོབ་པ་ནི་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཀྱི། རིགས་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དག་གིས་བརྟན་པོར་བྱས་པ་སྲིད་དེ། ཚེ་འདི་པའི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའམ་ཚེ་ཕ་རོལ་པོའི་སྤོང་བའི་ལམ་མམ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གཞན་གྱིས་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིས་སྦྱངས་པས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་ཐོབ་པའི་རིགས་སློ་བུར་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ།
གནས་སྐབས་གཉིས་སུ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་བསྟན་ནས་འབྲས་བུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་འབྲས་བུ་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གལ་ཏེ་འཐོབ་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དག་ནི་རེས་འགའ་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕལ་ཆེར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་ཡིན་ནའོ། །

【汉语翻译】
获得阿罗汉果位，也不是完全不舍弃那条道路，而是说并非仅仅停留在修习所产生的种类上。具有死亡意识的众生，在未学习的阶段仅仅是暂时获得，如果在学习的阶段没有获得，那么就会完全退失，因为没有被两个阶段所稳固。因此，这本身就不是一个合理的理由。有人说，学习者是被世间和出世间的道路所稳固，因此不会完全退失，这也是不合理的，因为入流果也会退失。如果说入流果不是被世间和出世间的道路所稳固，那么这就是一种不理解的说法。这个理由是为种类而说的，不是为果位而说的。对于这一点，如何能解释从第一个果位不会退失的理由呢？没有任何果位是同时通过世间和出世间的道路获得的，但是种类有可能被世间和出世间的道路所稳固，例如今生的温暖等，或者来世的舍弃之道，或者通过世间和出世间的其他道路在学习阶段进行修习。所谓“后来修习所获得的”，指的是后来获得的、偶然的种类，而不是在两个阶段都获得的，那样就会完全退失。在阐述种类之后，应该阐述果位，详细说明什么是第一个果位。正因为如此，入流果不会退失，也就是说，如果获得入流果，那么肯定就是第一个果位。一来果和不来果有时也是第一个果位，如果他们大多数是已经脱离贪欲和从欲望中脱离贪欲的人。

【英语翻译】
It is said that obtaining the state of an Arhat does not mean completely abandoning that path, but rather that it does not solely reside in the kind that arises from practice. For beings who are mindful of death, what is obtained only temporarily in the state of not learning, but not obtained in the state of learning, will be lost entirely, because it has not been stabilized by both states. Therefore, this is not a valid reason. Someone might say that a learner is stabilized by the paths of the mundane and the supramundane, and therefore will not be completely lost. But this is also not a valid reason, because even a Stream Enterer can be lost. To say that the fruit of Stream Entry is not stabilized by the mundane and supramundane paths is to speak without understanding. This reason is stated for the sake of the kind, not for the sake of the fruit. How, then, can one explain the reason why one does not fall away from the first fruit? There is no fruit that is obtained all at once through the paths of the mundane and the supramundane, but it is possible for the kind to be stabilized by the paths of the mundane and the supramundane, such as the warmth of this life, or the path of abandonment in the next life, or through other mundane and supramundane paths cultivated in the state of learning. What is meant by "what is obtained later through practice" refers to the kind that is obtained later, which is accidental, and not obtained in both states, which will then be completely lost. After explaining the kind, the fruit should be explained, elaborating on what the first fruit is. For this very reason, there is no falling away from the fruit of Stream Entry, which means that if the fruit of Stream Entry is obtained, then it is definitely the first fruit. The fruits of Once-Returner and Non-Returner are sometimes also the first fruit, if they are mostly those who have become detached from desire and detached from desire from desire.

============================================================

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
རེས་འགའ་ནི་དང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་མཐར་གྱིས་པའི་ཡིན་ནའོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་མི་འོང་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་རུང་འབྲས་བུ་དང་པོ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུའང་རུང་ཕྱིས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་རིགས་དང་འབྲས་བུ་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་ནའོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་དྲུག་དང་བདུན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སོ་ན་གནས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དབང་པོ་འཕོ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་སློ་བ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་སུ་སླར་འོང་བ་དང༌། གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་དང༌། དྲུག་པ་རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་སུ་སླར་འོང་བའོ། །རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཡིན་ཏེ། དྲུག་པོ་དེ་དག་ཉིད་དང༌། བདུན་པ་གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཅན་དུ་སླར་འོང་བའོ། །དེ་སློབ་པར་གྱུར་ན་ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་ཁོང་ནས་དབྱུང་ངོ༌། །གང་གི་རིགས་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་གནས་ཀྱི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རིགས་ཁྱད་
བར་ཅན་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིགས་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་རྙེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་དེ་འཕེལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། རེ་ཞིག་དཔེར་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ན་དབང་པོ་སྦྱངས་པས་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ། སློབ་པར་གྱུར་པ་དེ་འི་རིགས་པས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ནས་འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་ཀྱི་བར་ལ་མི་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རིགས་གཞན་ལ་གནས་པར་གྱུར་ནའོ། །རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རིགས་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགྲ་བཅ

【汉语翻译】
有时不是最初的，如果最终是逐渐的。对于它，无论是入流果，或一来果，或不来果，无论哪个是最初的果，都不会完全退失；无论是后来获得的一来果，或不来果，或阿罗汉果，都会完全退失。如果这样做，就是说，无论哪个种姓和最初的果是什么，都不会完全退失。次第是五种、六种和七种，意思是说，随顺守护的法者有五种：即在其处所住而完全般涅槃，根转变，完全退失而成为愚者，完全退失，以及于死有想的法者之种姓中再来；不从住处动摇的有六种：即前述五种，以及第六种随顺守护的法者之种姓中再来。有证悟之分者有七种：即前述六种，以及第七种不从住处动摇的种姓中再来。如果他成为学者，那么“后来”这个词就从心中去除。无论哪个最初的种姓是什么，都只安住于学者之位，而不是在其他位。如果不是这样，那就是为了获得种姓的差别，因为从学者之位的种姓中获得差别，所以那个人只会增长而不会完全退失。如何做到呢？例如，如果一个完全退失的法者，在阿罗汉之位，通过修习根而成为有证悟之分者，那么他就会从阿罗汉之位完全退失，如果他成为学者，那么按照这种推理，如果完全退失，就不会安住于从不从住处动摇的种姓到于死有想的法者之种姓之间。如果不是这样，那就是如果安住于其他种姓。为了获得种姓的差别，意思是说，那个种姓比完全退失的种姓更殊胜。因此，阿罗汉

【英语翻译】
Sometimes it is not the first, if it is gradual in the end. For it, whether it is the fruit of stream-enterer, or the fruit of once-returner, or the fruit of non-returner, whichever is the first fruit, it will not be completely lost; whether it is the later obtained fruit of once-returner, or non-returner, or the fruit of Arhat, it will be completely lost. If it is done like that, it means that whatever the lineage and the first fruit are, it will not be completely lost. The order is five kinds, six kinds and seven kinds, which means that the one who follows and protects the Dharma has five kinds: that is, abiding in that place and completely passing into Nirvana, transformation of the senses, completely degenerating and becoming a fool, completely degenerating, and returning again in the lineage of the one who has the Dharma of thinking about death; the one who does not move from the dwelling place has six kinds: that is, the previous five kinds, and the sixth kind of returning again in the lineage of the one who follows and protects the Dharma. The one who has a share of realization has seven kinds: that is, the previous six kinds, and the seventh kind of returning again in the lineage of the one who does not move from the dwelling place. If he becomes a scholar, then the word "later" is removed from the heart. Whatever the first lineage is, it only abides in the position of a scholar, not in other positions. If it is not like that, it is to obtain the difference of lineage, because the difference is obtained from the lineage of the position of a scholar, so that person will only increase and will not completely degenerate. How is it done? For example, if a completely degenerated Dharma practitioner, in the position of Arhat, becomes a person with a share of realization by practicing the senses, then he will completely degenerate from the position of Arhat, and if he becomes a scholar, then according to this reasoning, if he completely degenerates, he will not abide between the lineage of not moving from the dwelling place to the lineage of the Dharma practitioner who has the thought of death. If it is not like that, it is if he abides in another lineage. To obtain the difference of lineage, it means that that lineage is more superior than the lineage of complete degeneration. Therefore, Arhat

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་དབང་པོ་སྦྱངས་པས་ཐོབ་པ་ལས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་འབྲས་བུ་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ནི། བདག་གི་གཞི་ལ་འཇུག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་དབང་གིས་ཀུན་དུ་འབྱུང་སྟེ། མདོ་ལས་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་ན་ལྟ་བ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་གཞི་ཅན་ཡིན་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིགས་ཅན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་དེ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་
སོགས་པའི་བདེན་པ་དག་ལ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་གཙང་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། རྟག་པ་དང་བདག་གི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་གང་ལ་ལ་བདག་གོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ཁོ་ན་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བར་ཟད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །མཐར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེའི་གཞི་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་བདག་གི་གཞིའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་རྟག་གོ །ཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའམ། འདི་ཁོ་ན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་འདི་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པས་གཞི་མེད་པ་དག་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྟེན་དག་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །

【汉语翻译】
如果从自身完全退失，那么即使通过勤修根器所获得的（果位），也无疑会完全退失。为什么说不会从最初的果位退失呢？因为最初的果位是指什么，就是指入流果、一来果或不来果。见道所断的（烦恼）因为没有基础，也就是没有所依，这是它的定义。这些都属于我之基础。详细解释就是，见道所断的（烦恼）是依附于我执而产生的。为什么呢？因为它们以坏聚见为根本。因此，见道所断的（烦恼）都是由于我见的力量而产生的。经中也说：世间所有不同的见解，都是以坏聚见为基础的，都是从坏聚见产生的，属于坏聚见的种类，都是从坏聚见生起的。所谓“我”也是不存在的，因为没有基础，所以不会退失。所谓“以真谛为对境”，是因为执着于苦等真谛为常等。那么，哪些不是这样的烦恼呢？比如贪欲等修道所断的（烦恼），也是因为将不净等事物执着为净、乐、常、我等相，所以是颠倒的对境。所谓“对非真实的‘我’进行增益”，就像经中所说：比丘们，对于什么是‘我’的真实见解呢？就是仅仅对于这五取蕴，如实地视为‘我’和‘我所’。所谓“执边见等也属于它的基础”，就是说，除了这些之外，其他的见道所断的（烦恼）也都是依附于我执的基础的，比如执着‘我是常’、‘我是断灭’，或者‘我没有’，或者‘只有这个是最高的’，‘这个是清净的’，‘这个存在还是不存在’等等，以这样的方式存在，所以说没有基础，也就是没有所依的意思。

【英语翻译】
If one completely falls away from oneself, then even what is obtained through cultivating the faculties will undoubtedly be completely lost. Why is it said that there is no falling away from the first fruit? Because what is the first fruit? It refers to the fruit of stream-enterer, once-returner, or non-returner. The afflictions to be abandoned by seeing are without a basis, that is, without a support, that is the definition. These enter into the basis of self. The detailed explanation is that the afflictions to be abandoned by seeing arise in dependence on the view of self. Why? Because they have the view of the aggregates as their root. Thus, the afflictions to be abandoned by seeing all arise due to the power of the view of self. The sutra also says: 'Whatever different views exist in the world, they are based on the view of the aggregates, they arise from the view of the aggregates, they belong to the category of the view of the aggregates, and they are born from the view of the aggregates.' The so-called 'self' also does not exist, because it has no basis, so there is no falling away. The so-called 'focusing on the truth' is because of clinging to the truths such as suffering as permanent, etc. So, what are the afflictions that are not like that? For example, desire and other afflictions to be abandoned by cultivation are also because of clinging to impure things as pure, pleasant, permanent, and having the nature of self, so they are perverse objects. The so-called 'imputing what is not a true self' is like what is said in the sutra: 'Monks, what is the true view of self? It is merely to truly view these five aggregates of appropriation as self and as belonging to self.' The so-called 'clinging to extremes, etc., also belongs to its basis' means that other afflictions to be abandoned by seeing also depend on the basis of the view of self, such as clinging to 'I am permanent,' 'I am annihilated,' or 'I do not exist,' or 'Only this is supreme,' 'This is pure,' 'Does this exist or not?' and so on, existing in such ways, so it is said that they have no basis, which means they have no support.

============================================================

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
བདག་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སྩོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་བདག་གི་བསྡུ་བ་འམ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཞི་ནི་སྐྲ་དང་སོ་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁོང་ཁྲོ་བའི་ནི་དེ་དག་མི་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། ང་རྒྱལ་གྱི་ཡང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་ཡང་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་ཆུང་ཟད་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ནི། བདག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད། ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བཞི་པོ་བདག་གི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་ངེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས། དེ་ལྟ་བས་ན་གཞི་མེད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གཞི་སོ་སོར་ངེས་པ་མེད་པ་དག་
ཅེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། འཕགས་པ་སློབ་པ་ངེས་པར་མི་རྟོག་ཅིང་མི་སེམས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པས་ཏེ། དྲན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལྡན་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་ངེས་པར་རྟོག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་མི་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པས་ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེའི་ངེས་པར་རྟོག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ངེས་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་མི་རུང་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་དག་ཅེ་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་ལ་ངེས་པར་མི་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་མི་རུང་བས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འ

【汉语翻译】
所谓“我等亦无我”，是何以故，乃是说“于事物中言说”的同义词。说“等”字，是为了包括“我”或者“自在”等。所谓“各自确定可爱与不可爱之相”，是指以修习所断除的贪欲之基础，是头发和牙齿等丑陋之相，是可爱之相。嗔恚的基础是那些不可爱之相，是不可爱之相。慢的基础也是可爱之相。无明的基础也是那两者，稍微普遍地愚昧。对于见道所断除的，所谓“无我等之相”，是指对于见道所断除之境的贪欲等之外的，那四者（我、我所、我慢、我爱）的我之相，丝毫也没有各自确定的。因此说“无基础者”，因此说“无各自确定之基础者”，是这个意思。论师又广说了“其他”，圣者学人在不作意、不思维时，因失念，因具有烦恼性的念，贪欲等烦恼会生起，但不是在作意时。在某些不作意时，因失念，会对绳子生起蛇的错觉，这与不是在作意时相同。所谓“我见等”，等字包括了边执见等。又为何在不作意时，我见等不会生起呢？因为是普遍作意之故。哪些呢？就是我见等烦恼。因此，圣者以不作意之门，我见等不会生起，因为没有完全退失之因，所以断除了见道所断除的，就没有完全退失。所谓“阿罗汉果位也不会退失”，句中的“也”字，不仅表示断除了见道所断除的就没有完全退失，而且也表示阿罗汉果位也不会退失。对于非最初者，一次又

【英语翻译】
The so-called "I and so on are also without self" is a synonym for "speaking of things." Saying "and so on" is to include "I" or "Isvara" and so on. The so-called "separately determining the characteristics of the pleasing and the unpleasing" means that the basis of desire to be abandoned by cultivation is the characteristics of hair and teeth, etc., which are ugly, and are pleasing characteristics. The basis of anger is those unlovely characteristics, which are unlovely. The basis of pride is also a pleasing characteristic. The basis of ignorance is also those two, slightly universally obscured. For those to be abandoned by seeing, the so-called "without the characteristics of self and so on" means that for those other than desire and so on, which are aimed at the realm to be abandoned by seeing, the four (self, what belongs to self, pride, self-love) do not have any separately determined characteristics of self. Therefore, it is said "those without a basis," therefore it is said "those without a separately determined basis," that is the meaning. The teacher also extensively spoke of "others," the noble learner, when not attending and not thinking, due to loss of mindfulness, because of having afflicted mindfulness, afflictions such as desire will arise, but not when attending. In some cases of not attending, due to loss of mindfulness, the illusion of a snake arises for a rope, which is the same as not attending. The so-called "view of self and so on," the word "and so on" includes the view of clinging to extremes and so on. Also, why is it that the view of self and so on does not arise when not attending? Because it is a universal attending. Which ones? They are the afflictions of the view of self and so on. Therefore, for the noble one, through the gate of not attending, the view of self and so on does not arise, because there is no cause for complete degeneration, so having abandoned what is to be abandoned by seeing, there is no complete degeneration. The so-called "the state of Arhat also does not degenerate," the word "also" in the sentence not only indicates that having abandoned what is to be abandoned by seeing, there is no complete degeneration, but also indicates that the state of Arhat also does not degenerate. For the non-initial one, once again

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
ོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དག་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྲིད་དེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གཞུང་འཛུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡང་མི་སྐྱེའི་འཇིག་རྟེན་པས་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་སྐྱེའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་པ་ལ་བག་ཡོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་བར་འབྱུང་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁུངས་མདོའི་ཚིག་
གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་སློབ་པ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་པས་བག་ཡོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བག་ཡོད་པའི་ལས་སྟོན་པར་མཛད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །སློབ་པ་ལ་ཡང་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལ་བག་ཡོད་པ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱར་ཡོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་འདིས་ནི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་བ་ཡང་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ལ་སྤངས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་བྱས་བ་ཡང་ཡོད་པས་སོ། །འདིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེའི་ཕྱིར། ཀུན་དགའ་བོ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་མདོ་འདི་ལས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པར་ཟད་དེ། ཞེས་འབྱུང་བའི་བར་འདི་སྨོས་སོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ང་སྨྲའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀུན་དགའ་བོ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་པར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདིས་ལྷག་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གན

【汉语翻译】
往还果和不还果等，可能会完全退失，因为它们可能是通过世间道获得的，我是这么想的。 “那才是正理”是论师立宗。 “比丘们，凡是由圣慧断除的，才是断除”的意思是，凡是由圣慧断除的，那才是断除，因为由不生的世间道断除的，还会再生，他是这么认为的。 “对于有学者来说，要谨慎”等广说，是说阿罗汉本身不会退失的经文的第二个来源。此处的含义是，为了让学者谨慎，学者应当谨慎，这是在开示谨慎之业。 难道学者就没有由圣慧断除的吗？ 既然如此，为何说对于有学者来说，要让他谨慎呢？ 像这样，他必须获得果的差别，而且对于他来说，也有由世间道所作的断除。 在这里，分别说者们说，经中说：“阿难陀，对于阿罗汉来说，利养和恭敬也会造成障碍，我是这么说的”，因此阿罗汉也会有退失。因此，“阿难陀，对于阿罗汉来说”等广说，这部经中仅仅说了从现法乐住的角度来说会退失而已。 这段话说到这里。 五十一品。 怎么样呢？ 之后，世尊告诉具寿阿难陀：“阿难陀，对于阿罗汉来说，利养和恭敬也会造成障碍，我是这么说的。” 具寿阿难陀请问：“世尊，因为什么缘故，您这样说，‘阿难陀，对于阿罗汉来说，利养和恭敬也会造成障碍，我是这么说的’？” 世尊说：“阿难陀，对于尚未获得的，要获得；对于尚未证悟的，要证悟；对于尚未现前的，要现前，这些不是障碍。 然而，这会障碍由增上心所生的现法乐

【英语翻译】
The fruits of going and not returning, etc., may be completely lost, because they may be obtained through the worldly path, I think so. "That is the right reason" is the establishment of the doctrine by the teacher. "Monks, whatever is abandoned by noble wisdom, that is abandonment" means that whatever is abandoned by noble wisdom, that is the only abandonment, because what is abandoned by the non-arising worldly path will be reborn, he thinks so. "For those who are learning, be careful," etc., is said in detail, which is the second source of the sutra text that says that the Arhat himself will not be lost. The meaning here is that in order for the learner to be careful, the learner should be careful, which is to show the work of caution. Isn't there also something that is abandoned by noble wisdom for the learner? If so, why is it said that for those who are learning, they should be careful? Like this, he must obtain the difference of the fruit, and for him, there is also abandonment made by the worldly path. Here, the Vaibhashikas say that the sutra says, "Ananda, for the Arhat, gain and respect will also cause obstacles, I say so," therefore the Arhat will also have loss. Therefore, "Ananda, for the Arhat," etc., is said in detail, this sutra only says that it will be lost from the perspective of dwelling happily in the present Dharma. This passage ends here. Fifty-first chapter. How is it? Then, the Blessed One told the Venerable Ananda: "Ananda, for the Arhat, gain and respect will also cause obstacles, I say so." The Venerable Ananda asked: "Blessed One, for what reason do you say, 'Ananda, for the Arhat, gain and respect will also cause obstacles, I say so'?" The Blessed One said: "Ananda, it is not an obstacle to obtain what has not yet been obtained, to realize what has not yet been realized, and to manifest what has not yet been manifested. However, this will hinder the happiness of the present Dharma arising from the increased mind.

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
ས་བ་བཞི་པོ་ཐོབ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལས་འདི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་ང་སྨྲ་སྟེ། དེ་ཡང་འདྲེས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་པུ་མ་འདྲེས་པ་བག་ཡོད་པ་བརྟུན་པར་གནས་པ་འདིས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ནི་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་ང་མི་སྨྲའོ། །
ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་སློབ་པར་བྱ་སྟེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱའི། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱུང་བ་ལ་སེམས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཏེ་མི་འདུག་པ་དེ་ལྟར་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ན་རེ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཅི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བསམ་གཏན་དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསམ་གཏན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དངོས་གཞི་སྨོས་པ་ནི་ལམ་སླ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་སུ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ལ་ལར་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དུས་ལས་བྱུང་བས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བཙལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་ཤིང་ཉམས་ན་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ་རོ་མྱང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པ་དགའ་ལྡན་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕངས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་

【汉语翻译】
我說，從任何獲得四種住處的狀態中，這種解脫都會完全退失，因為它仍然是混合的狀態。唯有不混合、謹慎、堅定的狀態，由此以身證得心之解脫，我說它不會從任何方面完全退失。

阿難陀，因此你應如此學習：應當克服任何的利養和恭敬。阿難陀，你應當如此學習，即內心不應完全被所生起的利養和恭敬所束縛。如是宣說。如果分別說部的人說，因為特別強調了「不動」，所以解脫在時間和因緣上會有完全退失的情況，因此（經中）說：如果說在時間和因緣上有退失，那麼我們也同樣說在時間和因緣上有退失。這應當加以考察，解脫在時間和因緣上是否退失，這是應當考察的。如何考察呢？（經中）說，難道解脫在時間和因緣上就是阿羅漢本身嗎？或者解脫在時間和因緣上僅僅是世間的禪定呢？為什麼要這樣懷疑呢？因為提到了「正行的禪定之三摩地」等等，禪定本身就是三摩地，所以是禪定的三摩地。提到「正行」是因為它是通往解脫的簡易途徑中的殊勝者。所謂「在適當的時候顯現」，是因為在某些無聲等時會顯現，因為從時間中產生，所以也稱為「解脫在時間和因緣上」。所謂「應當反覆尋求」，是因為退失又退失時會想要得到，因為是應當努力追求的，這是它的最終含義。另一些人說：「因為是應當品嚐的滋味」，這指的是比丘喜樂，因為他具有與有漏法相似的、能品嚐滋味的禪定，所以認為是「應當反覆尋求」。所謂阿羅漢本身的解脫，廣說

【英语翻译】
I say that from any of those states of having obtained the four abodes, this liberation will completely degenerate, because it still exists in a mixed state. Only the unmixed, cautious, and steadfast state, whereby one realizes the liberation of the mind with the body, I say that it will not completely degenerate in any way.

Ananda, therefore you should train in this way: you should overcome any gains and respect. Ananda, you should train in this way, that the mind should not be completely bound by the gains and respect that arise. Thus it was said. If the Vaibhashikas say that because of the special emphasis on "immovable," there is complete degeneration of liberation in time and conditions, therefore (in the sutra) it says: If it is said that there is degeneration in time and conditions, then we also say that there is degeneration in time and conditions. This should be examined, whether liberation degenerates in time and conditions, this is what should be examined. How to examine? (In the sutra) it says, is liberation in time and conditions the Arhat himself? Or is liberation in time and conditions merely worldly meditation? Why should one doubt in this way? Because it mentions "the Samadhi of the actual meditation," etc., meditation itself is Samadhi, so it is the Samadhi of meditation. Mentioning "actual" is because it is the most excellent of the easy paths to liberation. The so-called "manifesting at the right time" is because it manifests at certain times of silence, etc., because it arises from time, so it is also called "liberation in time and conditions." The so-called "should be sought repeatedly" is because when it degenerates again and again, one wants to obtain it, because it is what should be strived for, this is its ultimate meaning. Others say, "because it is a taste to be savored," this refers to the Bhikkhu's joy, because he possesses meditation that is similar to the contaminated dharmas and can savor the taste, so it is thought to be "should be sought repeatedly." The so-called liberation of the Arhat himself, extensively

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
འབྱུང་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་ཡང་མི་རུང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྣམ་
པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བཟློག་སྟེ་སྟོན་ཏོ། །ཡང་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཕངས་པ་ལས་བཟློག་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷག་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡོད་པས་ན་ལྷག་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཁོ་ན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གསུངས་ཤེ་ན། ལྷག་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་བཞི་པོ་ཐོབ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལས་འདི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཞིག་སྲིད་པར་གྱུར་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཁོ་ན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཁོ་ན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབང་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་དབང་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ལས་གཞན་ཡིན་པར་འབྱུང་སྟེ། སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཆེར་བཤད་ནས། བཀའ་སྩལ་པ། མི་སློབ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་བ་དང༌། རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། འདི་དག་ནི་མི་སློབ་པ་དགུ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ

【汉语翻译】
生起是因为阿罗汉的解脱，所以是阿罗汉的解脱。因为以获得的方式恒常相随。说“也不是时和合”这句话，是为了从时和合的解脱中，遮止并显示阿罗汉的解脱。又说“因为不是所追求的意义，所以也不是吝惜”，这句话是为了从吝惜中遮止，显示阿罗汉的解脱不是吝惜。因为恒常相随，所以不是所追求的意义，因此不是吝惜，这是总结性的词语。说“唯独从增上心生起”，是因为存在于增上心中，所以是从增上心生起，是安住于现法乐住者。为什么说唯独从他们那里退失呢？因为凡是获得增上心生起，安住于现法乐住的四种人，我说会从其中任何一种退失。如果解脱是时和合的自性，可能会从阿罗汉的自性中退失，那为什么会说唯独从他们那里退失呢？不应该说唯独从他们那里退失，这是总结性的词语。说“因为能力退失”，意思是说因为禅定现前的能力退失。说“那是不会退失的法性”，经中说有别于不会退失的法性，详细解释了十八种有学后，世尊开示说：九种无学是什么呢？是退失法性，不会退失法性，思择死亡法性，随护法性，不从住处动摇，具有证悟的福分，不动的法性，以智慧解脱，以及从二分中解脱。这九种是无学。其中，哪一种是从安住于现法乐住者中完全

【英语翻译】
Arising is the liberation of the Arhat, so it is the liberation of the Arhat. Because it is always connected by the way of attainment. The statement "It is also not time and combination" is to prevent and show the liberation of the Arhat from the liberation of time and combination. Also, the statement "Because it is not the meaning to be pursued, so it is not stinginess" is to prevent from stinginess, showing that the liberation of the Arhat is not stinginess. Because it is always connected, it is not the meaning to be pursued, so it is not stinginess, this is a summary word. The statement "Only arising from the higher mind" is because it exists in the higher mind, so it arises from the higher mind, which is to abide in the present Dharma happily. Why is it said that it is only from them that they degenerate? Because whoever obtains the arising of the higher mind, the four who abide happily in the present Dharma, I say that this will degenerate from any one of them. If liberation is the nature of time and combination, it may degenerate from the nature of the Arhat, then why is it said that it only degenerates from them? It should not be said that it only degenerates from them, this is a summary word. The statement "Because the ability is lost" means that the ability to manifest Samadhi is lost. The statement "That is the nature of not degenerating" is said in the Sutra to be different from the nature of not degenerating. After explaining the eighteen learners in detail, the Blessed One taught: What are the nine non-learners? They are the nature of degeneration, the nature of not degenerating, the nature of contemplating death, the nature of following and protecting, not moving from the dwelling place, having the merit of realization, the immovable nature, liberation by wisdom, and liberation from the two parts. These nine are non-learners. Among them, which one is completely from those who abide happily in the present Dharma?

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
་
ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དེ་དག་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པའི་འཇིགས་པས་བདག་ཉིད་འཆི་བར་སེམས་པ་དེ་ནི་འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཅིག་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་གང་ཁོ་ན་ལ་གནས་པ་དེ་ལས་རྗེས་སུ་མ་བསྲུངས་ཀྱང་མི་གཡོ་བ་དེ་ནི་གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གང་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ནོ། །གང་ཞིག་བྱུང་བ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མ་མཐོང་ནས་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་གྱི། དབང་པོ་སྦྱངས་པས་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལས་གཡོ་བར་འགྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་རང་གི་གཞུང་ལུགས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ན་རེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནག་ཚོགས་ཅན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ལན་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནག་ཚོགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །སློབ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བའི་རྒྱུས་མཚོན་གྱིས་འདེབས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་གྱིས་སྣུན་པར་བྱེད་པའོ། །འཆི་བའི་དུས་ཁོ་ནར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་མཚོན་གྱིས་བཏབ་པའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། མཚོན་གྱིས་བཏབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་
ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅུ་ལས་འཕྲོས་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་ལས་འཕྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་སོ། །ཅི་ཞིག་གསུངས་ཤེ་ན། བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན

【汉语翻译】
衰退变化的那就是具有完全衰退性质的。如果有什么不从那些本身完全衰退变化的，那就是具有完全不衰退变化的性质的。同样，对于思维死亡的性质等等也应当类推。比如，什么因禅定衰退的恐惧而自己思维死亡，那就是具有思维死亡的性质的。什么稍微地守护功德的差别，那就是具有守护的性质的。什么仅仅安住于任何功德，不守护也不动摇，那就是安住而不动摇的。什么在何处进行领悟并且产生功德的差别，这是名为“领悟的因缘”的词句，那就是具有领悟的缘分的。什么不从已发生的事物中完全衰退变化，那就是不摇动的性质的。如果问有什么差别，这是因为具有完全不衰退变化的性质等等三者都具有完全不衰退的缘故，因为没有见到差别而提问。不是从修习中产生的，这是说，是自性敏锐的根器，不是通过修习根器而获得的词句。从那上面会动摇变化，这是功德的差别从那上面变化的意思。这显现是差别，这是导师自己阐述的宗义。如果分别说者说，具寿黑众不是从阿罗汉本身完全衰退变化了吗？如果他们这样说，就应当作答。具寿黑众是广说的。成为学习者，这是暂时还不是阿罗汉。不顾身体和性命，用武器刺击，这是用武器击打的意思。仅仅在死亡的时候获得阿罗汉果位，这是在被武器击打之下这句话的意思，被武器击打的那一瞬间就完全进入寂灭了。也从《十处生起经》中说，什么是所要生起的法，说了一个，如果问是什么，

【英语翻译】
That which changes and declines is of the nature of complete decline. That which does not completely change and decline from those very things is of the nature of complete non-decline. Similarly, it should be applied to the nature of thinking about death and so on. For example, whoever thinks of death because of the fear of the decline of samadhi is of the nature of thinking about death. Whoever slightly guards the distinction of qualities is of the nature of guarding. Whoever abides only in any quality, and does not move even if not guarded, is unmoving from abiding. The term 'what understands and produces a distinction of qualities' means that it is of the nature of understanding. That which does not completely change and decline from what has arisen is of the nature of immovability. If asked, what is the difference? The reason for asking without seeing the difference is that all three, including the nature of complete non-decline, possess complete non-decline. 'Not arising from cultivation' means that it is a naturally sharp faculty, not obtained through cultivating the faculty. 'It will change and move from that' means that the distinction of qualities changes from that. 'This appears to be a distinction' means that the teacher himself explains his own doctrine. If the Vaibhashikas say, 'Isn't the venerable Krishnagotra completely declining from the Arhat himself?' If they say so, an answer should be given. The venerable Krishnagotra is spoken of extensively. 'Becoming a learner' means that he is not yet an Arhat. 'Striking with a weapon without regard for body and life' means striking with a weapon. 'Obtaining Arhatship only at the time of death' means 'under the striking of a weapon,' and at the very moment of being struck by the weapon, he completely entered into nirvana. Also, from the Sutra of the Ten Arising, it is said, 'What is the dharma to be generated?' One is mentioned. If asked, what is it?

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་སྦྱོར་བས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། གང་ཞེ་ན། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྨོས་པར་ཟད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་བའི་གོ་སྐབས་མཐོང་ནས་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་གཞན་ལས་མ་ཡིན་གྱི། བཅུ་ཚན་དེ་ཁོ་ན་ལས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མི་གཡོ་བའོ་ཞེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་གཉིས་སུ་སྨོས་པར་འགྱུར། རྨི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། འདིར་སྨྲས་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་མདོ་དེ་དང་དེ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཁས་བླངས་ཏེ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་རྟུལ་པོས་བསྡུས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡང་འདིས་ཅི་ཞིག་ཤེས་པར་བྱས་ཤིང་བསྟན་པ་ཡིན།
རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཤེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་གཞན་དབང་པོ་རྣོན་པོས་བསྡུས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ནུས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་མདོ་ལས་འདི་སྐད་དུ། བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་བསྐྱེད་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཤེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་གཞན་དབང་པོ་རྣོན་པོས་བསྡུས་པ

【汉语翻译】
說到「心解脫與時機相應令人喜悅」，是認為安住在可見之法中。要現證之法只有一個，是什麼呢？說到「心解脫是不動搖的」，是認為就是阿羅漢。因為另外說了不動搖解脫之相的阿羅漢，所以認為說心解脫令人喜悅，並非阿羅漢的自性。分別說者認為，因為有兩種阿羅漢，所以才另外說。見到有說這種話的機會，又廣泛地說「如果」。如果心解脫與時機相應令人喜悅，就是阿羅漢本身，那麼為什麼不是從其他經中，而是僅僅從那個十品中，將要現證之法說成只有一個，心解脫是不動搖的，而將阿羅漢本身說成兩種呢？這只是一種錯亂的說法，也就是說，要現證之法只有一個，就是心解脫。如果你們說，因為阿羅漢本身有兩種，所以一個是要生起的，第二個是要現證的，這樣來區分詞句，那麼，這裡要說的是，阿羅漢本身是要生起的，這在任何地方都沒有說過。那麼是什麼呢？是說在某某經中是要現證的。如果承認了，還要再說，被鈍根所攝持的阿羅漢本身是要生起的，那麼，這又能知道和顯示什麼呢？
暫且如果說，知道這個「能夠生起」的意思，那麼其他被利根所攝持的阿羅漢也能夠生起。如果是這樣，那麼經中就應該這樣說：「要生起的法只有一個，就是心解脫」。或者說，如果知道這個「應該生起」的意思，那麼其他被利根所攝持的

【英语翻译】
It is said that "the mind's liberation is pleasing when it is in harmony with the times," which is thought to be dwelling happily in the visible dharma. There is only one dharma to be realized, and what is it? It is said that "the mind's liberation is unshakeable," which is thought to be the Arhat himself. Because the Arhat with the characteristic of unshakeable liberation is mentioned separately, it is thought that the mind's liberation is pleasing, and it is not the nature of the Arhat himself. The Specific Speakers think that because there are two kinds of Arhats, they are mentioned separately. Seeing the opportunity to say such a thing, they further elaborate, "If." If the mind's liberation is pleasing when it is in harmony with the times, and it is the Arhat himself, then why not from other sutras, but only from that ten chapters, is the dharma to be realized said to be only one, the mind's liberation is unshakeable, and the Arhat himself is said to be two? This is just a confused statement, that is, the dharma to be realized is only one, which is the mind's liberation. If you say that because there are two kinds of Arhats, one is to be generated, and the second is to be realized, thus distinguishing the words, then what is to be said here is that the Arhat himself is to be generated, which has not been said anywhere. Then what is it? It is said that in such and such a sutra, it is to be realized. If it is admitted, it should be said again that the Arhat himself, who is possessed by dull faculties, is to be generated, then what can this know and show?
For the time being, if it is said that this meaning of "being able to be generated" is known, then other Arhats who are possessed by sharp faculties can also be generated. If this is the case, then the sutra should say, "There is only one dharma to be generated, which is the mind's liberation." Or, if it is said that this meaning of "should be generated" is known, then others who are possessed by sharp faculties

============================================================

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
འི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཆེས་ཤིན་ཏུ་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བར་འོས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་དེ་དང་ལྡན་བའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱར་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་དུས་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཟག་པ་ངང་བཅས་པའམ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་རུང་ནད་མེད་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དུས་ལ་ལྟོས་སོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ལ། འདིར་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་མ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་བར་གོ་གང་ཞིག་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་བར་སྐྱེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་གྲགས་པ་དེ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ཚང་ན་དེ་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཚོགས་པས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་གྲགས་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་གང་
ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་ཚང་ན་དེ་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་གྱི་ནའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་འམ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་མ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །དེའི་ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་རྩ་ནས་མ་བཏོན་ཅིང་དྲུངས་མ་ཕྱུང་ན་ཇི་ལྟར་ཟག་པ་ཟད་པ་ཡིན། ཁྱོད་དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟད་མོད་ཅེས་ཟེར་ན། དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མ་ཟད་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ

【汉语翻译】
阿罗汉的身份是最为合适的。我认为，由于其不可动摇性，它非常值得培养。那么，关于“以时解脱”的详细阐述是，如果解脱与时间结合就是阿罗汉，那么，因为与此相关，可以称为“以时解脱的阿罗汉”。关于“三摩地显现依赖于时间”，是说此处的定，无论是具有遗漏还是没有遗漏，都依赖于无病和境的差别等特性的时间。《法蕴论》中也有详细的阐述。这里举例说明，就是“没有断除对欲的贪欲的微细增长”。其中，“不如理作意”也是一个例子。如果说，那样的状态是从完全具备的条件中产生的，那么，那样的状态就是从烦恼的因完全具备的情况下产生的。如果认为仅仅从境的力量产生，就是烦恼的因不完全具备，那是不合理的。为什么呢？因为已经说了，在因不完全具备的情况下，什么会产生呢？有什么产生是因不完全具备的呢？众所周知，因和缘的集合能够产生果，如果其中一个方面不具备，就不会产生果。例如，众所周知，眼和色等以及作意的集合能够产生眼识，如果其中任何一个不具备，就不会产生眼识。因此，那就是这样。所谓“那样的”，就是指它的状态或它的自性。然而，“没有产生”指的是对治。所谓“它的种子的法性”，就是种子的自性的同义词，如果不从根本上拔除，彻底根除，怎么能漏尽呢？如果你说“你一定是那样的”，那么，因此，即使没有漏尽，怎么能是阿罗汉呢？所谓“那样观察”，就是指具有正念地观察的同义词。

【英语翻译】
The state of being an Arhat is most suitable. I think that because of its immovability, it is very worthy of cultivation. Now, the detailed explanation of "liberation by time" is that if liberation combined with time is an Arhat, then, because it is related to this, it can be called "Arhat liberated by time." Regarding "Samadhi manifesting depends on time," it means that the samadhi here, whether it has outflows or not, depends on the time of characteristics such as being free from disease and the difference of objects. There is also a detailed explanation in the Abhidharma. The example here is "not having abandoned the subtle increase of desire for desire." Among them, "inappropriate attention" is also an example. If it is said that such a state arises from fully complete conditions, then such a state arises from the complete presence of the cause of afflictions. If it is thought that it arises only from the power of the object, that is, the cause of afflictions is not fully complete, that is unreasonable. Why? Because it has been said, in the absence of complete causes, what will arise? What arises is without complete causes? It is well known that the collection of causes and conditions can produce a result, and if one aspect is not complete, the result will not be produced. For example, it is well known that the collection of eye and form, etc., and attention can produce eye consciousness, and if any of them are not complete, eye consciousness will not be produced. Therefore, that is how it is. The so-called "that kind of" refers to its state or its nature. However, "not born" refers to the antidote. The so-called "the nature of its seed" is a synonym for the nature of the seed, and if it is not uprooted from the root and completely eradicated, how can outflows be exhausted? If you say, "You must be like that," then, therefore, even if the outflows are not exhausted, how can it be an Arhat? The so-called "observing in that way" is a synonym for observing with mindfulness.

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲན་པ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་སྨ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནི་དེ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་སྨྲ་བ་དག་འདི་སྐད་དུ། སེམས་དབེན་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་བབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་བའི་གོ་སྐབས་འདི་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་སྨ་བས་མདོ་གཞན་ལས་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྟོབས་ཡིན་པར་ཡང་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་བཟད་པའི་སྟོབས་དུ་ཞིག་མཆིས། ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྟོབས་ནི་བརྒྱད་དེ། ཡུན་རིང་པོ་ནས་སེམས་དབེན་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། འདིས་ནི་འདོད་པ་རྣམས་སོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་ཤེས་ཤིང་འདོད་པ་རྣམས་མཐོང་བ་འདིས་འདོད་པ་ལ་འདོད་པའི་འདུན་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཆགས་པ་ནས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདིའི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཏེ་མི་གནས་པ་དེ་ལྟར་ཡང་འདིས་འདོད་པ་རྣམས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་སོལ་པའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུའི་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་བསིལ་བར་གྱུར་ཅིང་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དགྲ་
བཅོམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུའི་མདོ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པའོ། །སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་ཞིག་དྲན་པ་ཉམས་པ་ལས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་སེམས་དབེན་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སློབ་པ་ལ་ཡང་སྲིད་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་

【汉语翻译】
因此，立即提及忆念。为了完全避免说“这是学道者”，通过谴责完全退失，就表明了这仅仅是阿罗汉。如何表明呢？详细地说了“从长远以来”。那些说没有完全退失的人，从“心倾向于寂静”到“趋入涅槃”之间，为了完全避免说“这是学道者”的机会，又因为谴责完全退失，所以说了在其他经中也说这是阿罗汉的力量。如所说，尊者比丘阿罗汉漏尽者的力量是什么？舍利子，比丘阿罗汉的力量有八种，即从“长远以来心倾向于寂静”到“趋入涅槃”之间。并且，此人视欲望如炭火堆。此人如何知晓欲望、如何见到欲望，从而对此人的心完全依附于对欲望的欲望、对欲望的贪执，乃至对增长的欲望的过度执着不复存在，此人就是这样见到欲望的，经中详细地阐述了这一点。此外，在那个视如炭火堆的经中，因为说了“变得清凉且明亮”，所以表明了仅仅是阿罗汉。虽然有这样出现的情况，但所说的“从视如炭火堆的经中表明是阿罗汉”就是这样。所谓“在行为没有完全领悟之前”，指的是乞食等行为。所谓“因为处于学道的阶段而这样说，所以没有过失”，指的是偶尔因为忆念退失而生起罪恶不善的分别念，这是指处于学道的阶段而说的，而不是指阿罗汉的阶段。所谓“从长远以来心倾向于寂静”，这在学道者身上也可能发生，但阿罗汉是极其卓越的，所以有差别。

【英语翻译】
Therefore, immediately mention mindfulness. In order to completely avoid saying "this is a learner," by condemning complete loss, it is shown that this is only an Arhat. How is it shown? It is explained in detail as "from a long time ago." Those who say there is no complete loss, from "the mind inclines to solitude" to "approaching Nirvana," in order to completely avoid the opportunity to say "this is a learner," and because of condemning complete loss, it is said that in other sutras it is also said that this is the power of an Arhat. As it is said, what is the power of the venerable Bhikshu Arhat, the destroyer of defilements? Shariputra, the power of a Bhikshu Arhat is eightfold, that is, from "the mind has inclined to solitude for a long time" to "approaching Nirvana." And, this person sees desires as a pile of coals. How does this person know desires, how does he see desires, so that this person's mind no longer clings to the desire for desires, the attachment to desires, and even the excessive attachment to the desire for increase, this person sees desires in this way, which is explained in detail in the sutra. Furthermore, in that sutra that sees desires as a pile of coals, because it says "becoming cool and clear," it shows that it is only an Arhat. Although there are such occurrences, what is said as "from the sutra that sees desires as a pile of coals, it is shown to be an Arhat" is like that. What is meant by "before the conduct is fully understood" refers to the conduct of begging for alms, etc. What is meant by "because it is said in the stage of learning, there is no fault" refers to the occasional arising of sinful and unwholesome thoughts due to the loss of mindfulness, which is said in the stage of learning, not in the stage of an Arhat. What is said as "the mind has inclined to solitude for a long time" can also happen to a learner, but an Arhat is extremely excellent, so there is a difference.

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
དོ། །ཟག་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་བསིལ་བར་གྱུར་ཅིང་བསལ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལས་བསིལ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །སྦྱོར་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དབང་པོ་འཕོ་བར་སྦྱོར་བའི་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །ལ་ལ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་དབང་པོ་རྣམས་འཕོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་རིགས་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ལམ་གྱིས་དབང་པོ་རྣམས་འཕོའམ། འོན་ཏེ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པས་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་གཉི་གར་ཡང་སྲིད་དོ་སྙམ་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་དོན་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་གྱིས་འཕོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བས་འབགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་གི་དབང་པོ་དག་རྣོན་པོར་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱོར་བར་བསམས་ནས། འཇིག་
རྟེན་པའམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ན་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་གྱིས་དབང་པོ་དག་འཕོའོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ལ་ལ་ནི་དད་པས་མོས་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་མི་སློབ་པ་མ་སྨོས་པ་ནི་སློབ་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་སློབ་པ་ཡང་དབང་པོ་དག་འཕོའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དབང་པོ་རྣོ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དག་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་སྲིད་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་གཡོ་བ་ལས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་ནས་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཁོ་ན་མངའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བའི་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དག་ཉེ་བར་མི་སྤྱོད་དེ་མངོན་དུ་མི་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དང་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ནི་ཇི་ཞིག་གིས་བརྩལ་བ

【汉语翻译】
དོ། །如是所说，从一切如漏处之法中，已变得清凉且已去除，那是就学习阶段而言的。因为说已从如漏处之法欲乐中变得清凉。论师认为是就阿罗汉的阶段而言而那样说的，也没有过失。因为不可能结合，所以在见道上不是，因为见道是十五刹那，在那里没有机会结合以转移根器。有些人说，在异生位时，诸根会转移，那么是以何种方式，是以具有何种适当之相的道来转移诸根呢？还是以具有寂静等相来转移呢？因为没有特别区分，所以认为两种情况都有可能。就像这样，论师会解释说，圣者的诸根不会以具有染污的道来转移，因为特别区分了“染污者”的缘故。无论如何，想到要努力使我的诸根变得敏锐，在修习世间或出世间道时，应知诸根会以无间道和解脱道的次第来转移。有些人说，这是在信解位时，这里没有提到无学，是因为这是有学和异生位的缘故。也应理解无学也会转移诸根。如果具有不动法者，安住于现法乐住者，如何会完全退失呢？这是因为如果根器敏锐，甚至安住于现法乐住者也不可能完全退失，更何况从解脱的不动法中退失呢？认为不可能而提问。对于佛陀来说，只有从亲近处才会完全退失，这是因为为了调伏众生而进入，所以不会亲近安住于现法乐住者，即不会显现。也有从那和未获得者中完全退失，这是指对于具有不动法者，以何种方式来修习呢？

【英语翻译】
Do. It is said that it has become cool and removed from all things like the place of leakage, which is in terms of the stage of learning. Because it is said that it has become cool from the practice of wanting things like the place of leakage. The teacher thinks that it is said in that way in terms of the stage of the Arhat, and there is no fault. Because it is impossible to combine, it is not on the path of seeing, because the path of seeing is fifteen moments, and there is no opportunity to combine to transfer the senses there. Some people say that the senses will be transferred in the stage of ordinary beings, so in what way, with what kind of appropriate aspect, does the path transfer the senses? Or is it transferred with aspects such as peace? Because there is no special distinction, it is thought that both situations are possible. Like this, the teacher will explain that the senses of the noble ones will not be transferred by the path with defilements, because the "defiled ones" are specially distinguished. In any case, thinking of trying to make my senses sharp, when practicing the worldly or transcendental path, it should be known that the senses will be transferred in the order of the uninterrupted path and the path of liberation. Some people say that this is at the stage of faith, and the non-learner is not mentioned here, because this is the stage of the learner and the ordinary being. It should also be understood that the non-learner will also transfer the senses. If one has the nature of immovability, how can one who dwells happily in the present Dharma completely degenerate? This is because if the senses are sharp, it is impossible to completely degenerate even from those who dwell happily in the present Dharma, let alone degenerate from the immovable Dharma of liberation? It is asked because it is thought to be impossible. For the Buddha, only from close association will there be complete degeneration, because in order to subdue beings, they do not associate with those who dwell happily in the present Dharma, that is, they do not manifest. There is also complete degeneration from that and what has not been obtained, which means, in what way does one practice for those who have the nature of immovability?

============================================================

==================== 第 404 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དེ་དང༌། གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡང་ལ་ལས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང༌། རང་བྱུང་གི་ཆོས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་མ་ཐོབ་ལ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོས་ཀྱང་རུང་བྱུང་གི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་ཁ་ཅིག་ཐོབ་པ་དང་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལའོ། །ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མདོ་དང་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གང་
ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལས་འདི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་ནིང་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའི་མདོ་དེ་དང་མི་འགལ་ལོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དྲུག་ཅར་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ན་རེ་གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཁོ་ན་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་ལ་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་སྨྲ་བ་ན་རེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་བདེན་ན། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ཟིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དག་ལས་ནི་ལ་ལ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་གཡེན་སྤྱོ་བའི་ཉེས་པས་དབང་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །ལ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དག་ལས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་གཡེན་སྤྱོ་བའི་ཉེས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་གྱི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི

【汉语翻译】
对于亲近处所而完全退失，以及由于没有获得殊胜之人的法而从没有获得中完全退失也是有的。比如，对于不退法者，也有一些人没有获得大声闻圣者舍利子和目犍连等人的最极边际之法，以及自生之法，即使是大声闻也没有获得自生之殊胜法，不具备获得，等等。阿罗汉对其他人，是指具有退失之法者等根器迟钝者。从获得中也有退失，这句话中，“也”字表示先前所说的也有退失。不退法者亲近处所而产生退失，因此与经部不相违背。这句话是指，从“于现法中”到“无论何者，此将退失”之间所出现的经文，与该经文不相违背。分别说部说，六种阿罗汉的解脱也是不退的。如果所有阿罗汉的无漏解脱都是不退的，那么为什么不与时俱进地将解脱本身安立为不退法者，而其他则不是呢？因此，说不退失者说，所有无漏解脱都是不退的，说了这个。即使那是真的，如何安立为不退法者呢？就像已经说过的，从安住于现法中的快乐者中，有些人由于利养和恭敬的过失而失去能力，因此会退失，即根器迟钝者。有些人不会退失，即根器敏锐者。因此，将他们安立为不退法者。因为根器迟钝者从安住于现法中的快乐者中，由于利养和恭敬的过失而退失，而根器敏锐者则不会，因此，如何使不退法者从安住于现法中的快乐者中退失呢？

【英语翻译】
There is complete degeneration in approaching a place, and there is also complete degeneration from not obtaining because of not obtaining the Dharma of a special person. For example, for those with the Dharma of non-regression, some have not obtained the Dharma of the ultimate limit of great hearers such as the venerable Śāriputra and Maudgalyāyana, and some have not obtained the Dharma of self-origination, and even great hearers have not obtained some special Dharma of self-origination, not possessing attainment, and so on. "Arhat to others" refers to those with the Dharma of degeneration, etc., who are dull-witted. In the statement "there is also degeneration from attainment," the word "also" indicates that there is also the degeneration mentioned earlier. The statement that "the Dharma of non-regression arises from approaching a place, therefore it does not contradict the Sutra" means that it does not contradict the Sutra that appears from "in this life" to "whatever, this will degenerate." The Vaibhāṣikas say that the liberation of all six Arhats is also non-regression. If the uncontaminated liberation of all Arhats is indeed non-regression, then why is it said that liberation alone is established as the Dharma of non-regression without being combined with time, and others are not? Therefore, those who say non-degeneration say that all uncontaminated liberation is non-regression, and this is said. Even if that is true, how is it established as the Dharma of non-regression? Just as it has been said, from those who abide in happiness in this life, some degenerate because of the fault of gain and honor, thus losing their power, i.e., those who are dull-witted. Some do not degenerate, i.e., those who are sharp-witted. Therefore, they are established as the Dharma of non-regression. Because dull-witted ones degenerate from those who abide in happiness in this life because of the fault of gain and honor, while sharp-witted ones do not, therefore, how can the Dharma of non-regression degenerate from those who abide in happiness in this life?

============================================================

==================== 第 405 段 ====================
【原始藏文】
་ཀླན་ཀར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་སྦྱར་བ་གཞན་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མདོ་ལས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་མ་སྨོས་པས་གང་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་གཡོ་བ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་མཐོང་པའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྐད་དུ་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་དེ། དེ་ཁོ་ནས་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་
ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ཟིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཀླན་ཀར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆུང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞན་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། ཚངས་སྤྱོད་འདི་ལ་ལེགས་སྤྱད་ཅིང༌། །རྣམ་ལ་འང་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་ནད་དང་བྲལ་བ་བཞིན།། ཆེ་ཟད་པ་ལས་དགའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བ་དེ་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་དེ་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྩལ་པོ་ཆེ་འགྲེད་པ་རྡེག་མི་འཆའ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྩལ་པོ་ཆེ་འགྲེད་ན་མཐུས་བདག་ཉིད་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རྡེག་འཆའ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡང་འབྲས་བུ་དེ་མ་ཐོབ་པར་མི་འཆི་འོ། །རྩལ་པོ་ཆེ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རྩལ་ཞན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྩལ་པོ་ཆེ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ལྟར་གོམས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་དག་གིས་བརྟེན་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྦྱོར་པའི་ལམ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཡོ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་པས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་གྱིས་འཕོ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་དབང་པོ་འཕོ་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། ལ་ལ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི

【汉语翻译】
说是“不应争论”。或者这是另一种解释：上面说的是，具有不动法性、安住于见法中的人，不会完全退失。经中没有特别说明，因此，对于具有不动解脱的人，也说会从安住于见法中的人中完全退失，因此，说一切解脱无漏是不动的。认为仅仅因此而安立为具有不动法性是不对的。因此，如何安立为具有不动法性，如前所述，因此，依靠经部，说如何具有不动法性、安住于见法中的人会完全退失，这是不应争论的。 “小”的意思是“弱”。如果不是这样，梵行就不可信了，意思是说，如果从阿罗汉果位也会退失，那么“善修此梵行，亦善修禅定，如离于疾病，胜过衰老死”就不值得相信了。 “不做不应做的事”，指的是不修梵行等的特征。 “就像大力士摔跤不会倒地一样”，意思是说，例如大力士摔跤时，因为力量抓住自己，所以不会倒地，同样，圣者从果位退失，也不会在未获得该果位之前死去。说“大力士”不是指力量弱的人。有些人说“大力士”是指具有力量的人。 “如何串习呢？”答：说是依靠有学道和无学道来稳固。 “加行道在一切时都是唯一的”，指的是为了证悟不动，以及通过见道获得。 “圣者的根不会被有漏道所转移”，意思是说，因为想要说圣者的根会转移。如果不是这样，有些人是凡夫的

【英语翻译】
It is said, "It should not be disputed." Or this is another explanation: Above it is said that those who have the nature of immovability and abide in the Dharma of vision will not be completely lost. The Sutra does not specifically mention that, therefore, for those who have the liberation of immovability, it is also said that they will be completely lost from those who abide in the Dharma of vision, therefore, it is said that all liberation without leakage is immovable. It is thought that it is not right to establish it as having the nature of immovability only for this reason. Therefore, how to establish it as having the nature of immovability has been said as before, therefore, relying on the Sutra Pitaka, it is said that how those who have the nature of immovability and abide in the Dharma of vision will be completely lost, this should not be disputed. "Small" means "weak." If it is not so, the pure conduct will not be credible, which means that if one can fall from the state of Arhat, then "Well practiced in this pure conduct, also well practiced in meditation, like being free from disease, better than old age and death" will not be worthy of belief. "Not doing what should not be done" refers to the characteristics of not practicing pure conduct, etc. "Like a strong wrestler who does not fall to the ground," means that, for example, when a strong wrestler wrestles, because his strength grasps himself, he will not fall to the ground, similarly, a noble one who falls from the fruit will not die before obtaining that fruit. Saying "strong wrestler" does not refer to a person with weak strength. Some say that "strong wrestler" refers to a person with strength. "How is it practiced?" Answer: It is said that it is stabilized by relying on the paths of learning and non-learning. "The path of application is the only one at all times," refers to realizing immovability and obtaining it through the path of seeing. "The faculties of the noble ones are not transferred by the path with leakage," means that because one wants to say that the faculties of the noble ones will be transferred. If it is not so, some are ordinary people.

============================================================

==================== 第 406 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་སྐབས་ན་དབང་པོ་རྣམས་འཕོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་འཕོ་བར་འདོད་ན་གཞན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་བའི་ལྷའི་རིས་དྲུག་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་བའི་ཁམས་དག་ན་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །འཕགས་པ་།
ཁམས་གོང་མར་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་པོ་དག་ཀྱང་མི་འཕོ་ལ། ཇི་ལྟར་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་ནི་དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་དབང་པོ་རྣམས་ཆེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དག་གི་ནང་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་ཅེ་ན། སྔོན་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་ལས་ཡིད་བྱུང་སྟེ། དེས་ན་བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་དེ་དག་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། གདོན་མི་ཟ་བར་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པ་དགུ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ས་དགུས་བསྡུས་པ་ཉིད་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་དང་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲས་བུ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་ལས། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱི་དང༌། དེ་ན་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་མེད་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དེ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་གཉིས་ནི་མི་གཡོ་བའི་བྱེ་བྲག་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དབང་པོ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་དབང་པོ་ཆེན་པོའི་ཆུད་ངུ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ནི་དབང་པོ་ཆེན་པ

【汉语翻译】
如果暂时说诸根转变，那就会有矛盾。否则不是这样，因为不可能完全退失。之所以说因为畏惧完全退失而认为诸根会转变，那么在其他欲界中的六欲天以及色界和无色界中，就不会有完全退失的情况。圣者啊！
生于上界，诸根也不会转变，无论如何也不会完全退失，这是已经说过的。对此的理由是，因为在其他时间里完全修习，诸根会更加完全成熟，并且因为获得了特殊的所依。又为什么在欲界诸天之中没有完全退失呢？因为之前对非常广大的境产生了信心，因此，那些已经见到真谛的人，怎么会以那些境为对境而完全退失呢？无疑是诸根敏锐之人，这是所思考的。依靠九种不学者，这是因为它的果实有可能被九地所包含。果实和特殊果实，果实是不还果。特殊果实是舍弃的加行、无间、解脱以及特殊道之相的初禅等等。仅仅获得道的果实，这是指仅仅由脱离欲界的贪欲所包含。不还果被无色界所包含是不存在的，经中说，因为舍弃了与最后分相似的五种，所以是不还者。并且，在那里也没有见道，因为没有见道是因为不缘于欲界，这已经说过了。有两种不动的法，这是因为经中这样说。两种佛是不动者的差别，这是说将不动法分为小根、中根和大根三种差别。声闻的不动法是大根中的小者。自佛是大根

【英语翻译】
If it is said that the faculties transform temporarily, then there will be a contradiction. Otherwise, it is not so, because it is impossible to completely degenerate. The reason for saying that the faculties transform because of the fear of complete degeneration is that in the other six desire realms and the form and formless realms, there is no complete degeneration. O noble one!
Those born in the higher realms do not have their faculties transformed, nor do they completely degenerate in any way, as has been said. The reason for this is that the faculties are more fully matured by complete cultivation over other times, and because they have found a special support. Furthermore, why is there no complete degeneration among the gods of the desire realm? Because they have previously generated faith from extremely vast realms, how can those who have seen the truths completely degenerate by focusing on those very realms? Undoubtedly, they are those with sharp faculties, this is what is thought. Relying on the nine non-learners, this is because it is possible for its fruit to be contained by the nine grounds. Fruit and special fruit, the fruit is the fruit of non-return. The special fruit is the application of abandonment, the uninterrupted, liberation, and the characteristics of the special path, such as the first dhyana. Merely attaining the fruit of the path, this refers to being contained only by being free from desire in the desire realm. The fruit of non-return being contained by the formless realm does not exist, as the sutra says, because the five that are similar to the final part have been abandoned, therefore it is a non-returner. And there, there is no path of seeing, because the absence of the path of seeing is because it does not focus on the desire realm, this has already been said. There are two kinds of immovable dharmas, this is because the sutra says so. The two Buddhas are only a distinction of the immovable, which is to say that the immovable dharma is divided into three types: small faculties, medium faculties, and large faculties. The immovable dharma of the Shravakas is the smallest of the large faculties. The Pratyekabuddhas are the large faculties.

============================================================

==================== 第 407 段 ====================
【原始藏文】
ོའི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།།
ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པོ་དབང་པོ་རྣམ་པ་དགུའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དབང་པོ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཡིན་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་པོ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་བར་རོ། །བདུན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་སངས་རྒྱས་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དག་ནི་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཁོ་ནས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དང་པོ་སོ་སོའི་སྐྱོ་བོའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ན་གཞན་གྱི་དྲིང་འཇོག་པས་གཞན་ལས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐོས་ནས་ཕྱིས་དོན་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་དོན་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱོར་བ་ལས་ནི་དད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དད་པས་མོས་པ་དང་ཤེས་རབ་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པས་མོས་པ་ལྷག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དད་པས་མོས་པ་ནི་དད་པས་མོས་པ་སྟེ། དེ་ལྷག་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་སོ། །དེ་ལ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་བགྲང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ཕྱིར་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ནི་གསུམ་མོ། །འདིར་ཡང་འདི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཁོ་
ན་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྟུལ་བ་དང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་རྟུལ་བར་གནས་པའི་ཕ

【汉语翻译】
的中等。圆满正等觉是大的大的。
小的的小的等九种根的差别，是指完全衰败的法性的根小的的小的，直到薄伽梵根大的的大。七是因为，独觉和圆满正等觉都只是从二者的部分中解脱出来的缘故。从最初起，详细地解释说，最初在各自的凡夫位时，由于依赖他人，从他人那里听闻忆念近住等法，后来才将意义应用于实践，这是为了展示思考和禅修的缘故。同样，以前在各自的凡夫位时，以智慧跟随十二部经的教法，自己也跟随与菩提分相符的法等，并将意义应用于实践，这是为了修习思考和禅修的缘故。这样，从实践中产生的是信仰和随法行。以信仰的意乐和智慧增上的方式，是指以信仰的意乐增上和智慧增上的方式。信仰的意乐是信仰的意乐，因为它是增上的缘故，根是迟钝的。因为智慧增上的缘故，根是敏锐的。从解脱中，是指从烦恼中解脱。以智慧解脱，是指以智慧从烦恼中解脱的缘故。从等持和解脱中，是指从等持和解脱中。其中，关于以信仰随行者从根的角度来说，详细地解释说，这些以信仰随行者如何计数，就像经文一样，应当很好地显示，因为根小、中、大，所以从根的角度来说是三种。在这里也应该这样理解，所有以信仰随行者都是根迟钝的，
然而，处于非常迟钝和极其非常迟钝的

【英语翻译】
is medium. The perfectly complete Buddha is the great of the great.
The small of the small, etc., the distinction of the nine faculties, means that the faculties of the completely decayed Dharma nature are the small of the small, up to the Bhagavan, the great of the great faculties. Seven is because the solitary Buddhas and the perfectly complete Buddhas are only included in the liberation from both parts. From the very beginning, it is explained in detail that at the very beginning, in the state of ordinary beings, because of relying on others, hearing the Dharma of mindfulness and abiding near from others, later applying the meaning to practice, this is for the sake of showing thinking and meditation. Similarly, previously, in the state of ordinary beings, following the teachings of the twelve parts of scripture with wisdom, one also follows the Dharma that is in accordance with the aspects of enlightenment, and applies the meaning to practice, this is for the sake of practicing thinking and meditation. Thus, what arises from practice is faith and following the Dharma. In the way of increasing faith and wisdom, it means in the way of increasing faith and wisdom. The intention of faith is the intention of faith, because it is increasing, the faculty is dull. Because of the increase of wisdom, the faculty is sharp. From liberation, it means from liberation from afflictions. Liberated by wisdom means liberated from afflictions by wisdom. From absorption and liberation means from absorption and liberation. Among them, regarding the followers of faith, from the perspective of faculties, it is explained in detail how these followers of faith are counted, just as the scriptures say, it should be well shown, because the faculties are small, medium, and large, so from the perspective of faculties, there are three types. Here too, it should be understood that all followers of faith are dull faculties,
However, those who are in a state of very dull and extremely very dull

============================================================

==================== 第 408 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་འདི་དག་ལ་དབང་པོ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དོ། །རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་ལྔའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་ནས་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་གྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རིགས་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ད་དག་ར་ཞིང་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་བཟོད་པ་བརྒྱད་དང་ཤེས་པ་བདུན་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནས་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་བར་བཟོད་པ་བརྒྱད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནས་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་བདུན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་དང་བདུན་ནི་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་གནས་པ་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔར་ཐ་དད་པ་འདི་དག་ཡང་རེ་རེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་གཅིག་དང༌། འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནས་རྣམ་པ་དགུ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དགུའི་བར་ཡིན་ནོ། །གོང་ན་ནི་མི་སྲིད་དེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་དགུ་བརྒྱད་ནི་བདུན་ཅུ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པས་བསྣན་ན་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་སོ་སོར་ཐ་དད་པ་འདི་དག་རེ་རེ་ཞིང་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་དགུའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གླིང་གསུམ་དང༌། ལྷའི་རིས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གླིང་གསུམ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས་པ་དག་སྟེ། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་ནི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་རིས་དྲུག་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་སྟེ།
དེའི་གོང་ན་མཐོང་བའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པས་ན་འདི་དག་རེ་རེ་ཞིང་དགུ་འགྱུར་དུ་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་དང་རིགས་དང༌། ལམ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྡོམས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པར་སྨོས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འ

【汉语翻译】
总而言之，这些有小、中、大三种根器差别。从种姓方面来说，有五种。如何是五种呢？即从完全退失之法者种姓到具有证悟之缘者种姓之间的五种。再说，以种姓和根器的差别分为八种，这些若从道之门来说，则有十五种。如何是十五种呢？即说安住于八忍和七智。在见道上有十五个刹那，即从苦法智忍到道类智忍之间的八忍，以及从苦法智到灭类智之间的七智。道类智被包括在修道中。八和七合起来是十五，像这样安住于此的即是十五。这样，从道之门有十五种差别，这些又各自从离贪欲之门来说，则有七十三种。如何是七十三种呢？首先，欲界中具有一切束缚者一种，以及从欲界中离贪欲者一种到从九品离贪欲之间的，以及从无所有处生处离贪欲者之间的九种。更高处则不可能，因为世间道没有有顶的对治。这些九八是七十二，加上前面所说的具有一切束缚者，则变为七十三种。再说，从离贪欲之门各自有七十三种差别，这些又各自从所依之门来说，则有九种。如何是九种呢？即说生于三洲和六欲天。三洲是指除了北俱卢洲以外的洲，因为北俱卢洲没有道。六欲天是指在欲界中行持的那些。

【英语翻译】
In summary, these have three kinds of differences: small, medium, and great faculties. In terms of lineage, there are five. How are there five? They are the five from the lineage of those with completely degenerated Dharma to the lineage of those with the potential for realization. Furthermore, divided into eight by the distinctions of lineage and faculty, these are fifteen from the perspective of the path. How are they fifteen? It is said that they abide in the eight tolerances and seven knowledges. In the path of seeing, there are fifteen moments: the eight tolerances from the tolerance of the knowledge of Dharma in suffering to the tolerance of subsequent knowledge in the path, and the seven knowledges from the knowledge of Dharma in suffering to subsequent knowledge in cessation. Subsequent knowledge in the path is included in the path of cultivation. Eight and seven become fifteen; thus, abiding in that way is fifteen. Thus, these fifteen different aspects from the perspective of the path, each of these, from the perspective of being free from desire, are seventy-three. How are they seventy-three? First, one who possesses all bonds in the desire realm, and from one who is free from desire in the desire realm to being free from desire in the nine levels, and up to the nine levels of being free from desire in the sphere of nothingness. It is not possible above that, because the worldly path does not have an antidote to the peak of existence. These nine eights are seventy-two, and adding the one who possesses all bonds mentioned earlier, it becomes seventy-three. Furthermore, these seventy-three different aspects from the perspective of being free from desire, each of these, from the perspective of the basis, are nine. How are they nine? It is said that they are born in the three continents and the six desire realms. The three continents are those other than Uttarakuru, because there is no path in Uttarakuru. The six desire realms are those who practice in the desire realm.

============================================================

==================== 第 409 段 ====================
【原始藏文】
གྲེལ་བའི་ནང་དུ་བྲིས་པར་ཟད་དོ། །གང་ཟག་གཞན་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་དེ་བཞིན་དུ་བརྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དབང་པོ་དང༌། རིགས་དང་ལམ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་བརྩིས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བརྩི་བར་བྱའོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང༌། དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་ལ། དད་པས་མོས་པ་དང༌། དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དག་ལ་ནི། རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་ཡོད་པས་ཅི་རིགས་པར་ཞེས་སྨོས་སོ།། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ནི་གསུམ་མོ། །རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་བཅོ་ལྔ་སྟེ། བཟོད་པ་བརྒྱད་དང་ཤེས་པ་བདུན་ལ་གནས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྟེ། འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དགུ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གྱི་བར་དུའོ། །རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་དགུ་སྟེ། གླིང་གསུམ་དང༌། ལྷའི་རིས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་དང༌། རིགས་དང༌། ལམ་དང། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྡོམས་ན་ནི་ཉི་ཁྲི་དགུ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དད་པས་མོས་པ་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ནི་གསུམ་མོ། །རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་སོ་སོར་ལྔའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་སོ་སོར་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཁོ་ན་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་དགུ་སྟེ། གླིང་གསུམ་དང༌། ལྷའི་རིས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་དང༌། རིགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྡོམས་ན་ནི་དགུ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་སེམས་
བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པ་འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང༌། རྣོན་པོ་དག་དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དག་ཡིན་པས་འདིར་དེ་གཉིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱད་པར་ཅན་ན་རེ་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་དགུ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་བསམ་པ་གང་གིས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་

【汉语翻译】
已尽数写于疏中。其他补特伽罗也应如是如理作意，即随法行等。如以信随行，从根、种姓、道、离贪和所依的角度作意，也应如是作意。所谓“如理”，是指随法行、见所获、不以时解脱者，没有种姓的差别。而于信解和以时解脱者，也有种姓的差别，故说“如理”。其中，随法行从根的角度来说有三种。从种姓的角度来说只有一种，没有差别。从道的角度来说有十五种，安住于八忍和七智。从离贪的角度来说有七十三种，即具有一切结缚，从欲界乃至无所有处离贪的缘故。从所依的角度来说有九种，即生于三洲和六欲天。如是，从根、种姓、道、离贪和所依的角度总计有两万九千五百六十五种。如是，信解从根的角度来说有三种。从种姓的角度来说各有五种。从离贪的角度来说各有七十三种，与前相同。从所依的角度来说有九种，即生于三洲和六欲天。如是，从根、种姓、离贪和所依的角度总计有九千八百五十五种。此处是指安住于果位，唯以获得十六心者而论。彼时，钝根和利根者是信解和见所获者，因此此处想要宣说这二者。有福德的特殊之人说，从道的角度来说有九种，即安住于修道。此等言说不知以何种想法而说。

【英语翻译】
It is all written in the commentary. Other individuals should also be considered in the same way, as appropriate, such as those who follow the Dharma. Just as those who follow with faith are considered from the perspective of faculties, lineage, path, freedom from attachment, and basis, so should it be considered. The term "as appropriate" refers to those who follow the Dharma, those who attain through seeing, and those who are liberated without association with time, for whom there is no distinction of lineage. But for those who are devoted through faith and those who are liberated by time, there is also a distinction of lineage, so it is said "as appropriate." Among them, those who follow the Dharma have three from the perspective of faculties. From the perspective of lineage, there is only one, without distinction. From the perspective of the path, there are fifteen, abiding in the eight patiences and seven knowledges. From the perspective of freedom from attachment, there are seventy-three, possessing all bonds, and from the desire realm up to the sphere of nothingness, due to freedom from attachment. From the perspective of the basis, there are nine, born in the three continents and the six heavens of desire. Thus, from the perspective of faculties, lineage, path, freedom from attachment, and basis, the total becomes twenty-nine thousand five hundred and sixty-five. Similarly, those who are devoted through faith have three from the perspective of faculties. From the perspective of lineage, there are five each. From the perspective of freedom from attachment, there are seventy-three each, the same as before. From the perspective of the basis, there are nine, born in the three continents and the six heavens of desire. Thus, from the perspective of faculties, lineage, freedom from attachment, and basis, the total becomes nine thousand eight hundred and fifty-five. Here, it refers to those who abide in the result, only considering those who have attained the sixteen minds. At that time, those with dull and sharp faculties are those who are devoted through faith and those who attain through seeing, so here it is intended to explain these two. A fortunate and special person says that from the perspective of the path, there are nine, abiding in the path of meditation. It is not understood with what intention they spoke in that way. If this

============================================================

==================== 第 410 段 ====================
【原始藏文】
སྐད་དུ་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་ས་དང་ས་ན་དགུར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་ན་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་བསྟན་པར་གྱུར་པས་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །འོན་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་མེད་པ་ས་དགུ་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་དགུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་ན་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཚད་དེ་ཡང་དགུར་བསྒྱུར་བ་བྱས་ན་དེ་དག་འདི་སྙེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བརྒྱད་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དད་པས་མོས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་བཟུང་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་བརྩི་དགོས་ཏེ། དད་པས་མོས་པ་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ནི་གསུམ་མོ། །རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་སོ་སོར་ལྔའོ།། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ཐོག་ཏུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྣན་ཏེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གོ །རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་དགུ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་གནས་བཅུ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་དང༌། རིགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྡོམས་ན་ནི་སུམ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའོ། །མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ལ་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་མེད་དོ། །དབང་པོ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྡོམས་ན་ནི་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་གཟུང་ན་ནི་འདི་ལྟར་བརྩི་བར་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྡོམས་ན་བདུན་སྟོང་བཞི་བཅུ་
རྩ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པའི་ནང་དུ་འདུས་པས་མི་རྩིའོ། །གལ་ཏེ་རྩི་ན་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ནི་གསུམ་མོ། །རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་དད་པས་མོས་པ་ཡིན་ན་ལྔའོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་ནི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ལམ་ནི་གཉི་གའི་ཡང་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །གལ

【汉语翻译】
如果从语言的道路方面来思考，似乎是地和地有九种变化，那么从无贪欲的方面来说，就是七十三，因为这和所说的那个没有差别，所以就变成了仅仅指示那个，这是合乎道理的。数量也仅限于此。然而，如果因为禅定的道路是无漏的，安住在第九地上，而将这些安立为九种的话，那么如果是这样，将那个数量也乘以九，那么那些就会变成这么多：变成八万八千六百九十五。同样，下面也要这样说。如果以信仰的信解来执持金刚喻定，那么因此必须计算为不是那样。从信仰的信解的根门方面来说，是三种。从种类方面来说，各自是五种。从无贪欲的方面来说，在七十三的基础上，加上有顶的八种相，因为是无贪欲的缘故，加上八，就是八十一种。从所依方面来说，是二十九种。怎么样呢？欲界是九种生处，色界有十六处，无色界有四处。同样，如果从根、种类、无贪欲和所依方面来合计，就是三万五千二百三十五种。以见所断来说，没有种类的差别。如果从根、无贪欲和所依方面来合计，就会变成一千九百七十一种。如果以见所断来执持金刚喻定，那么应该这样计算：如果从根、无贪欲和所依方面来合计，就会变成七千零四十七种。以身现证包含在信仰的信解和见所断之中，所以不计算。如果计算的话，从根门方面来说，是三种。从种类方面来说，如果以身现证是信仰的信解，那么是五种。如果以见所断来说，那么就没有种类的差别。道路对于两者也没有差别。因为从无所有处生起而无贪欲的缘故，所以从无贪欲的方面来说也没有差别。如果……

【英语翻译】
If one thinks that there are nine changes of ground and ground from the perspective of the path of language, then from the perspective of non-attachment, it is seventy-three, because it is no different from what is said, so it becomes merely indicating that, which is reasonable. The quantity is also limited to that. However, if these are established as nine because the path of meditation is without outflows and abides on the ninth ground, then if that is the case, if that quantity is also multiplied by nine, then those will become this many: it becomes eighty-eight thousand six hundred and ninety-five. Similarly, the following should also be explained. If one holds the Vajra-like Samadhi with faith and devotion, then for that reason it must be counted as not being so. From the perspective of the faculty of faith and devotion, there are three. From the perspective of lineage, there are five each. From the perspective of non-attachment, on top of seventy-three, add eight aspects of the peak of existence, because it is non-attachment, add eight, which is eighty-one. From the perspective of the basis, there are twenty-nine. How is it? The desire realm is nine places of birth, the form realm has sixteen places, and the formless realm has four. Similarly, if one adds up from the perspective of faculty, lineage, non-attachment, and basis, there are thirty-five thousand two hundred and thirty-five. For what is attained by seeing, there is no distinction of lineage. If one adds up from the perspective of faculty, non-attachment, and basis, it becomes one thousand nine hundred and seventy-one. If one holds what is attained by seeing as the Vajra-like Samadhi, then it should be calculated like this: if one adds up from the perspective of faculty, non-attachment, and basis, it becomes seven thousand and forty-seven. What is realized by the body is not counted because it is included in faith and devotion and what is attained by seeing. If one counts it, from the perspective of the faculty, there are three. From the perspective of lineage, if what is realized by the body is faith and devotion, then there are five. If it is what is attained by seeing, then there is no distinction of lineage. There is also no distinction of path for both. Because of non-attachment from the sphere of nothingness, there is also no distinction from the perspective of non-attachment. If...

============================================================

==================== 第 411 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་དང་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ལམ་དད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཡོད་མོད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ལམ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་དེས་བྱས་པ་དེའི་ཁྱད་པར་དུ་ནི་རྣམ་པར་མི་གཞག་འོ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱད་པར་ཅན་ན་རེ་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་མང་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན། འདི་ལྟར་རིགས་པ་སྙམ་བྱེད་དེ། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྐྱེ་བའི་གནས་དགུ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་གནས་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །འཕགས་པ་ནི་དེ་དག་ཏུ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྐྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ལྡན་པ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ཀྱང་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྟེན་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད་ན་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྟེན་ཅན་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་དང༌། རིགས་དང་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་བགྲངས་ཏེ་བརྩི་བར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ནི་གསུམ་མོ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་གལ་ཏེ་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ལྔའོ། །འོན་ཏེ་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །
གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་དག་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བརྒྱད་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ས

【汉语翻译】
如果說，從具有有頂的一切束縛，以及從一種離欲到八種離欲之間，那麼在道與離欲的方面是有差別的，但以身體現證本身並非由道與離欲所作，因此這不能被視為它所作的差別。具緣者說，從所依方面來說，差別有很多種，因為從欲界中的行為所依，到有頂之間的所依。那麼，如何以身體現證是無邊虛空處等所依呢？這樣想是有道理的。從所依方面來說，欲界中有九種生處，色界中有十六種住處，共二十五種。聖者們在這些地方生起滅盡定。如果因為具有欲界和色界的所依的滅盡定生起，而不還者以身體現證，僅僅因為與之相關，之後也認為以身體現證是有頂的所依，那麼就應當理解有頂的所依和二十六種。同樣地，應當從根、種姓和所依方面來數算。以智慧解脫的差別，從根的方面來說有三種。以智慧解脫，從種姓的方面來說，如果是以時解脫，則有五種。但如果不是與時結合的解脫，則沒有差別。從二者方面解脫，也應當同樣結合。由於以智慧和禪定的力量從煩惱和解脫的障礙中解脫，因此說是以智慧的力量從煩惱的障礙中解脫，以及以禪定的力量從解脫的障礙中解脫。解脫是指觀看有色之色等八種將要講述的。其中，煩惱的障礙是指煩惱本身。

【英语翻译】
If it is said that from having all the bonds of the peak of existence, and from one kind of detachment from desire to eight kinds of detachment from desire, then there is a difference in terms of the path and detachment from desire, but the actual manifestation by the body itself is not done by the path and detachment from desire, so this cannot be regarded as a difference made by it. The fortunate one with distinctions says that from the point of view of the basis, there are many kinds of distinctions, because it is the basis of behavior in the desire realm up to the peak of existence. So, how is the manifestation by the body the basis of the sphere of infinite space and so on? It seems reasonable to think this way. From the point of view of the basis, there are nine places of birth in the desire realm, and sixteen places of dwelling in the form realm, totaling twenty-five. The noble ones generate the cessation attainment in these places. If, because of having the generation of the cessation attainment with the basis of desire and form, the non-returner manifests by the body, and merely because of being related to it, it is later considered that the manifestation by the body is the basis of the peak of existence, then it should be understood that the basis of the peak of existence is twenty-six. Similarly, it should be counted and enumerated from the point of view of faculty, lineage, and basis. The distinction of liberation by wisdom is three from the point of view of faculty. Liberation by wisdom, from the point of view of lineage, if it is liberation by time, then there are five. But if it is liberation not combined with time, then there is no difference. Liberation from both aspects should also be combined in the same way. Because of being liberated from the obscurations of affliction and liberation by the power of wisdom and samadhi, it is said that it is because of being liberated from the obscuration of affliction by the power of wisdom, and because of being liberated from the obscuration of liberation by the power of samadhi. Liberations are the eight that will be explained, such as seeing forms as forms. Among them, the obscuration of affliction is affliction itself.

============================================================

==================== 第 412 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གང་གིས་རྣམ་པར་ཐར་པ་དག་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འཕྲོགས་ཆོས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དད་པས་མོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །དབང་པོ་ཁོ་ན་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཁོ་ན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དབང་པོ་དང་འབྲས་བུ་དག་གི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འདུག་པ་མེད་པས་སོ། །འབྲས་བུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་
འདུག་པ་དང༌། དབང་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་དབང་པོ་ཁོ་ན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་ལ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད་པས་སོ། །དབང་པོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་རྣོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབང་པོ་ཁོ་ན་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འདི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་

【汉语翻译】
是障碍。所谓的解脱障，就是被各种解脱所障碍。也就是说，它无法产生各种解脱，身体和心都无法胜任。这里所说的“断除五种烦恼”，是指宣说了以坏聚见等与最后部分相应的五种烦恼。所谓“不退转法”，就是指具有永不退转之法的同义词。所谓“唯从果生”，详细来说，因为是信解，所以不是从根门圆满。因为不是身体所能证实的，所以也不是从等持门。因为是不还者，所以从果的方面来说是圆满的。所谓“唯从根生”，因为是通过见而获得的，所以是从根门圆满。因为没有脱离贪欲，所以也不是从果的方面，也不是从等持的方面，因为没有获得不还果和等持。同样，对于其他的也应该相应地进行结合。所谓“唯有等持”，就是说唯有通过等持的门才是圆满的，而不是通过根和果的门，这是不存在的。为什么呢？因为没有获得不还果就没有灭尽定的缘故。没有果就没有等持，所谓“从根生”，就是说灭尽定和唯从根才是圆满的，而不是从果的方面，这也是不存在的。像这样，没有获得不还果就没有灭尽定。所谓“从根和等持生”，就是因为根锐利，并且获得了灭尽定之故的同义词。所谓“唯从根生”，因为有“不与时俱解脱”的说法。这是从根的方面是圆满的。因为有“慧解脱”的说法，所以这是从等持的方面是圆满的。

【英语翻译】
It is an obstacle. The so-called obscuration of liberation is obstructed by various liberations. That is to say, it cannot generate various liberations, and the body and mind are not competent. The "abandoning the five afflictions" here refers to the five afflictions that are said to be in accordance with the final part, such as the view of the perishable collection. The so-called "non-retrogressive Dharma" refers to the synonym for having the Dharma of non-retrogression. The so-called "only from the fruit" is explained in detail, because it is faith-understanding, it is not perfect from the root gate. Because it is not something that can be realized by the body, it is not from the samadhi gate either. Because it is a non-returner, it is perfect from the aspect of the fruit. The so-called "only from the root" is perfect from the root gate because it is obtained through seeing. Because it has not been separated from desire, it is not from the aspect of the fruit, nor is it from the aspect of samadhi, because the non-return fruit and samadhi have not been obtained. Similarly, others should also be combined accordingly. The so-called "only samadhi" means that it is only perfect through the gate of samadhi, but not through the gates of the root and the fruit, which does not exist. why? Because there is no cessation samadhi without obtaining the non-return fruit. There is no samadhi without fruit, and the so-called "from the root" means that cessation samadhi and only from the root are perfect, but not from the aspect of the fruit, which also does not exist. In this way, there is no cessation samadhi without obtaining the non-return fruit. The so-called "from root and samadhi" is a synonym for being sharp in root and obtaining cessation samadhi. The so-called "only from the root" is because there is a saying that "liberation without conjunction with time." This is perfect from the root aspect. Because there is a saying that "wisdom liberation", this is perfect from the samadhi aspect.

============================================================

==================== 第 413 段 ====================
【原始藏文】
རྫོགས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མ་ཐོབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཁོ་ན་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ནི་ཡིན་ཏེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་ནི་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞས་བཤད་དོ། །དབང་པོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་སོ། །གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་སོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ནི་གང་གིས་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྤོང་བའི་ལམ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གང་ཞིག་གིས་དབང་པོ་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པར་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་མི་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡོད་དོ། །དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་སྨོས་པ་ནི། འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ལམ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་
ཡིན་པར་འདོད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་མ་བརྗོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་སྨོས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཕན་ཆད་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བར་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིས་ནས། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིས་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ས

【汉语翻译】
并非是圆满，没有获得灭尽定者，称为慧解脱。因为说唯从等持而解脱，故说这是从根门而并非是完全圆满。因为说从二分而解脱，故说这是从等持门而完全圆满，获得灭尽定者，称为从二分而解脱。所谓从根门和等持等解脱是什么呢？是完全圆满，因为不与时结合而解脱，故是从根门。因为从二分而解脱，故显示是从等持而解脱。所谓无间道是以何断除障碍呢？因为有不断除的道，所以，有以无间道等转变根门等不彻底断除障碍的。所谓由此定能从所断之障中解脱，最初生起的是什么呢？就是以无间道定能从所断之障中解脱的。特别说“最初”二字是因为，比如第三刹那等，与此同类的道被认为是特殊的道。正因为如此，才说了特殊之道是与彼等不同的道。另外，如果未说“最初”二字，只说解脱道是由此定能从所断之障中解脱的，那么，从苦法智忍开始，所有无间道等都是由此定能从所断之障中解脱而生起的，如果一切都变成解脱道，那么无间道等也将变成解脱道，因此不希望如此。因此，无间道，从苦法智忍断除所断之障，从见道所断品，到修道所断品之间，凡是所断之

【英语翻译】
It is not complete, those who have not attained the cessation attainment are said to be liberated by wisdom. Because it is said that liberation comes only from meditative absorption, it is said that this is not completely perfect through the door of the senses. Because it is said that liberation comes from both aspects, it is said that this is completely perfect through the door of meditative absorption, and those who have attained the cessation attainment are said to be liberated from both aspects. What is meant by liberation from the senses and meditative absorption? It is complete perfection, because it is liberated without being combined with time, so it is from the door of the senses. Because it is liberated from both aspects, it shows that it is liberated from meditative absorption. What is the uninterrupted path that completely abandons obscurations? Because there is a path that does not abandon, there is an uninterrupted path that does not completely abandon obscurations such as transforming the senses. What is born first that is definitely liberated from the obscurations to be abandoned by it? It is that which is definitely liberated from the obscurations to be abandoned by the uninterrupted path. The special mention of "first" is because, for example, in the third moment, etc., the path of the same kind is considered a special path. Precisely because of this, it is said that the special path is any path other than those. Furthermore, if the word "first" is not mentioned, and it is only said that the path of liberation is that which is definitely liberated from the obscurations to be abandoned by it, then, from the moment of suffering dharma knowledge onwards, all uninterrupted paths, etc., are born definitely liberated from the obscurations to be abandoned by it. If everything becomes the path of liberation, then the uninterrupted paths, etc., will also become the path of liberation, so this is not desired. Therefore, the uninterrupted path, from the moment of suffering dharma knowledge, abandons the obscurations to be abandoned, from the category of obscurations to be abandoned by the path of seeing, to the category of obscurations to be abandoned by the path of cultivation, whatever is to be abandoned

============================================================

==================== 第 414 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲིབ་པ་དེ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བས་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཕན་ཆད་དེ་དང་རིས་མཐུན་པ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཞན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རབ་ཀྱི་མཐའ་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པའམ། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བཤད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །ལུགས་ལས་བཟློག་པར་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་གང་གི་ནང་དུ་འདུས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། སྦྱོར་བའི་ལམ་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་འདུས་ན་འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཐག་རིང་
པོ་ཡིན་པས་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དག་དང་ཁྱད་པར་དེ་ཡོད་དོ། །ཡང་ན་དཔེར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། ཉེ་བ་ཁོ་ན་སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་བཤད་དོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་གཉིས་པ། དེ་ནས་དེར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གང་ནས་འགྲོ་བ་དེ་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲགས་ལ་འདི་ནས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་ཞིང་ཕྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལམ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བས་གང་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཚོལ་ཞིང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ལམ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་དག་ཇི་ལྟར་ན་ལམ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཁོ་ན་ནུས་པ་ཡོད་ཀྱི་དེ་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་དང་ཆེས་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕ

【汉语翻译】
由於從障礙中必定解脫，最初產生的就是解脫道，其他的，即使是從它所要斷除的障礙中必定解脫，也不是解脫道。從加行道等三者之外的任何道都是殊勝道。從第十六剎那，即道類智的自性開始，與之相似的第十七剎那等無漏剎那，應理解為殊勝道的本質。另外，解脫智慧的極端，如盡智等，也應作如是說。能使安住在見法中的安樂，或能現前成就殊勝功德的道，也只是殊勝道。加行道是指在其後緊接著產生無間道，因此，加行道顯然是世間法的頂峰。如果有人問，與此相反的忍等道包含在何者之中？回答說：包含在加行道中，因為這是漫長的加行道，所以它與世間法的頂峰有所不同。或者，為了舉例說明，無間道和近分道才被稱為加行道。第五十二品。然後，為了去那裡，說這是涅槃之道，因為世間上從哪裡去，那裡就被稱為道，而從這裡也去往和到達涅槃，因此，這表明它是道。因為這尋求涅槃，所以說從語言的本性中尋求道，因此，凡是尋求和獲得涅槃的，就是道。如果有人問，解脫道和殊勝道如何是道呢？因為這二者不能獲得涅槃，只有加行道和無間道才能獲得涅槃，這二者不能獲得涅槃，是這樣想的。

【英语翻译】
Because of definitely being liberated from the obscurations, whatever is born in the very beginning is the path of liberation, but others, even if they are definitely liberated from the obscurations to be abandoned by it, are not. Whatever is other than those three, the path of application and so forth, is the distinguished path. From the sixteenth moment onwards, the characteristic of subsequent knowledge of the path, and similar to that, the seventeenth moment and so forth, whatever uncontaminated moments are, those should be understood as the very essence of the distinguished path. Furthermore, whatever is the extreme end of the wisdom of liberation, such as the knowledge of exhaustion and so forth, that should also be stated similarly. Whatever path causes one to abide happily in the visible dharma, or causes one to manifestly accomplish distinguished qualities, that is only the distinguished path. It is said that the path of application is that in whose wake the uninterrupted path arises, therefore it is evident that the path of application is the supreme of worldly dharmas. If one asks, in what is the path of forbearance and so forth, which is contrary to the system, included? It is said: It is included only in the path of application, because this is a long path of application, so it has a distinction from the supreme of worldly dharmas. Or, for the sake of exemplification, only the uninterrupted and the proximate are taught as the path of application. Fifty-second fascicle. Then, in order to go there, it is said that this is the path of nirvana, because in the world, wherever one goes from, that is known as the path, and from here also one goes to and proceeds to nirvana, therefore, it is shown that it is the path. Because this seeks nirvana, it is said that one seeks the path from the essence of language, therefore, whatever seeks and obtains nirvana is the path. If one asks, how are the path of liberation and the distinguished path themselves the path? Because those two do not cause one to obtain nirvana, only the path of application and the uninterrupted path have the ability to obtain it, those two do not, that is what is thought.

============================================================

==================== 第 415 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཆོས་ན་ཐུན་པའི་ཕྱིར་སྤང་བའི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་བསགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆེས་ཆེ་བ་དག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་ཤིང་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པ་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་ལ་ཆེས་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་གྱིས་ལམ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའམ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་སྐྱེས་ནས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ལམ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ་འདི་སྐད་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་གཉིས་ལམ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདིས་མྱ་ངན་ལས་
འདས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སླ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་སླ་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་སླ་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མཉམ་པ་དག་གིས་འབད་མི་དགོས་བར་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་གིས་ན་འབད་མི་དགོས་པར་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ལམ་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དག་ནི་ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་མཉམ་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འབད་པ་མི་དགོས་པར་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ལམ་དེ་ནི་སླ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དག་ནི་ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འབད་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཅི་རིགས་པར་ཞི་གནས་ད

【汉语翻译】
所谓“为了…”是指，由于在目标、相状和无漏方面与法相同，它类似于断除之道。而且，通过积累因缘，它们也是非常伟大的。例如，就像无间道以四圣谛为目标，具有十六种相状且是无漏的，解脱道和殊胜道也与之相似，并且由于其伟大性，这两者也存在差异。所谓“为了从高到高，或者为了进入无余蕴”是指，解脱道和殊胜道使道从高到高，或者它们使人进入无余蕴涅槃。因为它们产生后使人进入无余蕴涅槃，所以这两者本身就是道，这是其含义。其他人说：“为了从高到高，所以进入无余蕴。因此，这两者本身就是道。”所谓“为了成就涅槃”是指，像这样，通过它成就涅槃，这是其含义。同样，容易也有两种，即证悟迟缓的容易之道，以及证悟迅速的容易之道。所谓“因为被支分完全掌握，以及止观平等，所以无需努力就能自然而然地产生”是指，被支分完全掌握，以及止观平等本身就是被支分完全掌握，以及止观平等。因为它们无需努力就能自然而然地产生，所以道是容易的。因为禅定是被支分完全掌握，以及止观平等，所以无需努力就能自然而然地产生，因此该道被称为容易。所谓“因为没有被支分完全掌握”的详细解释是，无色定和殊胜禅定，以及无色界，因为没有被支分完全掌握，所以需要努力才能产生。它们各自的止

【英语翻译】
The term "for the sake of..." means that because it is similar to the path of abandonment in that it is common in Dharma in terms of object, aspect, and non-leakage. Moreover, through the accumulation of causes, they are also very great. For example, just as the uninterrupted path aims at the four truths, has sixteen aspects, and is without leakage, the paths of liberation and distinction are similar to it, and it is also because of its greatness that these two are different. The so-called "for going from high to high, or for entering without remainder of aggregates" means that the path of liberation and the path of distinction make the path go from high to high, or they cause one to enter nirvana without remainder of aggregates. Because they arise and cause one to enter nirvana without remainder of aggregates, these two are themselves the path, that is its meaning. Others say, "In order to go from high to high, one enters without remainder of aggregates. Therefore, these two are themselves the path." The so-called "for accomplishing nirvana" means that, like this, through it nirvana is accomplished, that is its meaning. Similarly, there are two kinds of easy paths: the easy path of slow realization and the easy path of quick realization. The so-called "because it is completely grasped by the limbs, and because calm abiding and insight are equal, it arises spontaneously without effort" means that being completely grasped by the limbs, and the equality of calm abiding and insight are themselves being completely grasped by the limbs, and the equality of calm abiding and insight. Because they arise spontaneously without effort, the path is easy. Because the dhyanas are completely grasped by the limbs, and because calm abiding and insight are equal, they arise spontaneously without effort, therefore that path is called easy. The detailed explanation of "because it is not completely grasped by the limbs" is that the formless samadhis and the special dhyanas, and the formless realms, because they are not completely grasped by the limbs, they arise with effort. Their respective calm abiding

============================================================

==================== 第 416 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལྷག་མཐོང་ཆུང་བའི་ཕྱིར་འབད་ནས་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ནི་ཞི་གནས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་འབད་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་དག་ནི་ལྷག་མཐོང་ཆུང་བའི་ཕྱིར་འབད་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་ལམ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་ཡོད་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་རྣོ་བའོ། །ཡང་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་འདི་གང་ཟག་མོང་རྟུལ་ཞིང་བླུན་པའི་ཡིན་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་གང་ཟག་ཡིད་རྣོན་པོའི་ཡིན་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་
གཞག་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ། །རྩོལ་བ་བྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། མི་བརྗེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་གོམས་པ་དང༌། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་པའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དག་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབང་པོ་ལྔ་ནི་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དག་གོ །སྟོབས་ལྔ་ནི་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་དག་གོ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རབ་ཏ

【汉语翻译】
我也是因为努力修习胜观而产生的。无色定和殊胜禅定是因为努力修习止观而产生的。无色界也是因为努力修习胜观而产生的。因此，无色定等等是困难的道路。所谓的“证悟迟缓”是指因为这个人证悟迟缓，所以称为证悟迟缓，这是“智慧低下”的同义词。所谓的“证悟迅速”是指智慧敏锐。或者说，因为这种证悟是愚笨迟钝之人的证悟，所以是证悟迟缓；同样，因为证悟是聪明敏锐之人的证悟，所以称为证悟迅速。四念住是身念住、受念住、心念住和法念住，正如所说的那样。四正断是：为了断除已经产生的罪恶不善之法，生起意愿，努力，精进，摄持心，正确地安住。为了不生起尚未产生的罪恶不善之法，生起意愿，如前所说。为了生起尚未产生的善法，生起意愿，如前所说。为了使已经产生的善法得以保持、不忘失、修习圆满、增长、广大、以智慧现前，生起意愿，如前所说。四神足是具有欲定勤奋之行，是神足；同样，精进、心、观的等持与勤奋之行相结合，是神足。神足是神变的因之同义词。五根是信根、精进根、念根、定根、慧根。五力是信力、精进力、念力、定力、慧力。七菩提分是念、择法。

【英语翻译】
I also arise from striving to cultivate insight. The formless absorptions and special meditations arise from striving to cultivate calm abiding. The formless realms also arise from striving to cultivate insight. Therefore, these formless absorptions and so forth are difficult paths. The so-called "slow to realize" means that because this person is slow to realize, it is called slow to realize, which is synonymous with "low intelligence." The so-called "quick to realize" means sharp intelligence. Or, because this realization is that of a foolish and dull person, it is a slow realization; similarly, because realization is that of a clever and sharp person, it is called a quick realization. The four mindfulnesses are mindfulness of body, mindfulness of feeling, mindfulness of mind, and mindfulness of phenomena, as has been said. The four right abandonments are: to generate desire to abandon evil and unwholesome dharmas that have arisen. To exert effort. To strive diligently. To hold the mind. To rightly settle. To generate desire not to generate evil and unwholesome dharmas that have not yet arisen, as before. To generate desire to generate wholesome dharmas that have not yet arisen, as before. To generate desire to maintain wholesome dharmas that have arisen, not to forget them, to cultivate them completely, to increase and expand them, and to realize them with wisdom, as before. The four legs of magical power are the concentration of desire combined with the activity of abandoning, which is the leg of magical power; similarly, diligence, mind, and the concentration of analysis combined with the activity of abandoning are the legs of magical power. The leg of magical power is synonymous with the cause of magical power. The five faculties are the faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom. The five powers are the power of faith, the power of diligence, the power of mindfulness, the power of concentration, and the power of wisdom. The seven branches of enlightenment are mindfulness and discrimination of dharmas.

============================================================

==================== 第 417 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དག་སྟེ། དྲན་པ་ཉིད་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་བཏང་སྙོམས་ཉིད་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ན་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པའི་མ་རིག་པ་མ་
ལུས་པར་སྤངས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉི་ག་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་སློབ་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རྣམ་པར་མི་བཞག་གོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། རང་གི་དོན་བྱས་པ་དང་ཡང་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཟད་པ་ཤེས་པས་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །བདག་གིས་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་གིས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་གིས་ལམ་བསྒོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཟད་པ་ཤེས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་ཀྱང་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ། ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །བདག་གིས་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤངས་ཏེ། ཡང་སྤང་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་གིས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཡང་མངོན་དུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་གིས་ལམ་བསྒོམས་ཏེ། ཡང་བསྒོམ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་བྱར་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་བསྟན་ལ། ཡང་ཤེས་པར་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བསྟན་པས་གཉི་ག་ཡང་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་

【汉语翻译】
区分，精进，喜悦，极度轻安，禅定，以及舍弃这些正确的菩提支。因为忆念本身就是正确的菩提支，所以忆念是正确的菩提支，直到舍弃本身是正确的菩提支，因此直到舍弃正确的菩提支之间也是如此。八正道是：正见，正思，正语，正业，正命，正精进，正念，正定。之所以说“因为这二者彻底断除了无明”，是因为断除了三界的一切无明，所以这二者是菩提。这表明学人和凡夫的智慧不被认为是菩提。此外，按照顺序，因为已经完成了自己的目标并且不再需要再做，所以如实地证悟了。通过了知灭尽，我完全了知了痛苦，如实地彻底了知了。我断除了集，我现证了灭，我修习了道，如实地了知，因为如实地证悟，所以了知灭尽是菩提。通过了知不生，我也完全了知了痛苦，并且不再需要完全了知，如实地彻底了知了。我断除了集，并且不再需要断除，我现证了灭，并且不再需要现证，我修习了道，并且不再需要修习，如实地彻底了知，因为如实地证悟了不再需要再做，所以了知不生也是菩提。我说“我完全了知了痛苦”，这表明了知灭尽，我说“并且不再需要了知”，这表明了知不生，因此表明了二者都是根器锐利之人的。

【英语翻译】
discrimination, diligence, joy, extreme pliancy, concentration, and equanimity, these are the correct limbs of enlightenment. Because mindfulness itself is a correct limb of enlightenment, mindfulness is a correct limb of enlightenment, until equanimity itself is a correct limb of enlightenment, therefore, it is the same up to equanimity, the limb of correct enlightenment. The eightfold noble path is: correct view, correct thought, correct speech, correct action, correct livelihood, correct effort, correct mindfulness, and correct concentration. The reason for saying "because these two have completely abandoned ignorance" is that because all the ignorance of the three realms has been completely abandoned, these two are enlightenment. This shows that the wisdom of learners and ordinary people is not regarded as enlightenment. Furthermore, in order, because one's own goal has been accomplished and there is no need to do it again, therefore, one realizes it as it is. Through knowing the cessation, I have completely known suffering, and I have thoroughly known it as it is. I have abandoned the origin, I have realized the cessation, I have cultivated the path, knowing it as it is, because of realizing it as it is, therefore, knowing the cessation is enlightenment. Through knowing non-arising, I have also completely known suffering, and there is no need to completely know it again, I have thoroughly known it as it is. I have abandoned the origin, and there is no need to abandon it again, I have realized the cessation, and there is no need to realize it again, I have cultivated the path, and there is no need to cultivate it again, I have thoroughly known it as it is, because of realizing that there is no need to do it again, therefore, knowing non-arising is also enlightenment. Saying "I have completely known suffering" shows knowing the cessation, and saying "and there is no need to know it again" shows knowing non-arising, therefore, it shows that both are those of sharp faculties.

============================================================

==================== 第 418 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡན་ལག་གི་དོན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས་སྤྱིའི་དོན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཕྱིར། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དེའི་ཕྱོགས་མཐུན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་དེ་དང་མཐུན་པ་ནི་དེ་དང་མཐུན་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་དེ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དེ། དེ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བཟང་ཞིང་མཐུན་པས་ན་གསུང་རབ་ལས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པར་
འབྱུང་ངོ༌། །རྫས་སུམ་ཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གི་གཞུང་ལུགས་ཡིན་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་ལུས་དང་ངག་དག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་རྫས་གཉིས་ཡིན་པས་བཅུ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོ་ལས། ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་འཇོག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ། །རྩོལ་བར་བྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱར་རོ། །འདིར་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་ཅེས་སྨོས་པའི་མདོ་ལས་བརྒྱད་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་འདུན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྩོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དྲན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་འདུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་དབང་པོ་དང་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རང་གི་མིང་གིས་སྨོས་པའི་དབང་པོ་དང་སྟོབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ལྔ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་དྲན་པ

【汉语翻译】
应当全部结合起来。像这样，了知灭尽和了知不生是菩提，为了极力成办支分之义后，极力成办总义。因为与此相符之故，故说“三十七品顺菩提”。与菩提相符，就是与此相符。它的自性就是与此相符，因为与此相符之故，是与菩提之品相顺的。因为对于菩提之品良好且相顺，所以在经藏中，忆念住等三十七品是与菩提之品相顺的。
所谓三十种事物，是一些人的宗派。按照分别说者的观点，因为身和语各不相同，所以戒律的支分是两种事物，因此会解释为有十一种。所谓“忆念住是智慧”，是说忆念住就是智慧的同义词。这是为了安立忆念住，就像经中详细地说道：于身观身而住。所谓“精进是正断”，就像这样，为了断除已经产生的罪恶不善之法，生起希求，努力去做，应当结合所有经中出现的“发起精进”。所谓“神足之定”，就像这样，具有欲定断行，修习神足，应当结合所有经中出现的。这里所说的断行，经中出现了八种。如果问是哪八种，那就是像这样的希求是什么，努力是什么，轻安是什么，忆念是什么，正知是什么，心造作是什么，心明显造作是什么，舍是什么，这些就叫做断行。
因此，暂时“根与”等广泛地出现，就是以自己的名称所说的根和力的自性，信心、精进、忆念、禅定、智慧这五种事物是什么，从这些之中忆念

【英语翻译】
Everything should be combined. Thus, knowing exhaustion and knowing non-arising is enlightenment. In order to thoroughly accomplish the meaning of the limbs, and then thoroughly accomplish the general meaning, because it is in accordance with this, it is said, "The thirty-seven are in accordance with enlightenment." To be in accordance with enlightenment is to be in accordance with it. Its essence is to be in accordance with it. Because it is in accordance with it, it is in accordance with the aspects of enlightenment. Because it is good and in accordance with the aspects of enlightenment, in the scriptures, the four mindfulnesses and so on, the thirty-seven are said to be in accordance with the aspects of enlightenment.
To say that there are thirty substances is the doctrine of some. According to the Vaibhashikas, because body and speech are different, the limbs of morality are two substances, so it will be explained as eleven. To say, "Mindfulness is wisdom," is a synonym for saying that mindfulness is wisdom. This is for establishing mindfulness, as it is explained in detail in the sutras: abiding contemplating the body in the body. To say, "Diligence is right exertion," is like this: in order to abandon the evil and unwholesome dharmas that have arisen, generate desire, make effort, and all occurrences of "initiating diligence" should be combined. To say, "Samadhi of the feet of miraculous power," is like this: possessing the samadhi of desire and the activity of abandonment, cultivating the feet of miraculous power, all occurrences should be combined. Here, the activity of abandonment is mentioned, and eight appear in the sutras. If asked what the eight are, it is like this: whatever such desire is, whatever effort is, whatever pliancy is, whatever mindfulness is, whatever awareness is, whatever mental fabrication is, whatever manifest mental fabrication is, and whatever equanimity is, these are called the activity of abandonment.
Therefore, for the time being, "faculty and" and so on appear extensively, which are the nature of the faculty and power spoken of by their own names, and whatever the five substances of faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom are, from these, mindfulness.

============================================================

==================== 第 419 段 ====================
【原始藏文】
་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དག་གི་ནང་ན་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལམ་དག་གི་ནང་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་ཡང་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དག་གི་ནང་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལམ་དག་གི་ནང་ན་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།།
རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དག་གི་ནང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་ནང་ན་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཞིག་ལུས་ཤེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དག་གི་ནང་ན་དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དག་གི་ནང་ན་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་གསུམ་པོ་ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དག་ལུས་སོ། །རྫས་བཅུ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་ཐ་དད་ཅིང་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རྫས་གཉིས་ཡིན་པས་རྫས་བཅུ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །བསམ་པའི་དབང་གིས་ནི་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལྟར་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དངོས་སུ་ཚོགས་པ་དེ་ལ་རྫས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་རིལ་གྱིས་བགྲང་ན་ནི་དེ་དག་རྫས་བཅུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་རྣམས་རྫས་བདུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫས་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །གཙོ་བོ་སྨོས་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་བཤད་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་ཅི་རིགས་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་

【汉语翻译】
四念住是什么，那就是智慧。菩提支中，择法正等菩提支是什么，道中正见是什么，也不是其他事物。四正断是什么，菩提支中精进正等菩提支是什么，道中正精进是什么，那就是精进。四神足是什么，菩提支中禅定正等菩提支是什么，道中正禅定就是禅定。如果不是智慧等自性，还剩下什么呢？菩提支中喜、轻安、舍正等菩提支，道支中正思，以及戒律的三支，即正语、正业边、正命，这些还剩下。所谓十法，即是信等五法，以及喜正等菩提支五法。戒律的三支是非表色之自性，故立为一法。分别说部认为，身语之业各异，种类不同，故为二法，因此是十一法。以思惟而言，无论哪一方都没有过失。如果实际集合起来，有多少法，如果全部计算，那就不是十法了。因为等持的非表色之色是七法，所以应该说有十六法。因为主要说了，所以说四念住等是智慧等的自性。如是说四念住、正勤和神足，是根据各自的情况，从结合中产生的功德，从听闻、思惟和修习中产生的一切有漏和无漏法，也都是

【英语翻译】
What are the four mindfulnesses? That is wisdom alone. Among the branches of enlightenment, what is the discriminating awareness of dharma, the perfect enlightenment branch, and what is the right view among the paths, is not another substance. What are the four right abandonments, what is the diligence, the perfect enlightenment branch among the branches of enlightenment, and what is the right effort among the paths, that is diligence alone.
What are the four legs of magical power, what is the samadhi, the perfect enlightenment branch among the branches of enlightenment, and what is the right samadhi among the paths, is samadhi alone. If something is not the nature of the faculty of wisdom, what remains? Among the branches of enlightenment, joy, pliancy, and equanimity, the perfect enlightenment branches, and among the branches of the path, right thought, and the three branches of discipline, namely right speech, right action, and right livelihood, these remain. The so-called ten substances are the five, such as faith, and the five, such as joy, the perfect enlightenment branch. The three branches of discipline are of the nature of non-manifest form, therefore they are established as one substance. According to the Vaibhashikas, the actions of body and speech are different and of different kinds, therefore they are two substances, so there are eleven substances. In terms of thought, there is no fault in either way. If actually assembled, how many substances are there, if all are counted, then it is not ten substances. Because the non-manifest form of equipoise is seven substances, so it should be said that there are sixteen substances. Because the main thing is mentioned, it is said that the four mindfulnesses, etc., are the nature of wisdom, etc. Thus it is said that the four mindfulnesses, right exertion, and the legs of magical power, are all the defiled and undefiled dharmas that arise from the merits arising from the combination, from hearing, thinking, and meditating, according to their respective situations.

============================================================

==================== 第 420 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་དག་འཇུག་པ་ལ་བྱའི་དེ་དག་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་སྨོས་ཀྱི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ནི་མ་ཟད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་དང༌།
བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། མདོ་ལས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་གི་འདུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་སྟེ། དེ་ནི་འདིའི་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་གི་སེམས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དཔྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་སྟེ། དེ་ནི་འདིའི་དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། ངེས་པར་བྱེད་པའམ། རེས་འགའ་འདིས་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ན་རབ་ཏུ་འཇོག་པའོ། །དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པའི་མཚན་ཉིད་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། རྟེན་ཡིན་པས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་འདུན་པ་དང༌། སེམས་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་རྐང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་ཟེར་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་འདུན་པ་དང་སེམས་པ་དག་ལྷག་པའི་ཕྱིར་བཅུ་གཅིག་གི་ནང་དུ་བསྣན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་བཅུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ཤེས་རབ་དག་ནི་ལྷག་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་གི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མང་པོར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྒྱས་པར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོར་གྱུར་ཅིང་ག

【汉语翻译】
是的。所谓“主要”，是指凭借它的力量，其他才能进入，但并非没有其他。因为正念的“主要”是智慧，所以才说智慧。但并非说正念仅仅是智慧。那么是什么呢？是智慧、精进、禅定、喜悦、轻安、舍以及正确的思择等等。说“从修习中产生”，是为了阐明生来就有的信心等等。同样，正断的“主要”是精进，神足的“主要”是禅定，这些都应该详细说明。如果问，神足就是禅定，这是从哪里来的呢？来自经部。经中说：比丘们，比丘依靠意愿而获得禅定，这就是意愿的禅定。比丘们，比丘依靠心、精进、观察也获得禅定，这就是观察的禅定，乃至如此。所谓“因此能正确地安置身语意”，是指安置、执持、确定，或者有时凭借它而进入，所以是安置。所谓“因为它是所有功德成就的基础”，是说，所有功德成就的特征——神通，都依赖于禅定，是神足的基础，所以称为神足。有些人说，神通仅仅是禅定，而意愿等，即意愿、心、精进、观察等是足。按照这些分别说部的主张，如果意愿和心是多余的，那么在十一支中加上这两支，就变成了十三支与菩提分法相符。精进和智慧是剩余的，因为它们包含在正断和正念中。所谓“广说乃至变化为多”，是指变化为多等等。

【英语翻译】
Yes. The term "chief" means that others enter by its power, but it is not that there are no others. Since the "chief" of the mindfulnesses is wisdom, therefore wisdom is mentioned. But it is not that mindfulness is only wisdom. What then? It is wisdom, diligence, samadhi, joy, pliancy, equanimity, and correct reflection, etc. The phrase "arising from practice" is to clarify the faith, etc., that is obtained from birth. Similarly, the "chief" of the right abandonments is diligence, and the "chief" of the miraculous feet is samadhi, which should be explained in detail. If asked, where does it come from that the miraculous feet are samadhi? From the sutras. In the sutra it says: Monks, monks, having obtained samadhi by relying on desire, that is the samadhi of this desire. Monks, monks, having also obtained samadhi by relying on mind, diligence, and examination, that is the samadhi of this examination, and so on. The phrase "therefore it correctly places body, speech, and mind" means placing, holding, determining, or sometimes entering by it, so it is placing. The phrase "because it is the basis for the attainment of all qualities" means that the characteristic of the attainment of all qualities—miraculous power—relies on that samadhi, and is the basis of the miraculous feet, so it is called the miraculous feet. Some say that miraculous power is only samadhi, and that desire, etc., i.e., desire, mind, diligence, and examination, are the feet. According to the proponents of these distinctions, if desire and mind are superfluous, then adding these two to the eleven branches, it becomes thirteen branches that are in accordance with the limbs of enlightenment. Diligence and wisdom are remaining, because they are included in the right abandonments and mindfulnesses. The phrase "extensively explained up to becoming many" means becoming many, etc.

============================================================

==================== 第 421 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང༌། སྣང་བར་འགྱུར་བ་དང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། ལུས་ཀྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་རྩིག་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བྱུང་དུ་འགྲོའོ། །ས་ལ་ཡང་བྱེའུ་ཟུལ་བྱེད་དེ། དཔེར་
ན་ཆུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆུའི་རྒྱུན་ལ་ཡང་མི་འབྱིང་བར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་བཞིན་ནོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བ་འདི་དག་ལ་ཡང་ལག་པས་ཉུག་པར་བྱེད་ཡོངས་སུ་ཉུག་པར་བྱེད་ཅིང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་ལུས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་བར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དག་གང་ཞེ་ན། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་དེ་དག་ལ་ཉེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་ཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། ལ་ལ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་སྔ་མ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་འབྲས་བུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲར་བཤད་པས་འདི་དག་ལ་མདོ་སྡེ་དང་འགལ་བ་ཡང་མེད་དེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དེའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་རྣམས་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཏན་ཚིགས་སུ་རྫི་བ་དང་རྫི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་མ་དད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། བརྗོད་ངས་པ་དང༌། གཡེང་བ་དང༌། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་པར་བར་དུ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ར

【汉语翻译】
变为一，显现和不显现，通过知晓和见到来体验，身体无碍地穿过墙壁。在地上也能像鸟一样潜行。例如在水上行走一样。在水流中也能不沉没地行走，例如在地上行走一样。在空中也能结跏趺坐而住，例如飞鸟一样。对于太阳和月亮这样神通广大、威力巨大之物，也能用手触摸，完全触摸，并且以身体自在地统治到梵天世界。这被称为神通。神通的足是什么呢？是欲定的等持，精进的等持，心的等持，以及观择的等持。这些被称为神通的足。等持的定义不是这样的，因此神通不仅仅是等持。这里，学者的集合善说，对于那些，过失不会在此产生，因为那些是等持、神通的足，也是神通。说欲等是为了知晓等持四支。有些等持在连接善根的阶段是主要的，有些在善根成就的阶段是主要的。对于此，前者是神通的足，后者被称为神通。从此，神通足的果报以神通之名宣说，因此这些与经部没有矛盾，就像对于完全知晓的果报以其名来称呼一样。小和大是指，根是小的，力是大的。这些的小和大的差别是什么呢？因为有守护和没有守护的理由。说了这些，因为与它们不一致的方面，即不信、懈怠、掉举、散乱和非正知等，会普遍地产生障碍，所以根是

【英语翻译】
Becoming one, appearing and disappearing, experiencing through knowing and seeing, one passes through walls without bodily obstruction. On the ground, one can also sneak like a bird, just as one walks on water. In a stream, one can also walk without sinking, just as one walks on land. In the sky, one can also sit in the lotus position, just like a bird. Even the sun and moon, which are so miraculous and powerful, can be touched with the hand, completely touched, and one can freely control one's body up to the world of Brahma. This is called miraculous power. What are the feet of miraculous power? They are the samadhi of aspiration, the samadhi of diligence, the samadhi of mind, and the samadhi of investigation. These are called the feet of miraculous power. The definition of samadhi is not like that, so miraculous power is not just samadhi. Here, the assembly of scholars says that for those, fault will not arise here, because those are samadhi, the feet of miraculous power, and also miraculous power. Saying desire and so on is to know the four limbs of samadhi. Some samadhi are primary in the stage of connecting roots of virtue, and some are primary in the stage of accomplishing roots of virtue. For this, the former is the foot of miraculous power, and the latter is called miraculous power. From this, the fruit of the foot of miraculous power is declared in the name of miraculous power, so these are not contradictory to the sutras, just as the fruit of complete knowledge is called by its name. Small and large means that the faculties are small and the powers are large. What is the difference between small and large in these? Because of the reason of guarding and not guarding. Having said these, because aspects that are inconsistent with them, namely disbelief, laziness, excitement, distraction, and non-awareness, will universally arise as obstacles, so the faculties are

============================================================

==================== 第 422 段 ====================
【原始藏文】
ྫི་བ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་ཡང་དེ་དག་ལ་སྟོབས་ཞེས་བཤད་དོ། །ལས་ནི་དང་པོ་པ་དག་དང༌། །ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་རྣམས་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་
དག་གནས་སྐབས་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་དང་མཐོང་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་བདུན་དག་ཏུ་སྡེ་ཚན་བདུན་གོ་རིམས་བཞིན་རབ་ཏུ་འབྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་འམ། གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་རྣམས་སོ། །རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སོ། །བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་སྟོབས་རྣམས་སོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་རྒྱུས་བརྩོན་འགྲུས་སྤེལ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དག་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་རྣམས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་རྩ་མི་འཆད། །ཅེས་འབྱུང་བས་རྩེ་མོ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་དང༌། མཐུན་པ་དག་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་ནི་བཟོད་པ་དག་གི་ཚེ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་འབྱོར་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་རྩེ་མོ་དག་ལ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྔ་མ་གཉིས་ཁོ་ན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྲིད་ཀྱི་བཟོད་པ་དག་ལ་ནི་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བཟོད་པ་དག་ལ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་གནས་སྐབས་དེ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་གཞན་དག་གིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་གཞན་དག་གིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོབས

【汉语翻译】
是欺骗。力量不是那样，所以又说那些是力量。事业是最初者们，以及，决定解脱分相同者们，这指的是这些阶段之前已经说过的。于修与见上善加区分，这指的是因为是两个阶段，所以在七个阶段中，七个组别按照顺序善加区分并且善加安立，或者，主要的是，在最初的事业阶段中，是正念近住。在变暖的阶段中，是如理作意。在顶点的阶段中，是神足。在忍位的阶段中，是根。在世间法的顶峰阶段中，是力量。在修道阶段中，是菩提分。在见道阶段中，是八正道。以获得特殊的原因增长精进，因此，对于变暖者们来说，是如理作意。为了进入不退转的善根，对于顶点们来说，说的是：获得顶点根不坏。这样说来，顶点们是不退转，并且，是进入相同者们，因为以这些进入所以是进入。不退转是在忍位的时候，因为那个阶段的等持是财富的所依，所以在顶点们那里安立神足。又，以不退转的方式，这样广说的是，因为只有前两个才可能退转，对于忍位来说是没有退转的，因此获得信心等根。因此，在忍位那里安立根。为了不被烦恼所胜伏吗，这指的是像这样，在那个阶段不生起一切烦恼，所以不被烦恼所胜伏。为了不被其他的世间法所胜伏，又或者为了不被其他的世间法所胜伏，在世间法的顶峰阶段中，是信心等力量。

【英语翻译】
It is deception. The powers are not like that, so it is said again that those are powers. The activities are the initial ones, and, the factors similar to definitive liberation, this refers to these stages that have been spoken of before. To distinguish well between meditation and seeing, this refers to the fact that since there are two stages, in the seven stages, the seven groups are well distinguished and well established in order, or, mainly, in the initial stage of activity, it is the mindfulness. In the warming stage, it is the proper application of mind. In the peak stage, it is the miraculous feet. In the stage of forbearance, it is the faculties. In the peak stage of worldly dharma, it is the powers. In the stage of the path of meditation, it is the limbs of enlightenment. In the stage of the path of seeing, it is the eightfold noble path. By increasing diligence with the cause of obtaining special qualities, therefore, for those who have become warm, it is the proper application of mind. In order to enter the roots of virtue that do not regress, for the peaks, it is said: obtaining the peak, the root is not destroyed. In this way, the peaks are non-regressing, and, they are entering into the same ones, because entering with these is entering. Non-regression is at the time of forbearance, because the samadhi of that stage is the support of wealth, so the miraculous feet are established at the peaks. Also, in the manner of non-regression, it is said extensively that, because only the first two are likely to regress, for forbearance there is no regression, therefore obtaining faith and other faculties. Therefore, the faculties are established at the forbearance. Is it in order not to be overcome by afflictions, this refers to the fact that, like this, in that stage all afflictions do not arise, so they are not overcome by afflictions. In order not to be overcome by other worldly dharmas, or in order not to be overcome by other worldly dharmas, in the peak stage of worldly dharma, it is faith and other powers.

============================================================

==================== 第 423 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ཞེས་བྱ་བར་
རབ་ཏུ་འབྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡིན་གྱི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ནི་དེ་དག་དང་ཐག་རིང་སྟེ། དེའི་བར་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་འདིས་འགྲོའོ་ཞེས་འགྲོ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ལམ་འགྲོ་བས་ན་ལམ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་ལམ་འདི་དམར་བུ་ཅན་དུ་འགྲོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ཤིན་ཏུ་འགྲོ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མྱུར་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དེས་མྱུར་དུ་འགྲོའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་སའི་དབྱེ་བ་བརྩལ་བའི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་འགྲོའོ། །གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཏེ། བདག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བསམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་རིམས་མ་ཉམས་པ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་བ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་མ་སྦྱར་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྗོད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཡུལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཡེང་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །འདི་དག་ལ་ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་གཡེང་བར་འཕྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པས་ན་ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་གཡེང་བར་འཕྲོ་བའི་བློ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སོ། །ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དྲན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདོད་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགོས་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགོས་པ་རྣམ་པ་
བཞི་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བ་དང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན

【汉语翻译】
名为“诸”进行
辨别。所谓“接近菩提的缘故”，是指接近知晓断尽和不生。知晓断尽和不生，是在修道上，而不是在见道上，因为见道与它们相距甚远，其间被修道所隔断的缘故。所谓“以行来辨别的缘故”，是指在道上，世间以“由此而行”来辨别。或者说，道因行而为道，因为世间说“这条路通往某地”。见道是以极度行进来辨别的，而修道则不是。为什么呢？因为前面说了，它是快速行进的缘故。与之相应的，也因此快速行进，修道则因区分地而需要很长时间才能行进。所谓“其他”，是指学者的意思，因为想到“我等”的缘故。所谓“唯有次第不乱”，是指如分别说者将次第颠倒排列那样，不那样排列，而是按照菩提的顺向次第陈述，因为要将菩提的支分安立在见道上的缘故。所谓“对于多种境”，广为出现，境是色等差别和青色等差别，是多种多样的，对此散乱就是种种散乱。因为这些具有对多种境散乱的自性，所以是对多种境散乱的心，为了断除这些，就是四念住。所谓“依赖于执着”，是指依赖于贪爱的同义词。所谓“忆念的遍计”，是指忆念体验过的境的忆念的遍计，或者说是欲求的遍计的意思。所谓“以其力量”，是指以四念住的力量的同义词。所谓“为了成办四种必要”，四种必要是舍弃已产生的罪恶不善之法，以及不生起未产生的罪恶不善之法，以及同样

【英语翻译】
It is distinguished as "those."
The reason for being close to enlightenment means being close to knowing cessation and non-arising. Knowing cessation and non-arising is on the path of cultivation, not on the path of seeing, because the path of seeing is far from them, because it is separated by the path of cultivation in between. The reason for distinguishing by going is that the path is distinguished by going in the world, saying, "It goes by this." Or the path is the path because it goes, because the world says, "This path goes to a certain place." The path of seeing is distinguished by going extremely, but the path of cultivation is not. Why? Because it is said that it goes quickly. Correspondingly, it also goes quickly, but the path of cultivation takes a long time to go because it distinguishes the ground. "Others" means scholars, because they think of "I, etc." "Only the order is not disturbed" means that the order is not arranged in the same way as the Vaibhashikas arrange the order in reverse, but the aspects that are in accordance with enlightenment are stated in order, because the limbs of enlightenment are to be established on the path of seeing. "To many objects" appears extensively, the object is the difference of form, etc., and the difference of blue, etc., which are many kinds, and distraction to them is various distractions. Because these have the nature of being distracted to many objects, they are minds that are distracted to many objects, and to cut them off, they are the four mindfulnesses. "Relying on attachment" is a synonym for relying on craving. "The conceptualizations of mindfulness" means the conceptualizations of mindfulness of experiencing objects, or the meaning of the conceptualizations of desire. "By its power" is a synonym for the power of the four mindfulnesses. "In order to accomplish the four necessities," the four necessities are abandoning the evil and unwholesome dharmas that have arisen, and not generating the evil and unwholesome dharmas that have not arisen, and likewise.

============================================================

==================== 第 424 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དག་གི་རྗེས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་བདག་པོར་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་དེ་དག་ཉིད་གང་གི་ཚེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བ་སྟེ། མ་དང་ཕ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྟོབས་རྣམས་སོ། །དབང་པོའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྲིད་དེ། བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཐག་རིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་ལ་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གནས་སྐབས་དེར་གྱུར་པ་ན་སྟེ་དེར་གྱུར་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་ལ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱིས་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་འདི་ནི་འཕགས་པའི་
ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འབྱུང་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ལམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་འཇུག་ཅིང་ངེས་པར་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཡང་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་རྣམ་པར་འཇོག་པས་དེའི་ཕྱིར།

【汉语翻译】
于未生之善令生起，已生之善令安住等等。其后之“为清净三摩地故”者，谓于其后，于如实安立者之后，为清净三摩地故，善分别神足。言“成为超世间法之主”者，谓以其能引导之故，当知成为彼等之主。彼等诸根，于何时，从一切相违品类之行境中决定胜出，即从母与父等一切行境中决定胜出之时，即是诸力。于诸根之位，则有烦恼遍行之可能，于忍位，则以遥远故。于见道，则言菩提分者，谓菩提是无漏之智慧故。于二者，则言道支者，谓于见道与修道也。如何耶？如是者，广说之，修道圆满者，谓修圆满也。圣道支八支于彼时转成，即于彼转成时，从四念住圆满，乃至七菩提分圆满也，以说“修圆满时”之故，于修道亦有圣道支八支也，是为显现。于见道，则不成为修圆满。若尔如何耶？于修道成为圆满。又说者，谓于二者安立道支也。此是圣谛之词句者，是为显示是见道。从如何以悟入之道而入，乃至广说此是圣道支八支之词句之间出现者，是为显示是修道，谓如何以获得之道而入于菩提之间，且决定生起故。如是，于见道亦安立道支，故。

【英语翻译】
To generate virtues that have not yet arisen, and to maintain those that have arisen, and so on. Following that, "for the sake of purifying samadhi" means that after the correct establishment, for the sake of purifying samadhi, the miraculous feet are well distinguished. The term "becoming the master of transcendental dharmas" means that because it leads them, it should be understood as becoming their master. When those faculties themselves definitely overcome all conflicting aspects of conduct, that is, when they definitely overcome all aspects of conduct such as mother and father, then they are the powers. In the state of the faculties, there is the possibility of afflictions pervading, but in the state of patience, it is because of the distance. On the path of seeing, the limbs of enlightenment are mentioned because enlightenment is wisdom without outflows. In both, the limbs of the path are mentioned, referring to the path of seeing and the path of cultivation. How is it? This is explained in detail: the completion of the path of cultivation is the completion of cultivation. When the noble eightfold path transforms into that state, that is, when it transforms into that, from the completion of the four mindfulnesses to the completion of the seven limbs of enlightenment, because it is said "when cultivation is complete," it is evident that the noble eightfold path also exists on the path of cultivation. On the path of seeing, cultivation does not become complete. If not, how is it? It becomes complete on the path of cultivation. It is also said that the limbs of the path are established in both. This is the term for the noble truths, which shows that it is the path of seeing. From how one enters through the path of realization to the extensive appearance between the terms for the noble eightfold path, it shows that it is the path of cultivation, that is, how one enters between the path of attainment and enlightenment, and definitely arises. Thus, the limbs of the path are also established on the path of seeing, therefore.

============================================================

==================== 第 425 段 ====================
【原始藏文】
 གཉི་ག་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་འདོད་པར་བྱ་དགོས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་སྔ་ལ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་འཕྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་གོ་རིམས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལམ་ཡན་ལག །ཟག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་རྣམས་གཉིས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོབས་ལ་ཐུགས་པ་རྣམས་སོ། །སྟོབས་ཀྱིས་དྲང་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ན་དགའ་བ་མེད་དེ། བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པ་ནི་སེམས་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ས་འོག་མའི་དོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་དོགས་པ་དང་བཅས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ན་དགའ་བ་མེད་དེ། དོགས་པ་དང་བཅས་ན་སེམས་དགའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ལམ་ཡན་ལག །མ་གཏོགས་འདོད་ཁམས་སྲིད་རྩེ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ན་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡོད་དེ་དེ་ན་ལུས་ནི་མེད་དོ། །ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་ལུས་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས། གཟུགས་མེད་དངོས་གཞི་དགེ་རྣམས་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཟག་བཅས་འོག་མ་མིན། །ཞེས་འབྱུང་བས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བྱེད་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བྲིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་དེ། ལུས་ནི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཤེས་
རབ་འབྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་འམ། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ལ་དམིགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བར་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འོག་མ་ལ་དམིགས་པར་མི་འདོད་ཀྱི། ཟག་པ་མེད་པ་འོག་མ་ལ་དམིགས་པར་མི་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ན་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡོད་པར་རི

【汉语翻译】
因为必须承认两者都有八支圣道，所以菩提的支分是先，八支圣道是后，这样的次第就成立了。菩提支分、道支分，“无漏”的意思是必须确定仅仅是无漏。其他的两者是指忆念住等力量所及之处。之所以必须以力量引导，是因为以力量，也就是以精进才能显现，没有能力的时候没有喜悦，容易获得的时候心才喜悦，否则不是这样。另外，因为有下地的疑虑，因为有完全退失的疑虑，所以在那里没有喜悦，有疑虑的时候心不会喜悦。关于“除了正思”，正思是分别。菩提和道支，除了欲界有顶天，就像怎么能在有顶天有身念住呢？因为那里没有身。身念住是对身所缘的智慧，按照宗义来说，无色界的本体善法，行境不是有漏的下地。这样说来，有顶天也不是以欲界和色界为所缘了，如果这样说，这个没有被任何论释作者写过，因此在这里需要安立。身的自性是什么呢？说是四大种和四大种所造，身是四大种和四大种所造，这是定义。对此，如果智慧仅仅缘四大种，或者仅仅缘四大种所造，那么这也仅仅是身念住，而且在有顶天，也是以有漏的善法智慧缘无漏的律仪称为道，或者缘无所有处。无色界的本体善法不承认缘有漏的下地，但不承认缘无漏的下地不是这样，因此在那里可以有身念住。

【英语翻译】
Since it is necessary to accept that both have the eightfold noble path, the limbs of enlightenment are first, and the eightfold noble path is later, thus the order is established. The limbs of enlightenment, the limbs of the path, the meaning of "without outflows" is that it must be determined to be only without outflows. The other two refer to the places reached by the power of mindfulness and so on. The reason why it must be guided by power is that it is by power, that is, by diligence, that it can be manifested. When there is no ability, there is no joy. Only when it is easy to obtain, the mind is joyful, otherwise it is not so. Also, because of the doubt of the lower ground, because of the doubt of complete degeneration, there is no joy there, and the mind will not be joyful when there is doubt. Regarding "except for right thought", right thought is discrimination. Enlightenment and the limbs of the path, except for the desire realm, the peak of existence, how can there be body mindfulness at the peak of existence? Because there is no body there. Body mindfulness is the wisdom that focuses on the body. According to the tenets, the essence of the formless realm, virtuous dharmas, the object of practice is not the lower realm with outflows. In this way, the peak of existence is also not focused on the desire realm and the form realm. If this is said, this has not been written by any commentary writers, therefore it needs to be established here. What is the nature of the body? It is said that it is the four great elements and what is made from the four great elements. The body is the four great elements and what is made from the four great elements, this is the definition. To this, if wisdom only focuses on the four great elements, or only focuses on what is made from the four great elements, then this is only body mindfulness, and also in the peak of existence, it is also with the wisdom of virtuous dharmas with outflows that one focuses on the vows without outflows called the path, or focuses on the realm of nothingness. The essence of the formless realm, virtuous dharmas, do not admit to focusing on the lower realm with outflows, but it is not the case that they do not admit to focusing on the lower realm without outflows, therefore there can be body mindfulness there.

============================================================

==================== 第 426 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་བྱའོ།། ཤེས་ནས་དང་པོ་ནི་བཞི་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་དང༌། འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་གོ །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། ཆོས་ཤེས་ནས་དད་པ་དང༌། འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་འཐོབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ན། །སངས་རྒྱས་དང་དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་འཐོབ་སྟེ། ལམ་ནི་སངས་རྒྱས་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གང་ལ་ཆོས་སུ་དགོངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་བ་ཞིག་ཡོད་ན། ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་འཐོབ་པོ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་གང་ལ་ཆོས་སུ་དགོངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ཡང་འདིར་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པར་དགོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། གང་ཞིག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དེ། །སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་བྱེད་པའི་ཆོས། །མི་སློབ་པ་དང་གཉི་ག་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་བཤད་པ་འདི་ཡིན་པས། དེ་ཅི་འདི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཡིན་པར་དགོངས་སམ་སྙམ་ནས། དེའི་ཕྱིར་འདིར་གང་ལ་ཆོས་སུ་དགོངས་པ་ཡིན་ཞེས་འདྲིའོ། །ཆོས་བདེན་གསུམ་
དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལམ་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདིར་ཆོས་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་བཞི་ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བདེན་པ་བཞི་ཆར་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་ན་ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་དག་གི་ལམ་ལ་ནི་ཆོས་ཞེས་མི་བརྗོད་དེ་འདི་ལྟར་དེ་མངོན་པར་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་ན་དད་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པ

【汉语翻译】
该怎么做呢？认识之后最初是四种，即认识佛、法、僧后生起信心，以及圣者喜爱的戒律。其中，苦谛等是法，因为不是佛、法、僧的自性，所以按顺序，认识法后获得信心和圣者喜爱的无漏戒律，而不是认识佛和僧后生起信心。如果证悟道谛，则对佛和其声闻僧众生起信心，因为道是佛和僧的自性。这里所说的“认为什么是法”是指，如果有许多诸如“善法”等，那么所说的“对法认识后生起信心”是指这里所说的“认为什么是法”。或者，这指的是佛宝和僧宝，因此，这里也被认为是法宝。三宝的自性是：谁皈依三宝，即皈依佛、僧所行的法，无学和二者，以及涅槃。因为这样说的缘故，那么，这是认为涅槃的法吗？因此，这里询问“认为什么是法”。“法谛三”等广说的是，苦、集、灭谛，以及菩萨在学习阶段的无漏道，和独觉道的有学和无学之相，这里认为是法。因此，“四谛一切也”等广说的是，如果证悟道谛，也就会证悟菩萨和独觉道的相之法，因此，如果证悟四谛一切，就说对法认识后获得信心。佛和僧的道不称为法，因为如果证悟它，就会对佛和僧生起信心。又，如何证悟道后，成为信心的第三个特征呢？

【英语翻译】
How should it be done? After understanding, the first is fourfold: having faith after understanding the Buddha, Dharma, and Sangha, and the precepts that the noble ones cherish. Among these, the truth of suffering and so on are Dharma, because they are not the nature of the Buddha, Dharma, and Sangha. Therefore, in order, after understanding the Dharma, one obtains faith and the undefiled precepts cherished by the noble ones, but not faith after understanding the Buddha and Sangha. If one realizes the truth of the path, one obtains faith in the Buddha and his Shravaka Sangha, because the path is the nature of the Buddha and Sangha. What is meant here by "what is considered Dharma" is that if there are many such as "virtuous Dharma," then what is said, "after understanding the Dharma, one obtains faith," refers to what is meant here by "what is considered Dharma." Or, this refers to the Buddha Jewel and the Sangha Jewel, therefore, this is also considered here to be the Dharma Jewel. The nature of the Three Jewels is: whoever takes refuge in the Three, that is, the Dharma practiced by the Buddha and Sangha, the non-learner and both, and Nirvana. Because it is said like this, then, is this considered the Dharma of Nirvana? Therefore, here it is asked, "what is considered Dharma." "The three Dharma truths" and so on are explained in detail as the truths of suffering, origin, and cessation, as well as the undefiled path of the Bodhisattva in the learning stage, and the characteristics of the Learner and Non-learner of the Pratyekabuddha path, which are considered here to be Dharma. Therefore, "all four truths also" and so on are explained in detail as, if one realizes the truth of the path, one will also realize the Dharma of the characteristics of the Bodhisattva and Pratyekabuddha path, therefore, if one realizes all four truths, it is said that one obtains faith after understanding the Dharma. The path of the Buddha and Sangha is not called Dharma, because if one realizes it, one will have faith in the Buddha and Sangha. Also, how does realizing the path become the third characteristic of faith?

============================================================

==================== 第 427 段 ====================
【原始藏文】
ོ་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་དད་པའི་གཞིའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་ནས་མིང་གསུམ་འཐོབ་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པ་ནི་གསུམ་ཆར་འཐོབ་པས་དེའི་ཕྱིར། ལམ་མངོན་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་དང༌། །དེ་ཡི་དགེ་འདུན་དག་ལ་ཡང༌། །ཞེས་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་གཞི་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཤེས་ནས་དད་པ་རྣམ་པར་གཞག་ན་ནི་ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་སྔར་གདོན་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་གི་རིམ་པ་ནི་ལངས་ནས་ཇི་ལྟར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཀོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྨན་པ་དང༌། སྨན་དང་ནད་གཡོག་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མདོ་ལས་སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་འབྱུང་བས་སྨན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྨན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ནི་སྨན་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ནད་གསོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནད་མེད་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་ནི་ནད་གཡོག་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནད་མེད་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕན་ཚུན་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རབ་ཏུ་དང་བས་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་དང་
བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡིན་པ་འམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དང་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་ཏུ་དང་བ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་ཏུ་དང་བ་ནི་རབ་ཏུ་དང་བ་གསུམ་གྱི་ཐ་མར་བཞི་པ་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ནི་ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་དང་བར་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་ནད་མེད་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། སྨན་པ་དང༌། སྨན་དང༌། ནད་གཡོག་དང༌། ནད་མེད་པའི་གོ་རིམས་དང་མཐུན་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་ཏུ་དང་བ་ཐ་མར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལམ་དང༌། ལམ་གྲོག

【汉语翻译】
如果有人问，对佛、法、僧三宝生起由了知而产生的信心，是否会同时显现？这是因为这三种信心依赖于信心的不同基础，所以获得三个不同的名称，并没有过失。或者说，对法的了知而产生的信心是现在产生的，而未来三种信心都会获得，因此说：“如果现证道，对佛及其僧众，也会生起信心。”如果依赖于基础而安立由了知而产生的信心，那么对法的了知而产生的信心应该首先被驳斥。因此，说明了这些的顺序就像从站立开始如何显现一样。就像医生、药物和护理人员一样。世尊在经中说：“医生是拔除痛苦的无上者”，所以就像医生一样，因为他宣说法的药物。法就像药物一样，因为它可以治疗烦恼的疾病，并且可以获得无病的涅槃。僧众就像护理人员一样，为了获得无病的涅槃，互相帮助。因为以极大的欢喜心所作的戒律也是极大的欢喜，所以说以极大的欢喜心
所作的三种行为，即“奇哉！世尊是圆满正等觉的佛陀。他的法和律是善说的。他的声闻僧众是善入的”，以这些行为所作的戒律也是极大的欢喜。戒律本身就是极大的欢喜，或者说戒律的极大欢喜本身就是无漏的，所以戒律是极大的欢喜，即戒律的极大欢喜是三种欢喜的最后一个，第四个被宣说了。为什么呢？回答说：因为“奇哉！世尊是圆满正等觉的佛陀”这样广为流传，所以是如此极大的欢喜的成就，圣者所喜悦的戒律就是成就的总结。或者说，就像变得无病一样，这是什么意思呢？就像医生、药物、护理人员和无病的顺序一样，戒律的极大欢喜是最后被宣说的。或者说，就像导师、道路和道友一样。

【英语翻译】
If someone asks, will the faith that arises from knowing the Buddha, Dharma, and Sangha manifest simultaneously? This is because these three faiths depend on different bases of faith, so there is no fault in obtaining three different names. Or, the faith that arises from knowing the Dharma arises now, and all three faiths will be obtained in the future, therefore it is said: "If the path is directly realized, faith will also arise in the Buddha and his Sangha." If the faith that arises from knowing is established based on the ground, then the faith that arises from knowing the Dharma should be refuted first. Therefore, it is explained that the order of these is arranged in the same way as how it manifests from standing up. It is like a doctor, medicine, and nurse. The Blessed One said in the sutra: "The doctor is the supreme remover of pain," so he is like a doctor because he proclaims the medicine of Dharma. Dharma is like medicine because it can cure the disease of afflictions and can attain the disease-free Nirvana. The Sangha is like a nurse, for the sake of attaining the disease-free Nirvana, helping each other. Because the discipline done with great joy is also great joy, it is said that the three actions done with great joy,
that is, "Wonderful! The Blessed One is the perfectly complete Buddha. His Dharma and Vinaya are well-spoken. His Shravaka Sangha is well-entered," the discipline done with these actions is also great joy. The discipline itself is great joy, or the great joy of discipline itself is unpolluted, so discipline is great joy, that is, the great joy of discipline is the last of the three joys, the fourth is proclaimed. Why? The answer is: Because it is widely spread that "Wonderful! The Blessed One is the perfectly complete Buddha," so it is the accomplishment of such great joy, the discipline that the noble ones rejoice in is the summary of accomplishment. Or, like becoming disease-free, what does this mean? Like the order of doctor, medicine, nurse, and disease-free, the great joy of discipline is the last to be proclaimed. Or, like the teacher, the path, and the path friend.

============================================================

==================== 第 428 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང༌། བཞོན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཐ་མར་བཞི་པ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ནི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ནི་ལམ་གྲོགས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ནི་བཞོན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམས་དགྱེས་ཤིང་མཉེས་པར་འགྱུར་བས་ན་འཕགས་པ་དགྱེས་པ་དག་གོ །ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་ནོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནས། སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་རོ། །མི་སློབ་པ་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་དང་ལྡན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནས་མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དང༌། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་དེ་སོ་སོ་རང་གི་ཤེས་པ་དག་གི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ་སོ་སོ་རང་གི་ཤེས་པས་དེའི་སོ་སོ་རང་གི་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་དེའི་སོ་སོ་རང་གི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་
གྲོལ་བ་དང་དེའི་སོ་སོ་རང་གི་ཤེས་པ་དག་གོ །དེ་དག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སོ་སོ་རང་གི་ཤེས་པས་བདག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ཞིང་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་སློབ་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་དེ་སྨོས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྨོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྨོས་པ་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་སློབ་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་རྣམས་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མོས་པ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གཉིས་སུ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལ། མ་རིག་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ཡིན་པར

【汉语翻译】
那么，什么是“如同大地和乘具”呢？这是指最后解释第四个问题的场合。世尊如同导师，佛法如同道路，僧众如同旅伴，圣者所喜悦的戒律如同乘具。因为圣者们喜悦和欢喜，所以称为圣者所喜悦。所谓“具有八支”，是指有学道者具有八支。八支是什么呢？从有学道的正见，到有学道的正定。无学道者具有十支。十支是什么呢？从无学道的正见，到无学道的正定，以及无学道的正解脱和无学道的正智。所谓“因为解脱和各自的智慧是彻底区分的”，是指解脱，即各自的智慧，是其各自的智慧。解脱和其各自的智慧，就是解脱和其各自的智慧。因为它们是彻底区分的，即从烦恼中解脱，以及从烦恼中解脱的各自的智慧，彻底区分和彻底显示“我已从烦恼中解脱”的总结语。只有在无学道者那里才提到解脱，提到解脱的智慧是合理的，但在有学道者那里则不然。所谓“信解是解脱，是造作的”，是指信解和解脱，是因为声音的本质相同。所谓“支分是造作的”，是指如同正见等是造作的一样，信解也不是非造作的，因为根器不平等。《经》中说：“解脱分为二种。”这是指因为从贪欲中脱离了贪欲，所以心解脱；因为从无明中脱离了贪欲，所以智慧解脱，因此有心解脱和智慧解脱的总结语。那本身就是解脱的蕴

【英语翻译】
What does it mean to be "like the earth and a vehicle"? This refers to the occasion when the fourth point is explained last. The Blessed One is like a teacher. The Dharma is like a path. The Sangha is like a traveling companion. The morality pleasing to the noble ones is like a vehicle. Because the noble ones rejoice and are pleased, they are called pleasing to the noble ones. "Having eight branches" means that the trainee has eight branches. What are the eight? From the trainee's right view to the trainee's right concentration. The non-trainee has ten branches. What are the ten? From the non-trainee's right view to the non-trainee's right concentration, and the non-trainee's right liberation and the non-trainee's right knowledge. "Because liberation and their respective wisdoms are completely distinguished" means that liberation, that is, their respective wisdoms, is their respective wisdom. Liberation and its respective wisdom are liberation and their respective wisdom. Because they are completely distinguished, that is, liberation from afflictions, and the respective wisdom of liberation from afflictions, the concluding words that completely distinguish and completely show "I am liberated from afflictions." Only in the non-trainee is liberation mentioned, and it is reasonable to mention the wisdom of liberation, but not in the trainee. "Faith is liberation, is fabricated" means that faith and liberation are because the essence of the sound is the same. "The limbs are fabricated" means that just as right view and so on are fabricated, faith is also not unfabricated, because the faculties are not equal. The Sutra says: "Liberation is spoken of as two." This refers to the fact that because the mind is liberated from desire, it is liberated from desire; because wisdom is liberated from ignorance, it is liberated from desire, therefore there is the concluding words of mind liberation and wisdom liberation. That itself is the aggregate of liberation.

============================================================

==================== 第 429 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བུ་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཙོ་བོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཙོ་བོ་དང༌། ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཙོ་བོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། སྟག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བུ་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །སྟག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བུ་དག་ཅེས་མང་པོའི་ཚིག་སྨོས་
པ་ནི་དེ་དག་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ་དེའི་ཆེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དྲི་བ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་འདི་ལ་དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་ལས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བཤད་དོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའམ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་རྫས་སུ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་དོ། །འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་ནི་གཙོ་བོ་བཤད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱི་མོས་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་མ་ཟད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ན། སེམས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་མར་གྱི་

【汉语翻译】
又“观”是指在此观看戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴。另一些人说，这是指阿阇梨。那么，经中说，虎之菩提之子们，这四者是完全清净的主体。哪四者呢？详细阐述了戒律完全清净是主体，禅定完全清净是主体，见地完全清净是主体，解脱完全清净是主体。虎之菩提之子们，什么是解脱完全清净的主体呢？从“欲”到“意愿和精进”之间都详细地说了。说“虎之菩提之子们”这样多的词语，是因为他们众多。所谓“解脱完全清净的主体”，就是解脱的完全清净的主体，是解脱完全清净，为了那个目的的主体是精进，所以是解脱完全清净的主体。这样说来，这里有解脱、完全清净和主体三个问题。对此，比丘从贪欲中，心离贪欲而解脱，从嗔恨和愚痴中，心离贪欲而解脱，这便是解脱的阐述。像这样，使未完全圆满的解脱蕴完全圆满，或者使完全圆满的继续增长，这便是对解脱完全清净的完全圆满和实质的执持的定义的阐述。详细阐述了什么是意愿和精进，这便是对主体的阐述。因为如此从贪欲等中解脱并舍弃，经中说解脱的定义就是那样，而不是说是信解，因此解脱不仅仅是信解。那么是什么呢？仅仅通过了解它而舍弃贪欲等，心便是无垢的，是无漏的自性，与其他的意义没有差别，如同酥油的

【英语翻译】
Furthermore, "to observe" means to observe here the aggregates of morality, the aggregates of samadhi, the aggregates of wisdom, the aggregates of liberation, and the aggregates of the vision of the knowledge of liberation. Others say that this refers to the Acharya. Then, the sutra says, "Oh sons of the Bodhi of the Tiger, these four are the main aspects of complete purification. Which four?" It extensively explains that complete purification of morality is the main aspect, complete purification of samadhi is the main aspect, complete purification of view is the main aspect, and complete purification of liberation is the main aspect. "Oh sons of the Bodhi of the Tiger, what is the main aspect of complete purification of liberation?" From "desire" to "intention and diligence" is extensively explained. The reason for mentioning the many words "Oh sons of the Bodhi of the Tiger" is because they are many. The so-called "main aspect of complete purification of liberation" is that the main aspect of complete purification of liberation is complete purification of liberation, and the main aspect for that purpose is diligence, therefore it is the main aspect of complete purification of liberation. Thus, here there are three questions: liberation, complete purification, and the main aspect. Regarding this, a monk whose mind is liberated from desire, free from desire, and whose mind is liberated from hatred and ignorance, free from desire, this is the explanation of liberation. In this way, making the not completely perfect aggregate of liberation completely perfect, or making the completely perfect one continue to increase, this is the explanation of the definition of the complete perfection and substantial holding of the complete purification of liberation. The detailed explanation of what intention and diligence are is the explanation of the main aspect. Because in this way one is liberated and abandons desire and so on, the sutra says that the definition of liberation is like that, and it is not said to be faith, therefore liberation is not only faith. Then what is it? Only by knowing it and abandoning desire and so on, the mind is stainless, it is the nature of being without outflows, and there is no difference from other meanings, like ghee.

============================================================

==================== 第 430 段 ====================
【原始藏文】
ཉིང་ཁུ་དང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་སེམས་དེ་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་ནི་གེགས་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པ་མ་འོངས་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མི་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པ་ཁོ་ནའི་རྒྱུད་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱེ་བར་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། མ་འོངས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་བརྟག་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་
པ་དེ་ཉིད་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཏེ། འདིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་དེ་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁས་ལེན་ན་སློབ་པ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་སྐྱེན་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁས་མི་ལེན་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་དང་མི་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སློབ་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་གྱི་མི་སློབ་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་མི་འདྲའོ། །འགག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །དེའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའོ། །བསྟན་བཅོས་སམ། འདི་ཉིད་ལས། ཉོན་མོངས་བཅོམ་པ་འདུས་མ་བྱས། །ཞེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདུས་མ་བྱས་སུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པོ་འབྱུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ། གང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། མདོ་འམ། བསྟན་བཅོས་ལས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཀུན་ཟད་འདོད་ཆགས་བྲལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བཞེད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་མི་བཞེད་ན་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤངས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། འགོག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །མུ་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། གཉི

【汉语翻译】
据说就像芝麻油和酥油一样。 所谓“因为那阻碍生”，是指因为无学之心阻碍生，所以烦恼的获得是阻碍。 那么，所谓“不会生起”，是指无学之未来的本身，不会像金刚一样紧随其后出现。 所谓“世间者”，是指唯独在无学者的相续中存在的世间者。 所谓“决定生者唯独宣说”，是指在论典中说：“凡是未来面向生者，唯独会解脱。” 认为那是为了容易观察而如此说的。 所谓“从生的障碍本身”，是指从那烦恼的获得本身，在此，理由也应说“因为那阻碍生”。 如果承认无学者相续中存在的世间者会解脱，那么为什么不承认学者的世间者也会迅速解脱呢？ 因此，说了“那与那不同”等等，学者的世间者与烦恼的获得是俱生的，而无学者的世间者不是那样，所以不同。 所谓“会灭尽”，是指面向灭尽。 所谓“那的障碍”，是指无学之心的障碍。 在论典或此中说：“烦恼摧毁无为法。” 凡是说解脱是无为法，以及三界中的生起是什么，如果问从何处生起，则从经或论典中生起。 “贪欲灭尽，远离贪欲。” 说是想要特别说明，所以这样说。 如果不想特别说明，那么也可以说凡是远离贪欲者，就是舍弃，也可以说是止息等等。 所谓“基”，是指色等有漏法。 所谓“四句”，是指有会厌离但不会离贪的，也有会离贪但不会厌离的，二

【英语翻译】
It is said to be like sesame oil and ghee. The phrase "because it hinders birth" means that the attainment of afflictions is a hindrance because the mind of a non-learner hinders birth. Now, the phrase "that which will not arise" refers to the future itself of the non-learner, which will not arise immediately following like a vajra. The phrase "worldly one" refers to that which exists only in the continuum of the non-learner. The phrase "only that which is certain to be born is taught" means that it is said in the treatise, "Whatever in the future is directed towards birth, only that will be liberated." It is thought that this is said because it is easy to examine. The phrase "from the very obscuration of birth" means from that very attainment of affliction, and here the reason should also be stated as "because that hinders birth." If it is admitted that the worldly one existing in the continuum of the non-learner will be liberated, then why is it not admitted that the worldly one of the learner will also be quickly liberated? Therefore, it is said, "That is not the same as that," etc. The worldly one of the learner is co-emergent with the attainment of affliction, but the worldly one of the non-learner is not like that, so it is not the same. The phrase "that which will cease" means that which is directed towards cessation. The phrase "its obscuration" refers to the obscuration of the mind of the non-learner. In the treatise or in this itself, it says, "Afflictions destroyed, unconditioned." Whatever is said to be liberation is unconditioned, and what are the three realms that arise? If asked from where do they arise, they arise from the sutra or treatise. "Desire completely exhausted, free from desire." It is said that this is said because it is intended to be specifically stated. If it is not intended to be specifically stated, then whatever is free from desire can also be called abandonment, and can also be called cessation, etc. The phrase "basis" refers to forms, etc., which are tainted. The phrase "four possibilities" means that there are those who will become disgusted but will not become free from desire, and there are those who will become free from desire but will not become disgusted, two

============================================================

==================== 第 431 段 ====================
【原始藏文】
་གར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། གཉི་གར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཟོད་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས། །ཡིད་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་འབྱུང་བ་སྟོན་ཏོ། །གང་གིས་སྤོང་འགྱུར་བ། ཀུན་གྱི་འདོད་ཆགས་བྲལ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་མུ་བཞི་གྲུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་བཅད་དེ། སྦྱར་ན་མུ་བཞི་འགྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཡིད་འབྱུང་
བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་བཟོད་པ་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡིད་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཡིད་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དག་ནི་ཡིད་འབྱུང་བའི་དངོས་པོའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དག་མི་སྤོང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་བཟོད་པ་རྣམས་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དག་སྤོང་ན་ཞེས་འབྱུང་བས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལམ་དག་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དངོས་པོའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ།། སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དག་སྤོང་ན་གཉི་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡིད་འབྱུང་བར་ཡང་འགྱུར་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དག་སྤོང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དག་མི་སྤོང་བ་གཉི་ག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མ་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡིད་འབྱུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དག་མི་སྤོང་ན་

【汉语翻译】
也有变成厌恶的，也有不变为厌恶的，这是说的这个意思。以痛苦之因的忍和智等，所谓的“厌恶”是指从事物之因产生的厌恶。以何者而断除，将脱离一切贪欲。这是指从断除之因产生的脱离贪欲。如果那样就成立四句，这是说如果像那样完全断绝了厌恶和脱离贪欲之因，结合起来就形成了四句。怎么样呢？仅仅是厌恶，这是详细说明，对痛苦和集（苦的根源）的忍耐，以及对痛苦和集（苦的根源）的智慧，仅仅是厌恶，因为是缘于厌恶的事物。痛苦和集（苦的根源）是厌恶的事物的所缘。不会脱离贪欲，因为如果不断除烦恼，这句话的意思是没有断除的因素。见道上的灭和道上的忍耐，以及修道上的灭和道智，仅仅是脱离贪欲，因为出现“如果断除烦恼”这句话，所以有断除的因素。不会变成厌恶，因为是缘于极度喜悦的事物。灭和道是极度喜悦的事物的所缘。如果断除前面的烦恼，就是两者都是，这是说前面的对痛苦和集（苦的根源）的忍耐和智慧，也会变成厌恶，也会脱离贪欲，因为缘于厌恶的事物，所以会变成厌恶。“如果断除烦恼”这句话的意思是，因为有断除的因素，所以会脱离贪欲。如果不断除后面的烦恼，两者都不是，这是说后面的灭和道上的忍耐和智慧，既不会变成厌恶，也不会脱离贪欲，因为是缘于极度喜悦的事物，所以不会变成厌恶。如果不断除烦恼

【英语翻译】
There are also those that become aversion, and there are also those that do not become aversion, which is what is meant. By means of the forbearance and knowledge of the cause of suffering, the so-called "aversion" refers to the aversion that arises from the cause of things. By what is abandoned, one will be freed from all desires. This refers to the freedom from desire that arises from the cause of abandonment. If that is the case, then the four possibilities are established, which means that if the causes of aversion and freedom from desire are completely cut off in this way, then the four possibilities are formed when combined. How is it? Only aversion, this is explained in detail, the forbearance towards suffering and its origin, and the knowledge towards suffering and its origin, are only aversion, because they are focused on the object of aversion. Suffering and its origin are the objects of aversion. One will not be freed from desire, because if one does not abandon afflictions, the meaning of this statement is that there is no factor of abandonment. The cessation on the path of seeing and the forbearance on the path, and the cessation on the path of meditation and the knowledge of the path, are only freedom from desire, because the statement "if one abandons afflictions" appears, so there is a factor of abandonment. One will not become aversion, because one is focused on the object of supreme joy. Nirvana and the path are the objects of supreme joy. If one abandons the previous afflictions, then it is both, which means that the previous forbearance and knowledge towards suffering and its origin will also become aversion and will also be freed from desire, because one is focused on the object of aversion, so one will become aversion. The meaning of the statement "if one abandons afflictions" is that because there is a factor of abandonment, one will be freed from desire. If one does not abandon the subsequent afflictions, then it is neither, which means that the subsequent forbearance and knowledge towards cessation and the path will neither become aversion nor be freed from desire, because one is focused on the object of supreme joy, so one will not become aversion. If one does not abandon afflictions

============================================================

==================== 第 432 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ་མུ་དང་པོ་དང༌། བཞི་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དག་མི་སྤོང་ན་ཞེས་བསྟན་པ་གང་ཞིག་གང་དག་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྤོང་ཞེ་ན། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཉེ་བར་དགོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལས་ཀྱང་རུང་འདོད་ཆགས་དང་
བྲལ་བ་ཞིག་བདེན་པ་རྣམས་ལྟ་ཞིང་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ན་ཆོས་ཤེས་པ་དང་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དག་མི་སྤོང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྔར་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་བྲལ་པའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་བཟོད་པ་དག་གིས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཉོན་མོངས་པ་དག་སྤོང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་དོ། །ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་རྣམས་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་དབང་པོ་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དག་མི་སྤོང་ངོ༌། །གང་དག་ཅིག་ལུས་ཤེ་ན། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་དོན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གང་ཟག་དང་ལམ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དྲུག་པའོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་གསུམ་པ། མཛོད་ཀྱི་གནས་དྲུག་པའི་འོག་ཏུ་བདུན་པ་ཉེ་བར་དགོད་པ་འབྲེལ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཟོད་པ་རྣམས་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མཆོག་ལས། ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་ཟག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། བཟོད་པ་བརྒྱད་བཤད་དོ། །འདོད་སྡུག་བསྔལ་ལ་དེ་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཤེས་དེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཤེས་པ་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་མིན། ཟད་པ་ཤེས་སམ་མི་སློབ་ལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་གྲོལ་གཉིས་བྱང་ཆུབ། །ཇི་སྐད་བཤད་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་བཤད་དོ། །ཡང་ན་དྲུག་པའི་མཇུག་འདི་ཉིད་ནས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཟོད་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས། །ཡིད་འབྱུང་གང་གིས་སྤོང་འགྱུར་བ། །ཀུན

【汉语翻译】
由于“舍弃”这个词没有起到舍弃的作用，所以不会变得无欲。说了第一和第四种情况，如果不断除烦恼，那么显示的是谁不断除烦恼呢？对此，详细地说了“一个无欲之人”，其中的“对此”是为了接近意义。从欲界到无所有处之间，如果一个无欲之人观察并证悟真谛，那么法智和忍位中的法智，以及法忍位中的人，不会断除烦恼，因为世间禅定的道已经预先断除了，所以脱离的获得仅仅是无漏的生起。随后的智和忍位则肯定会断除烦恼，因为世间道无法从有顶天中脱离欲望。智位是将禅定道与解脱和殊胜道相结合，有些无间道在根转变等情况下也不会断除烦恼。哪些是遗漏的呢？就是那些与此不同的无间道，它们会断除烦恼，这样就成立了。论藏的注释，由导师国王之子名称吉祥贤所著的《意义明晰》中，关于人与道的开示，即论藏的第六品。第五十三卷。论藏第六品之后，为了显示第七品的接近关系，详细地说了“也出现忍位”，从世间最胜法开始，“法的忍位是无漏的”，这样说了八种忍位。“欲苦从此起，彼处法智亦如是”，那里说了智位。“如果不是，尽智或无学见”，那里说了正确的见。“彼处解脱二菩提，如是说智位”，那里说了正确的智。或者从第六品的结尾开始，“苦因忍智等，厌离以何断除”，所有。

【英语翻译】
Since the word "abandoning" does not serve the purpose of abandoning, it will not become without desire. It is said that in the first and fourth cases, if afflictions are not abandoned, then who does not abandon afflictions is shown? To this, it is said in detail, "a person without desire," where "to this" is for approaching the meaning. From the desire realm to the realm of nothingness, if a person without desire observes and realizes the truths, then the Dharma-knowing and forbearance in the Dharma-knowing position, and those in the Dharma-forbearance position, will not abandon afflictions, because the worldly meditative path has already been abandoned in advance, so the attainment of separation is merely the arising of the unpolluted. The subsequent knowledge and forbearance positions will definitely abandon afflictions, because the worldly path cannot be separated from desire from the peak of existence. The knowledge position combines the meditative path with liberation and the superior path, and some uninterrupted paths also do not abandon afflictions in situations such as the transformation of faculties. Which ones are omitted? Those uninterrupted paths that are different from these, they will abandon afflictions, and thus it is established. In the commentary on the Abhidharma-kosa, the 'Meaning Clarification' composed by the teacher, the son of the king, Named Glorious Friend, the teaching on persons and paths, which is the sixth chapter of the Kosa. The fifty-third volume. After the sixth chapter of the Kosa, in order to show the close relationship of the seventh chapter, it is said in detail, "Forbearance also appears," starting from the supreme worldly Dharma, "the forbearance of Dharma is unpolluted," thus eight kinds of forbearance are spoken. "Desire and suffering arise from this, the Dharma-knowledge is also the same there," there the knowledge position is spoken. "If not, exhaustive knowledge or no-learning view," there the correct view is spoken. "There liberation and enlightenment, as it is said, the knowledge position," there the correct knowledge is spoken. Or starting from the end of the sixth chapter, "Suffering, cause, forbearance, knowledge, etc., aversion by what will be abandoned," all.

============================================================

==================== 第 433 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བས་འདི་ཐམས་ཅད་བཤད་དོ། །ཡང་ན་བསྟན་བཅོས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་འདི་ཉེ་བར་འགོད་དེ། བསྟན་བཅོས་
ལས་ནི་བཟོད་པ་རྣམས་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང༌། ཤེས་པ་རྣམས་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ལ། འདི་ནི་དེར་མདོར་བསྡུ་བ་ཙམ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། ཅི་བཟོད་པ་དག་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འདྲིའོ། །དྲི་མེད་བཟོད་རྣམས་ཤེས་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་བཟོད་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དག་ཁོ་ན་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཐེ་ཚོམ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐབས་ལ་བབ་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་སྤོང་གི་སྤངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི་མ་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་བཟོད་པ་རྣམས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པ་རྣམས་ནི་བཟོད་པའི་ངོ་བོར་སྐྱེའི་ངེས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཕྲ་རྒྱས་ཐེ་ཚོམ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཞེས་ཁྱད་པར་སྨོས་ཤེ་ན། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་བཟོད་པ་དང་པོ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཐེ་ཚོམ་སྤང་བར་འགྱུར་བས་བཟོད་པ་དང་པོ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གོ་བར་འགྱུར་གྱི་བཟོད་པ་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ངེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཞེས་ཁྱད་པར་སྨོས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་བསམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ན་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་སེམས་ཤིང་འདོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་བསམ་པ་མེད་པའོ། །འདི་ལ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་བསམ་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་བསམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་བསམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་བསམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཟད་པ་ཤེས་
པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེ

【汉语翻译】
的贪欲得以断除。如是说，此皆已述说。又，或因与论典相关，故此处略述之。论典中也说“忍辱们”，也说“智慧们”，也说“正见”，也说“正智”。此乃于彼处仅作简略，因此，是否忍辱即是，而非智慧耶？作此广问。无垢忍等非智慧。说忍辱无垢等并非智慧，是为了确定，因此，将说有漏的忍辱等是智慧。彼被认为是世俗智慧。以彼当断之，意为忍辱当断的微细疑惑尚未断除之故。因时机已到，故于彼等状态中，将断除微细，并非已断除。智慧被认为是确定的，而非不确定的，故忍辱等非智慧，因为忍辱等生为忍辱之体性，而非确定之体性，故说非智慧。若仅说尚未断除微细疑惑之故，为何特意说“以彼当断之”呢？因为于第二刹那，第一个忍辱当断的微细疑惑将被断除，故将理解为唯有第一个忍辱非智慧，而非其他的忍辱，因此特意说了“以彼当断之”。因为是如实思择之自性，意为是接近思择之体性之同义词。因为没有如实思择且不具寻求之意乐，意为此处没有如实思择，故为无如实思择。寻求并希求为无寻求之意乐。此处没有寻求之意乐，故非具寻求之意乐。彼既是无如实思择，又非具寻求之意乐，故为无如实思择且非具寻求之意乐。因此，尽智
与无生智

【英语翻译】
of attachment will be removed. As it is said, all this has been explained. Or, because it is related to the treatises, it is briefly described here. In the treatises, it is also said "the patiences," it is also said "the knowledges," it is also said "right view," and it is also said "right knowledge." This is only a brief summary there, therefore, are the patiences, but not knowledge? This is asked in detail. Immaculate patiences are not knowledge. Saying that immaculate patiences are not knowledge is to make sure, therefore, it will be said that the defiled patiences are knowledge. That is considered conventional knowledge. By what is to be abandoned, it means that the subtle doubts to be abandoned by patience have not yet been abandoned. Because the time has come, in those states, subtle doubts will be abandoned, but not already abandoned. Knowledge is considered certain, not uncertain, so patiences are not knowledge, because patiences are born as the nature of patience, not the nature of certainty, so it is said not knowledge. If only saying that subtle doubts have not been abandoned, why specifically say "by what is to be abandoned"? Because in the second moment, the subtle doubts to be abandoned by the first patience will be abandoned, so it will be understood that only the first patience is not knowledge, but not the other patiences, therefore it is specifically said "by what is to be abandoned." Because it is the nature of truly contemplating, it means it is a synonym for the nature of closely contemplating. Because there is no true contemplation and no intention of seeking, it means that there is no true contemplation here, so it is without true contemplation. Seeking and desiring is without the intention of seeking. There is no intention of seeking here, so it is not with the intention of seeking. It is both without true contemplation and not with the intention of seeking, so it is without true contemplation and not with the intention of seeking. Therefore, the knowledge of exhaustion
and the knowledge of non-arising.

============================================================

==================== 第 434 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཇི་སྲིད་དུ་བྱ་བ་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་དག་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་ཅིང་བསམ་པ་དག་པ་ནས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །བྱ་བ་བྱས་ནས་ནི་དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དག་ཁོ་ན་ལ་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ་ཡང་ཤེས་པར་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ནི་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་འཕགས་བློ་གཉི་ག །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནས་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བར་གྱི་ཤེས་རབ་དེ་ནི་ཉེ་བར་རྟོག་པར་ཞུགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དྲུག་ནི་ལྟ་བའང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་དེ་དྲུག་ནི་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི་དྲུག་ཁོ་ན་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གཞན་ནི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ཞེ་ན། སྔར་བཤད་པ་འཇིག་རྟེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་དང་གཞན་དག་ཀྱང་ཤེས་པ་ནི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་འདི་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པ་ཞེས་ནི་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། ལྟ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲུག་ནི་ལྟ་བ་འང་ཡིན་ཞེས་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདོན་ཏོ། །ཤེས་པ་བཅུས་ཞེས་བྱ་བ་གང་དག་གིས་ཤེ་ན། ཆོས་དང་རྗེས་དང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། །གཞན་གྱི་སེམས་དང་
སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང༌། ལམ་དང་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་དག་གིས་སོ། །ཤེས་པ་བཅུ་ཁོ་ནར་བཤད་པ་འདི་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང༌། གང་ཟག་དང་འཁོར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
名为“非是见处”之语。此（指智慧）在未行事之前，对于苦等谛，从亲近思择清净，以如前所说之无常等相，而作寻求。行事之后，则唯于彼等如何见苦等圣谛，而仅作“我已遍知苦，更无所知”等之个别思择而已。是故彼等非是见之自性。彼之外，二圣慧。名为“于苦知法”至“于道知后”之间的智慧，亦是趣入亲近思择，且是断除其境之犹豫者。名为“他”者，乃世间之意。以决定执持“彼是遍知”，故无非是知之智慧之语。彼智慧为何耶？乃从五种识蕴所生之善、不善、无记，以及从意所生之非见自性之与烦恼相应者，与无覆无记者。何为见之自性，以及从意所生之善者耶？曰：说“六亦是见”，以决定执持彼六种世间智慧是见，且唯是六故，其他非见。其他又为何耶？乃前说之世间者。此与彼等亦是知，是说此六种见之自性之智慧，与彼等前说之其他，亦可称为知。以何故此六者亦可称为知，亦可称为见之故，故发出“六亦是见”之“亦”字之声。以十知，以何等知耶？法与随法与世俗，他心与，苦与集与灭与，道与尽与不生之知等是也。说此唯是十知，乃是应决定执持之义，即死亡与转生，以及有情与轮转之知等。

【英语翻译】
The term "not a place of seeing." This (wisdom) is used to seek the truths of suffering, etc., from near contemplation and pure thought, with the aspects of impermanence, etc., as previously stated, until the deed is not done. After the deed is done, then only how they see the noble truths such as suffering, etc., and only make individual reflections such as "I have completely known suffering, and there is nothing more to know." Therefore, they are not the nature of seeing. Other than that, two noble wisdoms. The wisdom from "knowing the Dharma of suffering" to "knowing the aftermath of the path" is also entering into close contemplation, and it is also abandoning the hesitation of its object. The term "other" means worldly. Because it is determined to hold "he is omniscient," there is no word for wisdom that is not knowledge. What is that wisdom? It is the virtue, non-virtue, and non-indication arising from the five aggregates of consciousness, and the non-seeing nature arising from the mind, which is in accordance with afflictions, and the unobscured and non-indicated. What is the nature of seeing, and what is the virtue arising from the mind? It is said that "six are also seeing," because it is determined to hold that these six kinds of worldly wisdom are seeing, and only six, so others are not seeing. What else is it? It is the worldly person mentioned earlier. This and others are also knowledge, which means that these six kinds of wisdom of the nature of seeing, and the others mentioned earlier, can also be called knowledge. Because these six can also be called knowledge, and also called seeing, therefore, the sound of the word "also" in "six are also seeing" is uttered. With ten knowledges, with what kind of knowledge? Dharma, following Dharma, worldly, other's mind, suffering, accumulation, cessation, path, exhaustion, and non-birth knowledge, etc. Saying that this is only ten knowledge is the meaning that should be determined to hold, that is, death and rebirth, and the knowledge of sentient beings and rotation, etc.

============================================================

==================== 第 435 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་འདི་དག་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ནི་གཉིས་ཏེ། ཤེས་པ་ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་སྨོས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་ཕལ་ཆེར་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་ཀྱི་རེས་འགའ་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་འཛིན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་འབྱུང་བའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་དག་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཡིན་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་སྒྲ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་བཞི་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གཉིས་པོ་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཁོ་ན་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་དང་པོ་སྐྱེས་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དེ་གཉིས་དང་པོ་སྐྱེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་རྗེས་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། གདོན་མི་ཟ་བར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལམ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་པོ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། རྒྱུ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་དམིགས་སོ། །དང་པོར་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་
བདེན་པ་གཞན་ལ་དམིགས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤུགས་ཀྱིས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཟད་པ་ཤེས་པ་འབྱུང་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཅི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་དེ་གཉིས་དང་དམིགས་པ་གཅིག་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེས་འདྲི་སྟེ། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དམིགས་པ་གཅིག་ཡིན་པ་ལྟར། ཅི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བ

【汉语翻译】
是因为它们都包含在这些之中。总而言之，有两种：有漏的知识和无漏的知识。这就是所谓的。之所以特别提到“大多数”，是因为世俗的知识大多数以瓶子和布匹等世俗存在的物体为目标，但有时也会把握自相和共相。所谓的“世俗的”是指发生在世俗中的。无漏的也可以概括为两种：法智和类智。因为苦智等都包含在这些之中。所谓“随其所应”的目标是指，以什么为目标，它就是它的。例如，眼识的目标不是声音。所谓“以它们为目标”是指以苦等为目标的意思。所谓“这四种”是指，法智和类智这二者不是观视的自性，而是以苦等为目标的差别，这四种就是灭尽智和无生智。这二者最初生起的是灭尽智和无生智，这二者最初生起的是苦因类智，意思是说，必定是以苦和集为目标。为什么呢？因为提到了以有顶天的蕴为苦或集之类智的行相为目标。像这样，最初生起的灭尽智和无生智，必定是以有顶天的蕴为无常等苦的行相，以及以因等集起的行相为目标。那些不是最初生起的，
也暗示着它们也是以其他谛为目标的。在金刚喻定之后生起灭尽智，在其后生起无生智，因此有人问，那么金刚喻定也和这二者是同一个目标吗？“也”这个词的意思是，就像灭尽智和无生智是同一个目标一样，那么金刚喻定

【英语翻译】
because they are all included in these. In short, there are two: knowledge with outflows and knowledge without outflows. This is what is called. The reason for specifically mentioning "mostly" is that worldly knowledge mostly targets objects that exist conventionally, such as vases and cloths, but sometimes it also grasps self-characteristics and general characteristics. The so-called "conventional" refers to what occurs in the conventional. Non-outflow can also be summarized as two types: Dharma knowledge and subsequent knowledge. Because knowledge of suffering, etc., are all included in these. The so-called "as appropriate" target means that whatever is targeted by something, it belongs to it. For example, the target of eye consciousness is not sound. The so-called "targeting them" means targeting suffering, etc. The so-called "these four" means that these two, Dharma knowledge and subsequent knowledge, are not the nature of viewing, but the difference of targeting suffering, etc. These four are the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising. The first to arise of these two is the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising. The first to arise of these two is the knowledge of suffering cause subsequent, which means that it must target suffering and accumulation. Why? Because it is mentioned that the aggregates of the peak of existence are targeted as the aspect of suffering or accumulation subsequent knowledge. In this way, the first arising knowledge of exhaustion and knowledge of non-arising must target the aggregates of the peak of existence as the aspect of suffering such as impermanence, and the aspect of accumulation arising from causes, etc. Those that are not the first to arise,
It is also implied that they also target other truths. After the Vajra-like Samadhi arises the knowledge of exhaustion, and after that arises the knowledge of non-arising, so someone asks, then is the Vajra-like Samadhi also the same target as these two? The meaning of the word "also" is, just as the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising are the same target, then the Vajra-like Samadhi

============================================================

==================== 第 436 段 ====================
【原始藏文】
ུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་དེ་གཉིས་དང་དམིགས་པ་གཅིག་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་སྐྱེས་པ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་ན་ནི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་དང་དམིགས་པ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འོན་ཏེ་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་དམིགས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དམིགས་པ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་ངེས་པར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་དུག་མདས་ཕོག་སྟེ། ཤི་བའི་དུག་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ནས་ཤི་བའི་ཚེ་རྨའི་ཕྱོགས་ཁོ་ནར་གནས་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིའི་ཤེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་བ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་གནས་སོ། །བཞི་ལས་ཕ་རོལ་སེམས་རིག་པ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དད་པས་མོས་པ་དང་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་དད་པས་མོས་པའི་ལམ་གྱིས་མཐོང་བས་ཐོབ་པའི་ལམ་མི་ཤེས་ལ། དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་དུས་དང་མི་སྦྱར་བར་རྣམ་བར་གྲོལ་བའི་ལམ་མི་ཤེས་སོ། །འོག་མས་གོང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་
ལམ་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་མི་ཤེས་ལ། དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱིས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གཉིས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དང་ཁམས་གོང་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དང། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དེ་གཉིས་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་སོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ནི་ཁམས་གོང་མའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡུན་ཐུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཤེས་པའོ་ཞེས་

【汉语翻译】
那麼，禪定的定也是和那二者目標相同嗎？所謂的「那二者」，是指最初生起者們的意思。如果以痛苦和集起為目標，那麼，是的。這是什麼意思呢？是指和那二者目標相同。然而，如果是以滅和道為目標，那麼目標就不相同了。因為那二者必定是以有頂天的蘊為目標。譬如，被毒箭射中，死亡的毒素遍布所有肢體而死亡時，只停留在傷口處，而不是其他地方，同樣的，這位瑜伽士的知識也只停留在應當捨棄的有頂天的蘊的特徵上。所謂的「四者之外的他心通」，是指只有法智等四者，因為它們所涵蓋的緣故。不是以苦智等為基礎，因為它們具有其他的相狀。無漏的他心通是道智，因此只有道的相狀。凡是有漏的，就是具有貪欲和不離貪欲，是指具有世間的相狀。所謂的「以信解脫和時解脫之道」，是指如同數量一樣，以信解脫之道不了解以見道所獲得的道，以時解脫之道不與時間結合而不了解解脫之道。所謂的「下者不了解上者」，是指不還道的道不了解阿羅漢道的道，阿羅漢道的道不了解獨覺道的道等等。所謂的「那二者是以欲界等和上界之敵對者為目標的緣故」，是指與法智相順的一方和與類智相順的一方，在那二者中，與法智相順的一方是以欲界之敵對者為目標，與類智相順的一方是以上界之敵對者為目標而確定的。所謂的「見道沒有他心通」，是因為見道的時間短暫的緣故。對於痛苦有法智忍和法智。

【英语翻译】
Then, is the samadhi of dhyana also the same in objective as those two? The so-called "those two" means the first arising ones. If the objective is suffering and its origin, then, yes. What does this mean? It means that it has the same objective as those two. However, if the objective is cessation and the path, then the objective is not the same. Because those two must have the peak of existence's aggregates as their objective. For example, when one is shot by a poisoned arrow, and the poison of death spreads throughout all limbs and one dies, it only stays at the wound, not elsewhere. Similarly, the knowledge of this yogi also only stays on the characteristic of the aggregates of the peak of existence that should be abandoned. The so-called "other-minds knowledge beyond the four" means that it is only based on the four, such as dharma-knowledge, because they are encompassed by them. It is not based on suffering-knowledge, etc., because they have other aspects. The uncontaminated other-minds knowledge is the path-knowledge, so it only has the aspect of the path. Whatever is contaminated is with desire and without desire, which means it has the aspect of the mundane. The so-called "path of faith-liberation and time-liberation" means that, like the numbers, the path obtained by seeing is not understood by the path of faith-liberation, and the path of liberation is not understood by the path of time-liberation without being combined with time. The so-called "the lower does not understand the higher" means that the path of the non-returner does not understand the path of the Arhat, the path of the Arhat does not understand the path of the Pratyekabuddha, and so on. The so-called "those two are because they have the desire realm, etc., and the opponents of the upper realms as their objective" means that the side that is in accordance with dharma-knowledge and the side that is in accordance with subsequent-knowledge. Among those two, the side that is in accordance with dharma-knowledge has the opponent of the desire realm as its objective, and the side that is in accordance with subsequent-knowledge has the opponent of the upper realms as its objective and is certain. The so-called "there is no other-minds knowledge on the path of seeing" is because the path of seeing is short in duration. For suffering, there is dharma-knowledge forbearance and dharma-knowledge.

============================================================

==================== 第 437 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བཤད་དེ། རེས་འགའ་ནི་སྦྱོར་བའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་ཤེས་པར་སྲིད་དོ། །བརྒྱད་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་ཤེས་པ་དང་བཟོད་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་གཉིས་ཤེས་ནས་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སེམས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱོར་བར་བྱས་ནས་བརྒྱད་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཤེས་པར་ནུས་སོ། །སྦྱོར་བ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་བ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཇི་སྲིད་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ་དེ་སྲིད་ཀྱིས་དེས་སེམས་བཅུ་དྲུག་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་བར་སྐབས་སུ་ནི་མི་ཤེས་སོ། །དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གསུམ་ཁོ་ན་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཤེས་ནས་སྦྱོར་བ་གཞན་བྱས་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། འདི་ནི་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་
སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདྲིའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་དེའི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་གཉིས་པོ་དེའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཏེ། བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལམ་བསྒོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པའི་བར་དང༌། བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ། ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་གིས་ལམ་བསྒོམས་ཏེ་ཡང་བསྒོམ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པའི་བར་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་ཅིང་ཤེས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་རྒྱུར་བྱས་པ་དང་དེ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་གོ་སྙམ་དུ་

【汉语翻译】
所作之事是为了有，所以那样说。有时是由于加行的力量，也能知晓苦的随顺智忍和苦的随顺智。第八，关于“于集起随顺智”等，是指在知晓与法智和忍相应的二者之后，通过加行，就能知晓与随顺智相应的心，因此能够知晓第八集起随顺智。所谓“因为加行小”，是指“因为加行小”的同义词。声闻的知晓他人心的随顺智，以随顺智相应为对境，那是需要以大的加行来成办的。因此，在那之前，只要致力于加行，就能获得十六心，因此在中间是无法知晓的。所谓“第一、第二和第十五”，是指仅仅知晓那三个。例如，知晓苦法智忍，以及知晓苦法智之后，进行其他加行，就能知晓第十五刹那道随顺智忍。所谓“如何以无漏智如此知晓”，是因为无漏者具有苦等相，而这具有“我已遍知苦”等相，因为具有世俗等相，所以提问。经中说，以其差别显示了二者的差别。是指在其后获得的二者世俗智的差别，从“我已遍知苦”到“已修道”之间，以及从“我已遍知苦，不再有需要遍知的”到“我已修道，不再有需要修的”之间，以那样的体性，显示并知晓了尽智和无生智，即无漏的二者的差别。因此，从那里的因所生起，是指以其为因，并以其为先导的同义词。因为因相同，所以认为可以通过不分别来推测二者的差别。

【英语翻译】
What is done is said that way for the sake of existence. Sometimes, due to the power of application, one can also know the forbearance of subsequent knowledge of suffering and the subsequent knowledge of suffering. Eighth, regarding "subsequent knowledge of arising," etc., it means that after knowing the two that are in accordance with the aspects of knowledge and forbearance of the Dharma, through application, one can know the mind that is in accordance with the aspect of subsequent knowledge, and thus one can know the eighth subsequent knowledge of arising. The term "because the application is small" is a synonym for "because the application is small." The subsequent knowledge of the mind of others by the Hearers, which focuses on what is in accordance with the aspect of subsequent knowledge, is something that needs to be accomplished with great application. Therefore, until then, as long as one is engaged in application, one will obtain the sixteen minds, and therefore one cannot know in the meantime. The terms "first, second, and fifteenth" refer to knowing only those three. For example, after knowing the forbearance of the Dharma-knowledge of suffering and knowing the Dharma-knowledge of suffering, and then making other applications, one can know the forbearance of the subsequent knowledge of the path in the fifteenth moment. The question "How does the knowledge without outflows know in this way?" arises because those without outflows have aspects such as suffering, while this has aspects such as "I have completely known suffering," and because it has aspects such as conventional truths. The scripture states that it shows the difference between the two through its distinction. It refers to the distinction of the two conventional knowledges obtained after that, from "I have completely known suffering" to "I have cultivated the path," and from "I have completely known suffering, and there is nothing more to be completely known" to "I have cultivated the path, and there is nothing more to cultivate." In that way, it shows and makes known the difference between the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising, which are the two without outflows. Therefore, what arises from that cause is a synonym for having that as the cause and having that as the precursor. Because the cause is the same, it is thought that one can infer the difference between the two through non-discrimination.

============================================================

==================== 第 438 段 ====================
【原始藏文】
བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ན་རེ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་དེ། དེས་དེ་ལྟར་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ལས་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པར་བརྗོད་ན། ཟད་དང་མི་སྐྱེའི་བློ་ལྟ་མིན། །ཞེས་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་སྨོས་པ་ནི་བཤད་པ་འཕངས་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་ཞེས་སྨོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཤད་པ་འཕངས་པ་ལས་གྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བློ་དང༌། རྟོགས་པ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཚིག་དེ་འཕངས་པའི་ཕྱིར་འདི་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་པས་དེ་འདོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དེ་དག་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །
ཡང་ན་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་འདི་གཉིས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པ་ཡོད་པས་འདི་ནི་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ལ་མཐོང་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཤེས་པ་འདི་གཉིས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་འམ། ལུང་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུར་ལྐོག་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ཤེས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱང་མཐོང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། རེ་ཞིག་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་བཟོད་པ་བརྒྱད་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་འདི་གཉིས་ནི་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་བཅུ་པོ་དག་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་པོ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་ཆ་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དེའི་ཟག་པ་དང་

【汉语翻译】
是这样想的。 “以无漏亦如是知”的意思是，其他人说，有除了十六种行相之外的无漏行相，因此才能如是知晓。如果经论中说，由彼之因所生的知识和见，如知尽和不生之无漏，是苦遍知等世俗知识之果，那么“尽和不生的智慧非见”就与非见相违。如果这样说，那么，因此说见，是为了抛开解释。经论中所说的知识和见，是由抛开解释而来的，因为在知苦等中，有知识、见、智、慧、证悟等，因为抛开了这些词，所以这是就近安住，因此这是那些宣说者的言辞，但知尽和不生之知识，其自性并非是见，而是非见的自性，这是总结性的词语。
或者，为了显现而说。这两种知识有显现的缘故，所以这是显现。因此，对这二者说了见，这两种知识不是像从比量或从教证中产生那样隐蔽地进入。见也被认为是显现的，例如眼识。与此相似，这两种知识也被称为见。因此，为了显现的缘故，经论中说：“暂时，凡是知识，也是见。有见而非知识，如属于现观的八忍。”因此，将要这样说，这二者被认为是见，而非是见解。对此，十种知识中，世俗知识只是世俗知识，是被自己的体性所摄持。唯一一个他心智也是一部分，即有漏和无漏的那个有漏和

【英语翻译】
This is what was thought. The meaning of "knowing it thus also through the uncontaminated" is that others say that there are uncontaminated aspects other than the sixteen aspects, and therefore one knows it thus. If it is said in the scriptures that the knowledge and vision arising from that cause, such as the uncontaminated knowing of cessation and non-arising, are the result of worldly knowledge such as the complete knowledge of suffering, then "the wisdom of cessation and non-arising is not a view" contradicts what appears as non-view. If this is said, then, therefore, saying vision is for the sake of abandoning explanation. What is said as knowledge and vision in the scriptures comes from abandoning explanation, because in knowing suffering and so on, there are knowledge, vision, wisdom, intelligence, and realization, etc. Because these words are abandoned, this is dwelling nearby, so these are the words of those who proclaim it, but the nature of the knowledge of cessation and non-arising is not the nature of view, but the nature of non-view, this is the concluding word.
Or, it is said for the sake of manifestation. These two knowledges have manifestation, so this is manifestation. Therefore, vision is spoken of for these two, these two knowledges do not enter secretly like arising from inference or from scriptural authority. Vision is also considered to be manifest, like eye consciousness. Similarly, these two knowledges are also called vision. Therefore, for the sake of manifestation, it is said in the scriptures: "For the time being, whatever is knowledge is also vision. There is vision but not knowledge, such as the eight acceptances belonging to the Abhisamaya." Therefore, it will be said that these two are considered to be vision, but not views. In this regard, among the ten knowledges, worldly knowledge is only worldly knowledge, it is encompassed by its own nature. The single mind-reading knowledge is also a part, that is, the contaminated and the uncontaminated, that contaminated and

============================================================

==================== 第 439 段 ====================
【原始藏文】
བཅས་པའི་ཆ་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་བཅུ་དག་གི་ནང་ན་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང༌། ལམ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་དང༌། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བདུན་གྱི་ཆ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཆ་ཆོས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ནས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བར་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ཆོས་ཤེས་པས་དེ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཆ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཆོས་དང་རྗེས་དང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་ཆོས་ཤེས་པའི་ཆ་དེ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་
ཡིན་ལ། བདུན་གྱི་ཆ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཆ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་བཅུའི་ནང་ན་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་རྗེས་དང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བཞིའི་ཆ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཆ་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི་ཆ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་ཤེས་པ་ཡང་དེ་འདྲ་བར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་འགོག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། བཞིའི་ཆ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང་རྗེས་དང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་འམ། འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་བཅུའི་ནང་ན་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང༌། རྗེས་དང༌། ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། ལྔའི་ཆ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཆ་ལམ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་བཅུའི་ནང་ན་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེ

【汉语翻译】
总括的部分仅仅是世俗的智慧，而不是无漏的智慧。法智是十种智慧中的一种，仅仅是法智。也是苦、集、灭、道、他心、尽、无生智七种智慧的部分。如果问：如何是呢？知苦是法和类智的自性，它的部分，凡是法智，那就是法智。同样，从知集到知不生之间，法和类智的自性的部分，以法智，那就是法智，但不是类智的部分。他心智也是法、类和世俗智的自性，其中的法智部分就是法智。类智也与此相同，仅仅是一个类智，也是七个的部分，苦智等那些的本身的部分，凡是类智，那就是类智，应当这样结合。知苦是十智中的一种，就是知苦本身。也是法、类、尽、无生智四种智慧的部分，法智等四者是缘于四谛的，它们的缘于苦的部分就是知苦，其他部分则不是。知集和知灭也应当同样结合，各自是一种智慧，即知集和知灭。也是四者的部分，法、类、尽、无生智等的部分，缘于集或者缘于灭的部分，那就是知集和知灭。道智是十智中的一种，就是道智本身。也是法、类、尽、无生、他心智五者的部分，这五者是道智和非道智的自性，它们的部分，凡是道智，那就是道智，其他的则不是。他心智是十智中的一种，就是他心

【英语翻译】
The inclusive part is only conventional wisdom, not unpolluted wisdom. Dharma-knowing is one of the ten knowings, it is only Dharma-knowing. It is also a part of the seven knowings: suffering, origin, cessation, path, other minds, exhaustion, and non-arising. How is it? Knowing suffering is the nature of Dharma and subsequent knowing, and the part of it that is Dharma-knowing is Dharma-knowing. Similarly, from knowing the origin to knowing non-arising, the part of the nature of Dharma and subsequent knowing that is Dharma-knowing is Dharma-knowing, but not the part of subsequent knowing. Knowing the minds of others is also the nature of Dharma, subsequent, and conventional knowing, and the part of it that is Dharma-knowing is Dharma-knowing. Subsequent knowing is also the same as this, it is only one subsequent knowing, and it is also a part of the seven. The part of suffering-knowing and so on that is subsequent knowing is subsequent knowing, and should be combined in this way. Knowing suffering is one of the ten knowings, it is knowing suffering itself. It is also a part of the four knowings: Dharma, subsequent, exhaustion, and non-arising. These four, Dharma-knowing and so on, focus on the four truths, and the part of them that focuses on suffering is knowing suffering, but the other parts are not. Knowing the origin and knowing cessation should also be combined in the same way, each is one knowing, that is, knowing the origin and knowing cessation. It is also a part of the four, the part of Dharma, subsequent, exhaustion, and non-arising knowing that focuses on the origin or focuses on cessation is knowing the origin and knowing cessation. Path-knowing is one of the ten knowings, it is path-knowing itself. It is also a part of the five: Dharma, subsequent, exhaustion, non-arising, and knowing the minds of others. These five are the nature of path-knowing and non-path-knowing, and the part of them that is path-knowing is path-knowing, but the others are not. Knowing the minds of others is one of the ten knowings, it is knowing the minds of

============================================================

==================== 第 440 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང༌། རྗེས་དང༌། ལམ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་བཞིའི་ཆ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཆ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟད་པ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་བཅུའི་ནང་ན་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ཟད་པ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་རང་གི་ངོ་བོས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང༌། རྗེས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་
ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཆ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཟད་པ་ཤེས་པ་ནི་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ནས་ལམ་ཤེས་པའི་བར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་དེ་དག་གི་ཆ་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་པས་དྲུག་གི་ཆ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པ་བཅུའི་ནང་ན་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དྲུག་གི་ཆ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང་རྗེས་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་དག་གི་ཆ་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། ཆ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་པས་དྲུག་གི་ཆ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་རྣམ་པ་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །རྣམ་པ་དང་རྣམ་པ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་རྣམ་པ་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ལས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ལས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་ལ་ཤེས་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཤེས་

【汉语翻译】
即是那个部分。也是法、随、道、世俗智四者的部分，这四个智是了知他心和他心非有性的自性。其中，了知他心的部分就是了知他心，不是其他的。尽智是十智中的一个智，由于是尽智本身，所以被自己的体性所包含。也是法、随、苦、集、灭、道六智的部分，尽智是具有“我已遍知痛苦”等等相状的同类智的因。其中，以欲界所行之苦等为对境的，包含在法智之中。以色界和无色界所行之苦等为对境的，包含在随智之中。以各自的痛苦等为对境的，是从苦智到道智。因此，在这里，它们的具有那种特征的部分就是尽智，不是其他的，所以说是六者的部分。无生智也与此类似，是十智中的一个智，即是无生智本身。也是六者的部分，即法、随、苦、集、灭、道智的部分，具有“我已遍知痛苦，不再需要遍知”等等相状，以欲界、色界和无色界所行之苦等为对境的，就是无生智，不是其他部分，所以说是六者的部分。“相状相状行境等”，意思是相状和行境就是相状行境。相状和相状和行境就是相状相状行境，因此。“自性即是世俗智”，意思是自性，即是体性的世俗智。或者，因为了知世俗，所以是世俗智。为什么呢？因为不了知胜义谛。法智

【英语翻译】
It is that very part. It is also a part of the four: Dharma, Following, Path, and Conventional Knowledge. These four knowledges are the nature of knowing others' minds and not knowing others' minds. Among them, the part that knows others' minds is the knowledge of others' minds, not others. Exhaustion-knowledge is one of the ten knowledges. Because it is exhaustion-knowledge itself, it is included by its own nature. It is also a part of the six knowledges: Dharma, Following, Suffering, Origin, Cessation, and Path. Exhaustion-knowledge is the homogeneous cause of knowledge with aspects such as "I have completely known suffering." Among them, whatever is aimed at suffering, etc., experienced in the desire realm is included in Dharma-knowledge. Whatever is aimed at suffering, etc., experienced in the form and formless realms is included in Following-knowledge. Whatever is aimed at each of the sufferings, etc., is from Suffering-knowledge to Path-knowledge. Therefore, here, the characteristic of those parts is exhaustion-knowledge, not others, so it is said to be a part of the six. Non-arising-knowledge is similar to this, it is one of the ten knowledges, that is, non-arising-knowledge itself. It is also a part of the six, that is, the part of Dharma, Following, Suffering, Origin, Cessation, and Path knowledge, with aspects such as "I have completely known suffering and there is no need to completely know it again," whatever is aimed at suffering, etc., experienced in the desire realm, form realm, and formless realm is non-arising-knowledge, not other parts, so it is said to be a part of the six. "Aspects, aspects, objects, etc." means that aspects and objects are aspect-objects. Aspects and aspects and objects are aspect-aspect-objects, therefore. "Self-nature is conventional knowledge" means self-nature, that is, the conventional knowledge of nature. Or, because it knows the conventional, it is conventional knowledge. Why? Because it does not know the ultimate truth. Dharma-knowledge

============================================================

==================== 第 441 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། ཁམས་གོང་མའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ལས། ཆོས་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་གང་
ཡིན་པ་དང༌། འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་འགོག་པ་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པའི་ས་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་འགོག་པ་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ས་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དོ། །རྣམ་པ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་གྱི་དེ་གཉིས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ལས། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་ལ་རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་ལས་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ལས། འགོག་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན་འགོག་པ་ལ་འགོག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌།
ངེས་པ

【汉语翻译】
法是欲界的对治，随知是上界的对治。如论中所说：何为知法？知晓与欲界相应的诸行，无漏者为何；知晓与欲界相应的诸行之因，无漏者为何；知晓与欲界相应的诸行之灭，无漏者为何；知晓能舍弃与欲界相应的诸行之道，无漏者为何，此即名为知法。此外，知法与知法之地，无漏者为何，此即名为知法。何为随知？知晓与色界和无色界相应的诸行，无漏者为何；知晓与色界和无色界相应的诸行之因，无漏者为何；知晓与色界和无色界相应的诸行之灭，无漏者为何；知晓能舍弃与色界和无色界相应的诸行之道，无漏者为何，此即名为随知。此外，随知与随知之地，无漏者为何，此即名为随知，如是等等宣说。从行相上说，是知晓痛苦和集起，因为二者在近取五蕴的体性上没有差别，所以不是从所缘上说。如论中所说：何为知晓痛苦？对于近取五蕴，以无常、痛苦、空性、无我作意，其无漏之识为何。何为知晓集起？对于有漏之因，以因、集起、生起、缘起作意，其无漏之识为何，此即名为知晓集起。从行相和所缘上说，是知晓灭谛和道谛，灭谛和道谛是从行相和所缘上安立的。如论中所说：何为知晓灭谛？对于灭谛，以灭、寂静、殊胜、

【英语翻译】
The Dharma is the antidote to the desire realm, and subsequent knowledge is the antidote to the higher realms. As it is said in the treatise: What is knowing the Dharma? What is the undefiled knowledge that knows the conditioned phenomena associated with the desire realm; what is the undefiled knowledge that knows the cause of the conditioned phenomena associated with the desire realm; what is the undefiled knowledge that knows the cessation of the conditioned phenomena associated with the desire realm; what is the undefiled knowledge that knows the path that leads to the abandonment of the conditioned phenomena associated with the desire realm, this is called knowing the Dharma. Furthermore, knowing the Dharma and knowing the ground of knowing the Dharma, what is undefiled, that is called knowing the Dharma. What is subsequent knowledge? What is the undefiled knowledge that knows the conditioned phenomena associated with the form and formless realms; what is the undefiled knowledge that knows the cause of the conditioned phenomena associated with the form and formless realms; what is the undefiled knowledge that knows the cessation of the conditioned phenomena associated with the form and formless realms; what is the undefiled knowledge that knows the path that leads to the abandonment of the conditioned phenomena associated with the form and formless realms, this is called subsequent knowledge. Furthermore, subsequent knowledge and knowing the ground of subsequent knowledge, what is undefiled, this is called subsequent knowledge, and so on. Knowing suffering and arising is from the aspect, because there is no difference between the two in the nature of the five aggregates of grasping, so it is not from the object. As it is said in the treatise: What is knowing suffering? What is the undefiled knowledge that considers the five aggregates of grasping as impermanent, suffering, empty, and selfless. What is knowing arising? What is the undefiled knowledge that considers the defiled cause as cause, arising, production, and condition, this is called knowing arising. Knowing cessation and the path is from the aspect and the object, cessation and the path are established from the aspect and the object. As it is said in the treatise: What is knowing cessation? For cessation, with cessation, peace, excellence,

============================================================

==================== 第 442 段 ====================
【原始藏文】
ར་འབྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་འགོག་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ལམ་ལ་ལམ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་བྱ་བ་བྱས་པའི་རྒྱུད་ལ་ནི་སྐྱེའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་བཅུ་སྔར་སྐྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུས་ཟག་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཟད་པ་ཤེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱས་པས་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཆོས་ཤེས་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པས་ཆོས་ཤེས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ནའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཤེས་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་གི་གཉེན་པོ་ཡང་ཡོད་པ་སྲིད་དོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འགོག་པ་དང་ལམ་དག་ནི། ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ནི་འོག་མ་ཡང་དམན་པར་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་དག་ནི་ས་འོག་མ་དམན་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་དམིགས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་གྱི་
གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་རྒྱལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་སྔར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བས་དེའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་རྒྱལ་ཟིན་པས་དེ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ག

【汉语翻译】
从灭尽生起的作意之智慧，是无漏的，这被称为灭尽智。什么是道智？对于道，以道、理、修、决择而作意的智慧，是无漏的，这被称为道智。之所以说“最初”，是为了区别于未生智，因为未生智是在已作之相续中产生的。说“是所有无漏智慧的因”是指在先生起十种智慧的情况下，未生智是具有同等分因的所有无漏的因。灭尽智不是所有无漏的因，因为未生智更为殊胜，所以不是因。说“是所有之对治”是指欲界见道和修道所断的五种行相的一切对治，法智是见道和修道所摄的以四圣谛为对境的一切，所以说，法智只是欲界的对治。然而，法智也可能是色界和无色界的对治。那是什么呢？是对灭尽和道之法智。灭尽和道，不属于界，所以它们不会被置于下等。苦和集之谛是下等，所以对它们进行对境的法智不是色界和无色界的对治，应该理解这一点。提到修道，是因为在色界和无色界中行持的见道所断之法，是被随知忍所摧毁的。那么，为什么随知以灭尽和道为对境，被修道所摄，却不是三界的对治呢？因为已经胜过了欲界。只有法智才能先胜过欲界，然后随知才生起，因此，因为已经胜过了欲界，所以它不是欲界的对治，而是法智。

【英语翻译】
The wisdom of attention arising from cessation, which is without outflows, is called the wisdom of cessation. What is the wisdom of the path? The wisdom of attending to the path with path, reason, practice, and determination, which is without outflows, is called the wisdom of the path. The reason for saying "initially" is to distinguish it from the unarisen wisdom, because the unarisen wisdom arises in the continuum of what has been done. Saying "is the cause of all wisdom without outflows" means that in the case of first generating the ten wisdoms, the unarisen wisdom is the cause of all without outflows with an equal share cause. The wisdom of exhaustion is not the cause of all without outflows, because the unarisen wisdom is more excellent, so it is not the cause. Saying "is the antidote to all" means that the antidote to all five aspects included by what is abandoned by the seeing and meditation of the desire realm, the Dharma wisdom is all that is aimed at the four noble truths included by the path of seeing and meditation, so it is said that the Dharma wisdom is only the antidote to the desire realm. However, Dharma wisdom may also be the antidote to the form and formless realms. What is that? It is the Dharma wisdom for cessation and path. Cessation and path do not belong to the realm, so they are not placed as inferior. The truths of suffering and origin are inferior, so the Dharma wisdom that takes them as objects is not the antidote to the form and formless realms, this should be understood. Mentioning the path of meditation is because what is abandoned by the path of seeing that is practiced in the form and formless realms is to be destroyed by the forbearance of subsequent knowledge. So why is it that subsequent knowledge, which takes cessation and path as its object and is included by the path of meditation, is not the antidote to the three realms? Because it has already overcome the desire realm. Only Dharma wisdom can first overcome the desire realm, and then subsequent knowledge arises after that, therefore, because it has already overcome the desire realm, it is not the antidote to the desire realm, but Dharma wisdom is.

============================================================

==================== 第 443 段 ====================
【原始藏文】
ཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ལས་མ་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་རུང་ངོ༌། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་འོག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ནའོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཟོ་ཤིག །འདུག་ཤིག་སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་སྟེ། འདི་དག་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཉི་ག་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་སེམས་ཅིག་ཅར་འཛིན་ཏོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་འདི་སྐད་དུ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་དང། ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང༌། ཞུམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གཟུང་བ་དང༌། ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ཉེ་བར་མ་ཞི་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། རྒོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༌།
མ་བསྒོམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གོས་དང་དྲི་མ་ཅིག་ཅར་མི་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གོས་དང་དྲི་མ་དག་ཅིག་ཅར་མི་འཛིན་པ་དེ་འདྲའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གོས་སོ་སྙམ་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་དྲི་མ་མི་འཛིན་ལ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲི་མའོ་སྙམ་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་གོས་མི་འཛིན་ཏོ། །འདྲེས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། ལ

【汉语翻译】
因为没有胜过有色和无色界，所以作为对治是合适的。随后知是“在一切方面”的意思，也就是被修道所包含的意思。那些是“从下面”的意思，即无常等相状将在下面讲述。所谓“十六种相状”是指变得温暖等等的时候。所谓“执持自相和共相等等的缘故”是指执持自相和共相的缘故。等等的词语包括：做吧！坐吧！去吧！等等。这些既不是自相的相状，也不是共相的相状。那么是什么呢？只是那样的相状而已。所谓“二者也”是指有漏和无漏。所谓“那么”是广泛出现，是想到同时执持贪欲和心。经中这样说：“对于有贪欲的心，如实了知是有贪欲的心。对于离贪欲的心，如实了知是离贪欲的心。如实了知有贪欲和离贪欲，同样地，有嗔恨和离嗔恨，有愚痴和离愚痴，是收摄的和散乱的，是怯弱的和强盛的，是小的和大的，是没有调伏的和已调伏的，是散乱的和不散乱的，是没有入定的和已入定的，
是没有修习的和已修习的，是没有解脱的和已解脱的。”就像衣服和污垢不能同时执持一样。所谓“就像衣服和污垢不能同时执持一样”就是像衣服和污垢不能同时执持那样。怎么像呢？当识产生了认为“这是衣服”的决断的相状时，就不执持污垢；当识产生了认为“这是污垢”的决断的相状时，就不执持衣服。混合的具有贪欲本身，和

【英语翻译】
Because it is not superior to the realms of form and formlessness, it is appropriate as an antidote. Subsequent knowledge, meaning "in all aspects," also means being encompassed by the path of cultivation. Those, meaning "from below," refer to the aspects of impermanence and so on, which will be discussed below. The "sixteen aspects" refer to when it becomes warm, and so on. "Because of holding self-characteristics and general characteristics, etc." means because of holding self-characteristics and general characteristics. The word "etc." includes: Do! Sit! Go! and so on. These are neither aspects of self-characteristics nor aspects of general characteristics. What are they then? They are merely such aspects. "Both" refers to with outflows and without outflows. "Then," which appears extensively, is thinking of simultaneously holding onto desire and mind. The sutra says this: "Regarding a mind with desire, one thoroughly knows, as it actually is, that it is a mind with desire. Regarding a mind without desire, one thoroughly knows, as it actually is, that it is a mind without desire. Just as one thoroughly knows with desire and without desire, similarly, with hatred and without hatred, with delusion and without delusion, gathered and scattered, shrinking and expansive, small and large, untamed and tamed, agitated and unagitated, unabsorbed and absorbed,
unpracticed and practiced, unliberated and liberated." It is like how clothes and dirt cannot be held simultaneously. "Like how clothes and dirt cannot be held simultaneously" is just like how clothes and dirt cannot be held simultaneously. How is it like that? When consciousness arises with the aspect of deciding "this is clothes," it does not hold onto dirt; when consciousness arises with the aspect of deciding "this is dirt," it does not hold onto clothes. The mixed having desire itself, and...

============================================================

==================== 第 444 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདྲེས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལས་གཞན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་གཉི་ག་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ལ་ལའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ན་རེ་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་ནི་མ་བཤད་དེ།
ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་གི་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ནི་འདི་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་པ་དག་གོ །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་དེའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ད

【汉语翻译】
所谓“具有相应贪欲”，是指具有与贪欲相应的（状态）。所谓“具有相应贪欲”，有些人说，是因为与贪欲的获得相关。另一些人说，是因为是贪欲增长的对境。所谓“二者”，是指“具有相应贪欲”和“具有相应贪欲”的同义词。除此之外，所谓“具有漏”，是指烦恼和无记，以及世间善，这些都是因为具有相应贪欲而具有贪欲。这样一来，这二者都被说成是仅仅具有贪欲。有人问：为什么有些宗派说贪欲的对治是远离贪欲呢？这是因为他们说，如果与贪欲不相应就是远离贪欲，那么与其它烦恼相应，即与嗔恨等相应，也会变成远离贪欲。与贪欲不相应也是具有贪欲，因为经中没有说与嗔恨等相应是远离贪欲，而是说具有嗔恨和具有愚痴等等。按照那些认为贪欲的对治是远离贪欲的人的观点，这没有过失，因为贪欲的对治不是与嗔恨等相应。另一些人说，这是指法相论者。如果是这样，那么“如果”等内容广泛出现，即如果与贪欲相应的心是具有贪欲，而贪欲的对治是远离贪欲，那么不是其对治，不是具有贪欲之心的对治的心，即非烦恼、无覆无记的心，因为与贪欲不相应，所以既不是具有贪欲，也不是因为不是贪欲的对治，所以也不是远离贪欲。

【英语翻译】
The so-called "having associated desire" means having (a state) that is associated with desire. The so-called "having associated desire," some say, is because it is related to the attainment of desire. Others say it is because it is the object of increasing desire. The so-called "two" refers to the synonyms of "having associated desire" and "having associated desire." Apart from that, the so-called "having outflows" refers to afflictions and non-virtuous, as well as worldly virtues, which are all said to have desire because they have associated desire. In this way, both of these are said to be merely having desire. Someone asks: Why do some schools say that the antidote to desire is being free from desire? This is because they say that if not being associated with desire is being free from desire, then being associated with other afflictions, that is, being associated with hatred and so on, would also become being free from desire. Not being associated with desire is also having desire, because the sutras do not say that being associated with hatred and so on is being free from desire, but rather say having hatred and having ignorance, and so on. According to those who believe that the antidote to desire is being free from desire, this is not a fault, because the antidote to desire is not associated with hatred and so on. Others say that this refers to the Dharmalakṣaṇavādins. If so, then the content such as "if" appears extensively, that is, if the mind associated with desire is having desire, and the antidote to desire is being free from desire, then what is not its antidote, the mind that is not the antidote to the mind with desire, that is, the non-afflicted, unobscured and unspecified mind, because it is not associated with desire, is therefore neither having desire, nor is it being free from desire because it is not the antidote to desire.

============================================================

==================== 第 445 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདྲ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མདོ་འདིར་ནི་ཞེ་སྡང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཞེ་སྡང་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་དེའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སུ་འདོད་པར་བྱའོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་འདིར་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་གཏི་མུག་དང་བཅས་པར་འདོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་སྡུད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་དམིགས་པ་ལ་དེ་མངོན་པར་སྡུད་པས་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །སེམས་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བསྡུས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡང་ཡིན་བར་འགྱུར་བར་འཆོལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སེམས་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་རྒྱས་པར་ཇི་སྐད་དུ་འགྲེལ་པའི་ནད་དུ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་རེ་ཞིག་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་དུ་བསྡུས་པའི་སེམས་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཡན་ཆད་ན་གཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ལ་ཤེས་པ་ཡང་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ལ

【汉语翻译】
像“等”这样的词语，也应该同样适用于“与嗔恨俱”和“与愚痴俱”。如果有人说，这部经中，与嗔恨相应的心的确是“与嗔恨俱”，而嗔恨的对治则是“离嗔恨”。如果与嗔恨不相应就是“离嗔恨”，那么与其他烦恼相应也应该成立。另一些人则说，如果是那样，那么不是其对治的、非烦恼的心，既不是“与嗔恨俱”，也不是“离嗔恨”，同样也应该说“与愚痴俱”的心。因此，这里也应该认为，与贪欲相应就是“与贪欲俱”的心。“也”这个词的意思是，与贪欲相应“也”是如此。对于“与愚痴俱”和“离愚痴”之间，也应该同样理解。也就是说，因此，这部经中，与嗔恨相应也应该认为是“与嗔恨俱”，与愚痴相应也应该认为是“与愚痴俱”。“为了完全包含对境”的意思是，善心不与散乱相应，因此，它完全包含其对境，从而被完全包含。“因为与有烦恼的睡眠相应”的意思是，睡眠有两种：有烦恼的和无烦恼的。如果心与有烦恼的睡眠相应，那么它既是被包含的，又是散乱的，因为它是烦恼的，这样就会出现混乱的过失。这也会与论典相违背。例如，就像详细解释“完全包含的心如实了知”那样，写在注释的疾病中一样。在这些之中，暂时来说，随念不是以完全包含的心为对境的，因为在欲界以上没有睡眠，而且随念也不以欲界为对境。道上的智慧也不是以完全包含的心为对境的。

【英语翻译】
Words like "etc." should be applied similarly to "accompanied by hatred" and "accompanied by ignorance." If someone says that in this sutra, the mind corresponding to hatred is indeed "accompanied by hatred," and the antidote to hatred is said to be "free from hatred." If not corresponding to hatred is "free from hatred," then corresponding to other afflictions should also be established. Others say that if that is the case, then the non-afflicted mind that is not its antidote is neither "accompanied by hatred" nor "free from hatred," and the same should be said for the mind "accompanied by ignorance." Therefore, here it should also be considered that corresponding to desire is the mind "accompanied by desire." The word "also" means that corresponding to desire "also" is the same. For the distinction between "accompanied by ignorance" and "free from ignorance," it should be understood similarly. That is to say, therefore, in this sutra, corresponding to hatred should also be considered "accompanied by hatred," and corresponding to ignorance should also be considered "accompanied by ignorance." "In order to completely include the object" means that the virtuous mind does not correspond to distraction, therefore, it completely includes its object, thus being completely included. "Because it corresponds to afflicted sleep" means that there are two types of sleep: afflicted and non-afflicted. If the mind corresponds to afflicted sleep, then it is both included and distracted, because it is afflicted, which would lead to the fault of confusion. This would also contradict the treatises. For example, just as the detailed explanation of "the completely included mind knows as it is" is written in the commentary's disease. Among these, for the time being, mindfulness is not based on the completely included mind, because there is no sleep above the desire realm, and mindfulness is also not based on the desire realm. Wisdom on the path is also not based on the completely included mind.

============================================================

==================== 第 446 段 ====================
【原始藏文】
་དམིགས་པར་མི་སྲིད་དེ། ལམ་ཤེས་པ་ནི་ལམ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཀྱང་གཉིད་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པས་སོ། །དེས་ན་འདི་སྐད་དུ་དེ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ན་རེ་ཀུན་དུ་བསྡུས་པའི་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་སྡུད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཉེས་པ་འདི་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཉིད་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པས་བསྡུས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡང་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་ཡང་མེད་དེ། ཀུན་དུ་བསྡུས་བའི་སེམས་དགེ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང་མ་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་ནི་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་འགྲུབ་སྟེ། གཟུགས་དང་
གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་དགེ་བ་ལ་དམིགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་དགེ་བ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཆུང་ངུ་དག་གིས་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ཆུང་ངུ་དག་གིས་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཆེན་པོ་དག་གིས་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྩ་བ་དང་རིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོབ་ས་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་ཆུང་བ་དང་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྩ་བ་ཉུང་བ་དང་མང་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཉིས་པ་གཏི་མུག་དང་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་དེ་གཉིས་འདུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་པོ་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་དག་གིས་ཏེ། འདི་རྣམས་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་མ་འོངས་པ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་འདུས་བྱས་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་འདྲ་བ་མ་འོངས་པ་ཐོབ་ཅིང་རྙེད་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོས་

【汉语翻译】
不可能有对境，因为道智是对道之对境，并且为道所摄之心也不具有如睡眠般的性质。因此，必须说，知彼之智有两种，即法智和世俗智。有些人说，普遍摄持之智是善的，因为它明显地摄集对境。按照那些人的观点，这两种过失不会发生，因为它不具有如烦恼性的睡眠般的性质，所以既是摄持，也不会是散乱。与论典也不矛盾，因为普遍摄持之心是善的，既有为三界所摄的，也有非为三界所摄的，因此可以成立知彼之智有四种。缘于色界和无色界善心之无漏智是随知，缘于道所摄之善心则是道智。名为“由微小之解脱所依故”者，是说由微小之善所依之同义语。名为“以彼之相反故”者，意为由广大的解脱所依故。所谓根和价值等广泛出现，是指根等达到增长之处，各自有小和大之分，因为根有少和多的缘故，应当了知依次成为小和大。如何理解呢？答：烦恼性的不善之根有两种，即愚痴、贪欲和嗔恨中的任何一种为根本，因为在一个集合中，这二者不会同时出现。善是由于三种善根，即无贪、无嗔和无痴，因为这些是不可或缺的。与此相似，因为没有获得未来，意思是说，合乎规律的善之有为法将会被获得，因此与烦恼相似，没有获得和证得未来。所谓具有三蕴随行，是指受蕴、想蕴和行蕴。识蕴

【英语翻译】
It is impossible to have an object, because the knowledge of the path is the object of the path, and the mind gathered by the path does not have the same nature as sleep. Therefore, it must be said that the knowledge that knows it is twofold: knowledge of the Dharma and conventional knowledge. Some say that universally gathered knowledge is virtuous because it manifestly gathers objects. According to those people, these two faults will not occur, because it does not have the same nature as afflictive sleep, so it is both gathered and not distracted. There is also no contradiction with the treatises, because the universally gathered mind is virtuous, both gathered by the three realms and not gathered by the three realms, so it can be established that there are four kinds of knowledge that know it. The undefiled knowledge that focuses on the virtuous mind of the form realm and the formless realm is subsequent knowledge, and the one that focuses on the virtuous mind gathered by the path is also the knowledge of the path. The term "because it is relied upon by small liberations" is a synonym for saying that it is relied upon by small virtues. The term "because it is the opposite of that" means because it is relied upon by great liberations. The so-called roots and values, etc., appear extensively, referring to the places where roots, etc., reach growth, each having small and large divisions, because the roots are few and many, it should be understood that they become small and large in order. How to understand it? Answer: There are two kinds of afflictive non-virtuous roots, that is, any one of ignorance, greed, and hatred is the root, because these two do not appear together in one collection. Virtue is due to the three virtuous roots, namely non-greed, non-hatred, and non-ignorance, because these are indispensable. Similar to this, because there is no attainment of the future, it means that the virtuous conditioned dharmas that are in accordance with the law will be attained, therefore, similar to afflictions, there is no attainment and realization of the future. The so-called having three aggregates following, refers to the aggregates of feeling, perception, and formation. The aggregate of consciousness

============================================================

==================== 第 447 段 ====================
【原始藏文】
ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་པ་མེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་མ་འོངས་པ་ཐོབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་མང་བ་ཡིན་ལ། ཕུང་པོ་བཞི་པོ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསམ་གཏན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པ། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཅི་རིགས་པར་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་སྟོབས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་བ་ཡང་ལོག་
བར་ལྟ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། སྟོབས་ཆུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཏན་དུ་འཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་ནི་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་པོ་གཏན་དུ་གཅོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་མ་ཞི་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཞི་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མ་ཞི་བ་ནི་རྒོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཞི་བ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་ཉེ་བར་ཞི་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཐོབ་པ་དང་བསྟེན་པའི་བསྒོམ་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མ་ཐོབ་པ་ལས་འཐོབ་པ་ནི་འཐོབ་བའོ། །མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་བསྟེན་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། མ་བསྒོམས་པ་ནི་དེ་དག་གིས་མ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་དགེ་བ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་ལ། དམན་པའི་ཕྱིར་བསྟེན་པར་འོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འཐོབ་དང་བསྟེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་འདུས་བྱས་འཐོབ་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐོབ་པ་དང་བསྟེན་པའི་བསྒོམ་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་བཞིན་དང་རྒྱུད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དག་གིས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས

【汉语翻译】
因为不是，一个集合没有第二个识，而且自己对自己做也是相违的缘故。善法是和它相似的未来能够获得的缘故，轮回增多。四蕴即受等三者，是色蕴禅定和无漏律仪所摄，随心而行，随顺而行。还有烦恼是力量弱小的，因为即使是善法，以邪见的一刹那也能摧毁五蕴的善根。不是力量弱小吗？不是永远断除，因为还会连接。对痛苦生起法智忍则能永远断除十种随眠。因此说“又”，以“又”这个词，是因为之前已经说过的缘故。因为是对治的缘故，是对治掉举的缘故。未寂静和寂静也和它一样，未寂静是因为和掉举相应，所以是烦恼，寂静是因为是对治，所以是善法。或者说，它是从和烦恼相应与不相应的角度来说的寂静与不寂静。等持是对治的缘故，是善法，因为是对治散乱的缘故。以获得和串习的修习等，从以前未获得而获得是获得。现前是串习。它们本身就是修习，未修习是因为没有以它们修习的缘故。烦恼和善法一样，未来没有获得，因为低劣的缘故，也不值得串习，获得和串习是指获得善的造作。那两个，是指以获得和串习的修习等。自性和相续解脱者，因为没有解脱，是因为和烦恼等相应，所以即使是自性解脱者也没有解脱，烦恼

【英语翻译】
Because it is not, a collection does not have a second consciousness, and it is also contradictory for oneself to do to oneself. Virtue is similar to it, and because it can be obtained in the future, there is more reincarnation. The four aggregates, namely the three of feeling, etc., are the form aggregate, which is included in meditation and the uncontaminated precepts, and follows the mind and follows accordingly. Also, afflictions are weak, because even virtue, with a single moment of wrong view, can destroy the five aggregates of virtue. Isn't it weak? It is not permanently cut off, because it will still connect. The forbearance of knowing the Dharma in suffering can permanently cut off the ten latent defilements. Therefore, it is said "also", with the word "also", because it has been said before. Because it is the antidote, it is the antidote to agitation. Non-pacified and pacified are also the same as it, non-pacified is afflicted because it is associated with agitation, and pacified is virtue because it is the antidote. Or, it is pacified and non-pacified from the perspective of being associated with and not associated with afflictions. Samadhi is virtue because it is the antidote, because it is the antidote to distraction. With the cultivation of attainment and familiarization, etc., attainment from what was not previously attained is attainment. Manifestation is familiarization. They themselves are cultivation, non-cultivation is because they have not been cultivated with them. Afflictions, like virtue, have no attainment in the future, and because they are inferior, they are not worthy of familiarization. Attainment and familiarization refer to the attainment of virtuous actions. Those two, refer to the cultivation of attainment and familiarization, etc. Those who are liberated in nature and continuum, because they are not liberated, are associated with afflictions, etc., so even those who are liberated in nature are not liberated, afflictions.

============================================================

==================== 第 448 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཟད་པའི་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྨུགས་པ་དད་གཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་
པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །ལྷག་མཐོང་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དུ་ཀུན་དུ་འགོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འཕྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གཡེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་བ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཉིད་དུ་དམ་མ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཉིད་དུ་ཡིན་པར་དམ་མི་འཆའ། ཅི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་གཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ལ་རྣམ་པར་གཡེངས་བ་ཉིད་མེད་པས་དམ་མི་འཆའ་འམ་འོན་ཏེ་འདི་ལ་རྣམ་པར་གཡེངས་བ་ཉིད་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་དམ་མི་འཆའ་ཞེ་ན། གཉི་གར་ཡང་འཆད་དེ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡིན་ལ། གཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་དམ་འཆའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འཕྲོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་གཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་དམ་མི་འཆའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་ནི་བླའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བཤད་པས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་ལ་ཐུག་པ་འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཉོན་མོངས་བ་ཅན་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་བའི་ས་མང་པོ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་
ཡང་མ་བཤད་པ

【汉语翻译】
由于烦恼灭尽的相续中不会产生，因此相续解脱也不是真正的解脱。解脱是因为与烦恼不相应，并且在烦恼灭尽的相续中产生，所以是善的。“昏沉与睡眠俱生”是指与昏沉和睡眠相应。“与胜观不相应”是指内在与一切止息俱生，这只是为了说明这一点。“散乱”是“随逐散乱”的解释。 “与有染的睡眠俱生，因此没有确定为散乱”，为什么不确定这是散乱呢？难道是因为有染的心与睡眠俱生时，没有散乱的缘故，所以不确定吗？或者虽然有散乱，但因为被安立为一切收摄，所以不确定吗？两种说法都可以解释，有些人说，除了与有染的睡眠俱生之外的任何有染法都是散乱，而与睡眠俱生的则没有有染的差别，而是确定为一切收摄。另一些人说，凡是与睡眠相应的，都只是一切收摄，而不是散乱，因为散乱是指在对境上散乱。因此，这里不对与睡眠相应的心进行确定。与经论相违，“上”是指认为经论《法蕴论》不是佛陀所说。 “因为也说了体性没有差别”，是指因为将它们都说成是有染的，所以从散乱等直到未解脱为止的这些的体性，与有染本身没有差别，因为有染本身是与许多有染地相应的缘故。因为也说了包括一切收摄和执取等的体性没有差别，所以也没有说明意义上的差别。

【英语翻译】
Since it does not arise in the continuum where afflictions have ceased, liberation of the continuum is not true liberation. Liberation is virtuous because it is not associated with afflictions and arises in the continuum where afflictions have ceased. "Co-emergent with dullness and sleep" means associated with dullness and sleep. "Not associated with higher vision" means that it only indicates that it is co-emergent with the complete cessation within. "Distraction" is an explanation of "following distraction." "Because being co-emergent with afflicted sleep is not determined as distraction itself," why is it not determined that this is distraction? Is it because when an afflicted mind is co-emergent with sleep, there is no distraction, so it is not determined? Or is it that although there is distraction, it is not determined because it is established as complete gathering? Both explanations are possible. Some say that any affliction other than being co-emergent with afflicted sleep is distraction, while being co-emergent with sleep is not afflicted and is determined to be complete gathering without distinction. Others say that whatever is associated with sleep is only complete gathering and not distraction, because distraction is only what is scattered on objects. Therefore, here, the mind associated with sleep is not determined. Contradicting the scriptures, "above" means thinking that the scripture, the Dharma Abhidhamma, was not spoken by the Buddha. "Because the characteristics are also explained as not being different" means that because all of them are explained as being afflicted, the characteristics of these from distraction and so on up to non-liberation are not different from affliction itself, because affliction itself is associated with many afflicted grounds. Because the characteristics of including complete gathering and grasping, etc., are also explained as not being different, the difference in meaning is also not explained.

============================================================

==================== 第 449 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཆེན་པོ་དང༌། རྒོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཞི་བ་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། འདི་དག་ནི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དགེ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་ངག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བཤད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དོ། །མ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་དགག་པ་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་ཞིག་བཤད་ཅེ་ན། ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་མཚུངས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་འདྲ་ཡང་འདི་ལྟར་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་འདི་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞུམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྒོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྒོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པས་དེ་དག་གི་ཉེས་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཡང་འདི་ལྟར་སེམས་དགེ་བ་འདི་ནི་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་བར་བསྟན་པས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མདོ་དང་འགལ་བ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་ནི་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ནི་རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྨུགས་པ་དང་ལྡན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱི། དགེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྨུགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་མདོ་ལས་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞུམ་པ་ཉིད་རྒོད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་པར་གྱུར་ན་ནི། ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་དག་ཐ་དད་པར་གསུངས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན།
སྨྲས་པ། གང་གི་ཚེ་སེམས་ཞུམ་པ་སྟེ་ལེ་ལོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཞུམ་པར་དོགས་པ་སྟེ་འདི་ནི་ཞུམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དོགས་པ་ནི་ཞུམ་པར་དོགས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡ

【汉语翻译】
应当加上“是”这个词。 “等等”这个词所包含的是伟大、非掉举、寂静、等持、禅定、解脱等等。这些在善的方面是没有差别的。 什么是善呢？因为与善的多地法语和合。 “不是没有说”这句话中，“是”这个词是句子的连词。 说了“不是没有说”这样两个否定，就是“仅仅是说”的意思。 说的是什么呢？是词语的意义差别。 怎么样说呢？回答说：散乱等等，虽然与烦恼相应，并且与烦恼相同，但是像这样，这个烦恼的心，因为与散乱相应，所以仅仅是散乱。 因为与烦恼的懈怠相应，所以是怯弱。 因为与掉举相应，所以是掉举，像这样显示过失的差别，因此对于那些过失的差别如实显示，所以仅仅是说了意义的差别。 同样，对于总摄等等的善，也像这样，这个善心是总摄。 是善取，像这样广大的功德差别如实显示，所以仅仅是说了意义的差别。 “因为没有舍弃与经部相违”，这是因为经部中说，总摄是与昏沉和睡眠一起的。 与昏沉相应，与烦恼的睡眠相应，凡是与之相应的，就是总摄，但不是善，因为昏沉是烦恼的多地法。 如果经部中广泛出现说，如果经部中按照您的观点，世尊认为怯弱就是掉举，那么怯弱和掉举就不会被说成是不同的。 怎么样呢？
回答说：当心怯弱，即与懈怠相应，并且怀疑怯弱，即怀疑“这将会变成怯弱”，这就是怀疑怯弱。 那个时候，轻安和，等持和，舍性正等菩提的

【英语翻译】
The word "is" should be added. The word "etc." includes greatness, non-excitement, tranquility, equanimity, meditation, and liberation. These are no different in terms of virtue. What is virtue? Because it is in harmony with the many grounds of virtue. In the phrase "not unsaid," the word "is" is a conjunction in the sentence. Saying "not unsaid," which is a double negative, means "only said." What is said? It is the difference in the meaning of words. How is it said? It is said that although distraction and so on are similar and the same as afflictions, this afflicted mind is only distracted because it is associated with distraction. Because it is associated with the laziness of affliction, it is timid. Because it is associated with excitement, it is excitement. By showing the differences in faults in this way, the differences in those faults are truly shown, so only the differences in meaning are spoken. Similarly, for the virtues of gathering together and so on, this virtuous mind is gathering together. It is well-grasped. By truly showing the differences in such vast qualities, only the differences in meaning are spoken. "Because the contradiction with the Sutra has not been abandoned," this is because the Sutra says that gathering together is with dullness and sleep. Whatever is in harmony with dullness and in harmony with the sleep of affliction is gathering together, but it is not virtue, because dullness is a multi-ground of affliction. If it appears extensively in the Sutra, if according to your view in the Sutra, the Blessed One thought that timidity itself was excitement, then timidity and excitement would not be spoken of as different. How so?
It is said that when the mind is timid, that is, associated with laziness, and doubts timidity, that is, doubts "this will become timid," that is doubting timidity. At that time, pliancy, samadhi, and equanimity, perfect enlightenment of

============================================================

==================== 第 450 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལག་རྣམས་བསྒོམ་པ་ནི་དུས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་འདིར་མི་འགྱུར་གྱི་འདི་སྐད་དུ་དེའི་ཚེ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བསྒོམ་པའི་དུས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཞུམ་པ་དེ་ཉིད་རྒོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་རྒོད་པ་དང་རྒོད་པར་དོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བསྒོམ་པའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་གྱི་འདི་སྐད་དུ་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བསྒོམ་པའི་དུས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་རྒོད་པ་དེ་ཉིད་ཞུམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཞུམ་པ་དང་ཞུམ་པར་དོགས་པའམ། རྒོད་པ་དང་རྒོད་པར་དོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་བསྒོམ་པའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སྨོས་པ་ནི་དྲན་པ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་གཉི་ག་ལ་མ་བཤད་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་ལས། དྲན་པ་ནི་ཀུན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ད་སྨྲའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཞུམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྒོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པར་མངོན་ཞེ་ན། སེམས་ཞུམ་པ་ནི་ལེ་ལོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །སེམས་རྒོད་པ་ནི་རྒོད་པ་དང་
མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ་སོར་བསྒོམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རེས་འགའ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་པའམ། རེས་འགའ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ན་སོ་སོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད

【汉语翻译】
修习支分不是时候，这样的决定在这里不会改变，而是说，那时，辨法（藏文：ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་）、精进（藏文：བརྩོན་འགྲུས་）、喜（藏文：དགའ་བ་）这些正等菩提的支分也不是修习的时候，必须这样说。为什么呢？因为心的沉没本身就是掉举的缘故。同样，心掉举和怀疑掉举的时候，辨法（藏文：ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་）、精进（藏文：བརྩོན་འགྲུས་）、喜（藏文：དགའ་བ་）这些正等菩提的支分不是修习的时候，这样的决定在这里不会改变，而是说，那时，轻安（藏文：ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་）、禅定（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་）、舍（藏文：བཏང་སྙོམས་）这些正等菩提的支分也不是修习的时候，必须这样说。为什么呢？因为心掉举本身不是沉没的缘故。或者，没有差别地，无论什么时候，心沉没和怀疑沉没，或者掉举和怀疑掉举的时候，轻安（藏文：ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་）、禅定（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་）、舍（藏文：བཏང་སྙོམས་）、辨法（藏文：ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་）、精进（藏文：བརྩོན་འགྲུས་）、喜（藏文：དགའ་བ་）这些正等菩提的支分都不是修习的时候，必须这样说。没有说念（藏文：དྲན་པ་）正等菩提的支分，是因为念是普遍存在的，所以对于两种心没有说也成立，因为经中说：念是普遍存在的，现在说。又，怎么说有部认为沉没本身就是掉举呢？心沉没是因为与懈怠相应，所以是有烦恼的。心掉举是因为与掉举相应，所以是有烦恼的。什么？对于这个，菩提的支分是分别修习吗？如果有时只是修习轻安等，而不修习辨法等，或者有时只是修习辨法等，而不修习轻安等，那就是分别修习。这些认为是作意修习，而不是现量转变，对于这个，意

【英语翻译】
It is not the time to meditate on the limbs, such a determination will not change here, but it must be said that at that time, the limbs of perfect enlightenment such as discriminating Dharma (Tibetan: ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་), diligence (Tibetan: བརྩོན་འགྲུས་), and joy (Tibetan: དགའ་བ་) are also not the time to meditate. Why? Because the sinking of the mind itself is agitation. Similarly, when the mind is agitated and doubts agitation, the determination that it is not the time to meditate on the limbs of perfect enlightenment such as discriminating Dharma (Tibetan: ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་), diligence (Tibetan: བརྩོན་འགྲུས་), and joy (Tibetan: དགའ་བ་) will not change here, but it must be said that at that time, the limbs of perfect enlightenment such as pliancy (Tibetan: ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་), samadhi (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན་), and equanimity (Tibetan: བཏང་སྙོམས་) are also not the time to meditate. Why? Because the agitation of the mind itself is not sinking. Or, without distinction, whenever the mind sinks and doubts sinking, or is agitated and doubts agitation, it must be said that it is not the time to meditate on the limbs of perfect enlightenment such as pliancy (Tibetan: ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་), samadhi (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན་), equanimity (Tibetan: བཏང་སྙོམས་), discriminating Dharma (Tibetan: ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་), diligence (Tibetan: བརྩོན་འགྲུས་), and joy (Tibetan: དགའ་བ་). The limb of perfect enlightenment of mindfulness (Tibetan: དྲན་པ་) is not mentioned because mindfulness is all-pervasive, so it is established even if it is not mentioned for both minds, because the sutra says: Mindfulness is all-pervasive, now I say. Also, how does the Vaibhashika school think that sinking itself is agitation? The sinking of the mind is afflicted because it is associated with laziness. The agitation of the mind is afflicted because it is associated with agitation. What? Are the limbs of enlightenment meditated on separately for this? If sometimes only pliancy and so on are meditated on, and discriminating Dharma and so on are not meditated on, or sometimes only discriminating Dharma and so on are meditated on, and pliancy and so on are not meditated on, then it is separate meditation. These are considered to be meditation on attention, not manifest transformation, for this, mind

============================================================

==================== 第 451 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་བྱེད་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཞུམ་པའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱ་ཞིང་གཏད་པར་བྱ་བའི་དུས་མ་ཡིན་ལ། སེམས་རྒོད་པའི་ཚེ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་གྱི། དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་མི་བྱ་བའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུར་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་ནི་མི་འདོད་དོ། །འདི་ལས་ལེ་ལོ་ལྷག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་ལེ་ལོ་ལྷག་ཅིང་ཤས་ཆེ་ལ་རྒོད་པ་ནི་བག་ལ་ཞ་བར་འདུག་པ་དེ་ནི་ཞུམ་པ་ཡིན་ལ། གང་ལ་རྒོད་པ་ལྷག་ལ་ལེ་ལོ་ནི་བག་ལ་ཞ་བར་འདུག་པ་དེ་ནི་རྒོད་པ་ཡིན་པས་འདི་གཉིས་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་སོ་སོར་སྨོས་པ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་བཞི་པ། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་དེ་ཉིད་ཞུམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྒོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུམ་པ་ནི་ལེ་ལོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྒོད་པ་ནི་རྒོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་བསམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མདོའི་དགོངས་པ་ནི་ལེ་ལོ་ལྷག་པའི་སེམས་ནི་ཞུམ་པ་ཞེས་བཤད་ལ། རྒོད་པ་
ལྷག་པ་ནི་རྒོད་པ་ཞེས་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཞུམ་པ་དང་ཞུམ་པར་དོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཀྱི། འདི་སྐད་དུ་ལེ་ལོ་ལྷག་པ་ཞེ་འམ། རྒོད་པ་ལྷག་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་ནི་མ་མཛད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་ཅེ་ན། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལས་གཞན་པ་གང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སུ་འདོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པའི་སེམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལྷ

【汉语翻译】
做作就是专注，当内心低落时，不应专注于极度调柔等，也不是应该专注和投入的时候。当内心散乱时，不应专注于如理作意等，这才是要表达的意思。但并非说那时不应显现极度调柔等，而应显现如理作意等，或者说应显现如理作意等，而不应显现极度调柔等，我不认为是像这样显而易见的修习。从这里引申出“过于懈怠的心”的详细解释，即如果懈怠过多且占主导，而散乱处于次要地位，那就是低落；如果散乱过多且占主导，而懈怠处于次要地位，那就是散乱。因为这二者有区别，所以与经中分别描述并不矛盾。第五十四品。这二者也可能同时存在于一个集合中，因此可以说同一个心既是低落的，又是散乱的。低落是因为与懈怠相应，所以是烦恼性的。散乱是因为与散乱相应，所以是烦恼性的。阿阇黎说，从“有想法”到“经的含义是，过于懈怠的心被称为低落，过于散乱被称为散乱”之间所说的内容并非如此。因为经中详细阐述了“当内心低落和怀疑低落时”，但并没有特别区分“过于懈怠”或“过于散乱”。凡是与贪欲相应的心，都是有贪欲的，这是怎么说的呢？对此，与贪欲相应的心，是二者的贪欲。除此之外，与补特伽罗相应的，因为与相应的贪欲相应，所以是有贪欲的。因为经中说“因此，这里应认为是与贪欲相应的心”。那么，有学的无漏心也会变成有贪欲的吗？这是因为有学的相续中有贪欲的余

【英语翻译】
To do is to focus. When the mind is depressed, one should not focus on extreme pliancy, etc., nor is it the time to focus and devote oneself. When the mind is agitated, it is not the time to focus on things like discriminating the Dharma. That is the meaning to be expressed. But it is not that one should not manifest extreme pliancy etc. at that time, but one should manifest things like discriminating the Dharma, or that one should manifest things like discriminating the Dharma, but not extreme pliancy etc. I do not think it is like this kind of obvious practice. From this, the detailed explanation of "a mind that is too lazy" arises, that is, if laziness is excessive and dominant, and agitation is secondary, then it is depression; if agitation is excessive and dominant, and laziness is secondary, then it is agitation. Because there is a difference between these two, it does not contradict the separate descriptions in the sutras. Chapter 54. These two can also exist together in one collection, so it can be said that the same mind is both depressed and agitated. Depression is afflicted because it is associated with laziness. Agitation is afflicted because it is associated with agitation. The Acharya said that what is said from "having thoughts" to "the meaning of the sutra is that a mind that is too lazy is called depression, and a mind that is too agitated is called agitation" is not the case. Because the sutra elaborates on "when the mind is depressed and suspects depression," but does not specifically distinguish between "too lazy" or "too agitated." All minds that are associated with desire are with desire, how is this said? In this regard, the mind that is associated with desire is the desire of both. Apart from that, those who are associated with the person, because they are associated with the corresponding desire, are with desire. Because the sutra says, "Therefore, here it should be considered as a mind associated with desire." Then, will the unpolluted mind of the learner also become with desire? This is because there is a remainder of desire in the continuum of the learner.

============================================================

==================== 第 452 段 ====================
【原始藏文】
ག་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་གཞན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་ན་གཞན་གྱི་སེམས་རིག་པའམ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་དེའི་ཕྱིར། ཡང་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱི་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱི་པ་ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་མ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གཏི་མུག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་དང་བཅས་པར་གཟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཏི་མུག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱི་པ་ཡིན་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་གཞན་གཏི་མུག་གི་དམིགས་པར་འགྱུར་
བས་སོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་ཐོབ་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་དམིགས་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་སེམས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །སེམས་དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་སེམས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་འདི་ལ་དམིགས་པ་སེམས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཡོད་པས་ན་དེ་ནི་སེམས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་དམིགས་པ་ཅན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བསྐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་རྫས་རེ་རེ་ཞིང་ཡུལ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་སེམས་དེའི་དམིགས་པ་ནི་མི་འཛིན་ཏེ། དེའི་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་འདི་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཀྱི་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
因为有“嘎”等。如果说“是贪欲的对境”，那么，什么是贪欲的对境呢？如果认为具有贪欲就是与贪欲相应，那么，阿罗汉的心与烦恼相应也是因为是他人贪欲的对境，因此，具有贪欲，那么，他人的心识，或者因为知晓他人的心而成为与贪欲相应，将会被接受。然而，如果认为那不是贪欲的对境，那么，为此，或者说，那怎么会是与烦恼相应呢？如果说“因为是共通烦恼的对境”，那么，如果认为，因为是共通烦恼，即见、疑和无明等的对境，因此是与烦恼相应，那么，即使那样，阿罗汉的心与烦恼相应，因为是愚痴的对境，将会被认为是与愚痴相应。因为愚痴也是共通烦恼，阿罗汉的心本身也会成为他人愚痴的对境。
知晓他人的心也不是以获得为对境，因为知晓他人的心被认为是心和心所的对境，因此，也不能认为因为具有贪欲的获得，本身具有贪欲，所以是与贪欲相应。对于以那个心为对境的贪欲，也不是以对境为对境。其中，“那”是指他人的心，知晓他人的心所要把握的那个，就是用“那”这个词来表达的。以那个心为对境，就是以那个心为对境的贪欲。因为知晓他人的心以这个为对境，有以那个心为对境的贪欲，所以，那是以那个心为对境的贪欲的对境。像这样，知晓他人的心也不是以那样的贪欲为对境，因为非常隐蔽。因为知晓他人的心是逐一的所知境，所以知晓他人的心不执着于那个心的对境，因为不依赖于它的行相和对境，因为有“心是贪着”这样的说法。

【英语翻译】
Because of having 'ga' etc. If it is said, 'It is the object of desire,' then, what is the object of desire? If it is thought that having desire is being associated with desire, then, the mind of an Arhat being associated with defilements is also because it is the object of others' desire, therefore, having desire, then, others' consciousness, or because of knowing others' minds, it will be accepted as being associated with desire. However, if it is thought that it is not the object of desire, then, for that reason, or how could that be associated with defilements? If it is said, 'Because it is the object of common afflictions,' then, if it is thought that because it is a common affliction, namely the object of views, doubt, and ignorance, therefore it is associated with defilements, then, even so, the mind of an Arhat being associated with defilements, because it is the object of delusion, will be considered as being associated with delusion. Because delusion is also a common affliction, the mind of the Arhat himself will also become the object of others' delusion.
Knowing others' minds is also not focused on attainment, because knowing others' minds is considered to be focused on mind and mental factors, therefore, it cannot be considered that because of having the attainment of desire, being inherently possessed of desire, it is associated with desire. Regarding the desire that focuses on that mind, it is also not focused on the object. Among them, 'that' refers to the mind of others, that which is to be grasped by knowing others' minds, that is expressed by the word 'that'. Focusing on that mind is the desire that focuses on that mind. Because knowing others' minds focuses on this, there is desire that focuses on that mind, therefore, that is the object of the desire that focuses on that mind. Like this, knowing others' minds is also not focused on such desire, because it is very obscure. Because knowing others' minds is an object of knowledge one by one, therefore knowing others' minds does not cling to the object of that mind, because it does not rely on its aspects and object, because there is a saying that 'the mind is attached'.

============================================================

==================== 第 453 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་ནི་དེའི་ཐོབ་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཐོབ་པའི་བྲལ་བ་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། །མི་ལྡན་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་གོང་དུ་བཤད་ཅེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་
མདོ་འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དགོངས་པ་འདིས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སྩོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་མི་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མི་གཟུང་ངོ༌། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་བཟུང་སྟེ། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་སྩོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་བཤད་པའི་ཚིག་རྣམས་བསྡུའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལ་ཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་ན་ནི། དེ་ལ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་འཛིན་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པར་འདོད

【汉语翻译】
若。因此，具有贪欲，就不是没有贪欲的心。所谓与贪欲不相应的心，是指即使已经获得了贪欲。认为是想表达，在欲有、色有、无色有中，具有不退转之法性，是为了显示已脱离三界之贪欲。在那里，认为是从脱离其获得而说的，是指从脱离贪欲等的获得而说的。这表明不仅仅是不相应。如果问，这难道不是已经详细阐述了吗？有些人说：从“此经中”开始，如果与贪欲不相应就是脱离贪欲，那么也就会与其他烦恼相应。这是他们的说法。即使与其他烦恼相应，也因为与贪欲不相应，所以是脱离贪欲，这是他们的想法。如果那样，那么“具有嗔恨”和“具有愚痴”等等，就不应该说了。因此，提到“那不是执取为脱离贪欲”等等，意思是说，与嗔恨等相应的那个心，不执取为脱离贪欲。那么，应该怎样呢？应该执取为“具有嗔恨”和“具有愚痴”等等，只是将与嗔恨等相应本身作为一种区别。这里，“等等”这个词，包括了经中所说的“完全收集”和“散乱”等等词语。如果不是那样，详细阐述的是，如果知道对某个色等事物产生了贪恋，那么也会缘于色。如果那样，因为缘于色，所以也不会成为了解他人之心。执取缘于它的他人之心时，会执取自己的体性，意思是说想要执取具有所缘的他人之心。

【英语翻译】
If so. Therefore, having attachment is not a mind without attachment. The so-called mind that is not in accordance with attachment is thought to mean even if attachment has already been obtained. To say that it has the nature of non-retrogression in the desire realm, the form realm, and the formless realm is thought to be to show that it is free from the attachment of the three realms. There, it is said that it is spoken with consideration from the separation from its attainment, which means that it is spoken with consideration from the separation from the attainment of attachment and so on. This shows that it is not merely non-correspondence. If asked, isn't this already explained in detail? Some say: Starting from "In this sutra", if not corresponding to attachment is being free from attachment, then it will also correspond to other afflictions. That's what they say. Even if it corresponds to other afflictions, it is free from attachment because it does not correspond to attachment, that is their idea. If so, then it should not be said "having hatred" and "having ignorance" and so on. Therefore, mentioning "that is not taken as being free from attachment" and so on, means that the mind that corresponds to hatred and so on is not taken as being free from attachment. So, what should it be? It should be taken as "having hatred" and "having ignorance" and so on, only the correspondence with hatred and so on itself is made as a distinction. Here, the word "etc." includes the words "completely collected" and "scattered" etc. mentioned in the sutra. If it is not so, what is explained in detail is that if it is known that attachment has arisen to a certain object such as form, then it will also be focused on form. If so, because it is focused on form, it will also not become knowing the mind of others. When grasping the mind of others focused on it, it will grasp its own nature, which means wanting to grasp the mind of others with an object of focus.

============================================================

==================== 第 454 段 ====================
【原始藏文】
་ན་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་རང་གི་བདག་ཉིད་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་སེམས་རིག་པས་གང་ཞིག་གི་སེམས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་སེམས་རིག་པ་དེའི་སེམས་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་དམིགས་པ་རང་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་སེམས་རིག་པ་འདིས་རང་གི་སེམས་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། སེམས་དེས་དེ་ཉིད་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་
རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལ་ཡུལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། རྫས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུད་དང༌། འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བསྡུ་བའི་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལས་དགར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ན་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་མེད་དེ། མཐོང་བའི་ལམ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ལ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འགོག་པ་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ན། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པའམ་འགོག་པ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤུགས་ཀྱིས་ན་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཚ

【汉语翻译】
如果因为了解他人的心而执著于自己的自性，就像这样，如果通过了解他人的心而执著于某个人的心，那么那个了解他人心的心也会缘于那个心，这是存在的。因此，为了通过了解他人的心而完全了解所缘的自己，如果这个了解他人心的心只缘于自己的心，那么那个心执著于它自身，这就不合乎道理，因为对自身起作用是相违的。所有“了解他人心”的详细解释是，将境、心和心所，以及物质的自相、现在产生的、他人的相续、欲望和具有色法等词语组合起来。说“心和心所”是为了区别于色法等。说“物质”是为了排除世俗谛的存在。说“自相”是为了遣除共相。说“现在产生的”是为了与过去和未来区分开。说“他人的相续”是为了明示自己的相续。说“具有欲望和色法，以及不具有”是为了否定无色法和具有色法。所谓“遮止见道”，是因为安住于见道时，不会现证了解他人心，因此不包括在见道中，因为见道不是缘于心和心所的断灭。所谓“缘于修道”，是指包含在修道中的同义语。所谓“不具有空性和无相”是指不具有空性三摩地和无相三摩地。空性三摩地与苦谛智相应，无相三摩地与灭谛智相应。因为了解他人心的行相和所缘不同，所以不是苦谛智或灭谛智，因此说与二者不相应。间接意味着与无愿三摩地相

【英语翻译】
If, by knowing the minds of others, one becomes attached to one's own self-nature, just as, if by knowing the minds of others, one becomes attached to the mind of someone, then that mind that knows the minds of others will also focus on that mind, which exists. Therefore, in order to fully know oneself as the object of knowing the minds of others, if this mind that knows the minds of others only focuses on one's own mind, then that mind grasping itself is not reasonable, because acting on oneself is contradictory. The detailed explanation of all "knowing the minds of others" is to combine the words object, mind and mental factors, as well as the self-characteristic of matter, what arises in the present, the continuum of others, desire, and having form, etc. Saying "mind and mental factors" is to distinguish it from form, etc. Saying "matter" is to exclude conventional existence. Saying "self-characteristic" is to reject the general characteristic. Saying "arising in the present" is to separate it from the past and future. Saying "the continuum of others" is to clarify one's own continuum. Saying "having desire and form, and not having" is to negate formlessness and having form. The so-called "blocking the path of seeing" is because when abiding in the path of seeing, one does not directly realize knowing the minds of others, therefore it is not included in the path of seeing, because the path of seeing does not focus on the cessation of mind and mental factors. The so-called "focusing on the path of meditation" is a synonym for being included in the path of meditation. The so-called "not having emptiness and signlessness" means not having the samadhi of emptiness and the samadhi of signlessness. The samadhi of emptiness is associated with the knowledge of suffering, and the samadhi of signlessness is associated with the knowledge of cessation. Because the aspect and object of knowing the minds of others are different, it is not the knowledge of suffering or the knowledge of cessation, therefore it is said to be not associated with the two. Indirectly, it implies being associated with the samadhi of wishlessness.

============================================================

==================== 第 455 段 ====================
【原始藏文】
ུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་སྲིད་དོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་མ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་མ་བསྡུས་པ་སྟེ། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་
ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་རྫས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་ན། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་སོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྤོང་བའི་ལམ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཡིན་པས་སོ། །དོན་དམ་པ་དག་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་པ་འམ། དོན་དམ་པས་རྩེན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་དག་གོ །དེ་གཉིས་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དག་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདི་དག་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ཅེ་ན། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རྗེས་ལས་སྐྱེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་དག་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པས་དེ་གཉིས་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའི་དེ་གཉིས་དངོས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཐུན་པས་དེ་ཉིད་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཁོ་ནར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྟོད་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པས་སོ། །རིགས་པས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་གཞི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་གཉིས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་གཞི་ཡོད་ད

【汉语翻译】
具足即是存在，如是宣说。以知尽和不生所不摄持，名为以知尽和不生所不摄持，即非知尽和不生的
自性之义。何以故？知他心是缘于实物的自相，并且是具有普遍分别和完全寻求之意念者，而知尽和知不生并非如此，因此未被二者所摄持。所谓无间道被遮止，即是其断除之道，而知他心是解脱和殊胜之道。虽是胜义谛，然以依赖世俗故，是说具有胜义谛之因，或是以胜义谛而嬉戏故，是胜义谛。彼二依赖于世俗，何以故此等依赖于世俗，故空性和无我之相不成立。如何此等依赖于世俗耶？我的生已尽，此后不再知有其他生，是依次而说的。此等若为无漏，如何是如是之相耶？以彼等之力，由随后的施设名言之门，所谓“由他识”是多余之词。何以故从彼等之后所生起的世俗之识，进入如是之相，故彼等具有同类之因，因此说彼二依赖于世俗，实则认为彼二并非直接依赖于世俗。何以故如是因具有同类性，故唯有依赖于视彼为我的见解而进入，故是与赞叹和无我之相以外的十四种相相应者。所谓不具足之心，即是无漏。以理所生之门而知，是说不错乱地知晓之同义语。此是处所，此是所依，是说此二也是无漏之相，所谓此是处所，即是此具有体性之义。此是所依

【英语翻译】
Being endowed is said to be existence. Not being encompassed by knowing cessation and non-arising means not being encompassed by knowing cessation and non-arising, which means it is not the
nature of knowing cessation and non-arising. Why? Knowing the minds of others focuses on the self-characteristics of objects and has the intention of universal discrimination and complete seeking. However, knowing cessation and knowing non-arising are not like that, so they are not encompassed by the two. The so-called unobstructed path being blocked means it is the path of abandonment, while knowing the minds of others is the path of liberation and distinction. Although they are ultimate truths, they rely on conventional truths, meaning they have the cause of ultimate truth, or they are ultimate truths because they play with ultimate truth. The two rely on conventional truths, and because these rely on conventional truths, the aspects of emptiness and selflessness do not exist. How do these rely on conventional truths? My birth is exhausted, and I will not know another existence after this, which is said in order. If these are without outflows, how are they such aspects? Through the power of those, through the door of subsequent designation, the words "by other knowledge" are superfluous. Why is it that the conventional consciousness arising after those enters into such aspects, so those have a similar cause, therefore it is said that the two rely on conventional truths, but in reality, it is thought that the two do not directly rely on conventional truths. Why is it that because of such a similar cause, it only enters by relying on the view of seeing that as self, so it is in accordance with the fourteen aspects other than the aspects of praise and selflessness. The so-called non-endowed mind is without outflows. Knowing through the door of reason means knowing without confusion, which is a synonym. This is a place, this is a basis, meaning these two are also aspects without outflows, and the so-called this is a place means this has the meaning of having essence. This is a basis.

============================================================

==================== 第 456 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་རྒྱུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །
འདིའི་དོན་ནི་འདི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ངག་གམ་ཚིག་གཉིས་པོ་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་གཞི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྲིད་དོ། །འདི་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་དེ་ནི་གཞན་ནས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མི་རུང་སྟེ། ཚིག་གཞན་ནས་ཚིག་དེ་གཉིས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པའོ། །རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཆད་པ་དང་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བས་སོ། །རྒྱུ་མེད་པ་དང་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བས་སོ། །མཆོག་དང་གཙོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་སོ། །དག་པ་དང་གྲོལ་བ་དང་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་སོ། །ནེམ་ནུར་དང་ཡིད་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་སོ། །ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སོ། །སྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་སོ། །རློམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སོ། །རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གིས་སོ། །དེར་ཡང་འདི་སྐད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་སྐད་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་ནི་འདི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །རྫས་སུ་བདུན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ནི་ཁ་ཅིག་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་རྫས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་བཞི་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་རེ་རེ་སྟེ་བདུན་ཡིན་ནོ། །རྒྱུའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་ཀྱང་ཡིན་པས་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་མེད་དེ་དཔེར་ན་དབང་པོ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཁྱེར་འཇིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་ཉིད་ཞི་བ་དང་གྱ་ནོམ་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་གཅིག་ཡིན་ལ། ལམ་ཉིད་ཀྱང་རིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་
འབྱིན་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེས་ན་འདི་སྐད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་བཞིར་

【汉语翻译】
哦，被称为“是”的这个词，是“这是原因”的同义词。
这个词的意思是“这不是”，详细解释就是这两个词语。如果认为“这是存在的”，“这是基础”，从而认识到无常等等，这就是可能的。“这是种类”如果想要这样认为，那是不行的，因为它不是从其他地方产生的。因为这两个词不是从其他词语产生的。被称为“见道所断”的是见道所断的形态。被称为“通过非理性的方式产生认知”的是指颠倒地认知。被称为“我和我的”是指与坏聚见相似的心。被称为“断灭和常恒”是指常见和断见。被称为“无因，无作者，诽谤”是指邪见。被称为“最胜，主，特别殊胜，神圣”是指执取见为最胜。被称为“清净，解脱，决定出离”是指执取戒律和苦行为最胜。被称为“犹豫，二意，怀疑”是指怀疑。被称为“贪著”是指贪欲。被称为“憎恨”是指嗔恨。被称为“傲慢”是指我慢。被称为“愚痴”是指无明。即使在那里也会出现这样的话，但那样的话也不会出现，因此要知道它的意思不是这样。被称为“实体是七种”是因为一些宗义认为，实体是苦的四种形态，以及集等等，每一种形态都是一种，所以是七种。凡是原因的形态，也就是集、生起和缘，都只是名称不同而已，没有区别，例如自在、帝释和持世一样。同样，灭尽本身就是寂静、殊胜和决定出离，所以是一种形态。道本身也是正理、修习和决定
出离，所以是一种形态。因此有人说，瑜伽士认为苦的形态是四种。

【英语翻译】
The term "is," which is called "o," is synonymous with "this is the cause."
The meaning of this is "this is not," which is explained in detail by these two words. If one thinks, "this exists," "this is the basis," and thereby recognizes impermanence, etc., then this is possible. If one wants to think, "this is the kind," that is not possible, because it does not arise from elsewhere. Because these two words do not arise from other words. What is called "abandoned by seeing" is the form of what is abandoned by seeing. What is called "cognition arising from irrational means" refers to inverted cognition. What is called "I and mine" refers to the mind that is similar to the view of the aggregates. What is called "annihilation and permanence" refers to the views of permanence and annihilation. What is called "without cause, without agent, and slander" refers to wrong views. What is called "supreme, chief, especially excellent, and sacred" refers to holding views as supreme. What is called "purity, liberation, and definite departure" refers to holding precepts and asceticism as supreme. What is called "hesitation, duplicity, and doubt" refers to doubt. What is called "attachment" refers to desire. What is called "hatred" refers to anger. What is called "arrogance" refers to pride. What is called "ignorance" refers to delusion. Even if such words appear there, they will not appear in that way, so know that its meaning is not like that. What is called "the entity is seven" is because some doctrines hold that the entity is the four forms of suffering, and each form such as the origin is one, so there are seven. Whatever is the form of the cause, that is, the origin, arising, and condition, are only different names, and there is no difference, just like Isvara, Indra, and Dharani. Similarly, cessation itself is peace, excellence, and definite departure, so it is one form. The path itself is also right reason, practice, and definite
departure, so it is one form. Therefore, it is said that yogis consider the forms of suffering to be four.

============================================================

==================== 第 457 段 ====================
【原始藏文】
མངོན་དུ་བྱེད་ལ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་རྫས་སུ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་བརྗོད་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སོ་སོར་མངོན་དུ་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རྣམས་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ནི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འགལ་བའི་ཕྱོགས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་སོ། །ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་རིང་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དང་པོའི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འདིར་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཐག་ཉེ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལས་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་ན་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་ལས་སྐྱེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་དཔེར་ན་འཇིམ་གོང་དང་ཐལ་ཞར་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་ལས་བུམ་པ་འགྲུབ་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །མེ་གསུམ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་མེ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བགྲོད་པའི་དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་
ངན་ལས་འདས་པར་རོ། །རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རམ་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་

【汉语翻译】
关于显现，关于因等相状，说是唯一地显现。分别说者们则说，作为实体有十六种相状，如同痛苦的相状一样，所有生起等的相状也必须各自显现，因为各自都是智慧的自性。依赖于缘故，广说无常是因为依赖于缘故而不确定，依赖于缘故而生起之故。损害的自性之故，意思是损害的自性之故。不顺品，是不顺之敌对的同义词，因为相违品是不顺品。种子之法的道理之因，是显示遥远状态之因，如最初的种子。道理一词，在此是规矩之意。以生起之理而生起，是显示紧随某一刹那之后生起的，接近状态之因，因为由此而生起。以关联之理而生起，是以常理显示相续不断，如种子、苗芽和树干等。以显现成办之义，则称为缘，是显示从众多因等而生起，譬如从泥团和灰烬等众多之物中成就瓶子一样。为了三火寂灭之故，意思是贪欲、嗔恨和愚痴之火寂灭之故。无害之故，意思是无痛苦之故。远离一切过失之故，意思是远离一切痛苦之因。以行进之义，是涅槃。具有道理之故，是具有合理性或具有方便。以真实成办之义而成办，是指以此涅槃。

【英语翻译】
Regarding manifestation, it is said that the aspects of causes, etc., are manifested as one. The Vaibhashikas say that there are sixteen aspects as entities, and like the aspects of suffering, all aspects of arising, etc., must also be manifested separately, because each is the nature of wisdom. Because it depends on conditions, it is extensively explained that impermanence is not certain because it depends on conditions, because it arises depending on conditions. Because it is the nature of harm, it means because it is the nature of harming. The opposite of disagreement is a synonym for the enemy of disagreement, because the contradictory is the opposite of disagreement. The cause of the principle of the seed's dharma is to show the cause of the distant state, like the first seed. The word 'principle' here means rule. Arising by the principle of arising is to show the cause of the near state that arises immediately after a certain moment, because it arises from this. Arising greatly by the principle of connection is to show the continuous flow by the principle of continuity, like seeds, sprouts, and tree trunks, etc. By the meaning of manifest accomplishment, it is called a condition, which shows that it arises from many causes, etc., just as a pot is accomplished from many things such as clay and ashes. Because the three fires are extinguished, it means that the fires of desire, hatred, and ignorance are extinguished. Because it is harmless, it means because it is without suffering. Because it is free from all faults, it means because it is free from all causes of suffering. By the meaning of going, it is Nirvana. Because it has reason, it has rationality or has means. It is accomplished by the meaning of truly accomplishing, which refers to Nirvana by this.

============================================================

==================== 第 458 段 ====================
【原始藏文】
སྒྲུབ་པས་ན་སྒྲུབ་པའོ། །དེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་དུ་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་ངེས་པར་འབྱིན་བར་བྱེད་པའོ། །གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་ནི་སྔ་ན་མེད་པས་མི་རྟག་པར་བཤད་ལ་ང་ནི་ཞིག་ནས་མེད་པས་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཁུར་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུར་བུ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གང་ཟག་དེ་འཚིར་ཞིང་གནོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདོད་དགུར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་འདོད་དགུར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པས་ན་འདོད་དགུར་བྱེད་པའོ། །འདོད་དགུར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་འདོད་དགུར་བྱེད་པ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ནི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་གཟུགས་བདག་ཡིན་པར་གྱུར་ན་གཟུགས་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ངེས་པའི་ཚིག་ལས་བདག་ནི་འདོད་དགུར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་འདི་ལྟར་ནི་གྱུར་ཅིག །འདི་ལྟར་ནི་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་འོང་བས་ན་རྒྱུ་སྟེ་འདི་ལས་སྐྱེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ནས་འབྱུང་བས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཕེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སོ་སོར་འབྲང་བའི་དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་མེད་པས་འབྲེལ་པ་ཞིག་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྔ་མ་ཞིག་པས་ཕྱི་མའི་འབྲེལ་པ་ཞིག་པར་འགོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་
བརྟན་པའི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པས་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་དང་མི་འགལ་བའི་དོན་གྱིས་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་དང་མི་འགལ་ཞིང་སླུ་བར་མི་བྱེད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་སྒྲུབ་པར་བྱད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་སྒྲུབ་པའོ། །འདུན་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
因为是成就，所以是成就。所谓“由此产生”，是因为恒常地、确定地产生，所以是确定地产生。所谓“因为不是恒常的，所以是无常的”，以前解释为因为先前没有，所以是无常的，而现在则显示为因为坏灭而没有，所以是无常的。所谓“因为变得像负担一样”，意思是说因为变得像负担一样。这是说痛苦压迫和损害那个人的同义词。所谓“因为没有随心所欲”，是因为这具有随心所欲的自性，所以是随心所欲。因为不是随心所欲，所以没有随心所欲，因此是无我的。这个道理经典中也说过：诸比丘，如果色是我的话，色就不会对自身造成损害。从确定的词语来说，因为我能够随心所欲，所以对于色，就像这样变成这样，不要变成这样一样，也会发生变化。所谓“以到来的方式是因”，意思是说因为由此而来，所以是因，也就是由此产生的意思。所谓“以出现的方式”，意思是说从未来的时间出现的意思。所谓“以增长的方式”，意思是说以连续不断的方式。所谓“以各自跟随的意义”，意思是说认为是产生的主要因素。所谓“因为没有关联，所以关联断绝”，意思是说因为先前的痛苦断绝，所以阻碍了与后者的关联断绝。所谓“因为脱离了有为法的三个特征”，意思是说因为脱离了生、灭、住之外的变化。因为是可靠的殊胜，意思是说因为一切痛苦都断绝了，所以是殊胜的安乐。所谓“以不违背涅槃之城的方式来成就”，意思是说，这样，这不违背涅槃之城，也不会欺骗。那么是什么呢？仅仅是成就。因此，因为由此成就，所以是成就。所谓“具有希求的根本”，

【英语翻译】
Because it accomplishes, it is accomplishment. The saying "it produces" means that because it constantly and definitely produces, it definitely produces. The saying "because it is not constant, it is impermanent" was previously explained as impermanent because it did not exist before, but now it shows that it is impermanent because it is destroyed and no longer exists. The saying "because it has become like a burden" means that it has become like a burden. This is a synonym for saying that suffering oppresses and harms that person. The saying "because there is no doing as one pleases" means that because it has the nature of doing as one pleases, it is doing as one pleases. Because it is not doing as one pleases, there is no doing as one pleases, therefore it is selfless. This meaning is also stated in the sutras: Monks, if form were self, form would not harm itself. From the definitive words, because the self can do as it pleases, so for form, just as it becomes like this, do not become like that, there will also be change. The saying "in the manner of coming, it is the cause" means that because it comes from this, it is the cause, that is, it arises from this. The saying "in the manner of arising" means that it arises from the future time. The saying "in the manner of increasing" means in the manner of continuousness. The saying "in the meaning of individually following" means thinking that it is the main factor in generating. The saying "because there is no connection, the connection is broken" means that because the previous suffering is broken, it prevents the connection with the latter from being broken. The saying "because it is free from the three characteristics of conditioned phenomena" means that it is free from change other than arising, ceasing, and abiding. Because it is the supreme of reliability, it is the supreme bliss because all suffering is cut off. The saying "accomplishing in a way that does not contradict the city of Nirvana" means that, in this way, it does not contradict the city of Nirvana and does not deceive. So what is it? It is only accomplishment. Therefore, because it accomplishes by this, it is accomplishment. The saying "having the root of desire"

============================================================

==================== 第 459 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་འདུན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདིར་འདུན་པ་ནི་སྲེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་ལས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །འདུན་པའི་རིགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའི་རྐྱེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཐ་མར་གདོན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྟེ། མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་རྐྱེན་དང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གམ་འདུན་པའི་ཚོགས་འདི་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར། ངའོ་སྙམ་པ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ལུས་ལ་འདུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་གཅིག་ལ་དམིགས་ཀྱིས་མ་བཀར་བར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྤྱིལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའམ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་འམ་དུས་གསུམ་པའི་ལུས་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་ལུས་ལ་འདུན་པ་སྟེ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་སྲིད་བ་ལ་འདུན་པ་སྟེ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་འཆིང་བ་ལ་འདུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཉིད་འཆིང་བ་ཡིན་པས་ན་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་འཆིང་བ་སྟེ། བཞི་པ་ནི་དེ་ལ་འདུན་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ལས་མངོན་པར་
འདུ་བྱེད་པ་ལ་འདུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། ཡང་ན་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་ལ་འདུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་འདུན་ཞེ་ན་སྦྱིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་འདི་ལྟ་བུར་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་ན་འདུན་པ་དེ་དག་རྩ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་དང་པོའམ་དང་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་དང་པོའི་རྒྱུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདུན་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྩ་བའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་ས་བོན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་འབྲས་བུའི་དང་པོའི་རྒྱུ་སྟེ་ཐག་རིང་

【汉语翻译】
是“具有意欲之因”的同义词。此处，意欲是贪爱的别名。所谓“从意欲生起”，是指从意欲中如实成就。所谓“具有意欲之种类”，是“具有意欲之缘”的同义词。所谓“完全生起”的语声，最终仅限于驱除，这是经部师所说的，心中产生一个词，认为应该遵循经部的观点。原因、生起、缘和完全生起这些同义词或意欲的集合有什么区别？“我”的想法是指对身体没有分别的意欲，这是指不区分对象，将近取五蕴整体无差别地执着为“我”，或者以其他方式区分，专注于现在出现的身体事物，或者通过专注于过去、现在、未来的身体，追求身体的意义，这就是对身体的意欲，是第一种。“变成”的想法是指没有分别，仅仅追求再次存在，而不是追求特殊本质的意义，这是第二种。“变成这样”的想法是指“变成这种样子”的想法，这是对再次存在的特殊意欲，是第三种。第四种是对连接相续的束缚的意欲，因为连接相续本身就是束缚，所以连接相续就是束缚，第四种是对它的意欲和追求。或者，对业的显现造作的意欲，这是第四种情况，或者，对业的显现造作的意欲。如何意欲它呢？例如，布施这样和这样的东西。或者，如何用意欲来表达根等词语呢？为了说明这一点，详细地说明了“对于它，第一”：因为是第一因或最初的因，所以是最初的因。因此，具有意欲之根，根的词语是原因的意思。所谓“如种子之果”，例如，果实的第一因，即遥远的。

【英语翻译】
is a synonym for "having the cause of desire." Here, desire is another name for craving. The phrase "arising from desire" means to truly accomplish from desire. The term "having the kind of desire" is a synonym for "having the condition of desire." The sound of "completely arising" ultimately only serves to dispel, which is what the Sautrāntikas say, with a word arising from the heart, thinking that one should follow the view of the Sutras. What is the difference between these synonyms or collections of desires: cause, arising, condition, and completely arising? The thought of "I" refers to desire for the body without distinction, which means without distinguishing the object, grasping the five aggregates of appropriation as a whole without difference as "I," or distinguishing them in other ways, focusing on the physical things that appear now, or pursuing the meaning of the body by focusing on the body of the past, present, and future, this is desire for the body, the first kind. The thought of "may it become" refers to without distinction, merely pursuing existence again, not pursuing the meaning of a special essence, this is the second kind. The thought of "may it become like this" refers to the thought of "may it become like this form," which is a special desire for existence again, the third kind. The fourth kind is the desire for the bondage of connecting continuity, because connecting continuity itself is bondage, so connecting continuity is bondage, the fourth kind is desire for and pursuit of that. Or, desire for the manifestation of karma, this is the fourth case, or, desire for the manifestation of karma. How does one desire it? For example, giving such and such things as alms. Or, how are desires expressed in terms of root and other words? To explain this, it is explained in detail, "For it, the first": because it is the first cause or the initial cause, it is the initial cause. Therefore, it has the root of desire, the word root means cause. The phrase "like the seed of a fruit" is like the first cause of a fruit, which is distant.

============================================================

==================== 第 460 段 ====================
【原始藏文】
བའི་རྒྱུ་ས་བོན་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་འདུན་པ་དང་པོ་འདི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དང་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེས་དེ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་གཉིས་པ་དེས་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱུད་པས་ཡང་སྲིད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ཏེ་དཔེར་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པས་འབྲས་བུ་ཀུན་འབྱུང་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །འདུན་པ་གསུམ་པ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྲིད་པའི་འདུན་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ཅན་ཁོ་ན་སྐྱེའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་ཞིང་དང༌། ཆུ་དང་ལུད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུད་ནི་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་སྐམ་པོའོ། །སྩོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རླུང་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་སྟེ། དེས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ནུས་པ་ནི་བསིལ་བའི་ནུས་པ་དང་དྲོ་བའི་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །སྨིན་པ་ནི་དྲོ་བ་ཞུ་བ་དང༌། བསིལ་བ་ཞུ་བ་ཉིད་དོ། །མཐུ་ནི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འབྲས་བུར་འདྲ་བ་ལས་བི་ཛ་པུ་རའི་ཁུ་བ་ནི་མཁྲིས་པ་སྐྱེད་ལ། སྐྱུ་རུ་རའི་ཁུ་བ་ནི་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཁོ་ན་ལས་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་འཆིང་བ་ལ་འདུན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཡང་སྲིད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་ཐ་མ་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཐ་མ་མེ་ཏོག་ལས་འབྲས་
བུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདིར་འདུན་པ་བཞི་པ་ནི་ཡང་སྲིད་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་གསུམ་ནི་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྲིད་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུན་པ་བཞི་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྔ་ཚན་གཉིས་དང་བཞི་ཚན་གཉིས་ཡིན་ཏེ། འདུན་པ་དང་པོ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ལ། བཞི་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དགེ་སློང་དག་ངའོ་སྙམ་པ་ཡོད་ཅིང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡོད་ན་ང་འདི་ལྟ་བུའོ་སྙམ་པ་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་ནི་འདི་འདྲ་བའོ་སྙམ་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པས་སྲེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ང་ནི་འདི་འདྲའོ་སྙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
如同种子是生长的原因一样，这第一个欲望也是痛苦的最初原因。为了使它完全实现，即第二个欲望，由于没有瞬间的间隔，为了使再生完全实现，就像果实的嫩芽等生长一样，例如嫩芽等通过生长而产生一切果实一样。第三个欲望，希望变成这样，意思是说，它和痛苦的原因一样，即再生的欲望和什么样的痛苦的原因一样。因为它具有特殊的性质，所以认为只会产生具有特殊性质的果实。就像果实的田地、水和肥料等一样。肥料是干牛粪。等等一词包括风和太阳等，因为它们也能使果实丰收。能力是寒冷的能力和温暖的能力。成熟是温暖消退和寒冷消退。力量是能力的特殊之处，例如，在相似的果实中，比扎普拉的汁液会产生胆汁，而司空果的汁液则会使之平静。因为只有从它那里才会产生它，所以说，对于连接界限的束缚，只有那个欲望才会产生和出现再生的特征，就像果实的末端是花朵一样。例如，就像从末端的花朵中生长出果实一样，这里的第四个欲望是再生的显现的原因。前三个是间接的原因。或者，广泛地出现，即对于分别思择有者的四种欲望，依次是两个五组和两个四组，即第一个欲望有五种，第二个也有五种。第三个有四种，第四个也有四种。如果问怎样，比丘们，如果存在“我是”的想法，并且存在我执，那么就会产生“我是这样的”的想法，意思是说，会产生“我是这样的”的想法，意思是说，与此相伴随，会产生贪爱。我是这样的想法是

【英语翻译】
Just as the seed is the cause of growth, this first desire is also the initial cause of suffering. In order for it to be fully realized, the second desire, without an instant's interval, for the sake of the complete realization of rebirth, just like the sprouting of fruits, etc., for example, just as all fruits arise through the growth of sprouts, etc. The third desire, wishing to become like this, means that it is the cause of suffering just like that, that is, the desire for rebirth is the cause of suffering just like that. Because it has a special nature, it is thought that only fruits with a special nature will arise. Like the field of fruit, water, and fertilizer, etc. Fertilizer is dry cow dung. The word 'etc.' includes wind and sun, etc., because they also make the fruit abundant. Ability is the ability of coolness and the ability of warmth. Ripening is the dissipation of warmth and the dissipation of coolness. Power is the specialty of ability, for example, in similar fruits, the juice of Bijapura produces bile, while the juice of Emblica officinalis pacifies it. Because it is only from that that it arises, it is said that for the bondage of connecting boundaries, only that desire will produce and arise the characteristic of rebirth, just like the end of the fruit is a flower. For example, just as fruit grows abundantly from the flower at the end, here the fourth desire is the manifest cause of rebirth. The first three are indirect causes. Or, appearing extensively, that is, for the four desires of those who discriminate existence, in order, there are two sets of five and two sets of four, that is, the first desire has five aspects, and the second also has five aspects. The third has four aspects, and the fourth also has four aspects. If asked how, monks, if there is the thought 'I am' and there is self-grasping, then the thought 'I am like this' will arise, meaning that the thought 'I am like this' will arise, meaning that accompanied by this, craving will arise. The thought 'I am like this' is

============================================================

==================== 第 461 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྔོན་ཇི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་སྟོབས་དང་སྤོབས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ང་བཟང་ངོ་སྙམ་པ་དང༌། བཟློག་པ་ང་ངན་ནོ་སྙམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ལ་འདུན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པའི་ངོ་བོར་རོ། །འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པའི་ངོ་བོར་རོ། །འདི་ལྟ་བུར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྔ་མ་དང་འདྲ་སྟེ། ཡང་སྲིད་པ་ལ་འདུན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་ཁྱད་པར་མེད་པར་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། དེ་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་སྲིད་པ་ལས་འདུན་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ཁྱད་པར་མེད་པ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། དེ་འདྲ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་འཆིང་བ་ལ་འདུན་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ནི་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དང་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་
བར་བྱའོ། །སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་སྒྲུབ་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་བདག་གི་དང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ལ་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་བདག་གི་དང་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་ཡིན་པས་ན་གང་ཟག་འདི་དག་ནི་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་བདག་གི་དང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་དོ་ཞེས་རྒྱུ་མེད་པར་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་རྒྱུའི་རྣམ་པའོ། །རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་གམ། གཙོ་བོ་འམ། དུས་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུ་གཅིག་པུར་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན

【汉语翻译】
以前是什么样子，就只是那样，不是其他的，这是个总结性的词语。认为“我不是那样”，是因为看到颜色、力量和骄傲等不同的方面。认为“我很好”以及相反的“我很糟糕”的想法会产生。对于自我的五种欲望，这是第一个没有区别的。其中，“会发生”的想法，是指恒常的本质。“不会发生”的想法，是指断灭的本质。认为“会像这样发生”的想法，与之前详细的解释相同。同样，对于存在的五种欲望，这是第二个没有区别的。其中，希望“变成那样”的想法会产生，并且希望“变成这样”、“变成那样”、“不要变成那样”的想法也会产生，对于存在的四种欲望，这是第三个没有区别的。认为“即使变成那样又有什么关系”，以及“即使变成这样又有什么关系”、“即使变成那样又有什么关系”、“即使不要变成那样又有什么关系”的想法会产生，这四种欲望是连接束缚的第四种。其中，第一个是痛苦的最初原因，因此是根本的原因，应该像之前一样详细地解释。
因为分别确定，所以是成就，也就是说，确定地成就和正在成就的就是成就。那么，如何分别确定呢？因为自己去那里，就像详细描述的那样。认为常、乐、我所、我的修行者们，因为这些人认为常、乐、我所、我，所以这些补特伽罗是认为常、乐、我所、我的修行者，为了对治他们，依次是不常等的相。认为无因，为了对治认为无因的修行者，是因的相。认为自在天、自性、时间是唯一的原因，为了对治认为唯一原因的修行者

【英语翻译】
It is just as it was before, and it is not otherwise, this is a concluding word. The thought that "I am not like that" is because one sees different aspects such as color, strength, and pride. The thought that "I am good" and conversely, the thought that "I am bad" will arise. These five desires for self are the first without distinction. Among them, the thought that "it will happen" refers to the nature of permanence. The thought that "it will not happen" refers to the nature of annihilation. The thought that "it will happen like this" is the same as the previous detailed explanation. Similarly, these five desires for existence are the second without distinction. Among them, the thought of wanting to "become like that" will arise, and the thoughts of wanting to "become like this," "become like that," and "not become like that" will also arise. These four desires from existence are the third without distinction. The thoughts that "what does it matter if it becomes like that," and "what does it matter if it becomes like this," "what does it matter if it becomes like that," and "what does it matter if it does not become like that" will arise. These four desires are the fourth, connecting bondage. Among them, the first is the root cause because it is the first cause of suffering, and it should be explained in detail as before.
Because of separate determination, it is accomplishment, that is, definitely accomplishing and being accomplished is accomplishment. Then, how is it separately determined? Because one goes there oneself, just as it is described in detail. Those who practice viewing as permanent, happy, mine, and self, because these people view as permanent, happy, mine, and self, therefore these individuals are practitioners who view as permanent, happy, mine, and self. To counter them, the aspects of impermanence and so on are in order. Viewing as without cause, the aspect of cause is the antidote for those who practice viewing as without cause. Viewing Ishvara, Prakriti, or Time as the sole cause, to counter those who practice viewing as the sole cause

============================================================

==================== 第 462 段 ====================
【原始藏文】
་པོར་རྒྱུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་རྣམ་པའོ། །དངོས་པོ་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྱུར་བར་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་དང་པོ་འབྱུང་བ་འདི་ཡིན་གྱི་སྔ་ནས་གནས་པ་ལས་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་བློ་སྔར་བཏང་སྟེ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བློ་སྔར་བཏང་བར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་འདི་ནི་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྐྱེན་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཟློས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འགྲོ་བ་ནི་རྐྱེན་དུ་མས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་རིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་བའི་གཞུང་ལུགས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་དམིགས་པ་འཛིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱང་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྩོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ས་དང་རྟེན་བསྡུའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དང་པོ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་དང་པོ་ཡིན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་དང་པོར་འབྱུང་ངོ༌། །དྲུག་ན་ཆོས་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ཆོས་ཤེས་པ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པར་ནི་རིགས་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གོ་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་ཅེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ལྷུར་འདོད་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་སུ་ན་འབྱིན་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་ས་འཕོས་པས་དེ་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ཕྱི

【汉语翻译】
其原因是众生，而不是唯一，这是产生的方式。事物是变化的，为了对抗那些实践变化观点的人，这是最初产生的，而不是从先前存在的状态变化而来，这是极度生长的状态。这个世界是预先思考后创造的，为了对抗那些认为世界是预先思考创造的人，这是缘起的方式，即众生不是由自在天创造的。那么是什么呢？“缘起”这个词的意思是重复，意思是依赖于这个和那个，这个才会产生。因此，众生是由多种因缘产生的，这将得到证明。像这样理解，这是经部的宗义。相是执取对境的差别，这是为了显示决定的方式，如果是这样，那么智慧也将具有相。善等差别中，“等”这个词包括不善和无记，以及地和所依。因为偈颂的第一句存在，这意味着这是它的第一句，而不是论著的第一句，论著中首先产生的是法。第六句中的“法”是指对欲界中的痛苦等进行观察。在三个无色界中存在，这意味着仅仅被随念修道所包含。同样，第六句是指痛苦的了解等，因为随念的自性是存在的。在色界和无色界中，不会现前，这意味着无色界不观察欲界中的痛苦等，所以暂时法在无色界中不会现前是有道理的。如果在色界中，为什么不现前呢？有些人说，法是对欲界的彻底驳斥，如果在色界出生，那么法对欲界的彻底驳斥就不会发生，因为远离了贪欲并且改变了地界，所以完全放弃了它。

【英语翻译】
The reason is that beings are the origin, not the only one, this is the way of arising. Things are changing, and to counter those who practice the view of change, this is the first arising, not changing from a previously existing state, this is the state of extreme growth. This world is created after prior thought, and to counter those who think the world is created after prior thought, this is the way of dependent origination, that is, beings are not created by Ishvara. Then what is it? The word "dependent origination" means repetition, meaning that depending on this and that, this arises. Therefore, beings are produced by many causes and conditions, this will be proven. Understanding it like this is the tenet of the Sutra school. The aspect is the distinction of grasping the object, this is to show the way of certainty, if it is so, then wisdom will also have aspects. In the distinction of virtue and so on, the word "so on" includes non-virtue and unspecified, as well as the ground and the basis. Because it exists in the first verse, it means that this is its first verse, not the first verse of the treatise, in the treatise, the Dharma is the first to arise. The "Dharma" in the sixth verse refers to observing suffering and so on in the desire realm. It exists in the three formless realms, which means it is only included by the path of mindfulness. Similarly, the sixth verse refers to the understanding of suffering and so on, because the nature of mindfulness exists. In the form and formless realms, it is not manifested, which means that the formless realms do not observe suffering and so on in the desire realm, so it is reasonable that the Dharma is not manifested in the formless realms for the time being. If it is in the form realm, why is it not manifested? Some say that the Dharma is a complete refutation of the desire realm, if one is born in the form realm, then the Dharma's complete refutation of the desire realm will not occur, because one is separated from desire and has changed the ground, so one has completely abandoned it.

============================================================

==================== 第 463 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་དེའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་ལུས་པའི་ཕྱིར་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཤེས་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་ཆོས་ཤེས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ནར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བའི་སེམས་རྣམས་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ན་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་འཐོབ་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྟེན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འབྱུང་བ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ན། དེ་དག་ཀྱང་དེ་ན་མེད་པས་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འགོག་པར་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་སྟེ། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པ་ལས་ཆོས་ནི་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དག་ལས་གཞན་པ་ཡིན་བཤད་པས་སོ། །
གཞན་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཆར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་དང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། ལམ་དང༌། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ཡང་རེས་འགའ་ནི་ལུས་ལ་དམིགས་ལ། རེས་འགའ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བར་ལ་དམིགས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཡང་གལ་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ལ་དམིགས་ན་དེ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་ན། ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལམ་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་དམིགས་པས་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་གཞན་དང་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་ཡིན་པར་སྲིད་ལ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་སྲིད་ལ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ

【汉语翻译】
如是。生于欲界者，虽已离彼之欲贪，然因欲界之蕴之残余尚存，故能现证之。是故说，法智于色界不现证。论师调伏贤说，法智唯于欲界现证，因彼之等持及起定之心皆唯于欲界有故，于色界及无色界则否。又因无随行之所依故，谓毁坏之律仪乃能引发诸烦恼之得之不顺品，故法智之随行律仪之所依唯是于欲中行之诸大种，彼等亦于彼处无有，故法智乃是欲界之有依者。知灭尽是唯一，即是法念住，此谓说法念住时，说诸法是异于身、受、心者。 
其他之智皆是四念住，谓法及随信及世俗，以及苦及集及道，并灭尽及不生智等，皆有四念住之自性。苦智亦有时以身为所缘，有时则以法之间为所缘。集智亦如是。道智若以无漏之律仪为所缘，则彼是身念住。其余易解。除随信智外，谓除法智外。若以无漏之智为所缘，则唯以与法智之品类相同者为所缘，如是，随信智亦定唯以与随信智之品类相同者为所缘。于此，以法智转为道智之所缘，则法智可为其他及苦智等乃至不生智之间者，以苦及集转为智之所缘，则可为世俗智，以知他心转为所缘

【英语翻译】
Thus it is. Those born in the desire realm, although they have abandoned their desire and attachment, can directly realize it because the residue of the aggregates of the desire realm still remains. Therefore, it is said that the Dharma-knowing does not directly realize in the form realm. The teacher, Subdued Sage, says that the Dharma-knowing only directly realizes in the desire realm, because the minds of their meditative absorption and arising from meditation are only in the desire realm, not in the form and formless realms. Or because there is no basis for following, that is, the vows of immorality are the unfavorable aspects of obtaining the afflictions that cause them to arise completely, so the basis of the vows that follow the Dharma-knowing is only the great elements that act in desire. Since those are not there either, the Dharma-knowing is only dependent on the desire realm. Knowing cessation is one, which is the Dharma mindfulness, which means that when the Dharma mindfulness is taught, it is said that the dharmas are different from body, feeling, and mind.
All other knowings are the four mindfulnesses, that is, Dharma, following, conventional, suffering, arising, path, cessation, and non-arising knowings all have the nature of the four mindfulnesses. Sometimes the suffering-knowing focuses on the body, and sometimes it focuses on the interval of Dharma. The arising-knowing is also the same. If the path-knowing focuses on the undefiled discipline, then it is the body mindfulness. The rest is easy to understand. Except for the following-knowing, that is, except for the Dharma-knowing. If it focuses on the undefiled knowing, then it only focuses on what is in accordance with the category of Dharma-knowing. Similarly, the following-knowing also definitely only focuses on what is in accordance with the category of following-knowing. In this case, with the Dharma-knowing transformed into the object of the path-knowing, the Dharma-knowing can be other and the suffering-knowing, etc., up to the non-arising-knowing. With suffering and arising transformed into the object of knowing, it can be the conventional knowing. With knowing the minds of others transformed into the object

============================================================

==================== 第 464 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཡིན་པར་སྲིད་པས། དེའི་དམིགས་པ་ཤེས་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལམ་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་དགུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ལ་མི་དམིགས་སོ། གཉིས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དག་གོ །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་པ་དགུ་ཡིན་ལ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དམིགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཡིན་པར་སྲིད་དོ། །ཟད་པ་ཤེས་
བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་པ་བཅུ་ཆར་ཡང་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་དག་གོ །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཏེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དྲུག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ལ། འདུས་མ་བྱས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་

【汉语翻译】
因为可能是他心智，所以它的对境是九种智慧。同样，也应适用于随知。道智的对境也只有九种，除了世俗智之外，因为道智必定缘于无漏道，所以不缘于世俗智。两种，即世俗智和他心智，是指属于苦和集谛的那些。如果是无漏的他心智，那么它的对境是九种智慧；如果是有漏的，那么它的对境可能是世俗智和他心智。灭尽智和无生智等同于知苦和知集等，因此它们的对境是全部十种智慧。以相应和不相应的差别来说，相应是指心和心所。不相应是指获得等。以善和无记的差别来说，善是指分别的止息，因为是极度的安乐。无记是指虚空和非分别的止息等。欲界中所行和无漏等四种，是以相应和不相应的差别来说的。色界和无色界中所行和无漏等六种，是以各自的相应和不相应的差别来说的，欲界、色界和无色界中所行也以同样的差别是六种。两种，即无漏的那些，就是因为那个原因。欲界和色界中所行和无漏的相应的那些，是指无色界中所行的心和心所，以及不相应行，因为一切无为法不是他心智的对境。除了无为的无记之外，是因为灭尽智和无生智缘于四谛，而无为的无记不包括在四谛之中。智

【英语翻译】
Because it might be other-mind knowledge, its object is nine kinds of knowledge. Similarly, it should also be applied to subsequent knowledge. The object of the knowledge of the path is also only nine, except for conventional knowledge, because the knowledge of the path is definitely focused on the unpolluted path, so it does not focus on conventional knowledge. Two, namely conventional and other-mind knowledge, refer to those that belong to the truths of suffering and origin. If it is unpolluted other-mind knowledge, then its object is nine kinds of knowledge; if it is polluted, then its object may be conventional knowledge and other-mind knowledge. Exhaustion knowledge and non-arising knowledge are of the nature of knowing suffering and knowing the origin, etc., so their objects are all ten kinds of knowledge. In terms of the difference between association and non-association, association refers to mind and mental factors. Non-association refers to attainment, etc. In terms of the difference between virtuous and neutral, virtuous refers to the cessation through discrimination, because it is supreme bliss. Neutral refers to space and non-discriminating cessation, etc. Four, such as those that operate in the desire realm and the unpolluted, are in terms of the difference between association and non-association. Six, such as those that operate in the form and formless realms and the unpolluted, are in terms of the difference between their respective association and non-association, and those that operate in the desire, form, and formless realms are also six with the same difference. Two, namely those that are unpolluted, are for that reason. Those that operate in the desire and form realms and the associated unpolluted ones refer to the mind and mental factors that operate in the formless realm, and non-associated formations, because all unconditioned phenomena are not objects of other-mind knowledge. Except for the unconditioned neutral, because exhaustion knowledge and non-arising knowledge focus on the four truths, while the unconditioned neutral is not included in the four truths. Knowledge

============================================================

==================== 第 465 段 ====================
【原始藏文】
པ་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། མདོ་ལས་ཏེ། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་བདག་ཅག་འདུན་ཁང་འདིར་འདུས་ཏེ་མཆིས་པ་རྣམས་འདི་ལྟ་བུའི་བཀའ་མཆིད་ཐོར་བུ་གླེང་ལངས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་འདི་སྐད་དུ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཡང་རུང་གང་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་
གསུངས་ཞེས་གྲག་གོ་ཞེས་མཆི་ན་ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་འདི་མད་དམ། བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ངས་ད་སྐད་དུ་སྨྲས་བར་ནི་དྲན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཡང་རུང་གང་ཅིག་ཅར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའམ་མཐོང་བ་དེ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡུལ་དད་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གང་ཡིན་བ་དེ་ཉིད་དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། རལ་གྲིའི་སོ་དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གཅོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དེས་རང་གི་ངོ་བོ་མི་འཛིན་ཏོ། །དམིགས་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དེས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མི་འཛིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་འདིའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་དག་འཛིན་པར་འགྱུར་ན་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་དམིགས་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེས་དེ་དག་མི་འཛིན་ཏོ། །ཧ་ཅང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་འཛིན་ཏེ། མིག་གིས་མིག་སྨན་དང་མིག་སྨན་གྱི་ཐུར་མ་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་ས་རྣམ་པར་ཆད་པ་ལ་དམིགས་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སམ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ས་རྣམ་པར་ཆད་པ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུས་འོག་མ་དང་གོང་མ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། ཞི་སྩོགས་རགས་སྩོགས་རྣམ་པ་ནི། །གོང་དང་འོག་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །གལ་ཏེ་དེས་ས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པར་གྱུར་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཅིག་ཅར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དག་གི་དམིགས་པ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ས་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
如果问，是否有一个人能够知晓一切法？回答是：没有。如果问，如何得知？经中说：‘哦，乔达摩，我们聚集在这个集会所里，谈论着这样零散的话题，说这位乔达摩沙门这样说，无论是沙门还是婆罗门，没有任何人能够知晓一切、看到一切。’
如果有人这样说，‘哦，乔达摩，这是真的吗？’回答说：‘哦，我记得我说过这样的话。然而，无论是沙门还是婆罗门，没有任何人能够同时知晓一切或看到一切。’经中这样记载。因为境和有境是不同的，所以详细地说，境和有境，哪个是，它就不是它的境。就像剑的锋刃不能自己切割自己一样，因此，世俗的智慧不能执持自己的本体。因为目标是一样的，所以它也不能执持同时生起的意识和心所。因为这个世俗智慧的目标，与那些与之相似的事物是一样的。如果它能够执持那些相似的事物，那么，由于世俗智慧和目标是一样的，如果它会缘取自己的本体，那也是不合理的。因此，它不能执持那些事物。由于非常接近，它也不能执持那些不是同时生起的伴随者，就像眼睛看不到眼药和涂眼药的棒子一样。’这个‘它’指的是世俗智慧。
‘因为它缘取了地遍’，意思是说，像这样，从修习在色法上运行的世俗智慧所产生的，无论是欲界，还是从初禅到有顶，都只缘取地遍。为什么呢？因为无间道和解脱道依次缘取下位和上位，所以依次是：寂静等粗糙等相，是上位和下位的行境。’经中这样说。如果它缘取了一切地，那么就会同时从一切事物中解脱贪欲。加行道和殊胜道的对境，也只是相应的一些地。

【英语翻译】
If asked, is there anyone who can know all dharmas? The answer is: no. If asked, how is it known? It is said in the sutra: 'Oh, Gautama, we are gathered in this assembly hall, discussing such scattered topics, saying that this ascetic Gautama says that whether it is a renunciant or a Brahmin, there is no one who can know everything and see everything.'
If someone says, 'Oh, Gautama, is this true?' The answer is: 'Oh, I remember saying such things. However, whether it is a renunciant or a Brahmin, there is no one who can simultaneously know everything or see everything.' This is recorded in the sutra. Because the object and the subject are different, to explain in detail, the object and the subject, whichever it is, it is not its object. Just as the edge of a sword cannot cut itself, therefore, conventional wisdom cannot grasp its own essence. Because the object is the same, it cannot grasp the simultaneously arising consciousness and mental factors. Because the object of this conventional wisdom is the same as those similar things. If it could grasp those similar things, then, because conventional wisdom and the object are the same, if it were to apprehend its own essence, that would also be unreasonable. Therefore, it cannot grasp those things. Because it is very close, it also cannot grasp those companions that do not arise simultaneously, just as the eye cannot see eye medicine and the stick for applying eye medicine.' This 'it' refers to conventional wisdom.
'Because it focuses on the earth kasina,' it means that, like this, from the conventional wisdom that arises from meditating on operating in form, whether it is the desire realm, or from the first dhyana to the peak of existence, it only focuses on the earth kasina. Why? Because the path of no interruption and the path of liberation sequentially focus on the lower and upper levels, so sequentially: 'The aspects of tranquility, roughness, etc., are the objects of the upper and lower levels.' This is said in the sutra. If it were to focus on all the earth, then it would simultaneously be freed from desire from all things. The objects of the application path and the special path are also only some corresponding earths.

============================================================

==================== 第 466 段 ====================
【原始藏文】
 །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་གི་དམིགས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་པ་
དེའི་ཁམས་གཞན་དག་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་དམིགས་པ་གཞན་དག་ཡིན་བ་དེའི་འདོད་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། །མི་སྡུག་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམིགས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཁམས་གཞན་དག་མ་ཡིན་ནོ། །ཟག་མེད་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ། །ཆགས་ཅན་ཤེས་པ་གཅིག་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བཟོད་པ་ཡང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་གཞན་དང་ཡང་མི་ལྡན་པས་སོ། །ཆགས་ཅན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བས་མིང་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གདགས་ན་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་སྟེ་གསུམ་དང་ལྡན་ནོ། །བཞི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དག་ལ་སྟེ། བཟོད་པ་དག་ལ་ནི་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་འཕེལ་གྱི། ཆོས་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་ནི་སྔ་ནས་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་འཕེལ་གྱི། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་ནི་སྔ་ནས་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དག་ལ་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་དག་ཁོ་ན་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལྷག་པར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནས་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་བར་ལ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཤེས་པ་དེ་དག་དང་ཡང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་
ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་བདུན་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་བརྒྱད་དེ། དེ་དག་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །ཟད་པ་ད

【汉语翻译】
那么，怎样呢？凡是与决定性的部分相符的加行道所摄的，其所缘是欲界，那不是其他的界，凡是其所缘是其他的，那不是欲界。不净观、无量观、胜处等，以及破斥和殊胜道的所摄的所缘，唯是欲界，不是其他的界。初刹那的无漏智，具有贪欲者具一智。所说的“具有贪欲”是说，离欲者也具有他心智。说“于二有三”是指苦法智本身也称为法智，也称为苦智，以名称不同的方式安立为二，则具有法智、苦智和世俗智这三者。说“于四”是指苦类智刹那、集、灭、道类法智刹那等，对于忍位来说，则如前一样具有。苦类智刹那，唯有类智增长，没有法智，因为之前已经具有了。集类法智刹那，唯有集智增长，没有法智和类智，因为之前已经具有了。同样，对于灭和道类法智刹那，也应说唯有灭智和道智增长。如果是有离欲者，则说在一切时分都特别具有他心智，是指从苦法智忍位到道法智刹那之间，也具有他心智和如前所说的那些智慧，应当这样理解。道类智时，如果是有贪欲者，则具有那七者。如果是有离欲者，则有八者，即具有那些以及他心智。灭尽定

【英语翻译】
How is it? Whatever is included in the path of application that is in accordance with the decisive aspect, whose object is the desire realm, that is not the other realms; whatever whose object is the others, that is not the desire realm. The objects included in the unattractive, the immeasurable, the mastery-producing spheres, etc., and the refutation and the special path, are only the desire realm, not the other realms. In the first moment of the uncontaminated, one with attachment has one wisdom. The saying "with attachment" means that one without attachment also has the wisdom of knowing others' minds. Saying "three in two" means that the knowledge of the Dharma of suffering is also called Dharma-knowledge, and also called suffering-knowledge. If it is established as two by way of different names, then it has three: Dharma-knowledge, suffering-knowledge, and conventional knowledge. Saying "in four" refers to the moment of subsequent knowledge of suffering, and the moments of Dharma-knowledge of origin, cessation, and path. For those in forbearance, it is the same as before. In the moment of subsequent knowledge of suffering, only subsequent knowledge increases, not Dharma-knowledge, because they already have it. In the moment of Dharma-knowledge of origin, only knowledge of origin increases, not Dharma and subsequent knowledge, because they already have it. Similarly, for the moments of Dharma-knowledge of cessation and path, it should be said that only knowledge of cessation and path increase. If one is without attachment, then it is said that one especially has the wisdom of knowing others' minds at all times, which means that from the forbearance of Dharma-knowledge of suffering to the moment of Dharma-knowledge of the path, one also has the wisdom of knowing others' minds and those wisdoms as previously described, it should be understood that way. In the moment of subsequent knowledge of the path, if one is not without attachment, then one has those seven. If one is without attachment, then there are eight, that is, one has those and the wisdom of knowing others' minds. Cessation

============================================================

==================== 第 467 段 ====================
【原始藏文】
ང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་བ་དག་དང་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཕྱིར་མདོར་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་རྣམས། །མ་འོངས་པ་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རྙེད་པའི་འཐོབ་པ་དང༌། བསྟེན་པའི་འཐོབ་པ་དང༌། འཐོབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། རྙེད་པའི་འཐོབ་པ་ནི་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །བསྟན་པའི་འཐོབ་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་རྣམས་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་གང་སྐྱེས་པ་དེ་དག་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དཔེར་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ན་དེ་དང་འདྲ་བའི་བཟོད་པ་མ་འོངས་པ་ཁོ་ན་འཐོབ་པོ། །དེའི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྐྱེས་ན་དེ་ཉིད་མ་འོངས་པ་འཐོབ་ཅིང་དེའི་རྣམ་པ་བཞི་ཁོ་ན་འཐོབ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཤེས་པ་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་འཐོབ་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ན་ལ་ཤེས་བ་འདྲ་བ་འཐོབ་ཅིང་རྣམ་པ་ཡང་འདྲ་བ་འཐོབ་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེ་དག་ཀྱང་འདྲ་བ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་དྲི་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟོད་པ་སྐྱེས་ན་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བཟོད་པའི་རྣམ་པ་འཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་ཟད་པས་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དྲིས་ཀྱི་བཟོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས་སོ། །རིགས་རྣམས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་རྣམས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ན་དེའི་རིགས་དང་དེའི་རྣམ་པ་བཞིའི་རིགས་རྣམས་འཐོབ་པར་
འགྱུར་གྱི། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་ལས་རྣམ་པ་རེ་རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་འཐོབ། གང་གིས་ན་དེ་དག་ཀྱང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དམིགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་འཐོབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔ

【汉语翻译】
应当理解，为了容易理解“我知不生与阿罗汉独具”之义，所以没有作概括。如何生起的智慧，所谓“未来获得”是指此处就获得、依止的获得以及两种获得而言。就获得的获得而言，是通过获得之门。就依止的获得而言，是通过现前之门。如何生起的获得，是指无论生起什么，都能获得，这是总的说法。例如，如果生起对苦的法智忍，那么只能获得与此相似的未来之忍。“其四相”是指因为同等分，所以是忍的相，即无常等四相，而不是其他的。同样，如果生起对苦的法智，那么只能获得那个未来，并且只能获得其四相。同样，也应适用于对苦的随法智忍等。“如果仅仅获得相似的智慧和相”是指为什么仅仅在见道上才能获得相似的智慧，并且也能获得相似的相，而在修道上则不然呢？没有完全提问忍，是因为修道上没有这些。或者，也应该提问那些也获得相似之物，如果生起对苦的忍，那么就不能获得对集等的忍的相。因为仅仅是为了举例说明，所以完全提问了智慧，而没有完全提问忍。“因为没有获得种类”是指因为没有获得同等分的因，这是总的说法。例如，如果生起对苦的法智忍，那么将获得其种类及其四相的种类，而不是对苦的法智等。此外，如果从无常等相中现前一个相，为什么会获得剩余相的种类？通过什么才能获得那些呢？因为所缘相同，所以相似，因此获得一切的种类。同样，对于苦

【英语翻译】
It should be understood that in order to easily understand the meaning of "I know non-arising and am endowed with only Arhats," it was not summarized. How does wisdom arise? The so-called "future attainment" refers here to attainment, reliance on attainment, and two kinds of attainment. In terms of the attainment of attainment, it is through the gate of attainment. In terms of the attainment of reliance, it is through the gate of manifestation. How does arising attain? It means that whatever arises can be attained, which is a general statement. For example, if the forbearance of the Dharma-wisdom of suffering arises, then only the future forbearance similar to it can be attained. "Its four aspects" refers to the aspects of forbearance because of equal share, that is, the four aspects of impermanence, etc., and not others. Similarly, if the Dharma-wisdom of suffering arises, then only that future can be attained, and only its four aspects can be attained. Similarly, it should also be applied to the subsequent Dharma-wisdom of suffering, etc. "If only similar wisdom and aspects are attained" means why only on the path of seeing can similar wisdom be attained, and similar aspects can also be attained, but not on the path of cultivation? The forbearance is not fully questioned because these are not on the path of cultivation. Or, it should also be asked whether those also attain similar things. If forbearance towards suffering arises, then the aspects of forbearance towards accumulation, etc., cannot be attained. Because it is only for the purpose of illustration, wisdom is fully questioned, but forbearance is not fully questioned. "Because the kinds are not attained" means that because the causes of equal share are not attained, this is a general statement. For example, if the forbearance of the Dharma-wisdom of suffering arises, then its kind and the kinds of its four aspects will be attained, but not the Dharma-wisdom of suffering, etc. Furthermore, if one aspect is manifested from the aspects of impermanence, etc., why are the kinds of the remaining aspects attained? Through what can those be attained? Because the object is the same, they are similar, so the kinds of all are attained. Similarly, for suffering

============================================================

==================== 第 468 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ནས། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེས་པའི་བར་ལ་དེ་དག་དང་དེ་དག་གི་རྣམ་པའི་རིགས་རྣམས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དེ་དག་ཁོ་ན་འཐོབ་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་ཤེས་པ་འདྲ་བ་དང༌། མི་འདྲ་བ་དང༌། དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་མ་འོངས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་གསུམ་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མ་ཐོབ་པའོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་བ་ཟད་པར་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་སྤངས་པ་དང༌། དེའི་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ནི་སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པས་ནི་ནམ་ཡང་ལམ་ལ་ལམ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་མངོན་པར་མ་རྟོགས་སོ། །དེ་བས་ན་གསུམ་ལས་བདེན་པ་རེ་རེ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྗེས་ལ་འཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ནི་ཟད་པར་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཚེ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་
བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ལ་རྒོལ་ལོ། །དེའི་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་མང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་ནི་ལུས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རིགས་དེ་དག་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པས་ལམ་རིགས་མང་པོ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་སྟེ། དེ་དག་ལས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་གཉེན་པོ་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་བསྒོམ་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་བ

【汉语翻译】
从生起法智开始，到生起道类智忍之间，将获得那些以及那些的品类，因此仅仅获得那些，而不是其他的。在修道上，相似的智和不相似的智，以及那些的所有相都将显现，因此将获得一切的因，因此将获得胜过它的未来的智相。“三类中也是世俗”是指以前没有获得的。法智则不是，因为没有现证真谛的灭尽之故。也就是说，那时没有完全了知在色界和无色界中所受的痛苦，没有断除集谛，没有现证它的灭谛。道谛是指以前没有被世间道所现证的，也就是说，无始轮回中，以前世间道现证了苦谛和集谛以及灭谛，但以世俗智则从未现证道上的道等等相。因此，从三者中现证各自的真谛之后才能获得，而不是在道类智之后获得。 “道不能修尽”是“应当现证”的同义词。那时，也不是断除了所有的集谛，也就是说，灭谛和道谛是由见道和修道所断除的。苦谛是完全了知三界的一切，因为那是应当完全了知的。因此，仅仅驳斥集谛。 “以见其真谛而断除”是指以见集谛的真谛而断除之义。关于“因为种类多”，种类是身体的血统的能量的差别。因为这里有很多那样的种类，所以道是具有多种类的，即声闻的种类、独觉的种类，以及如来的种类。声闻的种类也因小和大的差别而互不相同，其中仅仅修习和现证见道所断的对治。

【英语翻译】
From the arising of the Dharma-knowing, until the arising of the forbearance of subsequent knowing of the path, those and the categories of those will be obtained, so only those will be obtained, and not others. On the path of meditation, similar and dissimilar knowings, and all the aspects of those, will become manifest, so the cause of all will be obtained, so the future aspect of knowing that surpasses it will be obtained. "Also the conventional in the three subsequent" means what was not obtained before. It is not the case for Dharma-knowing, because the cessation of truth is not directly realized. That is to say, at that time, the suffering experienced in the form and formless realms is not fully known, the origin is not abandoned, and its cessation is not manifested. The truth of the path is said to be not directly realized by the worldly path before, that is, in the beginningless cycle of existence, the worldly path previously directly realized suffering, origin, and cessation, but with conventional knowledge, the aspects of the path, such as the path, were never directly realized. Therefore, after directly realizing each of the truths from the three, it will be obtained, but not after the subsequent knowing of the path. "The path cannot be exhausted by meditation" is a synonym for "should be directly realized." At that time, not all origins are abandoned, that is, cessation and the path are to be abandoned by seeing and meditating. Suffering is fully known in all three realms, because it is to be fully known. Therefore, it only refutes the origin. "To be abandoned by seeing its truth" means to be abandoned by seeing the truth of the origin. Regarding "because there are many kinds," kind is the difference in the energy of the body's lineage. Because there are many such kinds here, the path has many kinds, namely, the kind of Hearers, the kind of Solitary Buddhas, and the kind of Tathagatas. The kind of Hearers also differs from each other by the difference between small and large, and among them, only some of the antidotes to be abandoned by seeing are meditated upon and directly realized.

============================================================

==================== 第 469 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པར་ཟད་ཀྱི་ལམ་ཟད་པར་བསྒོམ་པར་ནི་མི་ནུས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཁོར་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བདེན་པ་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཁོ་ན་ལ་འཐོབ་ཀྱི། ལམ་གྱི་རྗེས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཁོར་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འཁོར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་དགོས་སོ། །ཁོ་བོ་ནི་དེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འཁོར་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་གནས་སྐབས་ལས་སྔོན་འཇིག་རྟེན་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བས་འཇིག་རྟེན་པ་འདི་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བར་ནུས་པའི་རྟེན་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བར་ནུས་པའི་རྟེན་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དེ་རྙེད་པ་ཡིན་གྱི་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་རྙེད་ན་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་ནི་ད་སྐྱེད་པར་ནུས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ན་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བར་ནུས་པའི་རྟེན་རྙེད་ན་རྟེན་དེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་
འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་དེ་ལྟར་མི་འདོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་དེ་སྐྱེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་བ་ཞིག་ཡིན་ན། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ས་གསུམ་པ་འཐོབ་པོ། གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ས་པ་དང༌། སྔར་བཤད་པ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ས་པ་དང༌། ས་བཞི་པ་འཐོབ་པོ། དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་ཡིན་ན། བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི

【汉语翻译】
因此，不能修习穷尽道的穷尽。名为“因为是见道之轮”是指世俗智是见道之轮，因此，见道只能获得三种真谛的随行，而不能获得道的随行，因为那是修道。名为“因为不是要证实的，不是要了解的”是指这必须证实，因为只是见道之轮，而不是修道之轮。有人说：“我也是修道之轮。”名为“最为殊胜的真谛所缘”是想，在见道之际，之前的世间道，这个世间道比它更为殊胜。名为“能够显现的所依，无论获得什么，那就是”是指世俗智，能够显现的所依，无论获得什么，这就是获得了，没有变成其他的意义。名为“如果获得了种子，那么从种子中产生的也获得了”是指，种子是现在能够产生的因。从那产生，从种子中产生的是世俗智，意思是说，如果获得了能够显现的所依，那么通过所依所要产生的也获得了。
又为何分别说者不这样认为呢？因为那是见道所要获得的。怎么能在修道上显现呢？因为见道没有产生的机会，所以是无生之法。同样，见道是四禅地的说法，如果广说，如果是一禅地，那么获得一禅地，无间地，以及欲界和三地。如果是殊胜禅地，那么获得殊胜禅地，之前所说的一禅等禅地，以及四地。同样，如果是二禅地，那么从二禅地到欲界的

【英语翻译】
Therefore, one cannot meditate on the exhaustion of the path of exhaustion. The statement "because it is the wheel of the path of seeing" means that conventional wisdom is the wheel of the path of seeing, therefore, the path of seeing can only obtain the retinue of the three truths, but not the retinue of the path, because that is the path of cultivation. The statement "because it is not to be realized, not to be understood" means that this must be realized, because it is only the wheel of the path of seeing, not the wheel of the path of cultivation. Someone says, "I am also the wheel of the path of cultivation." The statement "the most excellent object of truth" is the thought that, at the time of seeing the path, the previous worldly path, this worldly path is more excellent than it. The statement "the basis that can manifest, whatever is obtained, that is it" refers to conventional wisdom, the basis that can manifest, whatever is obtained, that is what is obtained, there is no other meaning. The statement "if the seed is obtained, then what arises from the seed is also obtained" means that the seed is the cause that can now produce. What arises from that, what arises from the seed is conventional wisdom, meaning that if the basis that can manifest is obtained, then what is to be produced through the basis is also obtained.
Furthermore, why do the Vaibhashikas not think so? Because that is what is to be obtained by the path of seeing. How can it manifest on the path of cultivation? Because the path of seeing has no opportunity to arise, therefore it is the dharma of non-arising. Similarly, the statement that the path of seeing is the fourth dhyana ground, if explained extensively, if it is the first dhyana ground, then the first dhyana ground, the uninterrupted ground, and the desire realm and the three grounds are obtained. If it is a special dhyana ground, then the special dhyana ground, the previously mentioned dhyana grounds such as the first dhyana, and the four grounds are obtained. Similarly, if it is the second dhyana ground, then from the second dhyana ground to the desire realm

============================================================

==================== 第 470 段 ====================
【原始藏文】
་བར་ས་ལྔ་པ་འཐོབ་པོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པ་ཞིག་ཡིན་ན། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བར་ས་དྲུག་པ་འཐོབ་བོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བར་ས་བདུན་པ་འཐོབ་བོ། །གཅིག་གྲངས་བཅད་པས་ལྷག་མ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཆར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་ནི་ཐ་མ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་ཐ་མ་ཁོ་ན་ཡང་འགོག་པའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཉི་ག་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ན་འཐོབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཆར་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་བར་བྱའོ། །བདེན་པ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ན། འཐོབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་
ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིའི་དམིགས་པ་ཡང་བདེན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ན་སྐྱེ་བས་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་བཞི་དང༌། ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ས་གོང་མ་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་གཉིས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་སྟེ། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དེ་གཉི་གའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འོངས་པ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་མི་འཐོབ་སྟེ། སྔོན་རྙེད་ཟིན་པ་ནི་མི་འཐོབ་བོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཡང་མི་འཐོབ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གོང་མ་ཆགས་བཅས་ཀྱི། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བདུན་འཐོབ་བོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
因此，获得第五地。如果是有第三禅定地者，从第三禅定到欲界之间，获得第六地。如果是有第四禅定地者，从第四禅定地到欲界之间，获得第七地。用一计数分割后，剩余的都是四念住，这样就成立了。说“是止灭的只是最后，而且最后也只是止灭的”，为了明确地把握这两者，剩余的就是四念住的自性，这样就成立了。痛苦是身体等自性，因此在现证痛苦时，所获得的世俗智都是四念住，同样，对于集起也应当这样说。说“只是那个真谛的相状”，就是在现证痛苦时，所获得的世俗智，分别是无常、痛苦、空和无我的相状。同样，对于集起和止灭也应当这样说。说“此之所缘也是那个真谛”，就像这样，相状是缘于它的缘故。说“是从加行中产生的”，因此不是由生而获得的。说“是四蕴和五蕴的自性”，是随顺欲界的无色四蕴的自性，也就是受蕴、想蕴、行蕴和识蕴的自性，这是总结性的说法。上面的地是五蕴的自性，因为有禅定等持的体性的色蕴的缘故。说“两种智慧是现在产生的”，是随顺智和道智，因为道上的随顺智是那两者的自性。说“未来有六种”，是法智等。不获得世俗智，因为先前已经获得，所以不会获得，将会这样解释。也不获得他心智，因为已经离欲。其上的有染者，在修道上获得七种。

【英语翻译】
Therefore, the fifth ground is attained. If one is on the third dhyana ground, one attains the sixth ground from the third dhyana to the desire realm. If one is on the fourth dhyana ground, one attains the seventh ground from the fourth dhyana ground to the desire realm. After dividing by counting one, the remainder is all four mindfulnesses, thus it is established. Saying "The cessation is only the last, and the last is only the cessation," in order to clearly grasp both, the remainder is the nature of the four mindfulnesses, thus it will be established. Suffering is the nature of the body and so on, therefore, when suffering is directly realized, the conventional wisdom that is attained is all four mindfulnesses. Similarly, it should be said for the origin as well. Saying "It is only the aspect of that truth," when suffering is directly realized, the conventional wisdom that is attained has the aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness respectively. Similarly, it should be said for the origin and cessation as well. Saying "Its object is also that truth," like this, the aspect is because it is focused on that. Saying "It arises from application," therefore it is not attained by birth. Saying "It is the nature of the four and five aggregates," it is the nature of the formless four aggregates that follow the desire realm, that is, the nature of the aggregates of feeling, perception, mental formation, and consciousness, this is a summary statement. The higher ground is the nature of the five aggregates, because there is the form aggregate which is the nature of meditative absorption. Saying "Two knowledges arise now," are subsequent knowledge and path knowledge, because subsequent knowledge on the path is the nature of both. Saying "There are six in the future," are knowledge of the Dharma and so on. Conventional wisdom is not attained, because what has already been obtained before will not be obtained, it will be explained in this way. Other minds' knowledge is also not attained, because one is free from desire. Those above it with attachment, attain seven on the path of cultivation.

============================================================

==================== 第 471 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པ་གཅིག་སྤངས་པ་ནས་རྣམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་པའི་བར་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་དགུ་པ་སྤངས་པ་ཡིན་པའི་བར་སྐབས་འདིར་སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་ཐོབ་པ་ན་ཤེས་པ་བདུན་འཐོབ་སྟེ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་བོ། །གལ་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་འཇིག་རྟེན་པ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་རགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པད་ལྟར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་བཞི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གོ །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་པ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་
སོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཤེས་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་དམིགས་པ་དགྲ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མི་འཐོབ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བདུན་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་ཐོབ་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་འཐོབ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དེའི་གཉེན་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡང་འཐོབ་བོ། །མི་གཡོ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་གཉེན་པོའི་ངོ་བོ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མི་འཐོབ་བོ། །དེར་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་བདུན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་ན་ཟད་ཤེས་པ་འཐོབ་ཀྱི། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཡང་འཐོབ་བོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བརྒྱད་ལ་ཡང་ཤེས་པ་བདུན་ཁོ་ན་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅེ་ན། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་བཀག་གི །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཅིག་སྤངས་པ་ནས་རྣམ་པ་བརྒྱད་སྤང

【汉语翻译】
从断除一种（烦恼）到断除八种（烦恼）之间，只要没有脱离贪欲，以及断除第九种（烦恼）的这段时间里，在获得无间道、解脱道和殊胜道时，就能获得七种智，即除了他心智以外，还能获得法智等。如果修习的道是世间道，具有寂静等和粗相等相状，那么就会像世俗智一样产生。所谓“四智中”，是指在苦、集、灭、道中，任何一种的法智。因为不是欲界的对治，所以不是随后的智。第五十五品。所谓五种神通，是指除了漏尽神通以外的神通。所谓四种随后的智，是指在苦、集、灭、道中的随后的智。所谓两种法智，是指以灭和道为对境，因为能够成为三界的对治。不会获得世俗智，因为不是有顶的对治。所谓从七地脱离贪欲，即使通过出世间道获得，也能获得世俗智，因为那种烦恼的对治不仅是出世间道，也是世俗智，所以在那里也能获得那样的世俗智。在证悟不动时，因为没有那种世俗智的对治作用，所以不会获得。所谓在那里是第七种尽智，是因为安住于无间道，所以在那里能获得尽智，但不是无生智，因为安住于无间道不是不动的法性。具有不动法性就能获得无生智。从有顶脱离贪欲的八种解脱道，也只能获得七种智，如果问如何获得他心智，他心智在无间道中被遮止，但在解脱道中则不是，因此从断除一种到断除八种

【英语翻译】
From abandoning one aspect to abandoning eight aspects, as long as one has not separated from desire, and as long as the ninth aspect has been abandoned, during this time, upon obtaining the path of non-interruption, the path of liberation, and the path of distinction, one obtains seven knowledges, namely, one obtains the knowledge of Dharma, etc., except for the knowledge of others' minds. If the path of meditation is a worldly one, possessing aspects such as tranquility and coarseness, then it arises like conventional knowledge. The so-called "from the four knowledges" refers to any Dharma knowledge among suffering, origin, cessation, and path. Since it is not the antidote to the desire realm, it is not the subsequent knowledges. Chapter Fifty-Five. The so-called five supernormal knowledges refer to supernormal knowledges excluding the exhaustion of outflows. The so-called four subsequent knowledges refer to the subsequent knowledges in suffering, origin, cessation, and path. The so-called two Dharma knowledges refer to the object of cessation and path, because they are suitable to be the antidote to the three realms. Conventional knowledge is not obtained, because it is not the antidote to the peak of existence. The so-called separation from desire from the seven grounds, even if obtained through the supramundane path, conventional knowledge can be obtained, because the antidote to that aspect of affliction is not only the supramundane path, but also conventional knowledge, so there, such conventional knowledge can also be obtained. When realizing the immovable, since there is no such antidote aspect of conventional knowledge, therefore it is not obtained. The so-called there is the seventh knowledge of exhaustion, because one abides in the path of non-interruption, so there one can obtain the knowledge of exhaustion, but not the knowledge of non-arising, because abiding in the path of non-interruption is not of the nature of immovability. One with the nature of immovability can also obtain the knowledge of non-arising. From the peak of existence, the eight paths of liberation from desire, only seven knowledges are obtained. If one asks how the knowledge of others' minds is obtained, the knowledge of others' minds is blocked on the path of non-interruption, but not on the path of liberation, therefore from abandoning one aspect to abandoning eight aspects.

============================================================

==================== 第 472 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་བར་ལ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལམ་དེ་ལས་ལངས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་སྔ་མ་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་འཐོབ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འདོད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གཉི་གས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡང་འཐོབ་བོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྩོད་ཅེ་ན།
ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཐོང་བའི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་དེ་འཐོབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མེད་ལ། མཐོང་བའི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྩོད་དོ། །དྲུག་འཐོབ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་དང་ཅི་ཞིག་འདྲ་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིས་ཀྱང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་སློབ་པའི་དབང་པོ་སྦྱོང་བ་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དག་འཐོབ་ལ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཡང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མི་འཐོབ་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཐོང་བའི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མི་འཐོབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲུག་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །འདིར་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡང་མི་འཐོབ་ལ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་བཀག་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་གང་ཞིག་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་ལྷག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡི་གོང་མ་ཆགས་བཅས་ཀྱི། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བདུན་འཐ

【汉语翻译】
在地的中间，圣者从那条道路上站起来，显现出来，获得比之前的他心通更殊胜的他心通。由于相续的差别，他心通被认为是特殊的。具有贪欲和不离贪欲的两者，在解脱道上可以获得。在加行道上，那两者，即具有贪欲和不离贪欲的两者，也能获得世俗智。为什么要在解脱道上争论呢？
有些人说，因为它类似于见道，所以可以获得类似于见道后所生的东西。另一些人说，既没有现观，也不像见道。他们这样争论。获得六种智慧，如前所述，即法智、类智、苦智、集智、灭智和道智。不是世俗智，因为它类似于见道。这里，它与见道有什么相似之处呢？获得果位。就像见道获得入流果、一来果或不来果一样，它也通过无间道调伏有学者的根器，获得入流果等，由利根者所摄持的有为法。在见道中，在无间道的阶段，也无法获得世俗智，这里也一样。因此，因为它类似于见道，所以在无间道上无法获得世俗智。同样，获得六种智慧，即法智、类智、苦智、集智、灭智和道智。在这里，因为它不是有顶的对治，所以也无法获得世俗智。由于一切无间道都被遮止，所以也没有他心通。什么是剩余的呢？如果详细说明，如何认为离贪欲的第九解脱道是剩余的呢？因为它的前一个是具有贪欲的。
在修道上获得七种。

【英语翻译】
In the middle of the ground, the noble being arises from that path and manifests, obtaining a more excellent mind-reading than the previous mind-reading. Due to the difference in continuity, mind-reading is considered special. Both those with desire and those without desire can be obtained on the path of liberation. On the path of application, both of them, that is, both those with desire and those without desire, can also obtain conventional wisdom. Why argue about the path of liberation?
Some say that because it is similar to the path of seeing, it can be obtained like something that arises after the path of seeing. Others say that there is neither realization nor is it like the path of seeing. They argue in this way. Six wisdoms are obtained, as before, namely, Dharma wisdom, category wisdom, suffering wisdom, origin wisdom, cessation wisdom, and path wisdom. It is not conventional wisdom, because it is similar to the path of seeing. Here, what is similar to the path of seeing? Obtaining the fruit. Just as the path of seeing obtains the fruit of stream-enterer, once-returner, or non-returner, it also obtains the fruit of stream-enterer, etc., by subduing the faculties of the learner through the uninterrupted path, which are conditioned phenomena held by sharp faculties. In the path of seeing, conventional wisdom cannot be obtained in the stage of the uninterrupted path, just as it is here. Therefore, because it is similar to the path of seeing, conventional wisdom cannot be obtained on the uninterrupted path. Similarly, six wisdoms are obtained, namely, Dharma wisdom, category wisdom, suffering wisdom, origin wisdom, cessation wisdom, and path wisdom. Here, too, because it is not the antidote to the peak of existence, conventional wisdom cannot be obtained. Since all uninterrupted paths are blocked, there is also no mind-reading. What is the remainder? If explained in detail, how is the ninth path of liberation from desire considered the remainder? Because its predecessor is with desire.
Seven are obtained on the path of cultivation.

============================================================

==================== 第 473 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་པོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བདུན་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྤེལ་མར་བསྒོམ་པ་དག་གི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་ཀྱང་ལྷག་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བདུན་ལས་རྒྱལ་མངོན་ཤེས་དང༌། །མི་གཡོ་ཐོབ་དང་སྤེལ་བསྒོམས་པའི། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དག་
དང། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་མི་གཡོ་བ་ཉིད་དུ་འཕོ་བ་དེའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐ་མ་ལ་ཡང་བཅུ་འཐོབ་པོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བརྒྱད་ཀྱང་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་སྦྱོར་བ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷག་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཐོབ་པ་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པའི་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་ལྷག་མ་ལ་བརྒྱད་འཐོབ་ཅེས་གང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་ནི་མ་བྱས་ན། ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་སློབ་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཤེས་པ་དགུ་འམ་བཅུ་འཐོབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྩོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྤེལ་མར་བསྒོམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང། སྤེལ་མར་བསྒོམས་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་གལ་ཏེ་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཤེས་པ་དགུ་འཐོབ་པོ། །གལ་ཏེ་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཉིད་བསྣན་ཏེ་བཅུ་འཐོབ་པོ། །བརྒྱད་དམ་དགུ་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ནི་བརྒྱད་འཐོབ་ལ། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་དགུ་འཐོབ་སྟེ། དེའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དག་ལ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རྣ་བ་དང་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་སྟེ། མིག་དང་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་ནི། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་ཀྱང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་ནི་མ་འོངས་པ་འཐོབ་པ་མེད་དོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་འདོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་མ་སྨོས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་འདོད་ཆགས་ད

【汉语翻译】
ོབ་པོ། །這樣說的緣故。七地中離貪和，神通和，交替修習等的解脫道也是有餘的，七地中勝過神通和，獲得不動和交替修習的，無間道等，這樣說的緣故。同樣，轉為不動之性的，其最後的解脫道也說獲得十種，因此八解脫道也是有餘的。離貪不還果的加行和殊勝道全部也是有餘的，因為沒有說那些的獲得。學者的就是那樣，是指所說的餘者獲得八種。又如果沒有那樣特別作區分，如何能了知差別呢？無學是不容懷疑地具有獲得九或十種智慧的緣故。正因為如此，無學是神通等，這樣說等，等字包括交替修習和，禪定等。如果是神通現證和，交替修習的加行和，解脫和，殊勝道，如果那是時解脫者，除了知曉不生之外，獲得九種智慧。如果是具有不動之法者，加上那一個，獲得十種。獲得八種或九種，是指時解脫者獲得八種，具有不動之法者，除了知曉他心之外，獲得九種，因為遮止了那些的無間道。所謂神通的兩種解脫道，是指天耳和天眼的兩種神通解脫道，因為經中說眼和耳的神通，沒有被授記，因此那些的解脫道也沒有被授記，沒有被授記的法，就沒有未來的獲得。異生是指欲界和，三禪中離貪，沒有說四禪是指這樣，四禪中離貪。

【英语翻译】
Because it says, "Ob Po." The paths of liberation from desire, supernormal powers, and alternating meditation from the seven grounds are also remaining. Because it says, "The unobstructed paths of surpassing supernormal powers, attaining immovability, and alternating meditation from the seven grounds."
Similarly, the last path of liberation for one who transforms into immovability is said to attain ten, so the eight paths of liberation are also remaining. All the practices and special paths of the non-returner who is free from desire are also remaining, because their attainment is not mentioned. "The learner's is like that" means that the remaining one spoken of attains eight. Furthermore, if such a distinction is not made, how can the distinction be understood? The non-learner undoubtedly possesses the attainment of nine or ten knowledges. For that very reason, the non-learner is said to have supernormal powers, etc. The word "etc." includes alternating meditation and dhyana, etc. If it is the actualization of supernormal powers, the practice of alternating meditation, liberation, and the special path, if it is a liberation by time, then one attains nine knowledges, excluding the knowledge of non-arising. If it is one with the nature of immovability, then adding that one, one attains ten. "One attains eight or nine" means that the liberation by time attains eight, and one with the nature of immovability attains nine, excluding the knowledge of others' minds, because their unobstructed paths are blocked. The two paths of liberation of supernormal powers refer to the paths of liberation of the supernormal powers of the divine ear and the divine eye. Because it says, "The supernormal powers of the eye and ear are not predicted," therefore their paths of liberation are also not predicted, and there is no future attainment for a dharma that is not predicted. An ordinary being is said to be free from desire in the desire realm and the three dhyanas. The fourth dhyana is not mentioned, because it is like this: freedom from desire in the fourth dhyana.

============================================================

==================== 第 474 段 ====================
【原始藏文】
ང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐ་མ་གང་
ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་འཐོབ་ལ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡང་མེད་དེ། གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་རྣམས་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་རྣམས་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །སྩོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྡུས་ཏེ། ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཉེར་བསྔོགས་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐ་མ་དེ་དག་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ས་པ་དག་གི་སྦྱོར་བའི་ལམ་དག་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ས་པ་ཁོ་ནའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་ཚད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་དེ་དག་ལ་དེ་དག་གིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མ་འོངས་པ་འཐོབ་པོ། །དྲོ་བར་གྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡང་འཐོབ་པོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མི་འཐོབ་པོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཁོར་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མི་འཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེའི་འཁོར་ལ་ཡང་མི་འཐོབ་པོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་མེད་པའ

【汉语翻译】
与我分离的解脱道最后是什么呢？
那就是获得虚空无边处的实际。也没有以他心智所知的无色界所摄持的，因为是依靠色来修习的缘故。加行道和三种神通的解脱道等，以及现前修证无量等功德等，被称为加行道等和以三种神通解脱道等，以及现前修证无量等功德等，这样来组合词句。
“等”这个词语，是总摄解脱和胜伏处等功德，被称为现前修证无量等功德。
提到禅定，是为了特别赞叹，因为在那里没有他心智。
三种神通是知晓神变之境的神通，以及忆念前世的神通三种解脱道和知晓心之差别的神通。
从欲界和三种禅定中，脱离贪欲的解脱道最后那些，以及禅定之地的加行道那些，以及仅仅是禅定之地的三种神通的解脱道和无量，以及解脱和胜伏处，以及遍处等功德现前修证的那些的加行，以及解脱和殊胜的道那些，被那些所摄持的什么是未来的世俗智所能获得的。
除了变得温暖等与决择分相应的那些之外，他人的心识，特别是获得功德的差别，显现出来的那一个，也同样可以获得。与决择分相应的那些，则无法获得他心智。为什么呢？因为是见道的眷属的缘故这样说了。就像见道无法获得他心智一样，也想到它的眷属也无法获得。前所未有

【英语翻译】
What is the final path of liberation from self?
That is the attainment of the actual basis of the sphere of infinite space. There is also no comprehension of others' minds by the formless realm, because it is cultivated based on form. The paths of liberation of the preparatory practices and the three superknowledges, etc., and the actual realization of qualities such as the immeasurable, etc., are called the paths of the preparatory practices, etc., and the paths of liberation by the three superknowledges, etc., and the actual realization of qualities such as the immeasurable, etc., thus combining the words.
The word "etc." includes qualities such as liberation and the spheres of mastery, and is called the actual realization of qualities such as the immeasurable.
The mention of meditation is for special praise, because there is no knowledge of others' minds there.
The three superknowledges are the superknowledge of knowing the realm of miracles, and the three paths of liberation of the superknowledge of remembering past lives, and the superknowledge of knowing the variety of minds.
From the desire realm and the three meditations, the final paths of liberation from desire, and those of the preparatory practices of the meditative grounds, and the paths of liberation of the three superknowledges of only the meditative grounds, and the immeasurable, and liberation, and the spheres of mastery, and the qualities such as the all-pervading spheres, the preparatory practices of those who actually realize them, and liberation, and those special paths, whatever is encompassed by those is what future conventional wisdom can attain.
Apart from those that are in accordance with the decisive factors, such as becoming warm, that particular manifestation of the mind of others, especially the attainment of the distinction of qualities, can also be attained. Those that are in accordance with the decisive factors do not attain the knowledge of others' minds. Why? Because it is said that it is the retinue of the path of seeing. Just as the path of seeing does not attain the knowledge of others' minds, it is thought that its retinue also does not attain it. Unprecedented

============================================================

==================== 第 475 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལམ་འཐོབ་པ་གཞན་ལ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ནའི་སྔོན་མེད་པའི་ལམ་འཐོབ་པ་གཞན་ལ་སྟེ། འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐ་མ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་སྦྱོར་བ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་འཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྔོན་མེད་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་མ་འོངས་པ་འཐོབ་ཀྱི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་གསུམ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དག་གི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྔོན་མེད་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་དེ་དེ་ལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་མ་འོངས་པ་འཐོབ་ཀྱི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཉན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ལམ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལའོ། །ལམ་ས་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའོ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་ས་གང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ཏེ། ས་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་ལ་བརྟེན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཐོབ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་བ་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པ་དང༌། དངོས་གཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་འཐོབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས། བསམ་གཏན་གཉིས་བ་འཐོབ་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་བའི་དངོས་གཞིས་བསྡུས་པ་འཐོབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་
ལ་བརྟེན་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་འཐོབ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྒྱས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་འཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དེ་འཐོབ་པོ། །གང་གི་ཚེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞིའི་ས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ

【汉语翻译】
以“于其他获得道”等广说，是指唯有各自的补特伽罗于其他获得先前未得之道。除了欲界和三个禅定中未离贪的解脱道的最后道之外，无论是加行道、无间道，还是殊胜道，凡是获得先前未得之道，对于获得该道者来说，唯有世俗智在未来可得，而他心智则不然。同样，对于现证三种神通和无量等功德的无间道，凡是获得先前未得之道，对于获得该道者来说，也唯有世俗智在未来可得，而他心智则不然，因为那不是殊胜的。又，所谓“于何道”，是指世间道或出世间道。所谓“何道地”，是指无碍解等有漏和无漏。所谓“最初获得何地”，是指从离欲界的贪欲而获得初禅直至有顶，是说“于该地”的同义词。如何呢？如果依于无碍解地，通过世间道而从欲界离贪，并获得初禅，那么在第九解脱道上，世俗智的加行道的自性是无碍解地，正行道的自性是获得初禅地。同样，如果依于二禅的加行道，从初禅离贪，并获得二禅，那么也同样获得由二禅的加行道所摄的世俗智，以及由二禅的正行道所摄的世俗智。同样，依于无想无想非想处生的加行道，从无所有处生离贪，并获得有顶，之间可以广说。何时依于无碍解地的无漏地，从欲界离贪，并获得初禅，彼时也同样获得该世俗智。何时依于初禅的正行地，从初禅离贪，

【英语翻译】
The extensive explanation such as "obtaining the path in others" refers to the fact that only individual beings obtain a path previously unattained in others. Except for the final paths of liberation from desire in the desire realm and the three dhyanas, whether it is the path of application, the path of immediate result, or the path of distinction, whoever obtains a path previously unattained, for that person, only conventional wisdom is attainable in the future, but not the wisdom of knowing others' minds. Similarly, for the path of immediate result of attaining the three superknowledges and immeasurable qualities, whoever obtains a path previously unattained, for that person, only conventional wisdom is attainable in the future, but not the wisdom of knowing others' minds, because that is not special. Furthermore, "on which path" refers to the worldly path or the path beyond the world. "Which path ground" refers to the unobstructed liberation and so on, with outflows and without outflows. "Initially obtaining which ground" refers to from the first dhyana to the peak of existence, through being free from desire, it is a synonym for "on that ground." How is it? If one relies on the ground of unobstructed liberation, and through the worldly path becomes free from desire from the desire realm and obtains the first dhyana, then on the ninth path of liberation, the nature of the approximation of conventional wisdom is the ground of unobstructed liberation, and the nature of the actual ground is obtaining the ground of the first dhyana. Similarly, if one relies on the approximation of the second dhyana, becomes free from desire from the first dhyana, and obtains the second dhyana, then in the same way, one obtains the conventional wisdom gathered by the approximation of the second dhyana and the conventional wisdom gathered by the actual ground of the second dhyana. Similarly, relying on the approximation of the realm of neither perception nor non-perception, becoming free from desire from the realm of nothingness, and obtaining the peak of existence, the explanation should be expanded in between. When one relies on the outflowless ground of unobstructed liberation, becomes free from desire from the desire realm, and obtains the first dhyana, at that time, one also obtains that conventional wisdom in the same way. When one relies on the actual ground of the first dhyana, becomes free from desire from the first dhyana,

============================================================

==================== 第 476 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་དང་ཕོ་འཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྣམ་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ནས། བརྒྱད་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་བའི་བར་འཐོབ་སྟེ། ས་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་དང་པོར་འཐོབ་བོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མ་འོངས་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་དངོས་གཞིས་བསྡུས་པ་ཡང་འཐོབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་འཐོབ་པའི་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་ལས་ཆགས་བྲལ་བྱ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གང་ཞིག་ཐོབ་པ་ནི་གང་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་གཉི་གར་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དེའི་འོག་མ་ཡང་འཐོབ་བོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འགྲེལ་པ་ལས་ས་གོང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ས་གང་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྩོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་བསྡུའོ། །ལམ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ས་གང་ཞིག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གོང་མ་པ་སྟེ། དེའི་ས་པ་དང་ས་འོག་མ་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ན། ལམ་ས་གང་ཡིན་པ་སྟེ།
བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་འཐོབ་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་ལས་ས་གང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ས་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་འཐོབ་པོ། །ས་འོག་མ་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ས་པ་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། ས་འོག་མ་པ་ཡང་དེའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་སྲིད་པས་དེ་ལྟ་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ན། དེ་ན་བར་ཆད་མེད

【汉语翻译】
從無漏的禪定和獲得男性的時候，也獲得了以世俗智慧，第二禪定的近分所攝持，第一禪定的第一種相的對治，到第八種相的對治之間。那個地在那個時候首先獲得。第九解脫道，也獲得了以世俗智慧，未來第二禪定的正行所攝持的。同樣，從依賴無漏的殊勝禪定的地，到依賴無所有處無漏，獲得世俗智慧之間，應當聯繫起來。何者為離貪之因，是指為了從哪個地遠離貪欲。何者為已得，是指哪個地已經獲得，就是所獲得的。這兩者中，也獲得了那個無漏智慧的下一個。如何呢？釋文中說，為了從更高的地遠離貪欲，也說了「也」字。「也」字的含義是，不僅僅是哪個地。在加行道等中，「等」字的含義是包括無間道、解脫道和殊勝道。道也有兩種，即世間道和出世間道。以離貪獲得哪個地，是指更高的地。將會獲得那個地的地和下地的無漏智慧。例如，如果依賴無漏的第二禪定，從第三禪定中遠離貪欲，那麼道是哪個地呢？是第二禪定的地，也獲得那個地的地的無漏智慧。從第九解脫道，從哪個地遠離貪欲呢？從三個地遠離貪欲，也獲得那個地的地，第三禪定的地的無漏智慧。也獲得下地，第一禪定的地，以及殊勝禪定的地，和無能勝的地，的無漏智慧。因為下地也可能是那個加行道等，所以會那樣獲得。然而，如果依賴第三禪定的近分，從第二禪定中遠離貪欲，那麼就沒有間斷。

【英语翻译】
From the time of obtaining stainless meditative concentration and masculinity, one also obtains, with mundane knowledge, that which is encompassed by the proximity of the second dhyana, from the antidote to the first aspect of the first dhyana, up to the antidote to the eighth aspect. That ground is first obtained at that time. In the ninth liberation path, one also obtains that which is encompassed by mundane knowledge, the actual basis of the future second dhyana. Similarly, from relying on the ground of the special stainless meditative concentration, up to relying on the stainless realm of nothingness, one should connect the attainment of mundane knowledge. "For the sake of abandoning attachment from what" means for the sake of abandoning attachment from which ground. "What is obtained" means which ground is obtained, which is what is obtained. In both of these, one also obtains the next lower stainless knowledge. How is it? In the commentary, it is said that in order to abandon attachment from the higher ground, the word "also" is mentioned. The meaning of the word "also" is not only which ground it is. In the path of application and so on, the word "etcetera" includes the immediate path, the path of liberation, and the special path. There are also two kinds of paths, namely the mundane and the supramundane. Which ground is obtained by abandoning attachment means the higher ground. One will obtain the stainless knowledge of that ground's ground and the lower ground. For example, if one relies on the stainless second dhyana and abandons attachment from the third dhyana, then which ground is the path? It is the ground of the second dhyana, and one also obtains the stainless knowledge of that ground's ground. From the ninth liberation path, from which ground does one abandon attachment? One abandons attachment from three grounds, and one also obtains the stainless knowledge of that ground's ground, the ground of the third dhyana. One also obtains the lower ground, the ground of the first dhyana, as well as the ground of the special dhyana, and the stainless knowledge of the invincible ground. Because the lower ground may also be that path of application and so on, one will obtain it in that way. However, if one relies on the proximity of the third dhyana and abandons attachment from the second dhyana, then there is no interruption.

============================================================

==================== 第 477 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བརྒྱད་ལ་ཉེར་བསྡོགས་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་མི་འཐོབ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་འོག་མ་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཐོབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །ཟད་པ་ཤེས་པ་ཟག་བཅས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ནས་ཡོན་ཏན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དེ་དག་གནས་སྐབས་དེ་ན་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཚད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །སྤྲོག་མ་ཐག་པ་བཅད་དེ་དབུགས་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོག་མ་གང་ཞིག་ཐག་པས་གཞུངས་ཏེ་བཅིངས་པ་ཐག་པ་བཅད་ནས་སྤྲོག་མ་དབུགས་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབུགས་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་དང་འདྲ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོག་མ་ཐག་པ་བཅད་དེ་དབུགས་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྤྲོག་མ་དེ་ཐག་པས་གཞུངས་ཏེ་བཅིངས་པ་ལས་ཐག་པ་བཅད་དེ་དབུགས་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་བཅད་དེ། མི་
སློབ་པའི་རྒྱུད་ལ་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་ན་དབུགས་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དབུགས་ཕྱིན་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བར་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་སེམས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐོབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་པས་ལྷག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་གྱི་དབང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། རང་གི་སེམས་ལ་དབང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཐོབ་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཆོས་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་ལྟ་བུའི་ཐོབ་བ་དག་གིས་བསྩུ་བའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཡང་རྒྱལ་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་ཐོབ་ན་ཡུལ་གྱི་མི་རྣམས་གོས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་ཀྱིས་བསྩུ་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་

【汉语翻译】
以及道的，趋近于八解脱道，因为是有漏的，所以不能获得该地的无漏智慧。因为没有那个的缘故。下地之人的无漏智慧，二禅地之人，以及初禅地之人，以及无障碍地之人，像那样是可以获得的。同样，对于其他也应当比照。这是个方面。‘尽知也是有漏的’。对于这个，‘也’这个词表示也是无漏的。成为阿罗汉之后，凡是现证有漏功德的，那些在那时可以获得。‘无量和解脱等等’，等等这个词包括胜处和灭尽处等等。‘如同切断喉咙后气息散出’，意思是说，用绳子勒紧的喉咙，切断绳子后，喉咙的气息散出，就像这样。因为说的是和气息散出相似的比喻。如同切断喉咙后气息散出那样，和那个法相类似，就像那个喉咙被绳子勒紧后，切断绳子气息散出一样，金刚喻定切断烦恼的获得，在无学者的相续中，当生起不净等如是所说的功德时，就像气息散出一样。气息散出是生物的法，因此说了‘如同’。为什么呢？说了‘如果自己的心获得了大王位’。超过所有国王的国王是大王位。它的体性就是那个大王位。因为远离烦恼的其他的自在，所以在自己的心中是大王位，这是‘自在自己的心’的同义词。获得那个的阿罗汉，因为一切善法都像礼物一样被赠送，所以会获得那些功德。譬如国王，某个国王获得了大王位，那么国家的人民会用衣服等礼物来赠送，这和那个相似。同样，烦

【英语翻译】
and the path, approaching the eight paths of liberation, because it is with outflows, therefore one cannot obtain the wisdom without outflows of that ground. Because that is not there. The wisdom without outflows of the lower ground, the ground of the second dhyana, and the ground of the first dhyana, and the ground without obstruction, like that can be obtained. Similarly, it should be applied to others as well. This is an aspect. 'Exhaustion knowledge is also with outflows.' For this, the word 'also' means also without outflows. After becoming an Arhat, whatever manifest virtues with outflows, those can be obtained at that time. 'Immeasurable and liberation, etc.,' the word 'etc.' includes the overcoming abodes and the exhaustion abodes, etc. 'Like cutting the throat and the breath goes out,' means that the throat that is strangled by a rope, after cutting the rope, the breath of the throat goes out, just like that. Because it is said as a metaphor similar to the breath going out. Just like cutting the throat and the breath goes out, similar to that Dharma, just like that throat is strangled by a rope, after cutting the rope the breath goes out, similarly, the Vajra-like Samadhi cuts off the attainment of afflictions, in the continuum of the non-learner, when the virtues such as the impure and so on as mentioned arise, it is like the breath going out. The breath going out is the Dharma of living beings, therefore 'like' is said. Why? 'If one's own mind obtains the great kingship' is said. The king who surpasses all kings is the great kingship. Its nature is that great kingship itself. Because it is free from the other's control of afflictions, therefore in one's own mind is the great kingship, this is a synonym for 'controlling one's own mind.' The Arhat who obtains that, because all virtuous Dharmas are given like gifts, therefore those virtues will be obtained. For example, a king, if a certain king obtains the great kingship, then the people of the country will give gifts such as clothes, etc., this is similar to that. Similarly, afflictions

============================================================

==================== 第 478 段 ====================
【原始藏文】
མོངས་པའི་ཐོབ་པ་བཅད་ན་རང་གི་ཐོབ་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་རྣམས་དབུགས་ཕྱིན་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཆེས་སྦྱངས་པའི་ཐོབ་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ན་ནི་ཅི་རིགས་པར་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཁམས་གསུམ་པ་ཐོབ་པོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ན་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཁམས་གཉིས་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པ་འཐོབ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྐྱེས་པ་ཞིག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ན་ནི་དེའི་ས་པ་ཁོ་ནའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་བར་བྱའོ། །གང་ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སློབ་དཔོན་ནི་འཁོར་བ་ན་འདྲིས་པ་གང་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལས་ཡང་རྙེད་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་མ་འོངས་པ་མི་འཐོབ་སྟེ། འཁོར་བ་ན་ཐོབ་པ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བ་ན་འདྲིས་པ་མ་ཡིན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ན། དེ་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ན་མ་འོངས་པ་འཐོབ་པོ་ཞས་སྟོན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ཡང་དོན་དེ་ཉིད་འཆད་དེ་སྔོན་རྙེད་ཟིན་པ་ནི་མི་
འཐོབ་པོ། །གང་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་རྙེད་པ་དེ་ཡང་མི་འཐོབ་སྟེ། ཤུགས་ཀྱིས་ན་གང་སྔོན་མ་རྙེད་པ་དེ་ནི་འབད་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཐོབ་པོ། །ལམ་རྒྱུན་མ་བཅད་པ་ནི་འབད་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་པས། དེས་འཕངས་པ་ཡང་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་འཐོབ་པོ། །སྔོན་རྒྱུན་བཅད་པ་ནི་ཐོབ་པ་རྒྱུན་བཅད་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྱ་བ་བྱས་པ་དང་འབྲས་བུ་བྱུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཤུགས་ཉམས་པས་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་མ་འོངས་པ་འཐོབ་པ་མེད་ཀྱི། མ་འོངས་པ་གང་ཞིག་འབད་ནས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་འཐོབ་པོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གཟུང་སྟེ། འཁོར་བ་ན་འདྲིས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་དབྱིག་བཤེས་ཀྱིས་བྲིས་པ་ནི། འདི་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བཏང་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཐོབ་པ་བཏང་བ་ཡ

【汉语翻译】
如果断除了烦恼的获得，为了获得自己的获得，诸功德如气息般，那些最为修习的获得便会产生，这是个总结性的词语。如果欲界获得了阿罗汉果，那么根据情况，不净观等听闻、思考和禅修所产生的，三界之法都能获得。在色界和无色界获得阿罗汉果，那么按照顺序，二界之法和三界之法都能获得。同样，也应从地的角度去理解。如果生于无想无非想处天的众生获得了阿罗汉果，那么就应理解为只能获得该地的功德。至于“凡有多少”等广说，导师说，凡是轮回中熟悉的，从衰退中重新获得并证悟的，未来也不会获得，因为已经放弃了轮回中的获得。这表明，禅定和无量等轮回中不熟悉的，与无我相应的殊胜之法，一旦现前，未来也只能获得与之相应的法。导师集贤也阐述了同样的道理，即先前已经获得的不会再获得。从衰退中重新获得的也不会再获得。暗示着，先前未获得的，因为努力去证悟，所以能够获得。如果道的相续没有中断，那么通过努力去证悟，由此所生的力量也强大，所以未来能够获得。如果先前中断了相续，那么因为获得中断了相续，所以无需努力就能显现，因为事情已经做了，果也已经产生了，力量减弱，所以即使它显现，未来也不会获得。但如果未来努力产生的，就能获得，这是所思考的。如果是这样，那么暂且“世俗的知识是”等等广说，应理解为唯有圣者相续中才具有，因为不是轮回中所熟悉的。这里是导师功德友所写的：对此，分别说部的人说，情况并非如此。为什么呢？因为像这样放弃了，所以这是未获得的。因此，是放弃了获得。

【英语翻译】
If the attainment of afflictions is severed, in order to attain one's own attainment, virtues, like breaths, the attainment of those most cultivated will arise, this is a summary word. If one attains Arhatship in the desire realm, then according to the circumstances, the three realms of phenomena arising from listening, thinking, and meditating on impurity, etc., can be attained. If one attains Arhatship in the form and formless realms, then in order, the phenomena of the two realms and the three realms can be attained. Similarly, it should also be understood from the perspective of the ground. If a being born in the realm of neither perception nor non-perception attains Arhatship, then it should be understood that only the qualities of that ground can be attained. As for the extensive explanation of "whatever there are," the teacher says that whatever is familiar in samsara, regained from decline and realized, will not be attained in the future, because the attainment in samsara has been abandoned. This shows that once special phenomena such as meditation and immeasurables, which are unfamiliar in samsara and correspond to non-self, are manifested, only phenomena corresponding to them will be attained in the future. Teacher Samantabhadra also explained the same principle, that what has already been attained will not be attained again. What is regained from decline will also not be attained. It implies that what has not been attained before can be attained because of the effort to realize it. If the continuum of the path is not interrupted, then by striving to realize it, the power generated by it is also strong, so it can be attained in the future. If the continuum has been interrupted before, then because the attainment has interrupted the continuum, it will manifest without effort, because the action has been done and the result has already arisen, the power is weakened, so even if it manifests, it will not be attained in the future. But if what is generated by effort in the future can be attained, this is what is thought. If that is the case, then for the time being, the extensive explanation of "mundane knowledge is," etc., should be understood as being possessed only by the continuum of the noble ones, because it is not familiar in samsara. Here is what was written by Teacher Vasubandhu: On this, the Vaibhashikas say, the situation is not like that. Why? Because it has been abandoned like this, so this is unattained. Therefore, it is the abandonment of attainment.

============================================================

==================== 第 479 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཕྱིས་རྙེད་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་གྲགས་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་སྔོན་མེད་པ་ཡིན། ཇི་ཙམ་དུ་སྔོན་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་སྔོན་མེད་པར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདི་ནི་ཚེ་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་འདི་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལས་ཡང་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་འཐོབ་སྟེ། ཐོབ་པ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་རབས་གཞན་ན་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོབ་སྟེ། རྙེད་པས་རྗེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྙེད་པ་ཉིད་འཐོབ་པ་ཡིན་པས་ན། རྙེད་པ་འཐོབ་པ་སྟེ། མ་འོངས་པ་རྙེད་པ་ཉིད་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པ་ཉིད་དང༌། གཉེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཐག་བསྲིང་བ་ཉིད་ཐོབ་བ་ཡིན་པས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྟེན་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཐག་བསྲིང་བའི་བར་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བསྟེན་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །གཉེན་པོ་ནི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས་ལུས་བསྒོམས་པ། སེམས་བསྒོམས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པ་
ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལུས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལུས་བསྒོམས་པ་དང༌། སེམས་བསྒོམས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒོམས་པ་ནི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་བསྒོམས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ལུས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། སྲིད་པ་དང་བྲལ་བ་སྒོམ་པ་དང་བྲལ་བ། དགའ་བ་དང་བྲལ་བ། འཆུམས་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ན་ལུང་ལས་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཐག་བསྲིང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་གཅོད་པའོ། །མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་བ་འཐོབ་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཉི་གའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་དང་བསྟེན་བ་ཐོབ་པ་དག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྙེད་པ་དང་བསྟེན་པ་ཐོབ་པ་དག་ནི། དགེ་བ་འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཁྱད་པར་མེད་པར་གཉེན་པོ་དང་ཐག་བསྲིང་བ་འཐོབ་པ་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་

【汉语翻译】
据说有人说：“我以后获得的，就仅仅是会获得的。”这是什么意思呢？怎么会是以前没有的呢？像这样说“以前获得”的，在世间并不是说以前没有的。另一些人说，这是就一生而言说的，不是就其他生世而言说的。因为仅仅在这一生中，从彻底的衰败中重新获得的任何东西，都是不会获得的，因为已经放弃了获得。在其他生世中获得的任何东西，都是会获得的，因为获得会使人忘记。所谓“获得是四种”，因为获得本身就是获得，所以，获得就是获得，也就是说，未来获得本身就是获得。同样，应该说，亲近本身，对治本身，以及延续本身，都是获得。什么是亲近？延续的界限是什么？亲近就是一次又一次地显现。对治就是道，就像经中说的那样：“修身，修心”，这就是修身和修心的对治的含义。身体的对治就是从第四禅定中脱离欲望的道路。像这样，修身，修心，修戒律，就叫做比丘。怎样算是修身呢？经中说，对于身体，修习脱离欲望，脱离存在，脱离修习，脱离喜悦，脱离执着。或者，经中说，断除色欲的无间道，就能脱离欲望。延续就是断除烦恼的获得。所谓“对于未来，只有一种”，就是指获得获得。所谓“对于现在，有两种”，就是指获得获得和亲近。因此，详细地说，无论是有漏还是无漏，获得和亲近的获得，都是善的积聚。据说，对于有烦恼和没有烦恼的人，没有区别地获得对治和延续，都是有漏的

【英语翻译】
It is said that some say, "What I will obtain later will only be what is obtained." What does this mean? How can it be something that was not there before? To say "previously obtained" in this way is not to say that it was not there before in the world. Others say that this is said in terms of one lifetime, not in terms of other lifetimes. Because in this life alone, whatever is re-obtained from complete decay will not be obtained, because the obtaining has been abandoned. Whatever is obtained in other lifetimes will be obtained, because obtaining causes one to forget. It is said that "obtaining is of four kinds," because obtaining itself is obtaining, therefore, obtaining is obtaining, that is, future obtaining itself is obtaining. Similarly, it should be said that closeness itself, the antidote itself, and continuation itself are all obtaining. What is closeness? What is the limit of continuation? Closeness is manifesting again and again. The antidote is the path, as it says in the sutra, "Cultivating the body, cultivating the mind," which is the meaning of cultivating the antidote to body and mind. The antidote to the body is the path that leads to detachment from desire from the fourth dhyana. Thus, cultivating the body, cultivating the mind, and cultivating discipline are called monks. How is the body cultivated? The sutra says that for the body, one cultivates detachment from desire, detachment from existence, detachment from cultivation, detachment from joy, and detachment from attachment. Or, the sutra says that the uninterrupted path that exhausts the desire for form leads to detachment from desire. Continuation is cutting off the obtaining of afflictions. The saying "For the future, there is only one" refers to obtaining obtaining. The saying "For the present, there are two" refers to obtaining obtaining and closeness. Therefore, in detail, whether with outflows or without outflows, the obtaining of obtaining and closeness are the accumulation of good. It is said that for those with afflictions and those without afflictions, obtaining the antidote and continuation without distinction are with outflows.

============================================================

==================== 第 480 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འཐོབ་པར་འདོད་པ་གང་དག་ཡིན་པའི་འཐོབ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྙེད་པ་དང་བསྟེན་བ་འཐོབ་པ་དག་ཡིན་ལ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་བོ་དང་ཐག་བསྲིང་བ་འཐོབ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ཟག་བ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་ཟག་པ་མེད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ཐོབ་པ་དུ་ཞེ་ན། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྙེད་པ་དང་བསྟེན་པ་འཐོབ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཅི་ཞེ་ན། འཐོབ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོ་དང༌། ཐག་བསྲིང་བ་འཐོབ་བ་དག་གོ །སྔ་མ་ནི་དབང་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ནི་སྡོམ་པ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱི་མ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པ་འཐོབ་པའོ། །ཡང་ཐོབ་པ་དེ་གཉིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་
ལུང་གིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། དབང་པོ་སྡོམ་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་ལ། རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡང་ལུས་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐག་བསྲིང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྡོམ་པ་དང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་འཐོབ་པ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཉེན་པོ་དང་ཐག་བསྲིང་བ་འཐོབ་པའི་ཁོངས་སུ་ཡང་འདུས་ལ། གཉི་ག་ཡང་གཉི་གའི་ཁོངས་སུ་འདུས་སོ་ཞེས་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཐོབ་པ་སྤྱིར་བཤད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟད་པ་ཤེས་ལ་ཐག་བཅས་ཀྱང༌། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཟད་པ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཐུག་པ་འདི་དག་མ་འདྲེས་བ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །ཁ་ཅིག་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་བམ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་གཞན་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ། ཅ་ཅོ་མི་མངའ། འཕྱར་བ་མི་མངའ། འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་མི་མངའ། ཐུགས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མི་མངའ། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ། འདས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཐོགས་པ་མི་མངའ། མ་འོང

【汉语翻译】
因为说是这些法的缘故，因此，凡是想要获得有漏善业的，有四种获得。因为是善业的缘故，是获得所得和依止；因为是有漏的缘故，是获得对治和断绝。那么，不是有漏的，无漏的，以及无记性的烦恼，它们的获得有多少呢？说是无漏的有两种，是获得所得和依止。无记性的烦恼有多少呢？有两种获得，是对治和断绝的获得。前面所说的“是诸根的”是指眼睛等获得律仪的同义词。后面所说的“是身体的”是指获得坏灭。又，为了按照顺序说明这两种获得，所以详细地说了这六种根。解释说，根律仪的自性是正念和正知，并且坏灭也是断绝以身体为对境的烦恼。详细解释说，律仪和坏灭的获得，也按照顺序包含在对治和断绝的获得之中，即使说二者也包含在二者之中，也没有矛盾。普遍宣说一切有情所获得的，是因为经中说“知尽已作决断”，所以说是声闻、独觉和圆满正等觉从知尽的刹那获得功德。在详细解释十力时，分别说部将十力等直到大悲，分为十八种不共法。有些人则说除了十力等以外，还有十八种不共法，例如：如来没有错乱，没有喧嚣，没有炫耀，没有异想，没有无记心，没有不观察的舍，对于过去的智慧观照没有障碍，对于未来

【英语翻译】
Because it is said that these are the reasons for the dharmas, therefore, those who wish to obtain virtuous actions with outflows have four kinds of attainment. Because they are virtuous actions, they are the attainment of gain and reliance; because they are with outflows, they are the attainment of antidotes and severance. Then, what are the virtuous actions of conditioned phenomena that are not with outflows, that are without outflows, and what are the afflictions that are unwholesome and unspecified? How many attainments do they have? It is said that those without outflows have two, which are the attainment of gain and reliance. What about the afflictions that are unwholesome and unspecified? There are two attainments, which are the attainment of antidotes and severance. The former, "belonging to the faculties," is synonymous with the attainment of restraint for the eyes and so on. The latter, "belonging to the body," is the attainment of destruction. Furthermore, in order to explain these two attainments in order, it is explained in detail that these six faculties are the nature of mindfulness and awareness, and that destruction is also the severance of afflictions that take the body as their object. It is explained in detail that the attainment of restraint and destruction are also included in the attainment of antidotes and severance in order, and even if it is said that both are included in both, there is no contradiction. The general explanation of what all beings attain is because it is said in the sutra, "Having known exhaustion, having made a decision," it is said that Hearers, Solitary Buddhas, and Perfectly Complete Buddhas obtain merit from the moment of knowing exhaustion. When explaining the ten powers in detail, the Vaibhashikas divide the ten powers, etc., up to great compassion, into eighteen unshared dharmas. Some say that there are eighteen other unshared dharmas besides the ten powers, etc., such as: the Tathagata has no confusion, no clamor, no boasting, no different thoughts, no unspecified mind, no unexamined equanimity, no obstruction to the wisdom of seeing the past, regarding the future

============================================================

==================== 第 481 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཐོགས་པ་མི་མངའ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཐོགས་པ་མི་མངའ། སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན། གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ཏེ། འདུན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ། བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མི་མངའ། དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མི་མངའ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མི་མངའ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཅ་ཅོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བབ་ཅོལ་དུ་སྨྲ་བའོ། །འཕྱར་བ་ནི་རྩེ་བར་སེམས་པའོ། །འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་སྒོ་ནས་བདེ་
བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་དག་ལ་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སྟོབས་བཅུ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལམ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །མདོ་ལས་འབྱུང་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ནི་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གནས་ལ་ཡང་གནས་སུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན། གནས་མ་ཡིན་པ་ཡང་གནས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། སྟོབས་དེ་དང་ལྡན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁྱུ་མཆོག་གི་གནས་རླབས་པོ་ཆེ་ཞལ་གྱིས་འཆེ་ཞིང་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མཛད། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་མཛད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་བ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་གནས་དང༌། རྒྱུ་དང༌། གཞི་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །

【汉语翻译】
过去对于智慧的观察没有障碍，现在发生的对于智慧的观察没有障碍。身体的事业全部都随顺智慧，语言的事业全部都随顺智慧，心的事业全部都随顺智慧。意愿不会退失，精进不会退失，正念不会退失，禅定不会退失，解脱不会退失，解脱的智慧观察不会退失，这叫做（十力）。其中“吵闹”是指随便说话。“炫耀”是指心里想着玩乐。各种各样的感觉是指从贪欲、嗔恨和愚痴的角度，对于快乐、痛苦以及非苦非乐的对境产生各种不同的感觉。剩下的部分很容易理解。十力是指了知是处非处的力量，了知道路和异熟的力量，了知禅定和解脱，以及禅定和等持的力量，了知根器殊胜和不殊胜的力量，了知各种意乐的力量，了知各种界的力量，了知一切去处之道的力量，了知宿命随念的力量，了知死殁和出生的力量，以及了知烦恼灭尽的力量。经中说：具寿，如来的力量有十种。哪十种呢？具寿，对于此，如来对于是处，如实如是完全了知是处；对于非处，也如实如是完全了知非处。具寿，这是如来的第一种力量，具有这种力量，如来阿罗汉、正等觉，在众人中立下伟大的誓言，转动梵轮，在眷属中发出狮子吼。具寿，此外，如来对于正确受取的业之法，无论是过去、未来还是现在，对于它们的处所、原因、基础和异熟，都如实如是完全了知。

【英语翻译】
There is no obstruction to the wisdom vision of the past. There is no obstruction to the wisdom vision of the present. All the activities of the body follow wisdom. All the activities of speech follow wisdom. All the activities of mind follow wisdom. There is no loss of aspiration. There is no loss of diligence. There is no loss of mindfulness. There is no loss of samadhi. There is no loss of liberation. There is no loss of the wisdom vision of liberation. This is called (the ten powers). Among them, "chattering" means speaking casually. "Showing off" means thinking of having fun in the mind. Various perceptions refer to the different perceptions of objects that are pleasant, painful, and neither painful nor pleasant from the perspective of desire, hatred, and ignorance. The rest is easy to understand. The ten powers are the power of knowing what is possible and impossible, the power of knowing the path and its maturation, the power of knowing meditation and liberation, as well as samadhi and equanimity, the power of knowing superior and inferior faculties, the power of knowing various inclinations, the power of knowing various realms, the power of knowing the path to all destinations, the power of knowing the recollection of past lives, the power of knowing death and birth, and the power of knowing the exhaustion of defilements. It is said in the sutra: O fortunate one, the Tathagata has ten powers. What are the ten? O fortunate one, in this regard, the Tathagata fully knows what is possible as it is, and fully knows what is impossible as it is. O fortunate one, this is the first power of the Tathagata. Possessing this power, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened one, makes a great vow among the assembly, turns the wheel of Dharma, and roars the lion's roar in the retinue. O fortunate one, furthermore, the Tathagata fully knows the place, cause, basis, and maturation of the laws of karma that have been correctly taken up, whether past, future, or present.

============================================================

==================== 第 482 段 ====================
【原始藏文】
ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གོང་མ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བར་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོབས་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་
དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོབས་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོབས་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཁམས་དུ་མ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོབས་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། མོས་པ་དུ་མ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དྲུག་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོབས་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བདུན་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོབས་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དགོངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚེ་གཅིག་ཀྱང་དགོངས། གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། བཞི་དང༌། ལྔ་དང༌། དྲུག་དང༌། བདུན་དང༌། །བརྒྱད་དང༌། དགུ་དང༌། བཅུ་དང༌། ཉི་ཤུ་ནས་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པའི་བསྐལ་པ་དུ་མའི་བར་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་དགོངས་ཏེ། 

【汉语翻译】
具寿，如来对于如前般异熟之间，如实了知，此乃如来之第二力。力彼与，如是说者如前。具寿，复次，如来对于静虑、解脱、等持、等至之遍染、遍净、极净亦如实了知。具寿，如来说者如前。此乃如来之第三力。力彼与，如是说者如前。具寿，复次，如来对于其他有情及其他补特伽罗之根胜劣亦如实了知。具寿，如来者，如是说者如前。此乃如来之第四力。力彼与，如是说者如前。具寿，复次，如来对于有情之种种界及多种界亦如实了知。具寿，如来者，如是说者如前。此乃如来之第五力。力彼与，如是说者如前。具寿，复次，如来对于世间之种种欲乐及多种欲乐亦如实了知。具寿，如来者，如是说者如前。此乃如来之第六力。力彼与，如是说者如前。具寿，复次，如来对于一切去之道亦如实了知。具寿，如来者，如是说者如前。此乃如来之第七力。力彼与，如是说者如前。具寿，复次，如来随念多种宿住，即随念一生，二生，三生，四生，五生，六生，七生，八生，九生，十生，二十生，乃至坏劫与成劫之间。

【英语翻译】
O fortunate one, the Tathagata knows as it actually is up to the ripening in the manner of the previous one; this is the second power of the Tathagata. The power and that, as it is said before. O fortunate one, furthermore, the Tathagata knows as it actually is the thoroughly defiled, thoroughly purified, and extremely purified of the meditative stabilizations, the liberations, the concentrations, and the attainments. O fortunate one, the Tathagata, as it is said before. This is the third power of the Tathagata. The power and that, as it is said before. O fortunate one, furthermore, the Tathagata knows as it actually is the superior and inferior faculties of other sentient beings and other individuals. O fortunate one, the Tathagata, as it is said before. This is the fourth power of the Tathagata. The power and that, as it is said before. O fortunate one, furthermore, the Tathagata knows as it actually is the various realms and the multiple realms of sentient beings. O fortunate one, the Tathagata, as it is said before. This is the fifth power of the Tathagata. The power and that, as it is said before. O fortunate one, furthermore, the Tathagata knows as it actually is the various aspirations and the multiple aspirations of the world. O fortunate one, the Tathagata, as it is said before. This is the sixth power of the Tathagata. The power and that, as it is said before. O fortunate one, furthermore, the Tathagata knows as it actually is the path of going everywhere. O fortunate one, the Tathagata, as it is said before. This is the seventh power of the Tathagata. The power and that, as it is said before. O fortunate one, furthermore, the Tathagata recollects various former abodes, that is, he recollects one life, two lives, three lives, four lives, five lives, six lives, seven lives, eight lives, nine lives, ten lives, twenty lives, up to many eons of destruction and formation.

============================================================

==================== 第 483 段 ====================
【原始藏文】
གང་དུ་བདག་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རིགས་ནི་འདི་ལྟ་བུ། རུས་ནི་འདི་ལྟ་བུ། ཁ་ཟས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཟ་ཟ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང༌། ཚེ་ནི་
འདི་ཙམ་ཐུབ། ཡུན་ནི་འདི་སྲིད་ཅིག་གནས་གནས། ཚེའི་མཐའ་ནི་འདི་སྲིད་ཅིག་ཡིན་པར་གྱུར་བ་ན་སེམས་ནི་དེ་དག་བྱུང་ངོ༌། །བདག་གནས་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཀྱང་ཤི་འཕོས་ནས་ནི་འདིར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམ་པ་དང་བཅས། ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བཅས། གླེང་གཞི་དང་བཅས་པར་རྗེས་སུ་དགོངས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོབས་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ལྷའི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་མིའི་ལས་འདས་པས་སེམས་ཅན་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང༌། ཁ་དོག་ངན་པ་དང༌། དམན་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་གཟིགས་ལ་སེམས་ཅན་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་བདེ་འགྲོ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ། ལོག་པར་ལྟ་བའི་ལས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ལུས་ཞིག་སྟེ། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་ལས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ལུས་ཞིག་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་སུ་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དགུ་པ་སྟེ། སྟོབས་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་
རྫོགས་པར

【汉语翻译】
在何处我的名字是这个，种姓是这样，姓氏是这样，食物是吃这个，快乐和痛苦是体验这样，寿命是
能活这么久，时间是能住这么久，寿命的尽头是变成这样的时候，心识就产生那些。我从那个地方死后转移，然后出生在某个地方。从那里也死后转移，然后出生在这里，这样以前的处所多种多样，连同种类，连同地域，连同话题都随之忆念。具寿，如来，如前所说。这是如来的第八力，那个力也如前所说。具寿，再者，如来以清净的天眼，超越人类的能力，能看见众生的死亡和转移，出生，好的肤色和不好的肤色，低劣和高贵，并且如实了知众生随业力而行，前往善趣等等，如实了知，这些众生具有身体的恶行，具有语言和意念的恶行，诽谤圣者，采取邪见的业之法，因为那个原因和那个条件，身体坏灭之后，死后堕入恶趣，堕入众生，堕入地狱之中。这些众生具有身体的善行，具有语言和意念的善行，不诽谤圣者，具有正见，采取正见的业之法，因为那个原因和那个条件，身体坏灭之后，死后前往善趣，升天，出生在天人之中，如实了知。具寿，如来，如前所说。这是如来的第九力，那个力也如前所说。具寿，再者，如来因为诸漏已尽，在可见的法中，以自己的现量，现证无漏的心解脱和智慧解脱，而完全

【英语翻译】
Where my name is this, my caste is like this, my lineage is like this, my food is eating this, happiness and suffering are experienced like this, my lifespan is
able to live this long, the time is able to stay this long, the end of life is when it becomes like this, then consciousness arises from those. I die and transmigrate from that place, and then I am born in a certain place. From there also I die and transmigrate, and then I am born here, thus the previous abodes are various, along with the kinds, along with the regions, along with the topics, they are remembered accordingly. Venerable, the Tathagata, as previously said. This is the eighth power of the Tathagata, and that power is also as previously said. Venerable, furthermore, the Tathagata, with pure divine eyes, surpassing human abilities, sees the death and transmigration of beings, birth, good complexion and bad complexion, inferior and noble, and truly knows that beings go according to their karma, going to the good realms and so on, truly knows, these beings have evil deeds of body, have evil deeds of speech and mind, slander the noble ones, take up the Dharma of karma with wrong views, because of that cause and that condition, after the body is destroyed, after death they fall into the evil realms, fall into beings, fall into the hells. These beings have good deeds of body, have good deeds of speech and mind, do not slander the noble ones, have right views, take up the Dharma of karma with right views, because of that cause and that condition, after the body is destroyed, after death they go to the good realms, ascend to heaven, are born among the gods, truly knows. Venerable, the Tathagata, as previously said. This is the ninth power of the Tathagata, and that power is also as previously said. Venerable, furthermore, the Tathagata, because the defilements are exhausted, in the visible Dharma, with his own direct perception, directly realizes the undefiled liberation of mind and liberation of wisdom, and completely

============================================================

==================== 第 484 段 ====================
【原始藏文】
་བྱས་ཏེ། བདག་གི་ཟག་པ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོབས་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །གནས་དང་གནས་མིན་ཤེས་པ་བཅུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་དང༌། གནས་མ་ཡིན་པ་ནི་གནས་དང་གནས་མིན་ཏེ། དེ་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཤེས་པ་བཅུ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་དབྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་ཆོས་བཅུ་ཆར་ཡིན་ཏེ། དེ་ཆོས་བཅུ་ཆར་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་གཞི་དང་འདུས་མ་བྱས་དགེ་བའོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བདུན་ཏེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དྲུག་དང་འདུས་མ་བྱས་དགེ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དག་གི་ནི་དྲུག་སྟེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །འགོག་པ་ཤེས་པའི་ནི་གཅིག་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་དགེ་བ་ཁོ་ནའོ། །ལམ་ཤེས་པའི་ནི་གཉིས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་དག་གོ །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་གོ །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་གི་ཡུལ་ནི་ཆོས་དགུ་ཡིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་ཤེས་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་བཅུ་ལ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྲིད་པ་ནི་གནས་སོ། །མི་སྲིད་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་བུད་མེད་སངས་རྒྱས་ཉིད་བྱེད་པར་
འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །སྐྱེས་པ་བྱེད་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གནས་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་ཚངས་པ་ཉིད་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་ད

【汉语翻译】
已作，我的烦恼已尽。已修梵行，应作已作，不再了知此外的轮回，如是说。具寿如来者，如前所说。这是如来的十力，力与如前一样生起。处与非处智力十种，所谓处和非处，即是处与非处，了知它们本身就是力。那是十种智慧，是十种智慧的自性之义。如何呢？处与非处，总而言之就是有为和无为。其中，欲界、色界和无色界中的行，以及无漏，以相同具备和不具备的差别，分为八种。同样，无为也以善和无记的差别，分为两种。其中，世俗智的对境是所有十法，它的意思是说，它进入所有十法。法智是五种，即欲界中的行、无漏、地和无为善。类智是七种，即色界和无色界中的行，六种无漏和无为善。苦和集智是六种，即欲界、色界和无色界中的行。灭智是一种，即唯有无为善。道智是两种，即无漏。他心智是三种，即欲界和色界中的行，以及相同具备的无漏。尽智和无生智的对境是九法，除了无为无记。这样一来，了知处与非处的力就是十种智慧。又如何称十法为处与非处呢？轮回是处，非轮回是非处。或者，女人成为佛是不可能的，没有机会，这是非处。男人成为佛是可能的，这是处。女人成为梵天是不可能的，没有机会，这是非处。

【英语翻译】
Having done, my defilements are exhausted. The pure conduct has been practiced. What needed to be done has been done. I do not know another existence beyond this, thus it was said. The venerable Thus-Gone One, as previously stated. This is the tenth power of the Thus-Gone One, and that power arises as before. The ten powers of knowing what is possible and impossible. What is possible and what is impossible are the possible and the impossible, and knowing them is itself a power. That is the ten knowledges, the meaning of being the very nature of the ten knowledges. How so? The possible and the impossible, in short, are the conditioned and the unconditioned. Among them, the activities in the desire realm, form realm, and formless realm, and the undefiled, are divided into eight types by the difference of being equally possessed and not possessed. Similarly, the unconditioned is also divided into two types by the difference of virtue and the unspecified. Among them, the object of conventional knowledge is all ten dharmas, which means that it enters into all ten dharmas. The knowledge of dharma is five, namely, the activity in the desire realm, the undefiled, the base, and the virtuous unconditioned. Subsequent knowledge is seven, namely, the activity in the form realm and formless realm, the six undefiled, and the virtuous unconditioned. The knowledge of suffering and origin is six, namely, the activities in the desire realm, form realm, and formless realm. The knowledge of cessation is one, namely, only the virtuous unconditioned. The knowledge of the path is two, namely, the undefiled. The knowledge of the minds of others is three, namely, the activity in the desire realm and form realm, and the equally possessed undefiled. The object of the knowledge of exhaustion and non-arising is nine dharmas, except for the unspecified unconditioned. Thus, the power of knowing what is possible and impossible is the ten knowledges. Again, how are the ten dharmas called possible and impossible? Existence is possible, non-existence is impossible. Or, it is impossible for a woman to become a Buddha, there is no opportunity, this is impossible. It is possible for a man to become a Buddha, this is possible. It is impossible for a woman to become Brahma, there is no opportunity, this is impossible.

============================================================

==================== 第 485 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །སྐྱེས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འདི་ནི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ལས་འབྲས་ལ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པ་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་བརྒྱད་སྲིད་དོ། །བསམ་གཏན་སྩོགས། །དབང་པོ་མོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། འདི་དག་ལ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས་ན་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །བསམ་གཏན་ནི་བཞིའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་བརྒྱད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་གཉིས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའོ། །དབང་པོ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །མོས་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང་མོས་པ་དག་ཅེས་ཟླས་དབྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ནི་འགོག་པ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཤེས་པ་དགུའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ལྡན་པ་མ་ཡིན་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་དགུ་སྲིད་དོ། །དེ་དག་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དག་ལ་ཡང་དབང་པོ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཙོ་བོ་དང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཡིན་ལ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་
བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་འགོག་པ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཤེས་པ་དགུ་སྲིད་དོ། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགོག་པ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཤེས་པ་དགུ་སྲིད་དེ། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་ཁམས་ནི་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། སྔོན་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་བསམ་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས

【汉语翻译】
哦！凡是能产生结果的，这即是处所。同样，止息痛苦，这即是处所。像这样等等的进入状态，应当理解为是知处非处智力。所谓业果有八种，即有漏业及其异熟果，因为它们被包含在苦谛和集谛中，所以不是灭谛和道谛所能知的。因此，对于不同于它们的那些事物，存在八种识。禅定等。所谓根、欲，广义上讲，因为这些具有禅定等，所以是禅定等，即禅定和解脱，等持和等至。禅定有四种。解脱有八种。等持有空性等三种。等至有无想等至和灭尽等至两种，以及渐次安住等至九种。根是诸根。欲是心所生。禅定等，诸根和诸欲，这是分类，对于它们来说，除了灭尽识之外，有九种识。如何理解呢？禅定等有有漏和无漏，以及相应的和不相应的差别，因此对于它们，存在九种识。因为它们是有为法，所以不是灭尽识。对于信等诸根，也因为诸根有小、中、大的差别，了知什么是主要和非主要，这就是了知殊胜和非殊胜的智力。因为有漏和无漏的差别，对于那些不同的事物，也存在除了灭尽识之外的九种识。那些各种各样的欲，因为是有漏的、无漏的和三界的，所以因为缘于它们，同样存在除了灭尽识之外的九种识。了知种种界的智力也与此相同。关于界，学匠贤友说：是指由先前串习的习气所圆满成就的意念。

【英语翻译】
O! Whatever causes results, that is the place. Similarly, the cessation of suffering, that is the place. Such entry into states, etc., should be understood as the power of knowing what is and is not the place. The so-called eight kinds of karmic results are the contaminated karma and its maturation, because they are included in the truths of suffering and origin, so they are not knowable by the truths of cessation and path. Therefore, for those things that are different from them, there are eight kinds of consciousness. Dhyana, etc. The so-called faculties and aspirations, broadly speaking, because these have dhyana, etc., so they are dhyana, etc., namely dhyana and liberation, samadhi and samapatti. There are four dhyanas. There are eight liberations. There are three samadhis, such as emptiness. There are two samapattis, such as the samapatti of non-perception and the samapatti of cessation, and nine gradual abiding samapattis. The faculties are the faculties. Aspiration is that which arises from the mind. Dhyana, etc., the faculties and aspirations, this is a classification, for them, there are nine kinds of consciousness besides the consciousness of cessation. How to understand it? Dhyana, etc., have the distinction of being contaminated and uncontaminated, as well as corresponding and non-corresponding, so for them, there are nine kinds of consciousness. Because they are conditioned phenomena, they are not the consciousness of cessation. For the faculties such as faith, also because the faculties have the distinction of small, medium, and large, knowing what is the main and non-main, that is the power of knowing what is superior and non-superior. Because of the distinction between contaminated and uncontaminated, for those different things, there are also nine kinds of consciousness besides the consciousness of cessation. Those various aspirations, because they are contaminated, uncontaminated, and of the three realms, so because they are conditioned by them, similarly there are nine kinds of consciousness besides the consciousness of cessation. The power of knowing various realms is also the same as this. Regarding the realm, the learned friend says: It refers to the thought that is perfectly accomplished by the habits of previous familiarity.

============================================================

==================== 第 486 段 ====================
【原始藏文】
་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་འགོག་པ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཤེས་པ་དགུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལམ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདིར་ལམ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ། དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནས་ལྷར་འགྲོ་བ་དང་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གིས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་རུང་སྟེ། དེས་བྲལ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་འགོག་པ་གོ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་གཟུང་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ན་འདིར་རྒྱུན་ཡིན་པར་འདོད་དེ། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཇིག་ཚོགས་འབྱུང་བ་དང་བྲལ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །འབྱུང་བ་ནི་འདིར་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འབྲལ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའོ། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ལམ་ཡང་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་
ལམ་སྟེ། དེ་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ཉིད་སྟོབས་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་པ་བཅུ་ཡིན་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཟག་བ་ཟད་པ་ཤེས་པ་འགོག་པ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་ཅིང་འགག་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཤེས་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་ཤེས་པའི་རིགས་ཁོ་ན་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཟག་པ་ཟད་པའི་རྒྱུད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་ན་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཟག་པ་ཟད་པའི་རྒྱུད་ལ་ནི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ཤེས་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་མི་འབ

【汉语翻译】
说。也就是心和心所的特殊差别。同样，有漏和无漏的差别，除了知晓止息之外，还有九种知晓，应如前述般结合。关于“在道路上”的说法，有详细的阐述。这里所说的道路，是指通往地狱等处的众多道路，从通往地狱的道路到通往天界和止息的道路。其中，通往地狱的道路是因，因为它们能够实现。道路也可以是实现，如果它能实现解脱，那么如何理解止息呢？止息也是实现，因为它在那里被实现。或者，因为它是已实现的果，所以被称为实现。因此，如果将道路视为包含果，那么就会有上述的说法。在通往一切的道路上，这里认为是常。例如，有“知晓通往一切道路的力量”这样的说法。 “与坏聚生起和分离的道路”是其同义词。其中，坏聚是指五取蕴。生起，这里认为是产生。这样，就会有“只有巨大的痛苦之蕴才会产生”这样的说法。分离是指坏聚的止息。因为这具有通往一切的性质，所以是通往一切的。这既是通往一切，也是道路，所以是通往一切的道路。知晓它。因为它本身就是力量，所以是知晓通往一切道路的力量。这应与十种知晓结合。如果说“知晓烦恼灭尽只是知晓止息”，那么就是知晓烦恼灭尽和止息，也就是以无漏的止息为对境的知晓。如果是这样，那么就有六种知晓，因为仅仅是知晓止息的种类，就通过法知等差别而有所不同。或者说，“知晓灭尽在烦恼灭尽的相续中”，意思是说，烦恼灭尽时所产生的知晓，就是知晓烦恼灭尽。在烦恼灭尽的相续中，会产生所有的知晓，所以有十种知晓。否则，佛不

【英语翻译】
It is said. That is, the special differences between mind and mental factors. Similarly, the differences between contaminated and uncontaminated, except for knowing cessation, there are nine kinds of knowing, which should be combined as before. Regarding the saying "on the paths," there is a detailed explanation. Here, the path refers to the many paths that lead to hell and so on, from the path to hell to the path to heaven and cessation. Among them, the path to hell is the cause, because they can achieve it. The path can also be the achievement, if it can achieve liberation, then how to understand cessation? Cessation is also the achievement, because it is achieved there. Or, because it is the fruit of achievement, it is called achievement. Therefore, if the path is regarded as including the fruit, then there will be the above statement. On the path to all, here it is considered constant. For example, there is the saying "the power of knowing the path to all." "The path of arising and separation from the perishable aggregate" is its synonym. Among them, the perishable aggregate refers to the five aggregates of grasping. Arising, here it is considered to be production. In this way, there will be the saying "only the great aggregate of suffering will arise." Separation refers to the cessation of the perishable aggregate. Because it has the nature of going to all, it is going to all. This is both going to all and the path, so it is the path to all. Knowing it. Because it itself is power, it is the power of knowing the path to all. This should be combined with the ten knowledges. If it is said that "knowing the exhaustion of defilements is only knowing cessation," then it is knowing the exhaustion and cessation of defilements, that is, the knowledge that takes the uncontaminated cessation as its object. If this is the case, then there are six knowledges, because only the kind of knowing cessation is different through the differences of Dharma knowledge and so on. Or, "knowing exhaustion in the continuum of the exhaustion of defilements" means that the knowledge that arises when defilements are exhausted is the knowledge of the exhaustion of defilements. In the continuum of the exhaustion of defilements, all knowledges arise, so there are ten knowledges. Otherwise, the Buddha does not

============================================================

==================== 第 487 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་བཅུ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་ནི་སྟོབས་ཞེས་མི་བྱའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ནི་དེ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཐོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་མ་ཡིན་གྱི། གང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དེ་སྟོབས་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པའོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་མི་དེ་སླར་བཏང་བ་ན་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་པར་འདོད་པའི་མི་ཕྱིར་བཏང་བའོ། །འདི་ནི་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་ཐོགས་པར་འགྱུར་བའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་མི་ཞིག་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་བལྟས་ན། མ་མཐོང་ནས་སླར་བཏང་སྟེ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་གཟིགས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ༌། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་གང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པའི་ལས་དེ་བྱས་ཏེ། ལས་རྣམས་ནི་སའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་མི་སྨིན།
ཆུའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན། མེའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན། རླུང་གི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་གྱི། ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །ཡང་འདི་སྐད་དུ། འབྱུང་ཁུངས་རྡོ་ཡི་གསབ་གསེབ་ན། །བག་ལ་ཞ་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། དེས་ནི་འདི་ཡི་ཐར་པ་ཡི། །ས་བོན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ་ཞེས་གྲག་གོ །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འཆི་འཕོ་བའི་མཐའ་མ་ཤེས་པ་བསྡུའོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲེད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྟོབས་ཀྱི་མིང་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་སྟོབས་དེ་ཡོད་པ་དེ་མིང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོབས་མཆོག་དང་ཚན་པོ་ཆེ་བཞིན་ནོ། །བཙུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེས་སྟོན་པའི་གནས་བརྟན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུའི་སྟོབས་ཐུགས་ཀྱི་སྟོབས་བཞིན་དུ་མི་འདོད་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་མཐའ་ཡས་པ་བཟོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ

【汉语翻译】
之所以说“为了……的缘故”，是因为除了赡部洲以外，不会有佛陀出现。十力是具有赡部洲出生的所依，我认为这是因为依赖于佛陀而产生的缘故。所谓“这十种智慧不是其他人的力量”，是因为其他人虽然也有，但因为有障碍，所以不是力量；凡是没有障碍的，就是不混杂的力量。所谓“因为想要出家而被遣退”，详细地说，想要出家就是想要出家。如果想要出家的人被遣退，那就是想要出家的人被遣退了。这就像举例说明其他人的智慧是如何被阻碍的：圣者舍利子观察一个想要出家的人是否具有与解脱相应的善根，如果没有看到，就遣退了他，没有让他出家，这就是这句话的意思。然而，世尊却看到了，并让他出家了。因此，比丘们请教，世尊开示说：这个人已经做了获得阿罗汉果的业，这些业不会在地的界上成熟，不在水的界上，不在火的界上，不在风的界上，而只会在所执取的蕴、界、处上成熟，世尊详细地开示了。又说：“在生源石头的缝隙中，像未提炼的金子一样，他看到了此人解脱的极其微小的种子。”据说世尊这样说过。所谓“出生等尽头”，等等一词包含了知晓死亡和转生的尽头。所谓“无贪之子的力量”，无贪是力量的名称。拥有这种力量的人被称为无贪之子，就像至高无上的力量和强大的力量一样。所谓“尊者”，是指用例子来说明的长老。如果不是这样，如果不认为色身的力量和心意的力量一样，那么无限的智慧力量就无法忍受，因为世尊具有忍耐的性质。

【英语翻译】
The reason for saying "for the sake of..." is that Buddhas do not appear anywhere other than Jambudvipa. The ten powers are dependent on being born in Jambudvipa, and I think this is because they arise in dependence on the Buddha. The saying "these ten kinds of wisdom are not the power of others" is because others may have them, but because they have obstacles, they are not powers; whatever is without obstacles is unmixed power. The saying "dismissed because of wanting to renounce" means, in detail, that wanting to renounce is wanting to renounce. If a person who wants to renounce is dismissed, then it is a person who wants to renounce who is dismissed. This is like giving an example of how the wisdom of others is obstructed: the venerable Shariputra, when examining a person who wanted to renounce to see if they had roots of virtue in accordance with liberation, if he did not see them, he dismissed them and did not allow them to renounce, that is the meaning of this phrase. However, the Blessed One saw it and allowed him to renounce. Therefore, the monks asked, and the Blessed One taught: This person has done the deed to attain Arhatship, and these deeds will not ripen on the earth element, not on the water element, not on the fire element, not on the wind element, but only on the aggregates, elements, and sense bases that are grasped, the Blessed One taught in detail. It is also said: "In the crevices of the source stone, like unrefined gold, he saw the extremely subtle seed of this person's liberation." It is said that the Blessed One said this. The phrase "the end of birth, etc." includes, by the word "etc.", knowing the end of death and transmigration. Regarding "the power of the son of the non-greedy," non-greed is the name of power. The one who possesses that power is called the son of the non-greedy, like supreme power and great strength. The term "venerable" refers to an elder who illustrates with examples. If it were not so, if one did not regard the power of the body as the power of the mind, then the infinite power of wisdom would be unbearable, because the Blessed One has the nature of patience.

============================================================

==================== 第 488 段 ====================
【原始藏文】
་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དག་ཚིགས་ན་ཞེས་བཤད་པར་རུས་པའི་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་དགོད་པའི་ཕྱིར། ཀླུ་མདུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་ནི་ཀླུ་མདུད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གླུ་མདུད་པ་ནི་ཀླུ་སྤྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་ནི་གཟེར་བུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གླང་ཆེན་སྩོགས། བདུན་ཅུས་ཀླགས་པའི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་ཆེན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གླང་པོ་དང༌། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་དང༌། ཚན་པོ་ཆེ་དང༌། རབ་གནོན་དང༌། ཡན་ལག་མཆོག་དང༌། སྟོབས་མཆོག་དང༌། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དང་བདུན་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྟོབས་བཅུར་བསྒྲེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་གླང་པོ་ཆེ་ཕལ་པ་བཅུའི་སྟོབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་གཅིག་གི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་བཅུའི་སྟོབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚན་པོ་ཆེ་གཅིག་གི་སྟོབས་ཡིན་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྟོབས་མཆོག་བཅུའི་སྟོབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་གཅིག་གི་སྟོབས་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གོང་དུ་བཅུར་བསྒྲེ་བའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་བཅུ་འགྱུར་དུ་
སྐྱེད་པ་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱེད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བསྡོམས་ལ་སྟོབས་མཆོག་ལ་སོགས་པ་བཅུའི་སྟོབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་ཕྱེད་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ནི་ཇི་ལྟར་ཆེས་ཆེ་པ་དེ་ལྟར་རུང་ངོ་ཞེས་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། མཁྱེན་པའི་སྟོབས་མཐའ་ཡས་པ་བཟོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བསད་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོས་ར་བ་དང་འོབས་བདུན་འདོར་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་འདི་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་ཡིན་གྱིས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བདུན་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ན་རེ་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་འཇམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པ་དག་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་པ། མ

【汉语翻译】
是不变的终结语。其他地方说“在关节处”，是为了特别指出骨骼关节的差别。详细说明“龙结”，佛的关节就像龙结一样。龙结就是龙缠绕。独觉佛的关节就像念珠一样。转轮王的关节就像用钉子钉住一样。大象等，是七十倍的力量。所谓大象等，即大象、香象、健象、胜象、肢分胜、力胜、爱子这七种。将其力量乘以十倍，怎么说呢？比如，十头普通大象的力量，就是一头香象的力量。同样，十头香象的力量，就是一头健象的力量，乃至十头力胜的力量，就是一个爱子的力量。这是向上增加十倍的方法。向上增加十倍，就是爱子力量的一半，意思是说，首先像那样加起来，十个力胜等的总和，就是爱子力量的一半。将它变成两倍，就是爱子的力量。论师认为，无论怎样夸大都可以，这是建立前一种观点。理由是，如果不是这样，智慧的力量无边就无法容忍。否则，提婆达多杀死的大象，也不会被脚趾踢开围墙和七个粪坑。所谓“只是大种的差别”，是指这种力量只是大种的差别，不是从大种变化而来，这是为了说明这一点。所谓“与七者不同的因所生的色”，是指其他人说，所谓力量，就是与先前所说的因所生的色，如柔软等不同的东西。这是他们的说法。第五十六卷。

【英语翻译】
is the concluding word of immutability. Others say "at the joints" in order to specifically point out the difference in bone joints. The "Naga Knot" is described in detail, the joints of the Buddhas are like Naga Knots. A Naga Knot is a coiled Naga. The joints of the Pratyekabuddhas are like rosary beads. The joints of the Chakravartins are like being nailed down. Elephants, etc., are the strength reckoned by seventy. The so-called elephants, etc., are the seven: elephant, fragrant elephant, strong elephant, victorious elephant, superior limb, superior strength, and son of the desireless one. Their strength is multiplied by ten. How so? It is said that the strength of ten ordinary elephants is the strength of one fragrant elephant. Similarly, the strength of ten fragrant elephants is the strength of one strong elephant, and so on, the strength of ten superior strengths is the strength of one son of the desireless one. This is the method of increasing by ten upwards. Increasing by ten upwards is half the strength of the son of the desireless one, which means that first, just like that, adding up the sum of ten superior strengths, etc., is half the strength of the son of the desireless one. Doubling it is the strength of the son of the desireless one. The teacher thinks that it can be exaggerated as much as possible, and this is the establishment of the former view. The reason is that if it is not so, the infinite power of wisdom cannot be tolerated. Otherwise, the elephant killed by Devadatta would not even be able to kick down the enclosure and the seven cesspools with his toe. The so-called "only the difference of the great elements" means that this strength is only the difference of the great elements, and is not transformed from the elements, this is to show that. The so-called "form caused by a cause different from the seven" means that others say that the so-called strength is only something different from the previously mentioned forms caused by a cause, such as softness, etc. This is what they say. Fifty-sixth fascicle.

============================================================

==================== 第 489 段 ====================
【原始藏文】
དོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་འཇིགས་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁྱུ་མཆོག་གི་གནས་རླབས་པོ་ཆེ་ཞལ་གྱིས་འཆེ་ཞིང་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མཛད། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པར་མཛད་དོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ཀྱེ་མ་ང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་འདི་ན་ཆོས་འདི་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཡང་རུང་འགའ་ཡང་ཆོས་དང་མཐུན་པས་རྒོལ་ཞིང་གླེང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ངས་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང་འཇིགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པར་གནས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་གི་གནས་རླབས་པོ་ཆེ་ཞལ་གྱིས་འཆེ་ཞིང༌། ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པ་འདི་ནི་མི་འཇིགས་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་མ་ང་ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་འདི་ན་ཟག་པ་འདི་དག་མ་སྤངས་སོ་
ཞེས་ང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་མི་འཇིགས་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་མི་འཇིགས་པ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ན་ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་དུ་གསུངས་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། །འདི་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཤེས་པ་བཅུ་དང་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཀྱེ་མ་ང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་འཇིགས་པ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་བཅུར་ཕྱེ་ནས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཤེས་པ་དྲུག་གམ་བཅུ་དང་ས་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཀྱེ་མ་ང་

【汉语翻译】
因此，正如所说的那样，舍利子，这四者是如来的无畏。如果具备这些无畏，如来阿罗汉正等觉，便会宣称殊胜的牛王之位，转法轮，并在众中如实发出狮子吼。四者为何？唉，我现证菩提时，若有人说：‘这些法我未现证菩提。’无论是沙门还是婆罗门，任何人都无法以符合正法的方式反驳和辩论。因此，我未见任何反驳的理由，获得了安乐和无畏，安住于无畏之中，宣称殊胜的牛王之位，转法轮，并在众中如实发出狮子吼，这是第一无畏。唉，我诸漏已尽，若有人说：‘这些烦恼我未断除。’就像之前所说的那样。在众中发出狮子吼之间，都如之前所说。这是第二无畏。我为声闻所说的障碍之法，如果他们奉行这些法，就不会成为障碍，若有人这样对我说，也如之前所说。这是第三无畏。我为声闻所说的出离道，是为了彻底灭尽痛苦而出离，而不是为了结束痛苦而出离，若有人这样对我说，也如之前所说。这是第四无畏。如是说。了知处与非处的力量如何，广说即是了知处与非处的力量，由十种智慧和一切地所摄持。唉，我已现证菩提，这个无畏也与此相同。因此，应当将法分为十种并加以应用。了知诸漏已尽的力量，由六种或十种智慧和十一种地所摄持。唉，我

【英语翻译】
Therefore, as it is said, Shariputra, these four are the fearlessnesses of the Tathagata. If endowed with these fearlessnesses, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, proclaims the excellent place of the bull king, turns the wheel of Dharma, and roars the lion's roar truthfully in the assembly. What are the four? Alas, when I attained perfect enlightenment, if anyone were to say, 'These dharmas I have not perfectly awakened to,' no matter whether they are renunciates or brahmins, no one can refute or argue in accordance with the Dharma. Therefore, since I have not seen any reason for refutation, I have obtained bliss and fearlessness, and abide in fearlessness, proclaiming the excellent place of the bull king, turning the wheel of Dharma, and roaring the lion's roar truthfully in the assembly, this is the first fearlessness. Alas, my defilements are exhausted, if anyone were to say, 'These defilements I have not abandoned,' it is just as said before. Up to the point of roaring the lion's roar in the assembly, it is just as before. This is the second fearlessness. These dharmas of obstruction that I have spoken to the hearers, if they were to practice them, they would not become obstructions, if anyone were to say this to me, it is also as said before. This is the third fearlessness. This path of liberation that I have spoken to the hearers, is for the sake of completely exhausting suffering that one departs, not for the sake of ending suffering that one departs, if anyone were to say this to me, it is also as said before. This is the fourth fearlessness. Thus it is said. How is the power of knowing what is and is not the case? To explain in detail, the power of knowing what is and is not the case is encompassed by ten kinds of knowledge and all the grounds. Alas, I have become perfectly enlightened, this fearlessness is also the same as that. Therefore, the dharmas should be divided into ten aspects and applied. How is the power of knowing the exhaustion of defilements, encompassed by six or ten kinds of knowledge and eleven grounds? Alas, I

============================================================

==================== 第 490 段 ====================
【原始藏文】
ཟག་པ་ཟད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་འཇིགས་པ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདིར་ཡང་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་བཅུར་ཕྱེ་ནས་ཤེས་པ་དྲུག་གམ་བཅུར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཤེས་པ་བརྒྱད་དང༌། ས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ངས་གང་དག་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་མི་འཇིགས་པ་གསུམ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །འདིར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཕྱེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་གྱི། འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། ཤེས་པ་བརྒྱད་དོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཤེས་པ་བཅུ་འམ་དགུ་དང༌། ས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་དུ་གསུངས་
པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་འཇིགས་པ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །འདི་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་གཟུང་ན་ནི་ཤེས་པ་བཅུའོ་དེ་འབྲས་བུ་མེད་པ་གཟུང་ན་ནི་དགུའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་མི་སྐྲག་པ་ཡིན་ལ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་མི་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་ཤེས་པ་རྣམས་མི་འཇིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་ནི་ཤེས་པས་བྱས་པ་ནི་མི་འཇིགས་པ་ཡིན་པར་རུང་གི་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཡང་ན་མི་འཇིགས་པ་ནི་མི་སྐྲག་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་འཇིགས་པའི་གཉེན་པོས་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཡིན་ལ་འཇིགས་པ་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་རྒྱུར་གྱུར་པ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་མི་སྐྲག་པར་འགྱུར་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ཉིད་མི་འཇིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པས་བྱས་པ་ནི་མི་འཇིགས་པ་ཡིན་པར་རུང་གི་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་གང་དག་འཕགས་པ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འཕགས་པས་དེ་དག་བསྟེན་ན་འཁོར་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་འོས་སོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ན་སྟོན་པ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། དོན་བཞེད་པ་ཕན་པར་བཞེད་པ་ཐུགས་རྗེ་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་འདི་ནི་ཁྱེད་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ། འདི་ནི་ཁྱེད་ལ་བདེ་བ

【汉语翻译】
所谓“已尽诸漏”之无畏，也与此相同。在此也同样，将诸法分为十种，然后与六识或十识相结合。了知业为己有之力的阻碍，以及除了道智之外的八识，如所有地包含，如同我所说的那些对声闻者构成障碍之法，这被广为宣说的第三无畏也与此相同。在此也同样，将诸法分开，由苦谛和集谛所包含的才是障碍，而由灭谛和道谛所包含的则不是，因此应结合为八识。了知遍行道之力的十识或九识，如所有地包含，如同我为声闻者所说的出离道。
所谓“于此”之无畏也与此相同。此处，如果取有漏和无漏之道及其果，则是十识；如果取无果，则是九识，应如此结合。无畏是不恐惧，这些也能使人不恐惧，这是分别说部所说，他们说识是不恐惧的。论师则解释说，识所造作的才是无畏，识本身则不是。或者说，无畏是不恐惧，这所有都是论师的说法，如此，它是恐惧的对治，是心所生的法，而恐惧也是心所生的法。这些作为识之因的事物也能使人不恐惧，那么识本身怎么会是无畏呢？识所造作的才是无畏，识本身则不是。如经中所说，比丘们，这三种近念住是那些圣者所依止的，圣者依止它们，就应该向眷属展示。哪三种呢？比丘们，在此，导师慈悲，怀有大悲心，希望利益，希望有益，怀有慈悲心，对比丘们说，这对你们有益，这对你们有乐

【英语翻译】
The fearlessness of "having exhausted all defilements" is also similar to this. Here too, similarly, divide the dharmas into ten types, and then combine them with six or ten consciousnesses. The power of knowing that karma is one's own obstacle, and the eight consciousnesses excluding the knowledge of the path, as all are included, just as I have said those dharmas that constitute obstacles for the Shravakas, this third fearlessness that is widely proclaimed is also similar to this. Here too, similarly, separate the dharmas, only those included in the truth of suffering and the truth of origin are obstacles, while those included in the truth of cessation and the truth of the path are not, therefore it should be combined as eight consciousnesses. The power of knowing the path of universal going, the ten or nine consciousnesses, as all are included, just as I have said the path of liberation for the Shravakas.
The fearlessness of "in this" is also similar to this. Here, if one takes the path with defilements and the path without defilements along with their fruits, then it is ten consciousnesses; if one takes the path without fruits, then it is nine consciousnesses, it should be combined in this way. Fearlessness is not being afraid, and these can also make one not afraid, this is what the Vaibhashikas say, they say that consciousness is not fear. The teacher explains that what is created by consciousness is fearlessness, but consciousness itself is not. Or, fearlessness is not being afraid, all of this is the teacher's statement, in this way, it is the antidote to fear, it is a dharma born from the mind, and fear is also a dharma born from the mind. These things that are the cause of consciousness can also make one not afraid, so how can consciousness itself be fearlessness? What is created by consciousness is fearlessness, but consciousness itself is not. As it says in the sutra, monks, these three mindfulnesses are what the noble ones rely on, the noble ones rely on them, and they should be shown to the retinue. What are the three? Monks, here, the teacher is compassionate, has great compassion, hopes for benefit, hopes for good, has compassion, and says to the monks, this is beneficial to you, this is happiness to you.

============================================================

==================== 第 491 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཁྱེད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དེ་དག་དེ་ལ་ཉན་པར་བྱེད། རྣ་བ་གཏོད་པར་བྱེད་ཀུན་ཤེས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལས་མི་འགལ་བར་བྱེད་ན། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་དུ་དགྱེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་གྱི། ཡིད་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཐུགས་ཡ་ཡ་པོར་ཡང་མི་འགྱུར་གྱི། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞུགས་ཏེ། འདི་ནི་གང་དག་འཕགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འཕགས་པས་དེ་དག་བསྟེན་ན་ཚོགས་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་འོས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་
དགེ་སློང་དག་འདི་ན་སྟོན་པ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དེ་དག་དེ་ལ་ཉན་པར་མི་བྱེད། །རྣ་བ་གཏོད་པར་མི་བྱེད། ཀུན་ཤེས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་མི་བྱེད། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལས་འགལ་བར་བྱེད་ན། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ནས་མ་ནར་སེམས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར། མི་བཟོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། འཚིག་པ་ཡང་མི་མངའ། ཐུགས་མ་རངས་པ་ཡང་མི་མངའི། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞུགས་ཏེ། འདི་ནི་གང་དག་འཕགས་པས་སྟེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འཕགས་པས་དེ་དག་བསྟེན་ན་ཚོགས་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་འོས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་དག་འདི་ན་སྟོན་པ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཁ་ཅིག་ནི་དེ་ལ་ཉན་པར་བྱེད་པ་ནས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལས་མི་འགལ་བའི་བར་དུ་བྱེད་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ཉན་པར་མི་བྱེད་པ་ནས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལས་འགལ་བའི་བར་དུ་བྱེད་ན། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་དུ་དགྱེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ཡིད་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཐུགས་ཡ་ཡ་པོར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར། །མི་བཟོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། འཚིག་པ་ཡང་མི་མངའ། ཐུགས་མ་རངས་པ་ཡང་མི་མངའི། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞུགས་ཏེ། འདི་ནི་གང་དག་འཕགས་པ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འཕགས་པས་དེ་དག་བསྟེན་ན་ཚོགས་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་འོས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དྲན་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་གའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕ

【汉语翻译】
这样做是对你们有益和快乐的，这样来宣说佛法。那些声闻弟子听闻，倾听，全神贯注，依教奉行，不违背导师的教诲。这样，如来也不会感到高兴，不会感到快乐，也不会感到愉悦。因此，如来安住在正念和正知中舍弃。这是圣者所依止的，圣者依止这些，是对僧团应当随顺开示的第一种正念近住。另外，
比丘们，这里导师以慈悲心说法，如前所述。那些声闻弟子不听闻，不倾听，不全神贯注，不依教奉行，违背导师的教诲。这样，如来也不会感到苦恼，不会感到不悦，也不会感到愤怒，也不会感到不快。因此，如来安住在正念和正知中舍弃。这是圣者所依止的，圣者依止这些，是对僧团应当随顺开示的第二种正念近住。另外，比丘们，这里导师以慈悲心说法，如前所述。有些声闻弟子听闻乃至不违背导师的教诲，有些则不听闻乃至违背导师的教诲。这样，如来既不会感到高兴，也不会感到快乐，也不会感到愉悦，也不会感到苦恼，不会感到不悦，也不会感到愤怒，也不会感到不快。因此，如来安住在正念和正知中舍弃。这是圣者所依止的，圣者依止这些，是对僧团应当随顺开示的第三种正念近住。经中这样说到。正念和智慧，显示是二者的自性，因为经中说到正念和正知。

【英语翻译】
By doing this, it will be beneficial and pleasant for you," thus teaching the Dharma. Those Shravakas listen to it, give ear to it, pay attention with all their minds, practice the Dharma in accordance with the Dharma, and do not contradict the teachings of the Teacher. In this way, the Tathagata will not be pleased, will not be happy, and will not be delighted. Therefore, the Tathagata abides in mindfulness and awareness, remaining neutral. This is what the noble ones rely on. When the noble ones rely on these, it is the first mindfulness that should be shown to the Sangha. Furthermore,
Bhikkhus, here the Teacher teaches with compassion, as before. Those Shravakas do not listen to it, do not give ear to it, do not pay attention with all their minds, do not practice the Dharma in accordance with the Dharma, and contradict the teachings of the Teacher. In this way, the Tathagata will not be distressed, will not be displeased, will not be angry, and will not be unhappy. Therefore, the Tathagata abides in mindfulness and awareness, remaining neutral. This is what the noble ones rely on. When the noble ones rely on these, it is the second mindfulness that should be shown to the Sangha. Furthermore, Bhikkhus, here the Teacher teaches with compassion, as before. Some Shravakas listen to it and do not contradict the teachings of the Teacher, while others do not listen to it and contradict the teachings of the Teacher. In this way, the Tathagata will neither be pleased, nor happy, nor delighted, nor distressed, nor displeased, nor angry, nor unhappy. Therefore, the Tathagata abides in mindfulness and awareness, remaining neutral. This is what the noble ones rely on. When the noble ones rely on these, it is the third mindfulness that should be shown to the Sangha. Thus it is said in the Sutra. Mindfulness and wisdom are shown to be the nature of both, because it is said in the Sutra, "in mindfulness and awareness."

============================================================

==================== 第 492 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཉན་ཐོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། གང་གི་ཚེ་ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཡང་སློབ་མ་གུས་པར་ཉན་པ་དང༌། གུས་པར་མི་ཉན་པ་དང༌། གཉི་ག་དག་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་འམ། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཏེ་ཞེ་སྡང་མི་འབྱུང་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་
བྱ་ཞེ་ན། བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་དུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་གང་ཞིག་གིས་སྔོན་ཉོན་མོངས་པ་གང་སྤྱད་པ་དེའི་དེས་བྱས་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་གཡོ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་སེམས་ལ་ཡོད་པ་ནི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱའོ། །བཙུན་པ་གོ་ཆ་མཐའ་ཡས་ན་རེ་བག་ཆགས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་གང་གི་ཡིན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གུས་པར་ཉན་པ་དང་གུས་པར་མཉན་པ་དང་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དེ་དག་གུས་པར་ཉན་པ་དང་གུས་པར་མི་ཉན་པ་དང༌། གཉི་ག་དག་ལ་ཉན་པ་དང་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ལ་དེ་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། ཀུན་དུ་དགའ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་མི་འབྱུང་བ་ཡ་མཚན་རྨད་དུ་བྱུང་བར་རྣམ་པར་གཞག་གི་གཞན་ཉན་ཐོས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི་སྙིང་རྗེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པར་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔེར་ན་སྙིང་རྗེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་རྣམ

【汉语翻译】
也对。什么时候说“声闻”这个词会广泛出现呢？当声闻断除了烦恼，并且对恭敬听闻的弟子、不恭敬听闻的弟子、以及两者都普遍欢喜，随之生起贪恋，或者完全是苦恼，也就是不生起嗔恨的时候。为什么说这些是佛陀的不共之法，不是共同的呢？因为是连同习气一起断除的缘故。也就是说，普遍欢喜等等是连同习气一起断除的缘故。什么是习气呢？声闻中，无论哪一位先前使用了哪种烦恼，由此所做的身语的动摇所转变的因，也就是心上存在的能量的差别，就叫做习气。尊者具盔甲无边说，习气是未说明的心的差别。论师又广泛地说，声闻是谁的呢？声闻是佛陀世尊的，不是声闻自己的。为什么呢？因为所有的声闻都是为了佛陀而出家的。对于恭敬听闻和不恭敬听闻这二者，也就是声闻们对于恭敬听闻和不恭敬听闻，以及两者都听闻和具有听闻的，唯独在那时不会出现普遍欢喜和完全苦恼，这不出现是稀有罕见的，这样安立，而不是其他的声闻，这是总结语。如果不是这样，广泛地说，如果不是通达世俗的自性，而是像慈悲一样，成为没有嗔恨的自性，那么也不会成就缘于一切有情，也就是不会成就缘于三界有情，这是总结语。例如，慈悲不是缘于三界。那么缘于什么呢？因为是缘于痛苦的有情。是缘于在欲界中行事的有情。认为这个也和那个一样。像慈悲一样，也不会成就具有三种痛苦的相状，这样连接。就像慈悲只是痛苦的痛苦的相

【英语翻译】
Also correct. When does the term "Shravaka" appear extensively? When a Shravaka has abandoned afflictions and universally rejoices in disciples who listen respectfully, disciples who do not listen respectfully, and both; subsequently, attachment arises, or it is entirely torment, meaning that hatred does not arise. Why are these said to be the Buddha's unique dharmas, not common ones? Because they are abandoned together with their habitual tendencies. That is to say, universal joy and so on are abandoned together with their habitual tendencies. What is a habitual tendency? Among Shravakas, whichever one previously employed whichever affliction, the cause of the transformation of the physical and verbal movements made by that, that is, the difference in energy existing in the mind, is called a habitual tendency. The venerable Armored Infinity says that a habitual tendency is an unspecified difference in the mind. The teacher also says extensively, whose are the Shravakas? The Shravakas belong to the Buddha, the Bhagavan, not to the Shravakas themselves. Why? Because all Shravakas have renounced for the sake of the Buddha. Regarding those two, listening respectfully and not listening respectfully, that is, for those Shravakas who listen respectfully and do not listen respectfully, and both listen and possess listening, only then will universal joy and complete torment not arise; this non-arising is rare and wonderful, thus it is established, and not for other Shravakas, this is the concluding statement. If it is not like that, speaking extensively, if it is not the nature of understanding conventional truth, but like compassion, becomes the nature of being without hatred, then it will also not accomplish being directed towards all sentient beings, that is, it will not accomplish being directed towards sentient beings of the three realms, this is the concluding statement. For example, compassion is not directed towards the three realms. Then what is it directed towards? Because it is directed towards suffering sentient beings. It is directed towards sentient beings who act in the desire realm. It is thought that this will also be the same as that. Like compassion, it will also not accomplish having the aspect of the three sufferings, thus it is connected. Just as compassion is only the aspect of the suffering of suffering.

============================================================

==================== 第 493 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཅན་ཡིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ནས་
སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཡང་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་པོ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ནི་གཉི་གར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡིན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་མེད་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང༌། བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་ཡང་མེད་པས་བརྩོན་འགྲུས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་ཆ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་མེད་པར་ཤེས་རབ་མི་འབྱུང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་ཆ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་ཡང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་ཆ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་བསམ་གཏན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་ཆ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་ཅིང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཐུགས་རྗེ་འདི་ཆེ་བས་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །རྣམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་དམིགས་ཀྱི། སྙིང་རྗེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་ཀྱི། སྙིང་རྗེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ

【汉语翻译】
而是具有快乐的体性，而不是具有三种痛苦的体性。因为从不会变成痛苦之苦、变异之苦和行苦这三种痛苦的体性，所以也认为是三种痛苦的体性。因此，它是世俗智慧的自性。为了说明用“大”字表达的原因，所以说了“这是为什么”等等。 “为了以福德和智慧的大资粮圆满成就”的意思是，这是“为了以福德的大资粮圆满成就”和“为了以智慧的大资粮圆满成就”的同义词。其中，福德的大资粮是布施、持戒和忍辱这三种波罗蜜多。智慧的大资粮是智慧的波罗蜜多。精进和禅定的波罗蜜多属于二者，所以是两种。因为没有精进，布施就不是布施，持戒也不能如法受持，忍辱也不能修习，所以精进与福德的大资粮相一致。同样，没有精进，智慧就不会产生，所以与智慧的大资粮相一致。同样，禅定也与修习慈爱等四无量心的方面相一致，所以与福德的大资粮相一致。与修习忆念住等三十七菩提分法方面相一致的禅定，与智慧的大资粮相一致。这样，因为以福德和智慧的大资粮圆满成就，所以此大悲心是伟大的，所以是大悲。 “体性是为了证悟三种痛苦”的意思是，像这样，也缘于所有三种痛苦，但不是像悲心那样只缘于痛苦之苦。 “所缘是缘于三界有情”的意思是，像这样，缘于生于三界的所有有情，但不是像悲心那样只缘于欲界。

【英语翻译】
But it is of the nature of happiness, not of the nature of the three sufferings. Because it does not become like the nature of the three sufferings, namely the suffering of suffering, the suffering of change, and the suffering of conditioning, it is also considered to be of the nature of the three sufferings. Therefore, it is the nature of conventional wisdom. In order to explain the reason for expressing it with the word "great," it is said, "Why is this?" etc. "In order to perfectly accomplish with the great accumulation of merit and wisdom" means that it is a synonym for "in order to perfectly accomplish with the great accumulation of merit" and "in order to perfectly accomplish with the great accumulation of wisdom." Among them, the great accumulation of merit is the three perfections of generosity, discipline, and patience. The great accumulation of wisdom is the perfection of wisdom. The perfections of diligence and meditation belong to both, so they are of two kinds. Because without diligence, generosity is not generosity, discipline cannot be properly observed, and patience cannot be cultivated, diligence is consistent with the great accumulation of merit. Similarly, without diligence, wisdom will not arise, so it is consistent with the great accumulation of wisdom. Similarly, meditation is also consistent with the aspect of cultivating the four immeasurables such as love, so it is consistent with the great accumulation of merit. Meditation that is consistent with the aspect of cultivating the thirty-seven factors of enlightenment, such as the mindfulness, is consistent with the great accumulation of wisdom. Thus, because it is perfectly accomplished with the great accumulation of merit and wisdom, this great compassion is great, so it is great compassion. "The nature is to realize the three sufferings" means that, like this, it also focuses on all three sufferings, but it is not like compassion that only focuses on the suffering of suffering. "The object is to focus on sentient beings in the three realms" means that, like this, it focuses on all sentient beings born in the three realms, but it is not like compassion that only focuses on the desire realm.

============================================================

==================== 第 494 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་ཡུལ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་འདྲ་བར་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ཆེས་ཆེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་གཏི་མུག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་གཏི་མུག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྡུག་བསྔལ་གཅིག་དང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གྲངས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་སྨོས་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ས་དྲུག་པ་ཞེས་ནི་མ་བཤད་དོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ནས་དེ་སྐྱེད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བསྡུའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ནི་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འཐོབ་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འཐོབ་བོ། །ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པར་སྙིང་རྗེ་བར་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པས་ཡིད་ལ་ཉམ་ང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྙེ་འཁོར་བའི་འཇིགས

【汉语翻译】
并非仅仅只缘于已生者，而是缘于行境所欲之有情。因为经中是这样说的。平等性是指，对于一切有情都同样适用的缘故。所谓对于一切有情都同样适用，是指这样，属于三界的一切有情，对于行之苦的形态都同样适用。因此也称为大悲。所谓因为没有比它更大的，是指因为是智慧的自性，所以非常锐利。正如它那样大悲，慈悲却不是那样。所谓各自分别，是指差别。所谓因为是无嗔和无痴的自性，是指按照顺序，慈悲是因为是无嗔的自性，大悲是因为是无痴的自性。这是总结性的词语。所谓因为具有一种和三种痛苦的形态，是指慈悲是因为具有一种痛苦的形态，大悲是因为具有三种痛苦的形态。对于下面的一切，也应当按照数量来对应。所谓因为是四禅和四禅地，是指慈悲是四禅地。无障碍和殊胜禅定等，因为第一个禅定已经包括了，所以没有说第六地。大悲仅仅是四禅地，因为一切等持都能够胜任，所以仅仅凭借它就能够产生它。所谓因为是从声闻等和佛的种姓中产生的，所谓“等”字包括了独觉和异生。所谓因为从欲界和有顶解脱贪欲而获得，是指慈悲是从欲界解脱贪欲而获得的，大悲是从有顶解脱贪欲而获得的。所谓不能完全救护和完全救护，是指慈悲仅仅是对声闻等生起慈悲，仅仅是心中的忧虑，这是总结性的词语，是轮回的怖畏。

【英语翻译】
It is not aimed only at those who are born, but at sentient beings who desire objects of experience. Because the scriptures say so. Equality means that it applies equally to all sentient beings. The so-called application to all sentient beings equally means that all sentient beings belonging to the three realms are equally subject to the suffering of action. Therefore, it is also called great compassion. The so-called because there is nothing greater than it means that because it is the nature of wisdom, it is very sharp. Just as it is great compassion, compassion is not like that. The so-called separate means difference. The so-called because it is the nature of non-anger and non-ignorance means that, in order, compassion is because it is the nature of non-anger, and great compassion is because it is the nature of non-ignorance. This is a summary term. The so-called because it has one and three forms of suffering means that compassion is because it has one form of suffering, and great compassion is because it has three forms of suffering. For everything below, it should also correspond to the number. The so-called because it is the fourth dhyana and the fourth dhyana ground means that compassion is the fourth dhyana ground. Unobstructed and special samadhi, etc., because the first samadhi has already been included, the sixth ground is not mentioned. Great compassion is only the fourth dhyana ground, because all samadhi can be competent, so it can only be produced by it. The so-called because it is born from the lineage of sravakas, etc., and Buddhas, the word "etc." includes pratyekabuddhas and ordinary beings. The so-called because it is obtained by being free from desire from the desire realm and the peak of existence means that compassion is obtained by being free from desire from the desire realm, and great compassion is obtained by being free from desire from the peak of existence. The so-called not completely protecting and completely protecting means that compassion only arises compassion for sravakas, etc., and it is only a worry in the heart. This is a summary term, which is the fear of samsara.

============================================================

==================== 第 495 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལས་ནི་
ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོབ་པོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་བར་མཛད་པ་ནི་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པོ། །མི་འདྲ་བ་དང་འདྲ་བར་ཐུགས་རྗེ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཁོ་ན་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་ཕྱིར་མི་འདྲ་བར་སྙིང་རྗེ་བར་བྱེད་དེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ་བར་ཐུགས་རྗེ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྔར་བཤད་པས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་སམ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་མཛད་པའོ། །དེ་སྒྲུབ་པ་ནི་དོན་སྤྱོད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་རྒྱུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་འདྲའོ། །དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཡུན་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་དང་ཡུན་ཐུང་ངུར་འཚོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རིང་བའི་ཚེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་ཚེ་རིང་བར་འབྱུང་ལ། ཐུང་བའི་ཚེ་ནི་ཐུང་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱལ་རིག་ས་བཀུར་བའི་ཚེ་ནི་རྒྱལ་རིགས་སུ་འབྱུང་ལ། བྲམ་ཟེ་བཀུར་བའི་ཚེ་ནི་བྲམ་ཟེར་རོ། །དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དང༌། གཽ་ཏ་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་ཡང་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་བོང་ཚོད་ཆུང་བའི་ཚེ་ནི་སྐུ་བོང་ཚོད་ཆུང་ལ། བོང་ཚོད་ཆེ་བའི་ཚེ་ནི་སྐུ་བོང་ཚོད་ཆེ་བའོ། །རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསོད་ནམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོགས་སོ། །དེ་གོམས་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱོར་བའོ། 

【汉语翻译】
从…不救护。
大悲能救护，世尊以大悲救护，从轮回大怖中完全救护。因为以不同和相同的方式行大悲之故，名为悲悯，因为悲悯只悲悯痛苦者，所以行不同之悲悯。大悲则对一切有情以相同的方式行大悲。以昔日的福德和智慧之积聚而如实成就，名为往昔诸世的福德之积聚，以及之前所说的智慧之积聚而如实成就。法身完全成就，名为法身是无漏之法流的积聚或处所完全转变。何为利益行？利益是世间的增上生和解脱。成办它是利益行，一切佛陀利他之因是大悲，是相同的。如其时分，名为施于一切。何为如其？说的是为了长久和短暂存活。如其时分，众生长寿时，则佛陀世尊也示现长寿，短寿时则示现短寿。同样，随其所应，世间恭敬国王种姓时，则示现为国王种姓，恭敬婆罗门时，则示现为婆罗门。如其时分，也示现为如饮光（迦叶波）等种姓，以及如乔达摩等种姓。同样，世间众生身量小时，则佛陀身量也小，身量大时，则佛陀身量也大。圆满之因是福德和智慧之积聚，是其体性。圆满之果是法身的体性。圆满之饶益是他利行之体性。于一切福德和智慧之积聚串习，名为福德是五度波罗蜜多的自性。智慧是般若波罗蜜多的自性，是所有这些福德和智慧的积聚。串习它是反复修习。

【英语翻译】
From... does not protect.
Great compassion protects, the Bhagavan protects with great compassion, completely protecting from the great fear of samsara. Because of acting with great compassion in different and the same ways, it is called compassion, because compassion only has compassion for those who are suffering, so it acts with different compassion. Great compassion acts with the same compassion for all sentient beings. Truly accomplishing with the accumulation of merit and wisdom from the past is called the accumulation of merit from previous lives, and the accumulation of wisdom previously mentioned is truly accomplished. The complete accomplishment of the Dharmakaya is called the Dharmakaya being the accumulation of the unpolluted Dharma stream or the complete transformation of the place. What is beneficial conduct? Benefit is the increase in the world and liberation. Accomplishing it is beneficial conduct, the cause of all Buddhas benefiting others is great compassion, which is the same. As its time, it is called applying to everything. What is as it? It is said for the sake of living long and short. As its time, when beings have long lives, the Buddha Bhagavan also shows long life, and when they have short lives, they show short lives. Similarly, as appropriate, when the world respects the royal lineage, they appear as the royal lineage, and when they respect Brahmins, they appear as Brahmins. As its time, they also appear as lineages such as Odshrung (Kasyapa), and lineages such as Gautama. Similarly, when the body size of beings in the world is small, the Buddha's body size is also small, and when the body size is large, the Buddha's body size is also large. The perfect cause is the accumulation of merit and wisdom, which is its nature. The perfect result is the nature of the Dharmakaya. The perfect benefit is the nature of benefiting others. Familiarizing oneself with all accumulations of merit and wisdom is called merit being the nature of the five perfections. Wisdom is the nature of the Perfection of Wisdom, which is the accumulation of all these merits and wisdom. Familiarizing oneself with it is repeated practice.

============================================================

==================== 第 496 段 ====================
【原始藏文】
།
ཡུན་རིང་པོ་ནས་གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུའོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པར་རོ། །གུས་པར་བྱས་ཏེ་གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པ་དྲག་པོས་སོ། །འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས། ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞིར་འགྱུར་བས་དེ་དག་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བས་འདི་དག་ནི་དེའི་ཚེ་ཉིད་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། །ངན་སོང་གསུམ་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཏན་དུ་ཐར་པར་མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་སོང་གསུམ་དང་འཁོར་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཏན་དུ་ཐར་པར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཐེག་པ་གསུམ་དང་བདེ་འགྲོ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་གསུམ་དང་བདེ་འགྲོ་ལ་འགོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཡང་ན་ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་དེ་ཡིན་ནོ། །།མ་བསྟན་པར་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་ལུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །མ་འབད་པར་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཁམས་གསུམ་པ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་དུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་
ཅད་སྤངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིའི་ཡུལ་སྤྲུལ་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མངའ་ཕུན་སུམ་

【汉语翻译】
所谓“长久串习”是指三无数劫。所谓“无间串习”是指没有间断。所谓“恭敬串习”是指以极大的恭敬心。所谓“果圆满也是四种”是指法身完全成就，成为智慧等四种圆满，因此也将它们安立为果圆满。智慧圆满也是四种，将会这样解说。同样，断圆满、威力圆满和色身圆满也是四种，将会这样解说，这些将在那时解说。利益圆满也是四种，是哪四种呢？所谓“使从三恶道和轮回的痛苦中永远解脱是圆满”是指从地狱等三恶道和轮回，从它们的痛苦中永远解脱，那才是圆满。又或者说“使安立于三乘和善趣是圆满”是指使安立于声闻乘等三乘和善趣。那才是圆满，也就是利益圆满的四种。所谓“不教而知”是指自己现证菩提的意义。所谓“一切遍知”是指完全通达自己和共同的体性，没有遗漏的意义。所谓“一切种遍知”是指通达一切种类的意义。所谓“不费力而知”是指仅仅通过意愿就能通达的意义。所谓“断除一切烦恼”是指断除见道和修道所应断除的三界烦恼的缘故。所谓“永远断除”是指从完全不退转的角度来说的。所谓“连同习气一起断除”是指没有后续关联的缘故。所谓“断除一切三摩地和等持的障碍”是指从二者的部分中完全解脱的缘故。对于外境，幻化和完全转变，以及加持的威力圆满

【英语翻译】
The so-called "long-term habituation" refers to three countless kalpas. The so-called "uninterrupted habituation" means without interruption. The so-called "respectful habituation" means with great respect. The so-called "fruit perfection is also four kinds" means that the Dharmakaya is completely accomplished, becoming the four perfections of wisdom, etc., so they are also established as fruit perfection. Wisdom perfection is also four kinds, and it will be explained in this way. Similarly, abandonment perfection, power perfection, and form body perfection are also four kinds, and will be explained in this way, these will be explained at that time. Benefit perfection is also four kinds, what are the four? The so-called "making permanent liberation from the three evil destinies and the suffering of samsara is perfection" means permanent liberation from the three evil destinies such as hell and samsara, from their suffering, that is perfection. Or, "making establishment in the three vehicles and the good destinies is perfection" means making establishment in the three vehicles such as the Hearer Vehicle and the good destinies. That is perfection, that is, the four perfections of benefit. The so-called "knowing without being taught" refers to the meaning of oneself realizing Bodhi. The so-called "all-knowing" means completely understanding one's own and common nature, without omission. The so-called "all-knowing of all kinds" refers to the meaning of understanding all kinds. The so-called "knowing without effort" refers to the meaning of being able to understand merely through intention. The so-called "abandoning all afflictions" means that the afflictions of the three realms that should be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation are cut off. The so-called "permanently abandoning" means from the perspective of complete non-regression. The so-called "abandoning together with habitual tendencies" means that there is no subsequent connection. The so-called "abandoning all the obscurations of samadhi and meditative absorption" means completely liberating from the parts of both. Regarding external objects, the perfection of the power of illusion and complete transformation, and blessing

============================================================

==================== 第 497 段 ====================
【原始藏文】
ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སྤྲུལ་པ་ནི་ཕྱིའི་ཡུལ་སྔོན་མེད་པ་འབྱིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་རྡོ་ལ་སོགས་པ་གསེར་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་མཛད་པའོ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་མཛད་པའོ། །སྐུ་ཚེ་གཏོང་བ་དང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མངའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྐུ་ཚེ་གཏོང་བ་དང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་པ་ལ་མངའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སོ། །བསྒྲིབས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བསྒྲིབས་པ་ལ་གཤེགས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ལ་མྱུར་དུ་གཤེགས་པའོ། །ཆུང་ངུར་མང་པོ་འཇུག་པར་མཛད་པ་ནི་ཁྱོད་ཆུང་ངུའི་ནང་དུ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་འཇུག་པར་མཛད་པ་སྟེ། བསྒྲིབས་པ་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ལ་མྱུར་བར་གཤེགས་པ་དང༌། ཆུང་ངུར་མང་པོ་འཇུག་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་མངའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡ་མཚན་གྱི་ཆོས་ནར་མ་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་དུ་མ་དེ་དག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གཤེགས་པ་ན་མཐོན་དམན་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམའ་བར་འགྱུར་ལ། དམའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོན་པོར་འགྱུར་རོ། །ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མིག་འཐོབ་བོ། །འོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣ་བ་འཐོབ་པོ། །སྨྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དྲན་པ་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་མཛོད་སྤུ་དང༌། གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོར་མོ་ཟླུམ་པ་དང༌། སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་སོ། །འདིའི་སྐུ་གདུང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་སྲ་བས་ན་སྐུ་གདུང་རྡོ་རྗེ་སྲ་བའོ། །སྐུ་གདུང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་སྲ་བའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ན་སྐུ་གདུང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་སྲ་བ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་
པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀུན་ནས་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རབ་ཏུ་དང་བ་སྐྱེད་པ་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་དང༌། སྟོད་པ་དང༌། བསྟོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
所謂的“集合”，指的是化現出先前不存在的外境。完全轉變，指的是將石頭等轉變成黃金等的物品。加持，指的是使其長久住留。壽命自在和加持的功德圓滿，是因為在給予壽命和加持方面具有功德圓滿。所謂的“遮蔽”和“廣大顯現”，指的是遮蔽後前往，前往虛空，以及極遠處的迅速前往。使眾多進入微小之中，指的是您使眾多如大象等進入微小之中，即遮蔽後前往虛空和極遠處，以及使眾多進入微小之中。將這些與“功德圓滿”相聯繫。奇異之法自然生起，種種形相，多種形相，將這些與“功德圓滿”相聯繫。諸佛薄伽梵逝去時，高低變得平等，所見到的高處會變低，所見到的低處會變高。盲人會獲得眼睛，聾人會獲得耳朵，瘋癲者會獲得記憶，這就是法性，所有這些都應如經中所說的那樣理解。所謂的“相好圓滿”，指的是大丈夫的相，如白毫相和頂髻等三十二相圓滿。所謂的“隨好圓滿”，指的是手指圓潤，指甲如紅銅色等八十隨好圓滿。力量圓滿指的是無貪之子的力量。因為此遺體的堅固如金剛，所以遺體是金剛堅固。遺體如金剛般堅固的自性，因為它功德圓滿，所以遺體如金剛般堅固本身就是功德圓滿。
因此，這些是諸佛偉大本性的總體概括，任何能生起極大歡喜的聖者，無論是誰，凡是讚頌、正在讚頌、將要讚頌諸佛薄伽梵的，所有這些。

【英语翻译】
The so-called "collection" refers to manifesting external environments that did not exist before. Complete transformation refers to changing stones and the like into objects like gold. Blessing refers to making them abide for a long time. The perfection of power in bestowing life and blessings is due to the perfection of power in giving life and blessings. The so-called "obscuration" and "extensive manifestation" refer to going after obscuration, going to the sky, and quickly going to extremely distant places. Making many enter into the small means that you make many, such as elephants, enter into the small, that is, going to the sky and extremely distant places after obscuration, and making many enter into the small. Connect these with "perfection of power." The spontaneous arising of wondrous phenomena, various forms, and many forms, connect these with "perfection of power." When the Buddhas, the Bhagavat, pass away, high and low become equal, the high places seen become low, and the low places seen become high. The blind will gain eyes, the deaf will gain ears, and the mad will gain memory, which is the nature of Dharma, and all of this should be understood as it is said in the sutras. The so-called "perfection of marks" refers to the marks of a great man, such as the white hair mark and the crown, the thirty-two perfections. The so-called "perfection of minor marks" refers to the eighty minor marks, such as round fingers and nails like the color of red copper. The perfection of strength refers to the strength of the son of non-greed. Because this relic is as hard as a diamond, the relic is diamond-hard. The nature of the relic being as hard as a diamond, because it is perfect in qualities, the relic being as hard as a diamond is itself the perfection of qualities.
Therefore, these are the overall summaries of the great nature of the Buddhas, and any holy person who can generate great joy, whoever it may be, all those who praise, are praising, and will praise the Buddhas, the Bhagavat.

============================================================

==================== 第 498 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཁོ་ནས་སོ། །འདི་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དུ་མ་ཡོད་པས་ན་སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དུ་མ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་གལ་ཏེ་དེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་ན། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དེ་མཐའ་དག་མཁྱེན་པ་དང་བརྗོད་པར་སྤྱོད་དེ། དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པས་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས། །མཐུ་དང་ཕན་འདོགས་པ་ཞེས་ཟླས་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ཡས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན་པས་ཞེས་གཞི་མཐུན་པར་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་དག་གི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རང་གི་ཡོན་ཏན་དབུལ་བས་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་གྱུར་པས་མོས་པ་བཅོམ་ཞིང་དགའ་བ་བཅོམ་པར་གྱུར་བ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་པའི་བར་དུ་མི་བྱེད་དེ། དད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དད་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟོགས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་སྨིན་པར་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་པ་རྣམས་ལས་ནི་རྒལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དག་གི་ནང་ན་ཡོད་པས་ན་ལྷའི་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་དང༌། མྱུར་བ་དང་མཐའ་བཟང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་ངེས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལྷའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་མྱུར་བ་ནི་འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་མཐའ་བཟང་བ་ནི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་དག་མངའ་བའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕན་པའོ།།
ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་པར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། །སྨོན་ནས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
仅仅是因为这三个圆满的殊胜之处。因为这有无数劫，所以寿命是无数劫。如果诸佛世尊加持它，那么他们会知道和说出所有这些伟大的自性，因为它的无边差别非常多。暂时这样，所谓广为出现的是：功德和智慧，力量和利益，这是分类。因为是无边的，也是奇妙的，所以是共同的基础。它们本身就是伟大的珍宝，如来是它们的来源。然而，因为幼稚的凡夫自己缺乏功德，所以通过推测，他们的信心被摧毁，喜悦被摧毁，他们不会对佛产生敬意，也不会产生信仰，这是总结。所谓仅仅通过信仰，就是不理解的总结。所谓尚未成熟，就是认为不会超越那些已经成熟的。因为存在于诸神之中，所以是神圣的。所谓果实不虚无，令人满意，殊胜，迅速和结局美好，其中，果实不虚无，是因为果实必定存在。果实令人满意，是因为果实是天界。果实殊胜，是因为果实众多。果实迅速，是因为果实在可见之法等中会被体验。果实结局美好，是因为果实是涅槃，因此，如来拥有它们，所以被称为无上福田。所谓行为，就是供养等利益。所谓随其所应，就是尽其所有，诸佛世尊的功德，无有烦恼，以及愿智等有些是与声闻共同的。神通和禅定以及无色等有些是与凡夫共同的。

【英语翻译】
It is only because of these three perfect and excellent qualities. Because there are countless eons in this, so the life span is countless eons. If the Buddhas, the Bhagavat, bless it, then they will know and speak of all these great self-natures, because its infinite differences are very many. For the time being, what is said to appear extensively is: virtues and wisdoms, powers and benefits, this is the classification. Because it is infinite and also wonderful, it is gathered as a common basis. They themselves are great jewels, the Tathagatas are the source of them. However, because childish ordinary people lack their own merits, they become speculative, their faith is destroyed, their joy is destroyed, they do not show respect to the Buddha, and they do not have faith, this is the summary. What is called merely through faith is the summary of not understanding. What is called not yet ripened is the thought that it will not surpass those that are certain to ripen. Because it exists among the gods, it is divine. What is called fruit not being empty, being satisfactory, being supreme, being swift, and having a good end, among which, fruit not being empty is because the fruit is certain to exist. Fruit being satisfactory is because the fruit is the realm of the gods. Fruit being supreme is because the fruit is numerous. Fruit being swift is because the fruit will be experienced in visible dharma and so on. Fruit having a good end is because the fruit is nirvana, therefore, the Tathagata possesses them, so it is called the unsurpassed field of merit. What is called action is the benefit of offerings and so on.
What is called appropriately is as much as possible, the virtues of the Buddhas, the Bhagavat, without afflictions, and some such as wish-knowing are common with the Shravakas. Some such as supernormal powers and meditation and formlessness are common with ordinary people.

============================================================

==================== 第 499 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །འགའ་ཡང་དེ་ལ་དམིགས་ནས་འདོད་ཆགས་སམ་ཞེ་སྡང་ངམ་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བདག་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མ་ལངས་པ་དེས་བདག་མཐོང་ནས་འདིའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །འདིའི་ཞེ་སྡང་དང༌། འདིའི་ང་རྒྱལ་དང༌། འདིའི་བག་མེད་པ་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ནས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་སྲུང་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཁོ་ནའི་མཐུས་གཞན་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཟུང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པར་མི་བྱེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་ལམ་སླ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་དེའི་ས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ས་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཞི་དང་བཅས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཞི་མེད་པ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་རང་གི་ས་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཡོད་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཡང་ན་འདིའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་
བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གཞན་དག་གི་གཞུང་ལུགས་ལྟར་ན་གཟུགས་མེད་པ་ཡང་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ནས་ཤེས་པས་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་ནི་མི་ཤེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་དང་འོག་སའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཞེས

【汉语翻译】
所謂「等等」這個詞，是總括了空性、無相、無願等等。所謂「任何也不會因執著它而生起貪欲、嗔恨或我慢」，是因為它完全捨棄了見到自我等等。正如未從禪定中起身時，見到自我後，不要生起對此的貪欲！不要生起對此的嗔恨！對此的傲慢！對此的放逸！如此這般地現證，那樣那樣地從禪定起身後，也隨之順應。這是一種守護他人心意的方法的特點。並非僅僅因為生起了無煩惱的禪定，就能夠阻止其他人的煩惱生起，應當理解為這個意思。所謂「因為不作煩惱」，意思是「因為不會變成煩惱」的同義詞。第四禪是容易之道中的最勝者。無煩惱僅僅是它的自地，不是其他的地。所謂「不能完全捨棄」，是因為有可能完全退失。與四種煩惱相連的是指那些通過修習貪欲等來捨棄的。沒有四種煩惱是指那些通過普遍的見道來捨棄的。因為普遍的行是緣於自身的一切地界，也緣於他人的相續，所以不能完全捨棄。所謂「它的一切所緣都是」，意思是緣於一切，所以是一切所緣。或者，因為它的一切所緣都是，所以是一切所緣，不像無煩惱那樣僅僅緣於煩惱。那麼是什麼呢？也緣於色等等，這是它的同義詞。分別說部的人說，之所以這樣說，是為了表明按照其他宗派的觀點，也了知無色，認為沒有不是諸佛境界的事物。通過願而知，所以不能現量了知無色。為什麼呢？因為這樣，通過願而知是第四禪的地，是自地和下地的對象。

【英语翻译】
The term "etc." encompasses emptiness, signlessness, wishlessness, and so on. The statement "No one will develop attachment, hatred, or pride by fixating on it" is because it completely abandons seeing oneself, etc. Just as when one has not arisen from samadhi, upon seeing oneself, may attachment to this not arise! May hatred for this not arise! Pride in this! Carelessness about this! Having realized it in this way, one also conforms accordingly after arising from that samadhi. This is a special method for guarding the minds of others. It is not the case that merely by the arising of a samadhi free from afflictions, the afflictions of others will not arise; this should be understood as the meaning. "Because it does not cause affliction" is synonymous with "because it will not become affliction." The fourth dhyana is the best among the easy paths. Freedom from affliction is only its own level, not another level. "Cannot be completely abandoned" is because complete degeneration is possible. Being connected with the four afflictions refers to those that are to be abandoned by cultivating attachment, etc. The absence of the four afflictions refers to those that are to be abandoned by universally seeing the path; because universal conduct is directed towards all realms of oneself, and also directed towards the continuum of others, it cannot be completely abandoned. "All its objects are" means that because it is directed towards everything, it is all objects. Or, because all its objects are, it is all objects, not just directed towards afflictions like freedom from afflictions. What then? It is also directed towards form, etc.; this is its synonym. The Vaibhashikas say that the reason for saying this is to show that according to the views of other schools, they also know the formless, thinking that there is nothing that is not within the realm of the Buddhas. Knowing through aspiration, therefore, one does not directly know the formless. Why? Because in this way, knowing through aspiration is the level of the fourth dhyana, which is the object of one's own level and the lower levels.

============================================================

==================== 第 500 段 ====================
【原始藏文】
་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། སྨོས་ནས་ཤེས་པ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་སོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་དམན་ཞིང་དམན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུས་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔག་ལ། རྒྱུས་ཀྱང་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་དཔག་གོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་པ་རྣམས་དང༌། དེའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་གཉི་ག་འདིར་མངོན་སུམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དཔེ་ནི་ཞིང་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཞིང་པས་འབྲས་བུས་ས་བོན་དང་ས་བོན་གྱིས་འབྲས་བུ་རྟོགས་པ་ལྟ་བུའམ། དཔེར་ན་ཞིང་པས་ཞིང་འདི་ལྟ་བུ་ལུས་ནི་འབྲུ་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པའམ། འབྲུ་མཐོང་ནས་འདིའི་ཞིང་ནི་འདི་འདྲའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལུས་ཞི་བ་མཐོང་ནས་འདི་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ནས་ཤི་འཕོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རྗེས་སུ་དཔོག་གོ །སྨོན་པ་སྔར་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོད་པ་སྔར་བཏང་བ་སྟེ། སྨོན་ཅིང་གཏོད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ཙམ་ཞིག་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཡང་ཇི་ཙམ་ཞིག་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་ཤེས་ལ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་རང་གི་ཡུལ་དུ་ཇི་ཙམ་ཞིག་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་འདིར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དོན་དུ་མ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ལ་ཆོས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། །ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། །མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ནི་བཤད་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །ཆོས་
གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ནི་འབྲས་བུའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཡིན་པ་དང༌། མིའི་རྟེན་ཅན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་གཉིས་ཁོ་ན་དང་སྦྱར་ཏེ། དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལོགས་ཤིག་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་དང་ཐགས་ཐོགས་མེ

【汉语翻译】
将会解说，说了之后知道的也和现量一样。所谓“从因相同和行持的差别”，其中因相同是指低劣又低劣。行持是指安住于无色定的等持中。这样一来，果可以推测因，因也可以推测果，这是所要显示的。之后，死亡转移者们，以及获得该等持者们的这二者在这里是现量的。这里譬如农夫，譬如农夫以果实了解种子，或者以种子了解果实。譬如农夫知道像这样的田地，身体会变成像这样的谷物，或者见到谷物后推测这块田地是这样的。同样，见到众生身体寂灭后，推测这是从无色界死亡转移的，或者将会出生于无色界。所谓“先前发愿”，是指先前发起，是“祈愿并立誓”的同义词。所谓“在那样的等持的境中成为多少”，是指在声闻的境中也知道成为多少，乃至在独觉的境中也在自己的境中成为多少等等。如实了知各自的法，这是此处所说的法。法的声音有多种意义，例如：比丘们，我要为你们宣说佛法，最初是善的，中间是善的，最后是善的，意义美好，词句美好，不杂染，完全清净，完全洁白，圆满宣说梵行。在那里是宣说的法。所谓“什么是法呢？”，是指八支圣道，在那里是修持的法。所谓“皈依于法”，在那里是指果法，涅槃等等。所谓“无障碍”，是指不可逆转。所谓“如是”的声音，只与不动的法性和具有人身有关，因为所缘等是另外说明的。理性和通达无碍。

【英语翻译】
It will be explained, and knowing after speaking is similar to direct perception. The so-called "from the similarity of cause and the difference of conduct," where the similarity of cause refers to the inferior and the inferior. Conduct refers to abiding in the samadhi of the formless absorption. In this way, the fruit can infer the cause, and the cause can also infer the fruit, which is what is to be shown. Then, those who have transferred from death, and those who have attained that samadhi, both of these are directly perceived here. Here, the example is like a farmer, for example, a farmer understands the seed from the fruit, or understands the fruit from the seed. For example, a farmer knows that a field like this, the body will become a grain like this, or after seeing the grain, infers that this field is like this. Similarly, after seeing the body of a sentient being pacified, it is inferred that this is transferred from death from the formless realm, or will be born in the formless realm. The so-called "previously made aspiration" means previously initiated, which is a synonym for "praying and vowing." The so-called "how much has become in the object of that samadhi" means knowing how much has become in the realm of the Hearer, and even in the realm of the Solitary Buddha, how much has become in one's own realm, and so on. Truly knowing each dharma, this is the dharma spoken of here. The sound of dharma has many meanings, for example: Monks, I will explain the Dharma to you, it is good in the beginning, good in the middle, good in the end, the meaning is beautiful, the words are beautiful, unmixed, completely pure, completely white, and fully explain the Brahmacarya. There, it is the dharma of explanation. The so-called "What is the Dharma?" refers to the Noble Eightfold Path, which is the dharma of practice there. The so-called "taking refuge in the Dharma" refers to the fruit dharma, Nirvana, etc. The so-called "unobstructed" means irreversible. The sound of "Thus" is only related to the immutable Dharma nature and having a human body, because the object of focus, etc., are explained separately. Reason and understanding are unobstructed.

============================================================

==================== 第 501 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རིགས་པ་ནི་དོན་དང་འབྲེལ་པའོ། །ཐགས་ཐོགས་མེད་པ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །རིགས་པ་དང་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་རིགས་པ་དང་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་སྟེ། རིགས་པ་དང་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་དེ་ལའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བ་གསལ་བར་བྱ་ཞིང་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བ་གསལ་བར་བྱའོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་དེ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ཤེས་པ་དགུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེ་ན། ངག་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། ཆོས་དང་རྗེས་དང་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ལམ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལམ་དང༌། ཆོས་དང༌། རྗེས་དང༌། ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་མདོར་བསྡུ་ན་ཤེས་པ་དགུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་སོ། །གལ་ཏེ་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ན་ནི་ཤེས་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པ་བཅུའི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དོན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཤེས་པ་དྲུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ངག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་མེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གམ། ཀུན་འབྱུང་
བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་དམིགས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དག་ཡིན་ནོ། །ཡན་ཆད་ན་མིང་གི་ཚོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གང་ན་མིང་གི་ཚོགས་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ན་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚུལ་འདྲ་བས་མིང་གི་ཚོགས་མེད་པར་བརྗོད་པས་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱང་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ཆད་ན་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ན་སྟེ། 

【汉语翻译】
因此，所谓的“现观”是指与意义相关联。无碍之线是指没有阻碍。以理性和无碍之线来表达现观，即以理性和无碍之线来表达现观。它的本质是，理性和无碍之线所表达的现观本身。能够自在地进入禅定是指能够自在地进入禅定。使能够自在地进入禅定变得清晰且不忘记，是指使能够自在地进入禅定变得清晰。分别正确地认识各种智慧，因为能够无碍地了解它们，所以存在差异。如果问，如何分别正确地认识各种智慧是九种智慧的自性？那么，凡是缘于语的，就是苦、集、法、类、尽、无生和世俗智的自性。凡是缘于道的，就是道、法、类、尽、无生、世俗和他心智的自性。简而言之，是九种智慧的自性，除了灭尽智。如果说，如果意义是所有法，那么就是十种智慧，那么，对于任何不能成为十种智慧所缘的法，都是不存在的。如果说，如果意义是涅槃，那么就是六种智慧，这是因为灭尽智是法智等五种智慧的自性。所谓名蕴等，以及缘于语，是指苦智等无尽，不是以自己的相状缘于苦的一方或集的一方。那么是什么呢？是缘于近取五蕴的总相，因此是世俗智的自性。所谓“以上没有名蕴”，是指在无色界没有分别正确地认识诸法，这是在说明，凡是有名蕴的地方，也有词和字的集合，因为道理相同，所以说没有名蕴，也就成立了没有词和字的集合。所谓“以上没有证悟”，是指在二禅等中。

【英语翻译】
Therefore, the so-called "Abhisamaya" refers to being associated with meaning. Unobstructed thread refers to being without obstruction. Expressing Abhisamaya with reason and unobstructed thread means expressing Abhisamaya with reason and unobstructed thread. Its essence is the Abhisamaya itself expressed by reason and unobstructed thread. Being able to freely enter into Samadhi means being able to freely enter into Samadhi. Making the ability to freely enter into Samadhi clear and unforgettable means making the ability to freely enter into Samadhi clear. Separately and correctly knowing various wisdoms, because they can be understood without obstruction, there is a difference. If asked, how is separately and correctly knowing various wisdoms the nature of the nine wisdoms? Then, whatever is based on speech is the nature of suffering, origin, Dharma, category, cessation, non-arising, and conventional wisdom. Whatever is based on the path is the nature of the path, Dharma, category, cessation, non-arising, conventional wisdom, and knowledge of others' minds. In short, it is the nature of the nine wisdoms, except for the wisdom of cessation. If it is said that if the meaning is all Dharmas, then there are ten wisdoms, then there is no Dharma that cannot become the object of the ten wisdoms. If it is said that if the meaning is Nirvana, then there are six wisdoms, because the wisdom of cessation is the nature of the five wisdoms such as Dharma wisdom. The so-called aggregates of names, etc., and being based on speech, means that the endless wisdom of suffering, etc., does not focus on one aspect of suffering or one aspect of origin with its own characteristics. Then what is it? It focuses on the general characteristics of the five aggregates of close grasping, therefore it is the nature of conventional wisdom. The so-called "above there is no aggregate of names" means that in the formless realm there is no separate and correct knowledge of the Dharmas, which is explaining that wherever there is an aggregate of names, there is also a collection of words and letters, because the reasoning is the same, so saying that there is no aggregate of names also establishes that there is no collection of words and letters. The so-called "above there is no realization" refers to the second Dhyana and so on.

============================================================

==================== 第 502 段 ====================
【原始藏文】
མདོ་ལས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་ཚིག་ཏུ་སྨྲའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་འདི་དག་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ན་ཡང་མིང་དང་དོན་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ལངས་ནས་ཡང་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པས་མིང་དང་དོན་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་བ་ནི་དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཕོ་དང་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དུས་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ཚིག་བླ་དགས་ནི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚིག་ནི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དེ་ལ་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་བླ་དགས་དེ་ལའམ། ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་དེ་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་དག་གི་གོ་རིམས་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དོན་རྟོགས་པ་དང༌། དེའི་གཅིག་དང༌། གཉིས་དང་མང་པོ་དང༌། མོ་དང༌། ཕོ་ལ་སོགས་པའི་བླ་དགས་དང༌། དེ་ལ་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་དེའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སོགས་པས་ན་སེམས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའི་ཚིག་བསྡུའོ། །ལན་དང་ལན་སྤོབས་པས་ན་སྤོབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་རྩིས་ཡིན་ནོ། །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་ནོ། །ངེས་
པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ནི་སྒྲ་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་རྣམ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། ལ་ལ་ནི་སྨོན་ནས་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་ནི་དེ་དག་ལ་མ་གཏོགས་པར་རབ་ཀྱི་མཐའ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པས་སློང་བར་བྱེད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་མེད་པ་དྲུག་པོ་དེ་

【汉语翻译】
因为经中说，要经过考察和分析之后才能说话。这四种各别正知，即使在入定的时候，也是以名和义等为对境。出定之后，紧接着获得的智慧没有阻碍，也是以名和义等为对境。说话只是从那之后获得的。所谓“男”和“女”等假名，以及“等”字，包括了时间和作者等。假名是名称。或者，就其所指而言，词就是假名。其中，“无滞碍地”是指那个假名，或者是指词和字的集合。正是因为这样，才说这些的次第是第六，因为跟随词和字之后才能理解意义，以及其中的一个、两个和多个，以及女、男等假名，以及对它的无滞碍，因此次第是第六。因此，所谓“色”等，以及“等”字，包括了由识而成为识，以及由“等”而成为“心”等出现的决定性的词语。所谓“回答和回答的勇气，所以是勇气”，这是辩论的方式。所谓“按照次第”，就是指法各别正知之前的准备是算术。义各别正知是佛语。决定性的词语各别正知是声明。勇气各别正知是因明。分别说部的人说，只有佛语。所谓“那是六种”，第四禅定有些是无烦恼的自性，有些是依靠愿力而知的自性，有些是三种各别正知的自性，有些是不属于那些的极端的边际。所谓三种各别正知，因为在那里没有分别念，所以不包括决定性的词语各别正知，因为它是由分别念和观察来引发的。那么，如何才能使没有差别的六者

【英语翻译】
Because the sutra says that one should speak only after examining and analyzing. These four individual correct knowledges, even when in meditative absorption, have names and meanings as their objects. After arising from it, the wisdom that is obtained immediately afterwards is without obstruction and also has names and meanings as its objects. Speaking is only obtained after that. The word "male" and "female" and so on, and the word "etc.", include time and agent and so on. A common term is a name. Or, in terms of what it refers to, the word is a common term. Among them, "without hindrance" refers to that common term, or to the collection of words and letters. It is precisely because of this that it is said that the order of these is the sixth, because meaning is understood by following words and letters, and one, two, and many of them, and common terms such as female and male, and the unhinderedness to it, therefore the order is the sixth. Therefore, the word "form" and so on, and the word "etc.", include the definitive words that appear such as being consciousness because of consciousness, and being mind because of "etc.". The saying "courage because of answering and answering courage, therefore it is courage" is the way of debate. The saying "according to the order" means that the preliminary preparation for the individual correct knowledge of Dharma is arithmetic. The individual correct knowledge of meaning is the Buddha's word. The individual correct knowledge of definitive words is grammar. The individual correct knowledge of courage is logic. The Vaibhashikas say that it is only the Buddha's word. The saying "that is six kinds" means that some of the fourth dhyana are of the nature of being without afflictions, some are of the nature of knowing through aspiration, some are of the nature of the three individual correct knowledges, and some are merely the extreme limit that does not belong to those. The saying "three individual correct knowledges" means that because there is no conceptualization there, it does not include the individual correct knowledge of definitive words, because it is aroused by conceptualization and examination. So, how can the six without difference

============================================================

==================== 第 503 段 ====================
【原始藏文】
དག་རབ་མཐའ་པས་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། དེ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐུན་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཀུན་གྱིས་མཐུན་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་མཐར་རབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཀྱི་མཐའ་པའོ། །མུ་བཞི་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་མུ་བཞི་བ་ནི་དྲི་མ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་དང༌། འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །འདིར་མདོ་ནི་འདི་ན་དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར། །མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་བཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་རྒྱས་པར་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་བྲིས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ན་དགེ་སློང་ལྷའི་རྣ་བ་རྣམ་པར་དག་
པ་མི་ལས་འདས་པས་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་ཐག་རིང་པོ་ན་ཡོད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་འམ། ཐག་ཉེ་བ་ན་ཡོད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་ཡང་རུང་གཉི་ག་ཐོས་ཏེ། འདི་ནི་ལྷའི་རྣ་བ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ན་དགེ་སློང་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མིའི་ལས་འདས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་ལྷའི་མིག་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གཞུང་མདོ་མང་པོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ན་དགེ་སློང་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། འདི་ན་དགེ་སློང་སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་དག་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཡིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་འདོ

【汉语翻译】
如果有人说“清净至边者”，那么就如是说。因此，要知道各个确定的词语正确，是通过它的力量获得的。所说的“那不是第四禅的境界”是这样说的。那么是什么呢？是欲界和第一禅的境界的同义词。所说的“一切地共同完成”的意思是说一切地共同完成。因为这有达到究竟的缘故，所以是“极边者”。就像四边一样，例如四边就像四种垢染一样。神通的境界，广说如下：六种神通是神通境界的知识显现，以及天耳、心之差别、宿住、死生、以及知晓烦恼灭尽的知识显现的神通。这里，经文是：‘在此，比丘体验各种神通境界的知识显现，从一变成多，从多变成一。’直到‘这就是神通境界的知识显现’。详细的论述是，应该参考那里所写的‘神通足定’。同样，‘在此，比丘以清净超越常人的天耳，听到远处或近处的人和非人的声音，这就是天耳的知识显现。’‘在此，比丘以清净超越常人的人眼，看到众生……’直到‘这就是天眼的知识显现’，就像许多经文中所说的那样。‘在此，比丘回忆起多种宿住……’直到‘这就是回忆宿住的知识显现’。‘在此，比丘如实了知其他众生和其他人的心之寻思和伺察，对于有贪欲的心，了知为有贪欲……’

【英语翻译】
If someone says "the pure utmost end," then it is said as such. Therefore, to know each definite word correctly is obtained through its power. The statement that "it is not the realm of the fourth dhyana" is said in this way. So what is it? It is a synonym for the realm of the desire realm and the first dhyana. The meaning of "accomplished by all grounds together" is that it is accomplished by all grounds together. Because there is the attainment of the ultimate here, it is the "utmost end." It is like the four extremes; for example, the four extremes are like the four kinds of defilements. The realm of magical power is explained in detail as follows: The six kinds of clairvoyance are the manifestation of knowledge of the realm of magical power, as well as the divine ear, the varieties of mind, past lives, death and birth, and the clairvoyance of manifesting the knowledge of the exhaustion of defilements. Here, the sutra is: 'Here, a monk experiences various manifestations of knowledge of the realm of magical power, becoming many from one, and becoming one from many.' Up to 'This is the manifestation of knowledge of the realm of magical power.' The detailed treatise is, one should refer to what is written there, 'the samadhi of the basis of magical power.' Similarly, 'Here, a monk, with a pure divine ear surpassing that of humans, hears the sounds of humans and non-humans, whether they are far away or near, this is called the manifestation of knowledge of the divine ear.' 'Here, a monk, with a pure divine eye surpassing that of humans, sees beings...' up to 'This is called the manifestation of knowledge of the divine eye,' as it appears in many sutras. 'Here, a monk recalls various past lives...' up to 'This is called the manifestation of knowledge of recalling past lives.' 'Here, a monk truly knows the thoughts and examinations of the minds of other beings and other persons, for a mind with desire, knowing it as having desire...'

============================================================

==================== 第 504 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། ཞུམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། རྒོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་ཞི་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཞི་བ་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཞག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མ་བསྒོམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ན་དགེ་སློང་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་
བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། བདག་གི་ཟག་པ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། འདི་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གཞུང་མདོ་མང་པོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེའི་ཡུལ་ནི་སྤྲུལ་པ་དང་འགྲོ་བ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པའོ། །དེ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །ལྷའི་རྣ་བ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རྣ་བ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའིའོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཆགས་པ་དང༌། སྡང་བ་དང༌། རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་རྣམ་གྲངས་ནི་གོ་རིམས་ཡིན་ཏེ

【汉语翻译】
而且对于有贪欲的心，如实了知为有贪欲的心。对于离贪欲的心，如实了知为离贪欲的心。对于有嗔恨、离嗔恨、有愚痴、离愚痴、散乱、专注、萎靡、亢奋、掉举、非掉举、未寂静、寂静、已入定、未入定、未修习、已修习的心，以及未解脱的心，如实了知为未解脱的心。对于已解脱的心，如实了知为已解脱的心。这被称为为了显现了知心的种类而做的现观。在此，比丘如实了知“这是苦圣谛”。“这是苦的集起”。“这是苦的灭尽”。“这是导致苦灭尽的道圣谛”。
如此了知、如此见到，他的心便从欲的烦恼中解脱，从有的烦恼和无明的烦恼中解脱。解脱时，便生起“已解脱”的智慧之见。从“我的烦恼已尽”到“我不再知道此生之外的其他存在”之间，如实了知。这被称为为了显现了知烦恼已尽而做的现观。正如众多经藏中所说的那样。
神通即是禅定。其对境是化现和行走，即了知神通的对境。显现它，即是使之显现，因此称为为了显现了知神通的对境而做的现观。天耳是由此产生之识，显现它即是为了显现了知天耳。心的种类是差别，即贪欲、嗔恨和愚痴，或者种类是次第，即

【英语翻译】
Moreover, one thoroughly understands a mind with attachment as a mind with attachment, just as it is. One thoroughly understands a mind without attachment as a mind without attachment, just as it is. One thoroughly understands a mind with hatred, without hatred, with delusion, without delusion, distracted, concentrated,萎靡,亢奋, agitated, not agitated, not pacified, pacified, in equipoise, not in equipoise, uncultivated, cultivated, and a mind not liberated, as a mind not liberated, just as it is. One thoroughly understands a mind liberated as a mind liberated, just as it is. This is called the direct perception to be manifested for knowing the categories of mind.
Here, a monk thoroughly understands, just as it is, "This is the noble truth of suffering." "This is the origin of suffering." "This is the cessation of suffering." "This is the noble truth of the path that leads to the cessation of suffering."
Knowing thus and seeing thus, his mind becomes liberated from the defilement of desire, from the defilement of existence, and from the defilement of ignorance. When liberated, the wisdom-vision of "liberated" arises. From "my defilements are exhausted" to "I no longer know another existence beyond this," one thoroughly understands, just as it is. This is called the direct perception to be manifested for knowing the exhaustion of defilements, as it appears in many sutras.
Miraculous power is concentration. Its object is emanation and going, which is knowing the object of miraculous power. To manifest it is to make it manifest, therefore it is called the direct perception to be manifested for knowing the object of miraculous power. Divine ear is the knowledge arising from it, to manifest it is to manifest knowing the divine ear. The categories of mind are distinctions, namely attachment, hatred, and delusion, or the categories are order, namely

============================================================

==================== 第 505 段 ====================
【原始藏文】
། རེས་འགའ་ནི་ཆགས་སོ། །རེས་འགའ་ནི་སྡང་ངོ༌། །རྨོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའིའོ། །སྔོན་གྱི་གནས་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། དེ་ཤེས་པ་དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའིའོ། །འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ནི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་དག་གོ །དེ་དག་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའིའོ། །ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པ་དེ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་རེ་རེ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང་འདྲའོ། །སེམས་ལ་ཤེས་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་ཤེས་པ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་དང༌། རྗེས་དང་ལམ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཉིད་སྲིད་ལ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཉིད་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་ཐད་པའི་སྟོབས་ཤེས་པ་ཇི་ལྟ་
བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཤེས་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་དང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡང་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ན་ནི་ཤེས་པ་བཅུ་སྟེ། ཟག་པ་ཟད་པའི་རྒྱུད་ལ་ཤེས་པ་བཅུ་ཆར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཤེས་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་འདྲའོ། །གལ་ཏེ་ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ན་ནི་ཤེས་པ་བཅུ་སྟེ། དེ་དང་འདྲའོ། །འདི་ནི་ས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་པ་འདི་ཁོ་ནས་ཀྱང་དོན་འདིར་འགྱུར་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ལྔ་ཁོ་ན་བསམ་གཏན་བཞི་དག་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པ་འདི་ནི་ས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །རེ་ཞིག་གསུམ་ནི་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕ

【汉语翻译】
有时是贪，有时是嗔，如愚痴等。这是知，是应证知的。忆念前世，这是知，是应证知的。死亡和出生，是死亡和出生。这是知，是应证知的。诸漏已尽，这是知，是应证知的神通，应一一对应。所谓“如沙门的果实”，譬如沙门的果实，是解脱道的自性。所谓“心有五种知”，所谓“心”，是心的异名神通。这是五种知的自性，是总结性的词语。知他心无漏是法，是随行、道和他心智。有漏是世俗和他心智存在的原因。所谓“如力”，如实知诸漏所依之力的知。如果知诸漏已尽是缘于诸漏已尽，则是六种知，因为知止息是法和随行，以及知灭尽和不生。世俗智也可能缘于止息。如果诸漏已尽的知是什么，那就是十种知，因为诸漏已尽的相续中有全部的十种知。同样，如果缘于诸漏已尽的神通是什么，那就是为了现证诸漏已尽的知而有的神通，则是六种知，与前相同。如果诸漏已尽的神通是什么，那就是十种知，与前相同。要知道这也是一切地，所谓“如力”的说法，仅此也能表达此意。因为为何确定只有五种知在四禅中呢？因此，这第六种神通是一切地的。暂时没有三种，即神变、天耳和天眼神通。为什么呢？因为是缘于色

【英语翻译】
Sometimes it is attachment, sometimes it is hatred, like ignorance and so on. This is knowledge, it is to be realized. Remembering past lives, this is knowledge, it is to be realized. Death and birth are death and birth. This is knowledge, it is to be realized. The exhaustion of all outflows, this is knowledge, it is the superknowledge to be realized, each should be applied accordingly. What is called "like the fruit of a renunciate" is like the fruit of a renunciate, which is the nature of the path of liberation. What is called "the mind has five knowledges," what is called "mind" is the synonym for mind, superknowledge. This is the nature of the five knowledges, it is a concluding word. Knowing the minds of others without outflows is Dharma, it is the following, the path, and the knowledge of the minds of others. With outflows, it is conventional and the reason why the knowledge of the minds of others exists. What is called "like strength" is like knowing the strength that depends on outflows. If knowing the exhaustion of outflows is focused on the exhaustion of outflows, then there are six knowledges, because knowing cessation is Dharma and following, and knowing exhaustion and non-arising. Conventional wisdom may also be focused on cessation. If what is the knowledge of the exhaustion of outflows, then there are ten knowledges, because there are all ten knowledges in the continuum of the exhaustion of outflows. Similarly, if what is the superknowledge that focuses on the exhaustion of outflows, then it is the superknowledge for realizing the knowledge of the exhaustion of outflows, then there are six knowledges, the same as before. If what is the superknowledge of the exhaustion of outflows, then there are ten knowledges, the same as before. It should also be known that this is all ground, the statement "like strength" alone can express this meaning. Because why is it determined that there are only five knowledges in the four dhyanas? Therefore, this sixth superknowledge is said to be all ground. For the time being, there are no three, namely magical powers, divine ear, and divine eye superknowledge. Why? Because it is focused on form.

============================================================

==================== 第 506 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཤིག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ལ་སྟེགས་བཅས་ནས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་ལམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གཟུགས་འདི་འདྲ་བས་ན་སེམས་འདི་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་མི་དམིགས་སོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡང་མེད་དེ། མཐར་གྱིས་སྔོན་གྱི་གནས་གཞན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལྟར་མཐར་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་གཞན་དག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན། གཟུགས་མེད་དངོས་གཞི་དགེ་རྣམས་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཟག་བཅས་འོག་མ་མིན། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བས་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ལ་
མི་དམིགས་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་གཞན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་དུས་ན་དེའི་དམིགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ས་པ་མེད་དོ། །གནས་དང་རུས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟར་མདོ་ལས། གང་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ། རིགས་ནི་འདི་ལྟ་བུ། རུས་ནི་འདི་ལྟ་བུ། ཁ་ཟས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཟ་ཟ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང༌། ཚེ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐུབ། ཡུན་ནི་འདི་སྲིད་ཅིག་གནས་གནས། ཚེའི་མཐའ་ན་འདི་སྲིད་ཅིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན། སེམས་ཅན་ནི་དེ་དག་བྱུང་ངོ༌། །བདག་གནས་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཀྱང་ཤི་འཕོས་ནས་ནི་འདི་སྐྱེས་སོ་ཞེས་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམ་པ་དང་བཅས། ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བཅས། གླེང་གཞི་དང་བཅས་པར་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ན། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་གནས་དང་རུས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ས་འོག་མ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པས་འདིའི་ཕྱིར་ཡང་གཟུགས་མེད་པའི་ས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་སྟེགས་བཅས་ནས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་འདོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གཏོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཏོད་པར་བྱེད་པའོ། །མཚན་མ་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ལུག

【汉语翻译】
是因为，无色界的众生为了破除对色的执着，所以不缘于色。之所以说依色为基础才能证得，是因为要通过色来证得。这是说要通过缘色的道路来证得。意思是说，因为这样的色，所以会变成这样的心。无色界的众生不缘于色。也没有忆念前世，因为最终忆念其他前世才能证得。像这样，最终忆念自己的其他世才能证得。无色界的真实善法，不是有漏下界的行境。这样解释说，无色界的众生也不缘于欲界所行之法。当想忆念自己的其他世时，那些所行之法也是证得时的所缘，所以没有它的地。之所以缘于处所和种姓等，就像说从那里死后转生到某个地方一样。就像经中说：‘在哪里我名叫这个，种姓是这样的，姓氏是这样的，食物是吃这个，感受了这样的快乐和痛苦，寿命能活这么久，存在这么长时间，寿命终结时变成了这样，众生就是那些。我从那个地方死后转生到某个地方。又从那里死后转生到这里。’像这样，忆念具有各种形态、地域方向和主题的多种前世。无色界的众生不缘于处所和种姓等，也不缘于下界，因此也不是无色界的地。如果要知道他人的心，如何依色为基础才能证得呢？因此，想要知道他人的心，就详细地说了。‘投’的意思是投入。‘抓住相’的意思是完全确定心的状态的意思。

【英语翻译】
It is because the formless beings do not focus on form in order to destroy the perception of form. The reason why it is said that it can be attained based on form is because it is to be attained through form. This means that it is to be attained through the path of focusing on form. It means that because of this kind of form, it will become this kind of mind. Formless beings do not focus on form. There is also no recollection of previous lives, because ultimately recollecting other previous lives can be attained. Like this, ultimately recollecting one's own other lives can be attained. The true virtuous Dharma of the formless realm is not the object of practice of the lower realms with outflows. It is explained in this way that formless beings also do not focus on the Dharma practiced in the desire realm. When one wants to remember one's own other lives, those practices are also the object of focus at the time of attainment, so there is no ground for it. The reason for focusing on places and lineages, etc., is like saying that after dying from there, one is reborn in a certain place. It is like it says in the sutra: 'Where is my name this, the caste is like this, the clan is like this, the food is eating this, experiencing such happiness and suffering, life can live so long, exist for so long, at the end of life became like this, sentient beings are those. I died from that place and was reborn in a certain place. And from there I died and was reborn here.' Like this, remember many previous lives with various forms, regions and topics. Formless beings do not focus on places and lineages, etc., nor do they focus on the lower realms, so this is also not the ground of the formless realm. If you want to know the minds of others, how can you attain it based on form? Therefore, if you want to know the minds of others, it is explained in detail. 'To cast' means to cast. 'Grasping the sign' means the meaning of completely determining the state of mind.

============================================================

==================== 第 507 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལས་བཟློག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དེའི་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། འགགས་མ་ཐག་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཐོད་རྒལ་དུ་ཡང་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚེ་གཅིག་གམ་གཉིད་ཐོད་རྒལ་དུ་རྒལ་ནས་ཀྱང་དྲན་ནོ། །གནས་གཙང་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་དྲན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁོ་ན་དྲན་ནའོ། །གནས་གཙང་མ་རྣམས་འདིར་འོང་བ་ནི་མེད་དེ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་དོ། །དེར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དེར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་གནས་གཙང་མ་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐོས་པས་སོ། །ཉམ་སུ་མྱོང་བ་རྣམ་
གཉིས་ཏེ། །མཐོང་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། །ཐོས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ཕ་རོལ་པོའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་དེས་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་མི་འཛིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་པོའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེད་ཅེ་ན། ཕ་རོལ་པོའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་མ་ཐག་པའི་མཚན་མ་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གཟུགས་མེད་པ་ནས་ཤི་འཕོས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེད་དེ་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་དག་གི་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་རྣ་བའི་སྦྱར་བ་ནི་སྒྲ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་མིག་གི་ནི་སྣང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདྲི་བ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་ནི་འདྲིས་པ་དང་མ་འདྲིས་པ་གཉི་ག་ཡང་སྦྱོར་བ་ཁོ་ནས་ཡིན་ནོ། །མ་འདྲིས་པ་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཅན་ཏེ་སྔོན་མ་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱོར་བས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འཐོབ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱོར་བས་འཐོབ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ༌། །སྒྲ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པར་མི་བྱེད་དེ། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྤྲ

【汉语翻译】
“从地转变”是指从那个心的行境转变，忆念刚停止的其他状态。 “也能超脱地忆念”是指一生或超脱睡眠也能忆念。 “清净处如何忆念”是指如果仅仅忆念先前体验过的。 清净处不会来到这里，因为是不还者。 因此，在这里没有体验过那些。 在那里也不是，因为异生不会生在那里。 “因为听闻而体验”是指因为听闻而知晓清净处的诸神是这样的。 体验有两种： 见到而体验和听闻而体验。 “依赖于他者的相续而生起”是指忆念先前住处之智是被禅定所摄持的，因此，如果它在无色界不执持所行之心，那么如何依赖于他者的相续而生起呢？ 详细解释为：抓住他者心之识刚停止的相。 “其他”是指那些不是从无色界死亡转生的，他们的忆念先前住处之智是依赖于自己的相续而生起的，因为容易。 “神变等”是指神变、天耳和天眼这三种神通。 按照顺序，神变的加行是意念轻安，天耳的加行是意念声音，天眼的加行是意念显现。 “这些如何获得”是指就获得而言而提问，显现出来是通过串习和未串习两种方式，都只是通过加行。 “未串习者是通过加行”是指有差别的，即先前未生起的一切。 “一切也都是通过加行而生起”是指那些通过离欲而获得的，以及那些通过加行而获得的，都是指这些。 “除了声音”是指声音因为是间断的，所以不会变化，因为是属于欲界的变

【英语翻译】
"Turning away from the earth" means turning away from the realm of that mind, remembering other states that have just ceased. "One can also remember transcendentally" means that one can remember even after transcending one life or sleep. "How are the pure abodes remembered?" means if one only remembers what one has previously experienced. The pure abodes do not come here because they are non-returners. Therefore, there is no experience of them here. Nor is it there, because ordinary beings are not born there. "Because of experiencing through hearing" means that one knows that the gods of the pure abodes are like this because of hearing. There are two kinds of experience: experiencing through seeing and experiencing through hearing. "Arising dependent on the continuum of others" means that the knowledge of remembering previous abodes is encompassed by meditative concentration, so if it does not grasp the mind that is practiced in the formless realm, then how does it arise dependent on the continuum of others? It is explained in detail as: grasping the sign of the consciousness of the mind of others that has just ceased. "Others" refers to those who have not died and transmigrated from the formless realm, their knowledge of remembering previous abodes arises dependent on their own continuum, because it is easy. "Miraculous powers, etc." refers to the three kinds of superknowledge of miraculous powers, divine ear, and divine eye. In order, the application of miraculous powers is to contemplate lightness, the application of divine ear is to contemplate sound, and the application of divine eye is to contemplate appearance. "How are these obtained?" means asking in terms of obtaining, manifesting is through both familiarity and unfamiliarity, and it is only through application. "The unfamiliar ones are through application" refers to the differentiated ones, that is, all that has not arisen before. "Everything is also generated through application" means those that are obtained through detachment from desire, and those that are obtained through application, all refer to these. "Except for sound" means that sound does not transform because it is intermittent, because it belongs to the realm of desire.

============================================================

==================== 第 508 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་པ་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཤི་འཕོས་པ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཤེས་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པར་མི་འཛིན་ནོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་བསྡུའོ། །དེ་ནི་དེས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེས་མི་ཤེས་སོ། །འོ་ན་གང་གིས་ཤེས་ཤེ་ན། དེ་ལས་
གཞན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་དང་ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཆར་གྱི་རང་བཞིན་དག་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་པ་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མ་འོངས་པ་དག་འཐོབ་བོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དག་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་ཤེས་པ་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་པ་ནི་མེད་དེ། མིག་དང་རྣ་བའི་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཉིས་པ་སོགས་ན་ལུས་མིག་དང༌། །རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་རིག་སློང༌། །གང་ཡིན་དེ་ནི་དང་པོར་གཏོགས། །ཞེས་ཁྱད་པར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་གྱི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་མིག་དང་རྣ་བའི་དབང་གིས་དེ་དག་གི་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་བའི་ས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མིག་དང་རྣ་བ་དག་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ནི་གཙོ་བོའམ་ཕལ་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན་གཙོ་བོ་སྟེ། ཕལ་ཆེ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དགེ་བ་ནི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་བཅུ་ནི་ཤེས་རབ་དགེ་བའི་ཞེས་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །ཡང་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཕལ་ཆེར་དགེ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཏེ། མོན་སྲེན་སྡེའུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡང་

【汉语翻译】
蕴处则说是外处四。 那么，什么是“若”呢？ 广说就是，如果眼的现识的对境是色处，那么，如何以知死生智了知这些有情具有以身行恶等等呢？ 因为眼识不执持具有语和意的业。 “等等”这个词包括邪见。 “彼不能知”的意思是，具有语和意的业等等，是眼识不能知的。 那么，由谁来知呢？ 说了“其他的，成为现识之眷属的识”，这就是“是意的”的同义词。 “剩余的”是指宿住随念和漏尽现识等，都是四念住的自性。 怎样漏尽现识是四念住的自性呢？ 因为是十识的自性。 即使是六识的自性，也能获得身、受、心念住未来。 那么，如何这些在第四禅地成立呢？ 就是眼识和耳识以及第二禅等的地是没有的，因为与眼和耳识不相应。 这些在第二禅等中也是没有的，因为二禅等中，身眼和耳的识生起分别，凡是这些都是属于第一禅的，这样就有了差别。 “依于所依”广说就是，依于所依眼和耳的缘故，它们的识也是第四禅的地，眼和耳是在第四禅地中安立的。 “这是显示主要或大多数”的意思是，因为是主要的，所以是主要，大多数也与此相同。 现识是善的，因为是主要的，因此依于此，十现识被显示为智慧善。 或者，现识大多数是善的，因此这样显示，即使有门善天等

【英语翻译】
The aggregates are said to be the four external sources. So, what is "if"? The extensive explanation is that if the object of the eye's direct perception is the source of form, then how can one know that these sentient beings possess evil deeds of the body, etc., through the knowledge of death and birth? Because eye consciousness does not grasp the deeds of speech and mind. The word "etc." includes wrong views. "That cannot be known by it" means that the deeds of speech and mind, etc., cannot be known by eye consciousness. So, by whom is it known? It is said, "Other consciousness that has become the retinue of direct perception," which is synonymous with "is of the mind." "The remainder" refers to the direct perceptions of past lives and the exhaustion of defilements, etc., which are all of the nature of the four mindfulnesses. How is the direct perception of the exhaustion of defilements the nature of the four mindfulnesses? Because it is the nature of the ten consciousnesses. Even if it is the nature of the six consciousnesses, one can still obtain the future mindfulnesses of body, feeling, and mind. So, how do these become established in the fourth dhyana realm? That is, the realms of eye consciousness and ear consciousness, as well as the second dhyana, etc., do not exist, because they are not in accordance with eye and ear consciousness. These are also not present in the second dhyana, etc., because in the second dhyana, etc., the consciousnesses of body, eye, and ear arise separately, and whatever these are belong to the first dhyana, thus there is a difference. "Dependent on the support" is explained extensively as follows: dependent on the support of the eye and ear, their consciousnesses are also of the fourth dhyana realm, and the eye and ear are established in the fourth dhyana realm. "This is to show the main or the majority" means that because it is the main, it is the main, and the majority is also the same. Direct perception is virtuous, because it is the main, therefore, relying on this, the ten direct perceptions are shown as wisdom-virtuous. Or, the majority of direct perceptions are virtuous, therefore it is shown in this way, even though there are Mon gods, etc.

============================================================

==================== 第 509 段 ====================
【原始藏文】
མོན་སྲན་གྲེའུའི་ཕུང་པོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་མཐའ་སོགས། མ་རིག་པ་ནི་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འབྱུང་བ་ནི་རེ་ཞིག་སྐལ་ལྡན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པ་ན་རེ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ནི་བར་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ནི་འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་
ཞེས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འཆད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ནི་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་གྱི་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། སྔོན་མཐའ་སོགས། མ་རིག་པ་ནི་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་གྱི་གནས་མངོན་པར་ཤེས་པས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་བདུན་པ། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ནི་བར་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུམ་ཁོ་ན་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྔ་མས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒུད་པ་མཐོང་ནས་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བར་མས་ནི་གཞན་ཁོ་ནའི་སྟེ། དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་སྐྱོ་ན་གསུམ་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་གང་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་གིས་བཤད་པ་ཁོ་ན་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔོན་གྱི་གནས་དང༌། འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ནི་མི་སློབ་པའི་རིག་པ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་ནས། འདི་དག་གིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། བར་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཁོ་ན་རིག་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མདོ་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་དུ་མི་སློབ་པའི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རིག་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་རིག་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
就像赋予“门斯仁豆堆”这样的名称一样。前际等，无明是为了遣除。从“如是”到“次第”之间所说的，暂时对于有缘的特殊之人等来说，忆念前世的住处，能遣除对于前际的普遍愚昧。知晓死亡和出生的神通，能遣除对于中间的普遍愚昧。知晓烦恼灭尽的神通，因为不知晓除此之外的其他存在，所以能消除对于后际的普遍愚昧，他们这样说。那些讲说者的想法是，时间的顺序是过去、现在和未来，因此事情的道理就是如此，他们这样认为。导师集贤说，前际等，无明是为了遣除。知晓前世住处的神通，能遣除对于前际的普遍愚昧。知晓死亡和出生的神通，能遣除对于后际的普遍愚昧。第五十七品。知晓烦恼灭尽的神通，能遣除对于中间的普遍愚昧。因此，只有这三种才是智慧，因为前者见到自己和他人的衰败后，会生起普遍的厌离。中间的只有他人，如果这样普遍厌离，那么第三个就能领悟真实的意义，他们这样说。这里应该领会什么呢？应该认为导师集贤所说的才是智慧的体性。导师的想法也显然是这样，像这样，忆念前世的住处，死亡和出生，以及知晓烦恼灭尽，这些需要显现的，被称为三种无学智慧，这样说了之后，又说这些依次能遣除对于前际、后际和中间的普遍愚昧。如果说只有三种神通才是三种智慧，那么这又显现了什么呢？像这样，经典本身中这样说到，显现无学的忆念前世住处之智慧，以及显现无学的知晓死亡和出生之智慧，以及

【英语翻译】
Just like giving the name "pile of Mon sran beans." The former limit, etc., ignorance is for dispelling. From "as such" to "in order," what is said is that, for the time being, for fortunate special individuals, etc., remembering the past abode dispels the universal ignorance of the former limit. Knowing the superknowledge of death and birth dispels the universal ignorance of the middle. Knowing the superknowledge of the exhaustion of defilements, because one does not know other existences besides this, it eliminates the universal ignorance of the latter limit, they say. The thought of those who explain is that the order of time is past, present, and future, so the nature of things is like that, they think. The teacher Samghabhadra says, the former limit, etc., ignorance is for dispelling. Knowing the superknowledge of the past abode dispels the universal ignorance of the former limit. Knowing the superknowledge of death and birth dispels the universal ignorance of the latter limit. Chapter Fifty-Seven. Knowing the superknowledge of the exhaustion of defilements dispels the universal ignorance of the middle. Therefore, only these three are wisdom, because the former, seeing the decline of oneself and others, gives rise to universal weariness. The middle is only others, and if one is universally weary in this way, then the third will realize the true meaning, they say. What should be understood here? One should regard what the teacher Samghabhadra said as the essence of wisdom. The teacher's intention also seems to be like that, like this, remembering the past abode, death and birth, and knowing the exhaustion of defilements, these things that need to be manifested are called the three non-learning wisdoms, and after saying this, it is said that these sequentially dispel the universal ignorance of the former limit, the latter limit, and the middle. If it is said that only the three superknowledges are the three wisdoms, then what does this manifest? Like this, in the sutra itself it is said that the wisdom of manifesting the non-learning remembrance of the past abode, and the wisdom of manifesting the non-learning knowledge of death and birth, and

============================================================

==================== 第 510 段 ====================
【原始藏文】
མི་སློབ་པའི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རིག་པ་ཞེས་འབྱུང་བས་རིག་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ལ། འདི་སྐད་དུ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཡིན། རིག་པ་གསུམ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བས་སོ། །མི་སློབ་པའི་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་
པ་དག་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་རྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ནི་འདི་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེ་འགྲས་པ་དང་བར་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱོར་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐག་རིང་པོ་ལ་ཉེ་བར་མོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་གྲུབ་པ་ནི་མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཐག་རིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉེ་བར་མོས་ཤིང་དེས་མྱུར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་སྤྲུལ་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་སྤྲུལ་ན་སྔོན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་འབྱུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་སེང་གེར་བསྒྱུར་བའམ་གླང་པོ་ཆེར་བསྒྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་སེང་གེའམ་གླང་པོ་ཆེར་སྤྲུལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་སྤྲུལ་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སྤྲུལ་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་བདག་གི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་དང་ར

【汉语翻译】
由于经中说，通过现证无学之漏尽智，而安立为三种智慧。因此，经中也说是三藏，是三种智慧。所谓无学之智，是心想因为是无漏的缘故。所谓“那二者”是指宿命和生死智，因为有漏尽，所以既非有学亦非无学。所谓“次第是三种神变”，是指神通境的现证是神通的神变。心之差别的现证是记说神变，即说你的心是这样的。漏尽的现证是教诫神变，即如实地显示。所谓“不和合与中间住者”等，是指依于决定义之方式而说。所谓“不迷乱之故”，是指若无烦恼漏尽则不生之故。所谓“成办”是指“成就”之同义语。所谓“于极远处近取而信解”，是指由信解所成办者，是由信解所生，即于极远处信解为近，由此迅速前往，故名由信解所生。所谓“外之四处”，是指内之生处不作化现，若化现彼，则将成生出先前未有之有情之过失。所谓“与自他之身相关联”，是指自己变成狮子或大象，那是与自己的身体相关联。自己之外化现为狮子或大象，那是与他人的身体相关联。所谓“如是其相亦为二”，是指与自他之身相关联。所谓“于色界中亦与此相同”，是指如于欲界中所生者欲化现时，则作行相，于色界则作行相与形状二者之化现，彼亦与自己的身体相关联，与他人的身体相关联等。

【英语翻译】
Because it is said in the scriptures that the three wisdoms are established through the realization of the wisdom of the exhaustion of outflows of the non-learner. Therefore, it is also said in the scriptures that it is the Tripitaka, the three wisdoms. The so-called wisdom of the non-learner is thought to be because it is without outflows. The so-called "those two" refer to the knowledge of past lives and the knowledge of death and birth, because they are with the exhaustion of outflows, so they are neither learners nor non-learners. The so-called "the order is the three kinds of miracles" refers to the realization of the realm of miracles is the miracle of miracles. The realization of the difference of mind is the miracle of narration, that is, saying that your mind is like this. The realization of the exhaustion of outflows is the miracle of instruction, that is, showing it as it is. The so-called "those who do not agree and those who live in the middle" etc., refers to speaking based on the manner of definitive meaning. The so-called "because of not being confused" means that if there is no affliction and exhaustion of outflows, it will not arise. The so-called "accomplishing" is a synonym for "achieving." The so-called "taking the very distant as near and believing" means that what is accomplished by belief is born from belief, that is, believing that the very distant is near, and going quickly because of this, so it is called born from belief. The so-called "four external places of birth" means that the internal place of birth does not manifest, and if it manifests, it will become a fault of giving rise to sentient beings that did not exist before. The so-called "related to one's own and others' bodies" means that one transforms oneself into a lion or an elephant, which is related to one's own body. Transforming into a lion or an elephant outside of oneself is related to the body of others. The so-called "in the same way, the aspect is also two" refers to being related to one's own and others' bodies. The so-called "in the form realm, it is also the same as this" means that if one born in the desire realm wants to manifest, then one makes the behavior, and in the form realm, one manifests both the behavior and the shape, and that is also related to one's own body, related to the bodies of others, etc.

============================================================

==================== 第 511 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པས་མདོར་བསྡུ་ན་སྤྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །གོས་དང་རྒྱན་བཞིན་དུ་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་གོས་དང་རྒྱན་རང་གི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་དུ་མི་བགྲང་བའི་ཕྱིར་རམ། དབང་པོའི་
རྟེན་དང་མ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡན་པ་དེ་དག་འདྲའོ། །སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དྲི་དང་རོའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བསྣུན་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་འོག་མ་པ་དེ་གཉིས་དང་རང་གི་ས་པའོ། །བཞི་དང་ལྔར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ས་འོག་མ་པ་གསུམ་དང་རང་གི་ས་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། ས་འོག་མ་པ་བཞི་དང་རང་གི་ས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་པོས་སྤྲུལ་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་སྤྲུལ་པ་དེའི་འབྲས་བུ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་འབྲས་བུ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པར་འགྲོ་བའི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་དེར་མི་འགྲོའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ཁོ་ནར་འགྲོ་བས། འགྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྙེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་དག་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་རྙེད་དོ། །སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་བསམ་གཏན་དག་པ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ན། དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དག་པ་པ་ལས་སྐྱེའོ། །སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་གྱི་ཚེའོ། །སྤྲུལ་པའི་སེམས་ལས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དག་པ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ལས་ལངས

【汉语翻译】
因为是两种形态，所以就像是四种形态那样。在色界中出生的也幻化为四种形态，所以总的来说，幻化是八种形态。如同衣服和装饰品一样不具备，这是说，例如衣服和装饰品即使与自己的身体相关联，也不被算作有情众生，或者因为与根的所依无关，所以就像那些不具备的一样。两种生处，这是指色和触的生处。不是香和味的生处，心想是因为不具备的缘故。声音的生处也不是，因为要解说的缘故。其他人说是因为从撞击中产生，心想是因为是突发的缘故。第二禅的果是三个，这是说下方的两个地和自己的地。应当与四和五相联系，这是说第三禅的地是四个，下方的三个地和自己的地。第四禅的地是五个，下方的四个地和自己的地，这是这个意思。第二禅等等的果，详细地出现是，幻化者所幻化的第二禅等等的果，那个幻化是什么，那是第一禅地的幻化的果，比第一禅的果更殊胜，幻化第二禅的果，是去往第二禅地的第一禅的果不能去那里。那么是什么呢？因为只去往第一禅地，所以在去往的差别方面有差别。同样，第三禅等等的果也应当联系起来。获得是第四禅，这是说幻化的心也像禅定的真实基础一样，通过脱离贪欲而获得。幻化的心是清净禅的后续而生，这是说幻化的心显现的时候，最初的那个是从清净者而生。幻化的心的后续，这是指第二个等等的相续的时候。从幻化的心中也是清净禅，这是说从幻化的心中升起。

【英语翻译】
Because there are two forms, it is like having four forms. Those born in the Realm of Form also emanate in four forms, so in summary, emanation is of eight forms. 'Not possessing like clothes and ornaments' means that, for example, clothes and ornaments, even if they are related to one's own body, are not counted as sentient beings, or because they are unrelated to the basis of the senses, they are like those that do not possess. 'Two sources of arising' refers to the sources of arising of form and touch. It is not the sources of arising of smell and taste, it is thought because they are not possessed. The source of arising of sound is also not, because it is to be explained. Others say it arises from striking, it is thought because it is sudden. The fruit of the second dhyana is three, which means the two lower grounds and one's own ground. It should be connected with four and five, which means the ground of the third dhyana is four, the three lower grounds and one's own ground. The ground of the fourth dhyana is five, the four lower grounds and one's own ground, that is the meaning. The fruit of the second dhyana and so on, which appears in detail, is that whatever emanation the emanator emanates as the fruit of the second dhyana and so on, that is the fruit of the emanation of the first dhyana ground, it is more excellent than the fruit of the first dhyana, the fruit of the emanation of the second dhyana, which goes to the second dhyana ground, the fruit of the first dhyana does not go there. Then what is it? Because it only goes to the first dhyana ground, there is a difference in terms of the difference in going. Similarly, the fruit of the third dhyana and so on should also be connected. Attainment is the fourth dhyana, which means that the minds of emanation, like the actual basis of meditation, are attained through detachment from desire. The mind of emanation arises as the sequel to pure dhyana, which means that when the mind of emanation becomes manifest, the first one arises from the pure one. The sequel to the mind of emanation refers to the time of the continuum of the second and so on. From the mind of emanation is also pure dhyana, which means rising from the mind of emanation.

============================================================

==================== 第 512 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཚེའོ། །སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཚེའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ལ་གནས་པའོ། །ས་གོང་མ་པ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པས་སྨྲར་འཇུག་གོ །ཡན་ཆད་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ན་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་ཚིག་ཏུ་སྨྲའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མེད་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་འདི་སྨྲར་འཇུག་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གཞན་འཇུག་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་པོ་གནས་པར་འདོད་པས་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་ནས། དེ་ཡང་འདི་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གཞན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྨྲར་འཇུག་གོ ། སྔོན་གྱི་བསམ་པའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་སྔར་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པར་བྱའོ། །དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་སྨར་གཞུག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པས་སོ། །གནས་སྐབས་གཉིས་ལ་བྱིན་གྱི་རླབས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཅི་གསོན་པོ་ཁོ་ན་ལ་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡོད་དམ་ཞེས་འདྲིའོ།། འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོའི་མོས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྱེ་བ་ལས་སྐྱེས་རྣམ་གསུམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རེས་འགའ་ནི་གཞན་དག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པར་བྱེད་ལ། རེས་འགའ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་སྤྲུལ་པའི་བདག་དང་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དགུ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲ་མེད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་སྒྲ་མེད་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པས་སོ། །སྒྲ་ནི་རྒྱུན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པར་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དག་ཀྱང་སྤྲུལ་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྤྲུལ་པ་སེམས་མེད་ད

【汉语翻译】
的时候啊。幻化的心叫做常时。安住于等持的果实叫做安住于幻化的心。叫做上地者，是第二禅等之地，由第一禅之地使之说话。以上第二禅等中，因为没有遍起能起作用的分别和寻思之心。像这样考察和分析后才说话啊。因为没有幻化的心，所以没有幻化，叫做如果没有，如果没有理由，那么从理由产生的东西也没有，因为不是有，怎样使这个幻化说话呢？这样想的。加持后使他者进入，叫做幻化者想要安住，所以以幻化的心幻化幻化，又加持它，愿它安住，之后由其他的遍起能起作用的分别和寻思之心使之说话。因为随顺以前的意念之流，所以他以前会幻化幻化，他会加持，他会说话，这样在心中进行分别。因为两种状态都有加持的可能性，所以提问说难道只有活人才有加持吗？圣者迦叶波的加持叫做圣者迦叶波的信奉，是同一个意思。从生而生的有三种。叫做神等有时为了利益他人而幻化，有时为了损害而幻化等等。他们所做的叫做广说的是神等所做的幻化的自和他者之间的关系是第九处。为什么呢？因为是无声有色的处，像这样，它有无声的眼等处和色等处。声音因为没有常性，所以不幻化。因为没有心，所以意和法的处也不幻化。幻化没有心。

【英语翻译】
It is at that time. The mind of manifestation is called the constant time. Abiding in the fruit of samadhi is called abiding in the mind of manifestation. The so-called higher ground is the ground of the second dhyana and so on. The ground of the first dhyana causes speech. Furthermore, in the second dhyana and so on, there is no mind of discrimination and investigation that arises and functions. It is said that one speaks after examining and analyzing in this way. Because there is no mind of manifestation, if there is no manifestation, it is said that if there is no reason, then what arises from the reason does not exist, because it is not existent, how can this manifestation speak? This is what was thought. Because of blessing and causing others to enter, it is said that the manifester wants to abide, so the mind of manifestation manifests the manifestation. Then, blessing it, may it abide, and then another mind of discrimination and investigation that arises and functions causes it to speak. Because it follows the stream of previous thoughts, it will manifest the manifestation before, it will bless it, it will speak, and thus it is distinguished in the mind. Because there is a possibility of blessing in both states, it is asked whether only the living have blessings. The blessing of the great Kashyapa is the same as the devotion of the great Kashyapa. There are three kinds of birth from birth. It is said that gods and others sometimes manifest for the benefit of others, and sometimes for harm, and so on. What they do, which is extensively explained, is that the relationship between the self and others in the manifestation done by gods and others is the ninth place. Why is that? Because it is a soundless and colored place. Thus, it has soundless eye and other places and form and other places. Because sound is impermanent, it does not manifest. Because there is no mind, the places of mind and dharma do not manifest either. Manifestation has no mind.

============================================================

==================== 第 513 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། བསྟན་བཅོས་
ལས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་སྤྲུལ་པ་དེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའམ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། སྨྲས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནམ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། སྨྲས་པ་རྒྱུར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་ཅན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་འཇུག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ། སྨྲས་པ། སྤྲུལ་པ་པོའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་འཇུག་གོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་དགུ་པ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་ན་དབང་པོ་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྔོན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབང་པོ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་གང་གི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་རང་དང་གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་པའི་སྤྲུལ་པ་གཟུགས་དང་དྲི་དང༌། རོ་དང་རེག་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པར་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་དགུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་པོ་ནི་སྤྲུལ་པར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་ལུས་དང་མ་འབྲེལ་པ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ང་ལས་གཞོན་ནུ་དང༌། སྲིད་པ་བར་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ནི་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཅི་ལྷའི་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲ་འདི་དངོས་ཤིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་དག་ལྷ་ལ་ཡོད་པས་ན་ལྷའིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཟུང་ན་ནི་སྒྲ་འདི་དངོས་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ལྷའི་དང་འདྲ་བས་ལྷའིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པས་བརྟེན་པས་མཚུངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞར་བ་དང་ནོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞར་

【汉语翻译】
哦，什么是显现呢？出自论典，文中这样说：化身应被说成是由四大种所成，还是应被说成不是由四大种所成？答：应被说成是由四大种所成。应被说成是因所生的有色法，还是应被说成不是因所生的有色法？答：应被说成是因所生的果，是有色法，也应被说成是无心之物。应被说成是受何者的心之支配而运作？答：应被说成是受化身者的心之支配而运作。文中这样说到。如果第九处生处化生，那么由于根化生的缘故，怎么不会变成先前没有的众生出现呢？因为根是显示众生的。如果这样问，因此说了“因为与根无差别”。这是因为，眼等五根与自己和他人的身体相连的化身，与色、香、味、触的自性无差别地存在，因此第九处生处所说的根不会化生，这是成立的宗义。与自己和他人的身体不相连而化生的是第四处生处。例如，我所生的童子和中有身等，这两个是业所生的神变的例子。那些仅仅是天人的吗？“天人的”这个词是真实的吗？还是仅仅是比喻呢？如果认为那些存在于天人那里，所以是“天人的”的意思，那么这个词就变成真实的了。或者，因为与天人的相似，所以说是“天人的”，这只是比喻。菩萨、转轮王和富豪等，这些都显示了仅仅是比喻的例子。因为与识一起存在，所以是为了通过体验色来证成，因此总是与识一起存在，依靠着，所以仅仅是相似的。因为没有残缺和过失，所以说残

【英语翻译】
O, what is manifested? It comes from the treatises, where it is said: Should the emanation be said to be made of the four great elements, or should it be said not to be made of the four great elements? Answer: It should be said to be made of the four great elements. Should it be said to be a form that is caused, or should it be said not to be a form that is caused? Answer: It should be said to be a form that is the result of a cause, and it should also be said to be inanimate. Should it be said to be governed by whose mind? Answer: It should be said to be governed by the mind of the emanator. This is what is said in the text. If the ninth source of birth is emanated, then how can it not become that previously non-existent beings appear, since the faculties are emanated? Because the faculties are what show beings. If one asks this, therefore it is said, "Because it is not different from the faculties." This is because the five faculties, such as the eye, and the emanations connected to one's own and others' bodies, exist without difference from the nature of form, smell, taste, and touch. Therefore, the faculty called the ninth source of birth is not emanated, and this is the established tenet. Whatever is emanated that is not connected to one's own and others' bodies is only the fourth source of birth. For example, the youth born from me and the intermediate state being are examples of magical powers born from karma. Are those only of the gods? Is the word "of the gods" real? Or is it just a metaphor? If one thinks that those exist in the gods, so it means "of the gods," then this word becomes real. Or, because it is similar to the gods, it is said to be "of the gods," which is just a metaphor. Examples such as Bodhisattvas, Wheel-Turning Kings, and wealthy householders show that it is only a metaphor. Because it exists together with consciousness, it is always similar because it exists together with consciousness and relies on it in order to prove through experiencing form. Because there is no defect or fault, it is said to be defec

============================================================

==================== 第 514 段 ====================
【原始藏文】
བ་
ནི་གཏན་མ་ཚང་བའོ། །ནོངས་པ་ནི་ཡོ་བའོ། །ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་ལྷའི་མིག་གིས་ནི་རྒྱབ་ལོགས་སུ་ཡང་མཐོང་ལ་མདུན་དུ་ཡང་མཐོང་གི །ལྷའི་མིག་མ་ཡིན་པས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ལྷའི་མིག་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་བསྡུས་ཏེ། ལྷའི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་འདི་ཡང་སྐྱེ་བས་འཐོབ་པ་ཡོད་དོ། །གང་དག་གིས་ལྷའི་མིག་སྐྱེ་བས་འཐོབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཀླུ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ཡང་མེད་དོ། །ལྷའི་རྣ་བ་དང་མིག་ཀྱང་འཐོབ་བ་མེད་དོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཡང་མེད་དོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ལྟ་བུར་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཡང་དག་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ལྟ་བུར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཡང་དག་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པའི་དཔེའོ། །འགྲོ་བ་གཞན་ན་གནས་པས་ནི་རྟག་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ན་གནས་པས་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་དག་གིས་དེ་རྟག་ཏུ་ཤེས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་མཉེན་པའི་ཕྱིར། མི་ལ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་མེད། ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། རྟོག་གེ་དང༌། རིག་པ་དང༌། སྨན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་ནི་ཡོད་ཀྱི། །སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་ནི་མེད་དོ། །འོ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཚེ་རབས་དྲན་པ་གང་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་རབས་དྲན་པ་ཉིད་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་སྐྱེས་ནས་འབྱུང་བས་ཇི་ལྟར་རོ། །འདི་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །
དེ་དག་གིས་ནི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་ནི་ལས་ཀྱི་

【汉语翻译】
བ་
是不完全的。过失是歪曲的。所谓“不见一切”的意思是，实际上，天眼能看到背面也能看到前面。如果不是天眼，就不是这样，这是所说的。所谓“天耳等四种”中的“等”字，包括了天眼、宿命通、他心通。这四种天耳等也是通过出生而获得的。哪些众生通过出生而获得天眼呢？是欲界天众、龙族以及色界众生。而无色界众生则不然，因为那里没有色。神通的行走和化身也没有。天耳和天眼也无法获得。因为没有对自和他相续进行完全观察，所以也没有他心通。像欲界和色界众生那样，也没有宿命通，因为无法成就那样的身体。或者说，像欲界和色界众生那样，也没有所有的神通，因为无法成就那样的身体。所谓“就像修习的果实只有善一样，不是这样的”，这是一个反例。所谓“住在其他道中就能恒常知晓”，意思是住在天等道中的众生，通过他心通和宿命通，就能恒常知晓，因为被痛苦的感受所软化。“人没有通过出生而获得”，意思是人们所说的神通等，是通过获得离欲、论理、知识和药物的作用而产生的，而不是通过出生而获得的。那么，什么是自然而然地忆起前世呢？忆起前世本身就变成了宿命通，而这是通过出生而产生的，怎么会这样呢？这是在想，这并不是通过出生而获得的。
他们说，这些是通过业的差别而产生的，指的是菩萨的业的...

【英语翻译】
Ba
is incomplete. Fault is distortion. The so-called "not seeing everything" means that, in reality, the divine eye can see the back and also the front. If it is not a divine eye, it is not like that, that is what is said. The word "etc." in "four kinds of divine ears etc." includes the divine eye, the remembrance of past lives, and the knowledge of others' minds. These four kinds of divine ears etc. are also obtained by birth. Which beings obtain the divine eye by birth? They are the gods who dwell in the desire realm, the nagas, and those who dwell in the form realm. But not those who dwell in the formless realm, because there is no form there. There is also no going by magical power and no emanation. Divine ears and eyes cannot be obtained either. Because there is no complete examination of one's own and others' continuums, there is also no knowledge of others' minds. Like sentient beings who dwell in the desire and form realms, there is also no remembrance of past lives, because such a body cannot be achieved. Or, like sentient beings who dwell in the desire and form realms, there are also no all kinds of superknowledges, because such a body cannot be achieved. The statement "It is not like the fruit of cultivation is only virtue" is a counter-example. The statement "By dwelling in another realm, one always knows" means that beings who dwell in the realms of gods etc., through the knowledge of others' minds and the remembrance of past lives, always know, because they are softened by the feeling of suffering. "Humans do not obtain by birth" means that the magical powers etc. that people speak of are produced by obtaining detachment from desire, reasoning, knowledge, and the action of medicine, but not by birth. Then, what is the natural remembrance of past lives? The remembrance of past lives itself becomes the remembrance of past lives, and how does that come about by being born? This is thinking that this is not obtained by birth.
They say that these are produced by the difference of karma, referring to the karma of the Bodhisattvas...

============================================================

==================== 第 515 段 ====================
【原始藏文】
ཁྱད་པར་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེས་པའི་དུས་ཉིད་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་དཔེར་ན་བྱ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་སྐྱེས་པའི་དུས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡང་གང་ཡང་རུང་བའི་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་གི་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་དཔེར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པའི་འགྲེལ་བཤད་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་དོན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཛོད་ཀྱི་གནས་བདུན་པའོ།། །།བདུན་པའི་འོག་ཏུ་མཛོད་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་པ་ཉེ་བར་དགོད་པའི་འགྲེལ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པའི་སྐབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཤེས་པའི་སྐབས་ཤེས་པ་བཅུའི་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རང་བཞིན་གཞན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ཡིན་པར་ནི་འདོད་མོད་ཀྱི། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་བསམ་གཏན་དང་འབྲས་བུའི་བསམ་གཏན་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་བ་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་གཅིག་པའོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་འདི་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་ན་ནི། རྗེས་འབྲང་བཅས་ན་
ཕུང་པོ་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སོ། །དམིགས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡ

【汉语翻译】
是由差别成就的。所谓生而获得，是指一切众生出生之时自然获得的，例如鸟类在空中飞行一样，出生之后也不是任何情况都可以的。因此，它们的那些是由于业的差别而产生的。如果问：如何呢？如三种，这是广说的。修习的果实就像前面所说的那样。生而获得的是天等。从业而生的是例如菩萨们那样。《法句经》的解释，论师国王的儿子名称吉祥友所著的《义明》中，名为《智慧的教法》，是《俱舍论》的第七处。第七处之后，为了阐述第八处，即近安置的解释。以识的章节，这是广说的。以识的章节，十识的章节，思念识的自性，识的体性，以及个别正确认识的识等已经阐述完毕。其他的自性，如禅定等将要讲述。因为是一切功德的基础，虽然无色也认为是功德的基础，但不是一切功德的基础。禅定是功德的基础。禅定有两种，即因的禅定和果的禅定。善良一心是指心善良一心。没有差别是指一切禅定的特征也是这个。因此说，因为是禅定的自性。禅定等是多余的词。或者没有差别是指仅仅说了禅定。如果区分，有随行者，五蕴。这是说，这里色蕴是指非能辨识的色。所缘唯一是指心识的所缘是唯一的。而且，心和心所的一切所缘也是唯一的。

【英语翻译】
It is accomplished by distinction. What is called 'acquired from birth' refers to what is naturally obtained at the time of birth of all beings, like birds flying in the sky. It is not the case that anything is possible after the time of birth. Therefore, those are born from the distinction of karma. If asked, how is it? Like the three kinds, this is extensively explained. The fruit of cultivation is like what has been said before. What is acquired from birth are gods and so on. What is born from karma is like those Bodhisattvas. In the explanation of the Abhidharma, in the 'Meaningful Illumination' composed by the teacher, the son of the king, named Kirti Mitra, called 'Teaching of Wisdom,' which is the seventh chapter of the Treasury. After the seventh chapter, in order to explain the eighth chapter, which is the explanation of the near placement. By the chapter of consciousness, this is extensively explained. By the chapter of consciousness, the chapter of the ten consciousnesses, contemplating the nature of consciousness, the essence of consciousness, and the consciousness of individual correct knowledge, etc., have been explained. Other natures, such as samadhi, etc., will be discussed. Because it is the basis of all qualities, although the formless is also considered the basis of qualities, it is not the basis of all qualities. Dhyanas are the basis of qualities. Dhyanas are of two kinds, namely the dhyana of cause and the dhyana of result. 'Virtuous one-pointedness' means the one-pointedness of virtuous minds. 'Without distinction' means that this is also the characteristic of all dhyanas. Therefore, it is said, because it is the nature of samadhi. Dhyanas, etc., are redundant words. Or 'without distinction' means that only samadhi is mentioned. If distinguished, with followers, the five aggregates. This is to say that here the form aggregate refers to non-discriminating form. 'Object of focus is unique' means that the object of focus of minds is unique. Moreover, the object of focus of all minds and mental factors is also unique.

============================================================

==================== 第 516 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའི། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་ནི་མི་བྱ་ཞེ་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དམིགས་པ་གཅིག་པ་དག་ཁོ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ངོ་བོ་བཞིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ན་རེ། སེམས་རྣམས་ཁོ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡིན་གྱི། གང་གིས་དེ་དག་རྩེ་གཅིག་ཅིང་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བྱེ་བྲག་པའི་ལུགས་ཀྱིས་དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རས་ཡུག་དཀར་པོ་ཡིན་ལ། ཡོན་ཏན་དེ་ཉིད་འདི་ལ་ཡོད་པས་ནི་དཀར་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཐམས་ཅད་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནམ། ཅི་ན་འདི་སྐད་དུ་གང་གིས་དེ་དག་རྩེ་གཅིག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་གལ་ཏེ་གཉིས་པ་དེ་ལས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་དེ་ལས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེ་ལ་བྱ་བ་ནི་མི་བྱེད་ཀྱི། གཉིས་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་གང་ཁོ་ན་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་རྒྱུ་དེ་ཁོ་ན་ལས་སེམས་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ས་མང་པོ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཐམས་ཅད་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ནི་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།
སེམས་གང་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོབས་ཆུང་བ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་ནི་རྩེ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ལ་སེམས་གང་ཞིག་སྟོབས་ཅན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་ནི་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ས་མང་པོ་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་སེམས་ཐམས་ཅད་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དག་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དག་ཁོ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་གྱི། །དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
那么，为什么说“心的所缘是唯一的”呢？为什么不说“心和心所”呢？因为心是主要的。说“唯有心一境性才是禅定”是因为这是暂时的差别，就像心的功德和自性一样。分别说者说：唯有心不是禅定，而是使它们专注且平等安住的法才是禅定。例如，顺世外道认为，因为具有白色的功德，所以布是白色的，拥有该功德的才是白色，就像那样。因为不是刹那，难道不是一切心都是专注的吗？为什么说“使它们专注的法才是禅定”呢？如果说，第二个心识不会从那个所缘境中散乱出来。如果这样认为，如果认为第二个心识不会通过那个禅定从所缘境中散乱出来，那么，对于俱生者来说，禅定就变得没有意义了。第一个心识与禅定俱生，对于那个俱生者来说，禅定是没有意义的，因为禅定不会对它起作用，而是对第二个心识起作用。此外，为什么不认为，从作为禅定一境性之相的唯一因，也是心识的所缘是唯一的呢？认为禅定变成了其他作用，那又有什么用呢？不是的，因为禅定力量弱。因为禅定有很多地，所以不会导致一切心识都是一境性。哪个心识与力量弱的禅定俱生，它就不是一境性，哪个心识与力量强的禅定俱生，它就是一境性，因此即使禅定有很多地，也不会导致一切心识都是一境性。心一境性等广说，心一境性才是禅定，变成了其他作用则不是。

【英语翻译】
Then, why is it said that "the object of minds is only one"? Why not say "mind and mental factors"? Because the mind is the main one. Saying "only single-pointedness of mind is samadhi" is because it is a temporary difference, just like the qualities and nature of the mind. The Vaibhashikas say: Only minds are not samadhi, but the dharma that makes them focused and equally abiding is samadhi. For example, the Lokayatas believe that because it has the quality of white, the cloth is white, and the one who possesses that quality is white, just like that. Since it is not momentary, isn't all mind focused? Why say "the dharma that makes them focused is samadhi"? If it is said that the second consciousness will not be distracted from that object. If you think so, if you think that the second consciousness will not be distracted from the object through that samadhi, then for the co-emergent, samadhi becomes meaningless. The first consciousness is co-emergent with samadhi, for that co-emergent, samadhi is meaningless, because samadhi does not act on it, but acts on the second consciousness. Furthermore, why not think that from the only cause that is the characteristic of the single-pointedness of samadhi, the object of consciousness is also only one? What is the use of thinking that samadhi has become another function? No, because samadhi is weak. Because samadhi has many grounds, it will not lead to all consciousness being single-pointed. Which mind is co-emergent with the weak samadhi, it is not single-pointed, and which mind is co-emergent with the strong samadhi, it is single-pointed, so even if samadhi has many grounds, it will not lead to all consciousness being single-pointed. Single-pointedness of mind, etc., are explained in detail, single-pointedness of mind is samadhi, but it is not if it becomes another function.

============================================================

==================== 第 517 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ལྟར་མདོ་ལས་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མདོ་འདི་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཅེས་བྱ་བ་དེར་བྲིས་སོ། ཇི་ལྟར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་ལ། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡང་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མིན་པར་འདོད་དོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་དང༌། ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཙོ་བོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་སེམས་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་
ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ། ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཉི་མ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་གང་ཞིག་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉི་མ་ཡིན་གྱི། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་རྟ་གཉའ་སྦྲེལ་བས་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པ་དང་འདྲ་བས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་ངང་གིས་འབྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལམ་སླ་བ་ཞེ

【汉语翻译】
像这样，经中说“增上心学”是指什么增上心学呢？就是四禅。像这样说一切，同样，心完全清净的主体就是四禅。这部经在《神足定》中写到。如同增上戒学只是戒律本身，不是其他的；增上慧学也只是智慧本身，不是其他的；同样，增上心学也只是心本身，不是其他的，因此除了心之外没有禅定，这是最终的结论。增上心学被认为是与禅定不同的。还有，如同在那部经中说“戒律完全清净的主体”，“见解完全清净的主体”，“解脱完全清净的主体”，其中戒律完全清净不是戒律之外的其他，同样，见解完全清净和解脱完全清净也不是那些之外的其他，与此相同，心完全清净也不是心之外的其他，因为心完全清净是具有四禅特征的禅定。如果是这样，那么，如果禅定是禅定的自性，那么所有的禅定都会变成禅定了。善的、烦恼的、以及不确定的禅定也会变成禅定，因为禅定是多层次的。不是的，具有卓越和圆满的（禅定）被称为（禅定），就像太阳一样。例如，能够卓越地显现的才是太阳，萤火虫等不是，这和那个一样。那个，是指具有支分的禅定，就像止观双运，像马套着轭拉车一样，是自然而然地结合在一起的。因此，经中说“在所见之法中安乐住”。简易之道

【英语翻译】
Thus, the sutra says, "The higher training in mind" refers to what higher training in mind? It is the four dhyanas. Thus it says everything, and similarly, the main thing for the complete purification of mind is only the four dhyanas. This sutra is written in the "Supernatural Power Samadhi." Just as the higher training in discipline is only discipline itself, not other than that; the higher training in wisdom is also only wisdom itself, not other than that; similarly, the higher training in mind is also only mind itself, not other than that, therefore there is no samadhi other than mind, this is the final conclusion. The higher training in mind is considered to be different from samadhi. Also, just as in that same sutra it says "the main thing for the complete purification of discipline," "the main thing for the complete purification of view," "the main thing for the complete purification of liberation," among them the complete purification of discipline is not other than discipline, similarly, the complete purification of view and the complete purification of liberation are also not other than those, similarly, the complete purification of mind is also not other than mind, because the complete purification of mind is the samadhi characterized by the four dhyanas. If that is the case, then, if the dhyanas are the nature of samadhi, then all samadhi will become dhyanas. Virtuous, afflicted, and indeterminate samadhi will also become dhyanas, because samadhi is multi-layered. No, the one with excellence and perfection is called (dhyana), like the sun. For example, that which can excellently appear is the sun, fireflies etc. are not, it is like that. That, refers to the samadhi with limbs, like the union of calm abiding and insight, like horses yoked together pulling a cart, it naturally occurs in union. Therefore, the sutra says "dwelling in bliss in the seen dharma." The easy path

============================================================

==================== 第 518 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ལམ་སླ་བ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སླ་བའི་ཕྱིར་དེས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དགེ་བའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་གཏན་ཡིན་ན། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་ཉིད་དུ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ཚིག་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། དག་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་ངེས་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ངེས་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལོག་པར་ངེས་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་མཐུན་པ་མཚར་གཅིག་མཚན་ཉིད་མང་པོ་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་བསམ་གཏན་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ་ས་བོན་རུལ་བ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་རྡོ་ལ་སོགས་པ་ས་བོན་མ་ཡིན་པ་ཁ་ཅིག་ནི་དེའི་རིགས་དང་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ས་བོན་རུལ་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ས་བོན་གྱི་རིགས་ཉིད་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ས་བོན་རུལ་པའོ་ཞེས་མིང་དུ་འདོགས་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །བསམ་གཏན་མི་དགེ་བ་དག་ཀྱང་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་
ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ནང་དུ་བྱས་ནས་སེམས་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་སེམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡང་བསམ་གཏན་ཉིད་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ།། ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དུ་བ་དང་མེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་འདི་ན་དུ་བ་ཡོད་པས་ཞེས་དུ་བ་སྨོས་པས་མེ་ཡང་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། མེ་མེད་ན་དུ་བ་མི་འབྱུང་བས་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དུ་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གང་ན་དུ་བ་ཡོད་པ་དེ་ན་མེ་ཡོད་ཀྱི་གང་ན་མེ་ཡོད་པ་དེ་ན་དུ་བ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྕགས་བཞུ་བ་དང་མདག་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེ་ཁོ་ན་འཛིན་གྱི་དུ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དུ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕ

【汉语翻译】
关于“地”的说法是，具有支分的等持本身就是简易之道。因为简易，所以它非常容易被理解。如果有人问：具有烦恼的如何是禅定呢？如果具有善的支分的等持是禅定，那么具有与品尝滋味相似的烦恼，又如何被称为禅定呢？这是多余的词句。因为禅定有三种：与品尝滋味相似的，清净的，以及无漏的。因为是邪分别的缘故。所谓“因为是邪分别的缘故”，就是“因为是邪分别的思择”的同义词。所谓“将会太过分了”是指，被欲贪所缠缚的心也进行邪分别的思择，因此会太过分吗？不是的，仅仅与它相似而已。详细地说，并非会那样太过分，仅仅是与它相似，具有单一特征，多种属性，没有不一致的烦恼，才被命名为禅定，就像腐烂的种子一样。例如，石头等一些不是种子的东西，因为它们的种类和特征非常不同，所以不能被称为腐烂的种子。那么，什么才是呢？只有种子本身的种类变质了，才能被命名为腐烂的种子，这就像禅定一样。也说了不善的禅定，被欲贪所缠缚，将它作为内在，然后进行思择，反复思择，这是详细的说法。这表明，即使是被欲贪等缠缚，也是禅定本身，所以没有过失。所谓“像烟和火一样”，例如，因为这里有烟，所以说了烟，也就说了火。因为没有火就不会有烟，所以它们一起存在。正是因为没有它就不会产生，所以烟是主要的。哪里有烟，哪里就有火，但哪里有火，哪里不一定有烟。例如，在熔化铁和木柴等时，只有火，没有烟。因此，烟是主要的。

【英语翻译】
The statement about "ground" is that the samadhi with limbs is said to be an easy path. Because it is easy, it is very easy to understand. If someone asks: How can that which has afflictions be dhyana? If the samadhi with virtuous limbs is dhyana, then how can that which has afflictions similar to tasting flavors be called dhyana? This is a superfluous statement. Because there are three kinds of dhyana: similar to tasting flavors, pure, and without outflows. Because of wrong conceptualization. The so-called "because of wrong conceptualization" is synonymous with "because of wrong conceptualization of thinking." The so-called "it will be too extreme" means that even a mind entangled by desire and attachment also engages in wrong conceptualization of thinking, so will it be too extreme? No, it is only similar to it. To explain in detail, it will not be too extreme in that way, it is only similar to it, having a single characteristic, many attributes, and no inconsistent afflictions, that is named dhyana, just like a rotten seed. For example, some things that are not seeds, such as stones, cannot be called rotten seeds because their kind and characteristics are very different. Then, what is it? Only when the kind of the seed itself deteriorates can it be named a rotten seed, just like dhyana. It is also said that unwholesome dhyanas, entangled by desire and attachment, are taken as internal, and then thought about, repeatedly thought about, this is a detailed explanation. This shows that even if one is entangled by desire and attachment, it is still dhyana itself, so there is no fault. The so-called "like smoke and fire," for example, because there is smoke here, so smoke is mentioned, and fire is also mentioned. Because without fire there would be no smoke, so they exist together. It is precisely because it does not arise without it that smoke is the main thing. Where there is smoke, there is fire, but where there is fire, there is not necessarily smoke. For example, when melting iron and firewood, there is only fire, not smoke. Therefore, smoke is the main thing.

============================================================

==================== 第 519 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་སྔར་སྨོས་ཏེ། ནོར་ལྷ་དང་སྲིད་སྒྲུབ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྔར་སྨོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་རྟོག་པ་མེད་པར་ནི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་དཔྱོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དཔྱོད་པ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས་རྟོག་པ་མེད་པ་ལྟར་དཔྱོད་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞེས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་བཅས་པར་སྟོན་པས་དཔྱོད་པ་འདི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་རྟོག་པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་མདོར་བྱས་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་བྱ་བར་ནི་མི་ནུས་ཏེ། ཡན་ལག་ལྔ་ལྔ་སྤངས་པ་ཡིན། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནི་རྟོག་པ་སྤངས་པའོ་ཞེས་བྱས་ན་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་བསམ་གཏན་གཉིས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ལག་བཞི་པར་བསྟན་པའི་མཇུག་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་འདི་སྐད་དུ། རྟོག་པ་དང་བཅས། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་
ཡོད་པས་ཡན་ལག་དེ་བཞི་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་བཤད་པ་རྟོགས་པ་དང༌། ཡན་ལག་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ཡང་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཡན་ལག་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་ཡན་ལག་དང་པོ་དཔྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་བདེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་གཞན་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཅན་བསམ་གཏན་བཞི་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་པས་དེ་ལ་

【汉语翻译】
又如前所说，如同财神和治理政事一样。如果不是这样，那么“火”这个声音就会像之前说的那样出现。还有，像一起行事一样，如果没有分别，就没有具备喜乐的观察，这样说了。就像殊胜禅定的观察不具备喜乐，没有分别一样，这个观察不是那样的。因此，因为说观察与喜乐具备，显示与喜乐一起，所以这个观察被特别强调了。初禅是与具备喜乐的观察，以及与喜乐相同而具备，这是总结性的词语。如果简略地说，具备分别、喜乐，有什么过失呢？不能那样做，因为会解释成舍弃了五支。如果说二禅舍弃了分别，那么殊胜禅定也会变成二禅。此外，在初禅显示为四支的结尾之后，按照顺序这样说：具备分别，具备观察，具有从寂静处产生的喜乐，初禅圆满而住。因此，初禅有观察、喜乐、安乐和禅定，因为有这四支，并且最先说的是分别，所以称为第五支。第二禅也说，没有分别，没有观察，具有从禅定产生的喜乐，二禅圆满而住。这四支中，第一支是舍弃了观察的特征。第三禅也这样说：从喜乐中脱离贪欲，安住在舍的状态，从广义上说，直到安乐而住，三禅圆满而住。其他支也舍弃了喜的特征。第四禅也这样说：也舍弃了安乐，从广义上说，直到既非痛苦也非安乐，具有舍和完全清净的忆念，四禅圆满而住。因此，支分中的安乐也舍弃了。

【英语翻译】
Again, as previously mentioned, it is like the god of wealth and governing affairs. If it is not like that, then the sound of "fire" will appear as previously mentioned. Also, like acting together, if there is no distinction, there is no observation with joy and happiness, so it is said. Just as the observation of special meditation does not have joy and happiness, and there is no distinction, this observation is not like that. Therefore, because it is said that observation is with joy and happiness, showing it together with joy and happiness, this observation is particularly emphasized. The first dhyana is a summary word that is with observation with joy and happiness, and with the same joy and happiness. If it is said briefly, what is the fault of having distinction, joy and happiness? It cannot be done that way, because it will be explained as abandoning the five limbs. If it is said that the second dhyana abandons distinction, then the special dhyana will also become the second dhyana. In addition, after the first dhyana is shown as four limbs, it is said in order: with distinction, with observation, with joy and happiness arising from solitude, the first dhyana is complete and dwells. Therefore, the first dhyana has observation, joy, happiness, and samadhi, because it has these four limbs, and the first thing that is said is distinction, so it is called the fifth limb. The second dhyana also says, without distinction, without observation, with joy and happiness arising from samadhi, the second dhyana is complete and dwells. Among these four limbs, the first limb is abandoning the characteristic of observation. The third dhyana also says: having detached from desire from joy, and abiding in equanimity, in a broad sense, until abiding in happiness, the third dhyana is complete and dwells. The other limbs also abandoned the characteristic of joy. The fourth dhyana also says: also abandoning happiness, in a broad sense, until neither pain nor happiness, having equanimity and completely pure mindfulness, the fourth dhyana is complete and dwells. Therefore, the happiness in the limbs is also abandoned.

============================================================

==================== 第 520 段 ====================
【原始藏文】
ཏིང་ངེ་འཛིན་འབའ་ཞིག་ལུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ། དཔྱོད་དང་དགའ་དང་བདེ་དང་ལྡན། །ཞེས་མདོར་བྱས་སོ། །དེ་དག་གི་ཡང་སྐྱེ་བ་རྣམས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་མེད་ཁམས་ན་གནས་མེད་དེ། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པས་དབེན་པའོ། །ལམ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཤིག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཤིག་པ་ཡོད་པས་ན་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཤིག་པའོ། །འདི་དག་ལ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཤིག་པ་ཞེས་བྱ་བས་ན་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་
ཤེས་བཤིག་ཅེས་བྱའོ། །རེ་ཞིག་འདི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་སྡེ་པ་གཞན་དག་གོ །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །ཆུང་ཟད་སེར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆང་ཆུང་ཙམ་སེར་བ་ལ་ཅུང་ཟད་སེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པ་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་མེད་ན་དེ་ལུས་དང་ངག་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་སྡོམ་པ་སྟེ་ལུས་དང་ངག་གི་སྡོམ་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འབྱུང་བ་མེད་པར་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པའི་འབྱུང་བ་དག་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འབྱུང་བ་དག་ཀྱང་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འབྱུང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འབྱུང་བ་དག་ཡོད་པས་དེ་དག་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ན་ཡོད་ཅིང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་འབྱུང་བ་དག་ནི་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ནི་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ན་ཡོད་

【汉语翻译】
仅仅是禅定之身。因此这样说：“具足观察、喜乐和安乐。”这是概括的说法。那些的再次转生都已经说完了，就像经中说：“无色界中没有住处，从生来说有四种。”因此。随之而来的无色，是因为没有禅定和无漏的戒律的缘故，这是同义词。寂静之处，是因为它能进行区分，所以是寂静之处。通过哪条道路呢？通过无间道。或者也可以是通过解脱道，因为它们和果相同。为了脱离贪欲的缘故，意思是说因为它可以脱离贪欲。名为“摧毁色想”，意思是说因为这里有摧毁色想，所以是摧毁色想。因为这些地方被称为摧毁色想，所以名为摧毁色想。暂时，这应该是要修习的，这是其他部派的说法。如果存在的话，这是说一切有部。就像少量的冰雹一样，就像少量的酒被称为少量的冰雹一样，同样，存在少量的色法，也称为无色。如果那些不存在，如果那里没有身语，那么它们怎么会变成那些的戒律，也就是身语的戒律呢？在无色界中，没有行为的生起，在无色界中，从行为的生起转变是不可能的。如果像无漏的戒律一样，那么就像这样想，即使没有无漏的生起，但仍然有从生起转变而来的无漏的戒律，同样，即使在无色界中没有行为的生起，但是，在无色界中，仍然有从生起转变而来的行为的戒律。如果这样想，那是不对的，因为有有漏的生起。因为有有漏的生起，所以它们存在于无色界中，而无漏的生起是不存在的，因此，无漏的戒律存在于它所生的地方。

【英语翻译】
It is merely a body of meditative absorption. Therefore, it is said thus: "Endowed with investigation, joy, happiness, and bliss." This is a summary. The rebirths of those have already been explained, as it says in the sutra: "There is no dwelling in the formless realm; from birth, there are four kinds." Therefore. The subsequent formlessness is because there is no meditative absorption and no undefiled discipline, which is a synonym. Solitude is so called because it distinguishes. By which path? By the path of non-interruption. Or it can also be by the path of liberation, because they have the same result. For the sake of becoming free from desire, it means that it becomes free from desire. It is called "destroying the perception of form," which means that because there is the destruction of the perception of form here, it is the destruction of the perception of form. Because these places are called the destruction of the perception of form, it is called the destruction of the perception of form. For the time being, this should be practiced, which is the view of other schools. If it exists, this is what the Vaibhashikas say. Like a small hailstone, just as a small amount of wine is called a small hailstone, similarly, the existence of a small amount of form is also called formlessness. If those do not exist, if there is no body and speech there, then how can they become the precepts of those, that is, the precepts of body and speech? In the formless realm, there is no arising of action; in the formless realm, it is impossible to transform from the arising of action. If it is like the undefiled precepts, then one might think, just as there is no undefiled arising, but there are still undefiled precepts transformed from arising, similarly, even though there is no arising of action in the formless realm, nevertheless, in the formless realm, there are still precepts of action transformed from arising. If one thinks like this, it is not correct, because there is defiled arising. Because there is defiled arising, they exist in the formless realms, while undefiled arising does not exist. Therefore, the undefiled precepts exist where they are born.

============================================================

==================== 第 521 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེས་པས་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་འདི་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་དེ་དགག་པ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་གཟུགས་བཀག་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་གཟུགས་བཀག་པར་བཤད་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་འབད་པ་གཞན་ནི་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ལུས་དང་ངག་གི་སྡོམ་པ་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེ་ན། དེ་དག་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་སྡོམ་པར་འགྱུར། འབྱུང་བ་མེད་པར་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འབྱུང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ཞེས་འབྱུང་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་དེ་དགག་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་
འཇུག་པ་ལ་ཡང་གཟུགས་མེད་ལ་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་དག་ལ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བོང་ཚོད་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་གྱི་གཟུགས་ཤིག་ཡོད་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་གཟུགས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་ནི་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་ཆུའི་སྐྱེ་བོ་གཟུགས་བལྟར་མི་སྣང་བ་དག་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་མེད་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་གཟུགས་དང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། སྲིད་པ་བར་མ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྲིད་པ་བར་མ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཡང་ཐལ་བ་ནི་དང་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་རིལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བས་དེ་དག་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དག་གི་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་དང་བ་དང་ཆེས་དང་བ་དང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་དང་བའོ་ཞེས་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་དང་བས་ཞེས་བྱ་བར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་གཟུགས་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་གཟུགས་ན་དང་བའི་ཕྱིར་ས་འོག་མ་པའི་དབང་པོས་མི་འཛིན་པས་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེ་ན། བ

【汉语翻译】
由于以有漏为因所生不同，所以这种分别是不合理的。关于“入定也已说明了它的遮止”的说法，是指以遮止生的色蕴本身，也说明了入定也遮止了色蕴，所以不必再为此而努力。如果有人问：怎么样呢？如果仅仅是身语的律仪，那么没有这些律仪，怎么能成为它们的律仪呢？没有生起，就不可能从生起中转变。如果有人说：就像无漏的律仪一样。那是不对的，因为有有漏的生起。其他的人说：因为经中说“在一切方面都完全超越了色想”，所以也说明了入定也遮止了色蕴。如果是这样，那么对于无色入定，也说了对于无色者，无色生的色蕴也是没有的。如果有人说：因为体积小。那么，如果有人认为，即使有微尘大小的色蕴，因此它们也有少许的色蕴，那么就会导致微小而水中生物的色蕴也看不见，从而导致无色。如果有人说：因为清澈。如果有人这样想：因为色蕴清澈，所以是无色。那么，就会导致中有和色界众生也变成无色，因为中有和色界众生也清澈，就像金刚杵一样可以无碍穿行。就像入定一样，因为生的差别殊胜。就像无边虚空等入定非常殊胜一样，它们的生的差别也是清澈、非常清澈、极其清澈，必须这样承认。因此，就像入定一样，因为生极其清澈，所以仅仅因为殊胜，就仅仅变成无色。如果又有人说：因为无色生的色蕴清澈，所以不是下地根识所能执持的，所以是无色等等。

【英语翻译】
Because the arising caused by contaminated factors is different, this distinction is not reasonable. The statement that "cessation has also been explained for meditative absorption" means that by ceasing the form aggregate of arising itself, it is also explained that meditative absorption also ceases the form aggregate, so there is no need to make other efforts for this. If someone asks: How is it? If it is only the discipline of body and speech, then without these disciplines, how can it become their discipline? Without arising, it is impossible to transform from arising. If someone says: It is like uncontaminated discipline. That is not correct, because there is contaminated arising. Others say: Because it is said in the sutra that "in all aspects, having completely transcended the perception of form," it is also explained that meditative absorption also ceases the form aggregate. If that is the case, then for formless meditative absorption, it is also said that for the formless, the form aggregate of formless arising is also non-existent. If someone says: Because of the small size. Then, if someone thinks that even if there is a form aggregate the size of a dust particle, therefore they also have a little form aggregate, then it would lead to the form aggregate of tiny aquatic creatures also being invisible, thus leading to formlessness. If someone says: Because of clarity. If someone thinks like this: Because the form aggregate is clear, therefore it is formless. Then, it would lead to the intermediate state and the form realm beings also becoming formless, because the intermediate state and the form realm beings are also clear, just like a vajra can pass through without obstruction. Just like meditative absorption, because the difference in arising is superior. Just like the meditative absorptions of infinite space, etc., are very superior, their difference in arising is also clear, very clear, and extremely clear, it must be admitted. Therefore, just like meditative absorption, because arising is extremely clear, it becomes only formless solely because of its superiority. If someone says again: Because the form aggregate of formless arising is clear, it is not apprehended by the sense consciousness of the lower grounds, therefore they are formless, etc.

============================================================

==================== 第 522 段 ====================
【原始藏文】
སམ་གཏན་དུ་སྐྱེ་བའི་གཟུགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། བསམ་གཏན་དུ་སྐྱེ་བའི་གཟུགས། བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་ཡང་ས་འོག་མ་པའི་དབང་པོ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་དབང་པོས་མི་ཟིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ས་གོང་མ་པའི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་དང་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་བར་གྱི་དབང་པོས་མི་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་དུ་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ས་འོག་མ་པའི་དབང་པོས་མི་ཟིན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་མེད་པ་དེ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན་འདི་ལྟར་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་
ཚུལ་འདྲ་བ་ཡང་དེ་དག་ཁོ་ན་གཟུགས་མེད་པར་འདོད་ཀྱི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ན་གཟུགས་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་མིང་ནི་དོན་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་གྱི། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མིང་ནི་དོན་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འདོད་རྒྱལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཁམས་གཉིས་ཀྱི་མིང་ནི་དོན་དང་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་ལྟར་རིགས་པས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་གཟུགས་མེད་དོ་ཞེས་བཀག་ནས་ལུང་སྨོས་ཏེ་དོགས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གཟུགས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཚེ་དང་དྲོད་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་གཟུགས་ཡོད་པ་ཉིད་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ནི་རེ་རེ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཚེ་དང་དྲོད་གཉིས་འདྲེས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་ཚེ་གང་ཡིན་པ་དང་དྲོད་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་འདི་དག་ནི་འདྲེས་པ་སྟེ། མ་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ན་ཚེ་ཡོད་ན་དྲོད་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། དྲོད་ནི་གཟུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་ནའོ། །གལ་ཏེ་འདམ་བུའི་ཤོག་གཉིས་བཞིན་དུ་མིང་དང་གཟུགས་དག་ཕན་ཚུན་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་གཟུགས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དཔེར་ན་འདམ་བུའི་ཤོག་གཉིས་གནམ་དུ་བསྒྲེངས་ཏེ་ཕན་ཚུན་བསྟེན་ཅིང་འདུ

【汉语翻译】
關於“在禪定中產生的色”也作了廣泛的闡述。像這樣組合：在禪定中產生的色。第二禪定的“地”也屬於下層“地”的勢力範圍，第一禪定的“地”的勢力範圍無法企及。同樣，由於上層“地”極其清澈，第四禪定的“地”的色，第三禪定“地”之間的勢力範圍也無法企及。這樣一來，由於在禪定中產生的色，下層“地”的勢力範圍無法企及。那麼，與無色有什麼區別呢？像這樣極其清晰的狀態，也只有那些被認為是無色的，而不是在色中行持的那些。因此，在那裡沒有色。然而，兩個界的名稱與其含義相符，被慾望的功德所區分的是欲界，被色所區分的是色界。但是，無色界的名稱與其含義不符。那麼是什麼呢？如果說是隨心所欲，那麼兩個界的名稱與其含義相符，而無色界的名稱則不符，這有什麼道理呢？像這樣，通過道理否定了在無色界中沒有色之後，引用經文來消除疑惑。為了充分確立色，如果說“壽命和暖”這兩個詞被廣泛地闡述了。如果說在無色中，色存在本身就被確立了，那麼這句話應該逐一組合。例如，如果說“壽命和暖”被混合地闡述了，那麼色存在本身就被確立了。對此，有人會想，經中說：“具壽大腹，無論是壽命還是暖，這些法都是混合的，不是不混合的。”因此，如果那裡有壽命，那麼也一定有暖，而暖就是色。如果像這樣認為，那麼就成立了。如果說“就像兩片蘆葦席一樣，名和色互相依存”，因此在無色中，色存在本身就被確立了。經中說：“具壽舍利子，例如兩片蘆葦席在空中豎立，互相依靠而立。

【英语翻译】
The 'form born in meditative absorption' has also been extensively discussed. Combine it like this: the form born in meditative absorption. The 'ground' of the second dhyana is also within the power of the lower ground, but the power of the ground of the first dhyana cannot reach it. Similarly, because the upper ground is extremely clear, the form of the ground of the fourth dhyana cannot be reached by the power between the ground of the third dhyana. Thus, because the form born in meditative absorption cannot be reached by the power of the lower ground, what is the difference between it and the formless? Only those that are considered formless are like this extremely clear state, not those who practice in form. Therefore, there is no form there. However, the names of the two realms are consistent with their meanings: the desire realm is distinguished by the qualities of desire, and the form realm is distinguished by form. But the name of the formless realm is not consistent with its meaning. So what is it? If it is said to be arbitrary, then the names of the two realms are consistent with their meanings, but the name of the formless realm is not. What is the reason for this? In this way, after denying that there is no form in the formless realm through reasoning, scriptures are quoted to dispel doubts. In order to fully establish form, if it is said that the two words 'life and warmth' are extensively explained. If it is said that in the formless, the existence of form itself is established, then this sentence should be combined one by one. For example, if it is said that 'life and warmth' are explained in a mixed way, then the existence of form itself is established. To this, one might think that the sutra says, 'Reverend Mahakosthila, whether it is life or warmth, these dharmas are mixed, not unmixed.' Therefore, if there is life there, then there must also be warmth, and warmth is form. If you think like this, then it is established. If it is said that 'just like two reed mats, name and form depend on each other,' therefore in the formless, the existence of form itself is established. The sutra says, 'Reverend Shariputra, for example, two reed mats stand in the sky, relying on each other.'

============================================================

==================== 第 523 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་དེ་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་གཅིག་བོར་ན་ཅིག་ཤོས་འགྱེལ་བར་འགྱུར་ལ་ཅིག་ཤོས་བོར་ན་ཡང་ཅིག་ཤོས་འགྱེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་
བས་ན་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་གཟུགས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བས་ན་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་གཟུགས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ། གཟུགས་ལ་དམིགས་པ། གཟུགས་ལ་བརྟེན་པ་གནས་སོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བར་དག་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྲོ་བའམ་འོང་བར་སྨྲའོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེའི་ངག་དེ་ནི་དེའི་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུང་འདི་དང་སྦྱར་ན་ཡང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་གཟུགས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྲུབ་བོ་ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལས་སོ། །འདིར་དགོངས་པའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཁོ་ན་ལས་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །གང་ཚེ་ལུས་འདི་འདོར་བྱེད་ཅིང༌། །བོར་ནས་དེ་ཚེ་ཉལ་བ་ནི། །ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་སེམས་མེད་བཞིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ལུས་ཀྱང་མེད་ན་ལུས་འཇིག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་ཡོད། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་ལུས་ཡོད་མོད་ཀྱི་ལུས་འཇིག་པར་མངོན་པ་ནི་མེད་དོ། །གང་ཡང་མིང་དང་གཟུགས་དག་ཕན་ཚུན་བསྟེན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཡང་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ཏེ། གཉི་ག་ཡོད་ན་ཕན་ཚུན་བསྟེན་པ་ཉིད་སྲིད་པས་སོ།། གང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་རྐྱེན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་ད

【汉语翻译】
在那个地方，有些人如果舍弃一个，另一个就会倒下，如果舍弃另一个，另一个也会倒下。具寿舍利子，同样，名和色也是互相依赖而存在的，这是广说的。如果说因为说了“以识为缘故有名和色”，因此，在无色界中，就成立了有色界，那么，就像《缘起经》中所说的那样，在连接相续的阶段，因为说了“以识为缘故有名和色”，因此，在无色界中，就成立了有色界，是这样说的。从色到行之间，这是广说的，就像经中说的那样，比丘们，识接近于色，以色为所缘，依靠色而住。比丘们，如果有人这样说，我从色和受直到行之间，在其他地方有识的生起或到来，那么，他的话就只是他的言辞而已。如果将此教证与此结合，也会成立在无色界中有色界，如果这样想，那是不对的，因为这是需要考察的。然而，从一切来说，就是从欲界、色界和无色界中行持。这里的意图是，只是在欲界中行持的时候才这样认为，所以才那样说，就像这样：寿命和暖和识，当舍弃这个身体的时候，舍弃之后，那时躺卧着，就像树木没有心一样。无色界中没有身体，哪里会有身体坏灭呢？色界中有身体，但是没有显现身体坏灭。任何名和色互相依赖而存在，那也是只在欲界和色界中行持的时候才这样认为而说的，因为二者都有，互相依赖才有可能。任何以识为缘故有名和色，这是因为这里有缘识，所以才说以识为缘故有名和色。

【英语翻译】
In that place, if some abandon one, the other will fall, and if they abandon the other, the other will also fall. Venerable Shariputra, likewise, name and form also exist in mutual dependence, which is extensively explained. If it is said that because it is said, "Name and form are conditioned by consciousness," therefore, in the formless realm, it is established that there is a form realm, then, just as it is said in the Sutra of Dependent Arising, in the stage of connecting the continuum, because it is said, "Name and form are conditioned by consciousness," therefore, in the formless realm, it is established that there is a form realm, that is what is said. From form to formation, this is extensively explained, just as it is said in the sutra, monks, consciousness approaches form, takes form as its object, and abides relying on form. Monks, if someone says this, I say that consciousness arises or comes elsewhere from form and sensation up to formation, then his words are only his words. If this teaching is combined with this, it will also be established that there is form in the formless realm, if you think so, that is not right, because it needs to be examined. However, from everything, it is from acting in the desire realm, the form realm, and the formless realm. The intention here is that it is only when acting in the desire realm that they think so, so they say that, just like this: life, warmth, and consciousness, when they abandon this body, after abandoning it, then they lie down, just like a tree has no mind. In the formless realm, there is no body, so how could there be the destruction of the body? In the form realm, there is a body, but there is no manifestation of the destruction of the body. Any name and form that are said to exist in mutual dependence, that is also said with the intention of acting only in the desire realm and the form realm, because if both exist, mutual dependence is possible. Any name and form that are conditioned by consciousness, this is because there is conditioned consciousness here, so it is said that name and form are conditioned by consciousness.

============================================================

==================== 第 524 段 ====================
【原始藏文】
ྲུག་པའི་དོན་དུ་འབྲུ་མང་པོ་པར་ཚིག་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཅི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་
ཅན་ནས། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མིང་དང་གཟུགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བདག་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐྱེན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་ངེས་པར་མི་བཟུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་མིང་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །དེས་ན་འདི་སྐད་དུ་མིང་དང་གཟུགས་འདིའི་རྐྱེན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། མིང་དང་གཟུགས་འདི་འདུས་པ་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པར་ཟད་དེ། འདི་ལྟར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། མིང་དང་གཟུགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །དོན་འདི་ཉིད་མདོ་ལས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། ཀུན་དགའ་པོ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་པར་མ་གྱུར་ན། འོན་ཀྱང་མིང་དང་གཟུགས་དེ་ནུར་ནུར་པོ་ཉིད་དུ་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞུགས་ནས་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་འདོར་བར་བྱེད་ན་འོན་ཀྱང་མིང་དང་གཟུགས་དེ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གང་གི་ཚེ་བྱིས་པའམ་གཞོན་ནུ་མའམ་གཞོན་ནུ་མའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆད་ཅིང་ཞིག་ལ་མེད་པར་གྱུར་ན། འོན་ཀྱང་མིང་དང་གཟུགས་དེ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་ཅན་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །
འདིར་ཅི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད

【汉语翻译】
为了总结要点，这里浓缩了很多文字。在此，如果想要了解识，从欲界中行之所作的因，到无色界中行之所作的因之间，一切都是名色之因吗？或者，一切名色都是识之因吗？如果这样问，因为识的缘故而有名色，对于此，我等应当确定执取“识是一切名色之因”，但不应确定执取“一切识都是名色之因”。因为，少分识仅仅是名之因，即无色界中行之所作的因。少分识是名色之因，即欲界和色界中行之所作的因。因此，这样说，名色之因仅仅是识，而不是名色聚合的因。为了存在才这样说。例如，化生者仅仅是由于识的缘故而有六处，而不是名色。六处未形成时的五蕴称为名色。此义也由经部所阐述：阿难陀，如果识没有进入母亲的子宫，名色会变成凝结的状态吗？尊者，不会的。阿难陀，如果识进入后迅速舍弃，名色会显现成这样吗？尊者，不会的。阿难陀，当孩童、少女或少年的识断绝、坏灭、消失时，名色会增长广大吗？尊者，不会的。因此，你应该通过这些方式来理解，名色也是识之因，而识也是名色之因，经中对此有详细的阐述。

在此，是否一切色等都不存在

【英语翻译】
In order to summarize the key points, many words have been condensed here. Here, if one wants to understand consciousness, from the cause of actions performed in the desire realm to the cause of actions performed in the formless realm, are all of these the cause of name and form? Or, are all names and forms the cause of consciousness? If asked in this way, because of consciousness there is name and form, and regarding this, we should definitely grasp that "consciousness is the cause of all name and form," but we should not definitely grasp that "all consciousness is the cause of name and form." Because, a small portion of consciousness is only the cause of name, which is the cause of actions performed in the formless realm. A small portion of consciousness is the cause of name and form, which is the cause of actions performed in the desire realm and the form realm. Therefore, it is said that the cause of name and form is only consciousness, and not the cause of the aggregation of name and form. It is said in this way for the sake of existence. For example, those who are born miraculously have only the six sense bases because of consciousness, and not name and form. The five aggregates in the state where the six sense bases have not yet formed are called name and form. This meaning is also explained in the sutras: Ananda, if consciousness does not enter the mother's womb, would name and form become a congealed state? Venerable one, no. Ananda, if consciousness enters and quickly abandons it, would name and form appear in this way? Venerable one, no. Ananda, when the consciousness of a child, a young girl, or a young boy is cut off, destroyed, and disappears, would name and form grow and expand? Venerable one, no. Therefore, you should understand in this way through these methods that name and form are also the cause of consciousness, and consciousness is also the cause of name and form. This is explained in detail in the sutras.

Here, do all forms and so on not exist?

============================================================

==================== 第 525 段 ====================
【原始藏文】
་ན་དེ་བཀག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་བཀག་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་ནས་སྲིད་པ་བར་མའི་རྒྱུན་གྱིས་འདིར་སྐྱེ་བ་ནི་འོང་བའོ། །སྲིད་པ་བར་མའི་རྒྱུན་གྱིས་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །འོན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་གང་ཡང་རུང་བ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །བདག་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་ན་དེ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དཔྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་མདོའི་ཚིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་ཚེ་གང་ཡིན་པ་དང་དྲོད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོའི་ཚིག་འདི་དང་སྦྱར་ན་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ན་དེ་བཀག་གམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ལྟ་བུར་བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་མ་ཕྱེའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འདིར་སྨྲས་པ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱེ་བྲག་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཚེ་མེད་པར་ཕྱིའི་དྲོ་བ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་ཚེ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནང་གི་དྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ཁྱད་པར་དུ་ནི་མ་བྱས་སོ། །ཕྱིའི་གཟུགས་ཤིང་དང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བཞི་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བཞི་ཁྱད་པར་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་གཟུགས་ཡོད་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཟས་བཞི་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ན་ཡང་ཁམ་དུ་བྱེད་པའི་ཟས་ཡོད་པས་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཟས་བཞི་ནི་སེམས་ཅན་བྱུང་བ་རྣམས་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་སྲིད་པ་ཚོལ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ཁམ་
གྱི་ཟས་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་དང༌། གཉིས་པ་རེག་པའི་ཟས་དང༌། གསུམ་པ་ཡིད་ལ་སེམས་པའི་ཟས་དང༌། བཞི་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟས་བཞི་ཁྱད་པར་མེད་པར་གསུངས་ཀྱི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་མ་མཛད

【汉语翻译】
那麼，那被阻斷了嗎？這指的是到來和離去被阻斷。其中，從先前的世界透過中有的延續而在此地出生，是到來。同樣地，透過中有的延續，從這個世界到另一個世界出生，是離去。然而，在色等之中，是否也有任何一個被阻斷呢？這需要加以考察。有人說：如果我完全不存在，那它就被阻斷了。如果說：因為沒有區別地宣說，所以不需要考察，那麼，這指的是：如果心想，經部的詞句，『具壽大腹，什麼是壽命，什麼是暖』等等，直到『廣大地，識趨近於色而住』之間，這是沒有差別地宣說的。如果將這段經文與『從欲界和色界的壽命來考量而宣說嗎？』等等，直到『如果那些全部不存在，那它就被阻斷了嗎？』之間相比，心想似乎沒有特別區分。在此說道：這將變得非常過分，因為沒有區別地宣說，沒有壽命，外在的暖也不會存在。就像這樣，『具壽大腹，什麼是壽命，什麼是內在的暖』等等，並沒有特別區分。外在的形色，如木頭和牆壁等，不被視為有情，也將變成依賴於識，因為沒有區別地出現。就像識的四種住處一樣，廣大地出現，就像按照你的觀點，識的四種住處沒有區別地宣說，就像在無色界有形色一樣，因為宣說了四種食物，在色界和無色界中，也有段食存在，這將變得過分。經中這樣說道：四種食物是有情存在的原因，也是對尋求有者有益的。四種是什麼呢？段食，粗的和細的；第二，觸所生食；第三，意思食；第四，識食。這樣說道，為了讓有情存在，沒有區別地宣說了四種食物，但並沒有特別區分欲界中的行者。

【英语翻译】
Then, is that blocked? This refers to the blocking of coming and going. Among them, to be born here from the previous world through the continuity of the intermediate state is coming. Similarly, to be born from this world to another world through the continuity of the intermediate state is going. However, is there also any one among form, etc., that is blocked? This needs to be examined. Someone says: If I do not exist at all, then it is blocked. If it is said: Because it is proclaimed without distinction, there is no need to examine, then, this refers to: If one thinks, the words of the sutra, 'Reverend Great Belly, what is life, what is warmth,' etc., until 'Vastly, consciousness approaches form and abides,' this is proclaimed without distinction. If this sutra passage is compared with 'Is it proclaimed considering the life in the desire realm and the form realm?' etc., until 'If all those do not exist, then is it blocked?' it seems that there is no particular distinction in mind. Here it is said: This will become very excessive, because it is proclaimed without distinction, without life, external warmth will also not exist. Just like this, 'Reverend Great Belly, what is life, what is internal warmth,' etc., there is no particular distinction. External forms, such as wood and walls, etc., which are not considered sentient beings, will also become dependent on consciousness, because they appear without distinction. Just like the four abodes of consciousness, appearing vastly, just as according to your view, the four abodes of consciousness are proclaimed without distinction, just as there is form in the formless realm, because four foods are proclaimed, there will also be coarse food in the form realm and the formless realm, which will become excessive. In the sutra it is said: The four foods are the cause of the existence of sentient beings, and are also beneficial to those seeking existence. What are the four? Coarse and fine morsel food; second, contact food; third, volitional food; fourth, consciousness food. It is said in this way, in order to make sentient beings exist, the four foods are proclaimed without distinction, but there is no particular distinction for practitioners in the desire realm.

============================================================

==================== 第 526 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ན་ཡང་ཁམ་གྱི་ཟས་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁམ་དུ་བྱེད་པའི་ཟས་ཟ་བའི་ལྷ་རྣམས་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ལ་སྡེ་པ་གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསྩལ་བ་ཡོད་དེ། འཆར་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས། ལུས་ཞིག་ནས་ཁམ་དུ་བྱེད་པའི་ཟས་ཟ་བའི་ལྷ་རྣམས་ལས་འདས་ཏེ། ལྷ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེའོ་ཞེས་ཁམ་དུ་བྱེད་པའི་ཟས་ཟ་བའི་ལྷ་རྣམས་ལས་འདས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་དགའ་བའི་ཟས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པའི་དུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་ན་སེམས་ཅན་ཕལ་ཆེར་འོད་གསལ་བའི་ལྷའི་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་གཟུགས་བཟང་པོ་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་ངན་པ་མ་ཡིན་པ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ཁ་དོག་བཟང་པོ་བརྟན་པ་རང་གི་འོད་ཅན་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། དགའ་བ་ཟ་ཞིང་དགའ་བའི་ཟས་ཅན་ཚེ་རིང་བ་དུས་རིང་པོར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མདོ་དག་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཁམ་དུ་བྱེད་པའི་ཟས་ཡོད་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ཡང་གཟུགས་ཡོད་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམིགས་ཀྱིས་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་རྣམས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་ཚིག་དམིགས་ཀྱིས་བསྩལ་བ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞི་བ་གང་དག་གཟུགས་རྣམས་ལས་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་དག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་
རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཤིག་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དག་ལ་གཟུགས་ཤིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན། གཟུགས་ཡོད་ཕན་ཆད་རང་གི་གཟུགས་གདོན་མི་ཟ་བར་འདུ་ཤེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ཞེས་འབྱུང་བ་སྨོས་པར་མི་འགྱུར་པ་ཞིག་ན་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ན་གཟུགས་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ས་འོག་མ་པའི་གཟུགས་རགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར

【汉语翻译】
因此，按照你的观点，即使在色界和无色界中，也应有段食存在。如果说“超越了以段食为食的诸神”这句话被广泛提及，那么其他宗派会认为这是针对普遍教义的特殊指示。例如，在《显现经》等经典中说：“身体坏灭后，超越了以段食为食的诸神，转生为某些意生天。”因为经中说“超越了以段食为食的诸神”，并且说“喜乐之食”，即“比丘们，当世界毁灭的时候，大多数众生会转生到光明天神的行列中，他们具有美好的形体，由意所生，感官完备且无有缺陷，肢体齐全，肤色美好且稳定，自身发光，在虚空中行走，以喜乐为食，拥有喜乐之食，寿命长久，长期存在。”如果有人认为，因为经典中提到了这些，所以不应推断出有段食存在。如果真是这样，那么也不应推断出在无色界中存在色。为什么呢？因为有特殊指示。如何理解呢？“无色界必定是从色界中产生的”，这是经文中的一个特殊指示。“寂静的无色解脱，超越了诸色”，这是第二个特殊指示。“存在非色众生”，这是第三个特殊指示。“完全超越了所有关于色的概念”，这是第四个特殊指示。“如果存在色”，意思是说，如果无色界的禅定和生处存在色，那么只要有色存在，就一定会意识到自己的色，因此就不会提到“完全超越了所有关于色的概念”，既然提到了，就说明那里没有色。如果“下层土地的粗色”这句话被广泛提及，那么如果有人认为无色界的解脱...

【英语翻译】
Therefore, according to your view, even in the realms of form and formlessness, there should be coarse food. If it is said that "surpassing the gods who feed on coarse food" is mentioned extensively, then other schools would think that this is a special instruction directed at the general teachings. For example, in the sutras such as the Manifestation Sutra, it says, "After the body is destroyed, surpassing the gods who feed on coarse food, they are born as some mind-born gods." Because the sutra says "surpassing the gods who feed on coarse food," and it says "food of joy," that is, "Monks, when the world is destroyed, most sentient beings will be born into the ranks of the gods of clear light, and they will have beautiful forms, born of mind, with complete senses and without defects, with complete limbs, with beautiful and stable complexions, self-illuminating, walking in the sky, eating joy, possessing the food of joy, long-lived, and existing for a long time." If someone thinks that because these are mentioned in the sutras, it should not be inferred that there is coarse food. If that is the case, then it should not be inferred that there is form in the formless realm either. Why? Because there are special instructions. How to understand it? "The formless realm must arise from the realm of form," this is one special instruction in the sutra. "The peaceful liberation of the formless, having transcended all forms," this is the second special instruction. "There are non-form sentient beings," this is the third special instruction. "Completely transcending all concepts of form," this is the fourth special instruction. "If there is form," meaning that if there is form in the formless absorptions and birthplaces, then as long as there is form, one will inevitably be aware of one's own form, therefore it would not be mentioned "completely transcending all concepts of form," since it is mentioned, it indicates that there is no form there. If the phrase "the coarse form of the lower earth" is mentioned extensively, then if someone thinks that the liberation of the formless...

============================================================

==================== 第 527 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ས་འོག་མ་པའི་གཟུགས་རགས་པ་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འདི་ལ་བདག་ཁམ་གྱི་ཟས་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཁམ་དུ་བྱེད་པའི་ཟས་ཟ་བའི་ལྷ་རྣམས་ལས་འདས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་འོག་མ་པའི་ཁམ་གྱི་ཟས་རགས་པ་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཁམ་གྱི་ཟས་ཕྲ་བ་ལས་དགོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ས་འོག་མ་པའི་གཟུགས་རགས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཅེས་བྱ་ན་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱང་ས་འོག་མ་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པར་ཐལ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོར་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་རགས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་གཟུགས་རགས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་གཟུགས་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རང་གི་ས་པའི་གཟུགས་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡང་ས་འོག་མ་པའི་གཟུགས་ཡོད་བཞིན་དུ་རགས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ས་པའི་ཚོར་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་མེད་པའོ་ཞེས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བཤད། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རང་གི་
ས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་འོག་མ་པའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་འོག་མ་པའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རགས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཟད་པ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དག་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་རགས་པའམ། ཕྲ་བའམ། ནང་གིའམ། ཕྱིའི་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་དག་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་རྣམས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་

【汉语翻译】
如果认为，所谓“哪些”等广说，是从下界粗色身而说的。那么，有人会说，这和我的抟食也相同。怎么说呢？所谓“超越了食用抟食的诸天”，是从下界粗抟食而说的。不是从色界所食的细抟食而说的。如果又说，因为必定从下界粗色身生起，所以说是无色。那么，诸禅定也必定从下界生起，因此应成无色。怎么说呢？初禅是必定从欲界粗色身生起的，同样，直到四禅，都是从上到上必定从粗色身生起的，所以应成无色。为什么不说也必定从受等生起呢？如果说，虽然有自己的色身，但因为也必定从下界色身生起，所以说是无色。那么，虽然有自己的受，但为什么不说无色者也必定从受等生起，所以是无受呢？“等”字的含义，为什么不说直到有自己的识，所以是无识呢？为什么呢？因为必定从下界的受等生起，因为必定从下界的粗受等生起，这是总结语。所谓“超越了色之相”，是指无色者，无论是入定还是生起，任何色之相，无论是粗的、细的、内部的、外部的，都超越了这一切。但不是超越了受等之相，因为无色者，无论是入定还是生起，都不是超越了一切受，因为有非乐非苦的受。等字的含义，应说到识为止。因此，必定从诸色生起。

【英语翻译】
If it is thought that the extensive explanation of "which ones" and so on is spoken with reference to the coarse form of the lower realm, then some might say that this is also similar to my morsel food. How so? The phrase "transcending the gods who eat morsel food" is spoken with reference to the coarse morsel food of the lower realm. It is not spoken with reference to the subtle morsel food eaten in the form realm. Furthermore, if it is said that because they necessarily arise from the coarse form of the lower realm, they are called formless, then the dhyanas would also necessarily arise from the lower realm, and therefore they would become formless. How so? The first dhyana necessarily arises from the coarse form of the desire realm, and similarly, up to the fourth dhyana, each higher one necessarily arises from a coarser form, so they would become formless. Why is it not said that they also necessarily arise from feeling and so on? If it is said that although one has one's own form body, because one also necessarily arises from the form body of the lower realm, one is called formless, then although one has one's own feeling, why is it not said that the formless ones also necessarily arise from feeling and so on, so they are without feeling? The meaning of the word "and so on" should extend to saying that one has one's own consciousness, so one is without consciousness. Why? Because they necessarily arise from the feeling and so on of the lower realm, because they necessarily arise from the coarse feeling and so on of the lower realm, this is the concluding statement. The phrase "transcending the aspect of form" refers to the formless ones, whether in absorption or arising, any aspect of form, whether coarse, subtle, internal, or external, they have transcended all of that. But it is not transcending the aspect of feeling and so on, because the formless ones, whether in absorption or arising, have not transcended all feeling, because there is feeling that is neither pleasure nor pain. The meaning of the word "and so on" should be stated up to consciousness. Therefore, necessarily arising from all forms.

============================================================

==================== 第 528 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་གསུངས་ཀྱི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་ནི་ས་འོག་མ་པའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བཤད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐལ་བ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་གཟུགས་རྣམས་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ན། འོ་ན་མདོ་ལས་ང་ནི་སྲིད་པས་སྲིད་པ་ལས་འབྱུང་བར་མི་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེ་ན། སྲིད་པས་སྲིད་པ་ལ་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པར་ཟད་དོ། །ཐམས་ཅད་དང་གཏན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པས་འདོད་པའི་སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་མོད་ཀྱི། དེས་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་ལས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་འདོད་པའི་སྲིད་པ་ལས་གཏན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་
པའི་སྲིད་པས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་གི་འདོད་པའི་སྲིད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ལས་གཏན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེར་ནི་རིས་དང་སྲོག་ལ་ཡང༌། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་བརྟེན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ཕོའི་རྟགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ན་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཆོས་གཞན་དག་ལ་ཡང་དམིགས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དམན་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་པའང་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་པ་འདུ་ཤེས་ཅན་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་ཞེ་ན། དམན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དམན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་པ་དེ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་དོན་དང་མཐུན་པར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་འདིའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གལ

【汉语翻译】
如是说，但并未说从感觉等中必定产生。因此，我们如果那样说，就不会有“因为从下层地（的）感觉等中必定产生，为何不说也必定从感觉等中产生”的过失。 答：如果无色（界）必定从色（界）产生，那么经中说“我不说有以有产生”是什么意思呢？怎么会是无色界以色界必定产生呢？ 经中说有不以有必定产生，只是因为彼者不以彼者必定产生才那样说的。 因为不是全部且永远必定产生。不是从全部必定产生，色界虽然必定从欲界产生，但它并非必定从无色界产生。它也并非永远必定从欲界产生，因为还会再来。 同样，无色界也必定从色界产生，但不是从欲界产生，而且无色界也并非永远必定从色界产生。 如何安住，之前已经说过了，即“于彼处，于族与命，心之流是所依”等等。 “三者”是指与“无色”相连，因此用阳性词表示。 “因为如此连接”是指连接时会变成虚空等，否则则视情况也缘于其他法。 “因为低劣，非无想亦非非无想”是指为何第四无色界既不称为有想，也不称为无想呢？因为低劣。 “因为低劣”是指说出什么原因使第四无色界称为非有想非无想处的原因。 因为与名和义相符而安立，所以说此处的连接也是如此。 正因为如此，

【英语翻译】
It is said, but it is not said that it necessarily arises from feelings and so on. Therefore, if we say that, there will be no fault of "because it necessarily arises from the feelings and so on of the lower ground, why not say that it also necessarily arises from feelings and so on." Answer: If the formless (realm) necessarily arises from the form (realm), then what does it mean that the sutra says "I do not say that existence arises from existence"? How can the formless realm necessarily arise from the form realm? The sutra says that existence does not necessarily arise from existence, it is only said that way because that does not necessarily arise from that. Because it is not all and does not necessarily arise forever. It does not necessarily arise from all, although the form realm necessarily arises from the desire realm, it does not necessarily arise from the formless realm. It is also not always necessarily arise from the desire realm, because it will come again. Similarly, the formless realm also necessarily arises from the form realm, but not from the desire realm, and the formless realm does not always necessarily arise from the form realm. How to abide, it has been said before, that is, "In that place, in the clan and life, the stream of mind is the dependent" and so on. "The three" refers to being connected to "formless", so it is expressed with a masculine word. "Because of such connection" means that it will become emptiness and so on when connecting, otherwise it also depends on other dharmas as appropriate. "Because it is inferior, neither non-perception nor non-non-perception" means why is the fourth formless realm neither called perception nor called non-perception? Because it is inferior. "Because it is inferior" means stating the reason why the fourth formless realm is called the place of neither non-perception nor non-non-perception. Because it is established in accordance with the name and meaning, it is said that the connection here is also like this. Precisely because of this,

============================================================

==================== 第 529 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་སྦྱོར་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདུ་ཤེས་ནི་འབྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་དང་འདྲ་བས་ན་འབྲས་ཏེ་ཟུག་རྔུའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཀུན་དུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདུ་ཤེས་དམན་པ་ལ་མངོན་པར་དག་འོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་པ། འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་དེ་ལྟར་འཛིན་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་བ་དག་གིས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཞེས་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་དེ་སྐད་དུ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བས་བརྒལ་བས་ནི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་
འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གདོན་མི་ཟ་བར་བརྗོད་དགོས་པས་དེ་ཉིད་བཤད་དོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དངོས་གཞིའི་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཡན་ལག་ནི་ཉེ་བར་མི་དགོད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བདུན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཞེ་ན། རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་དང་དག་པ་པ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རོ་མྱོང་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ནི་ལངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་པ་པ་ལས་སོ། །གང་གིས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་མྱོང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལའོ། །ཡན་ལག་བཞི་པའི་དམག་ཡན་ལག་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟ་བར་ཡན་ལག་ལྔ་པའི་བསམ་གཏན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་གི་གཞུང་ལུགས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་སྟེ། གཉིས་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་ལྔ་བཏང་སྙོམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་ཡིན་པར་བཟུང་སྟེ། དགའ་བ་ལ་རྩོལ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དྲན་པ་ནི་བཏང་སྙོམ

【汉语翻译】
而且，关于“应该这样结合”等也已陈述。所谓“意识是果实”，因为与果实相似，所以是果实，乃至痛苦之间也与之相似。所谓“无意识者是完全愚昧的”，应理解为无意识也是完全愚昧的原因，因为意识完全断绝了，是这样想的。所谓“这是寂静”，指的是什么呢？就像这样，陈述了“非有想非无想处”。对于意识微弱者来说，是显而易见的清净。第五十八品。在此，为什么要问他们为何如此执着于它呢？所谓“他们”，指的是那些入定者。所谓“它”，指的是非有想非无想处。所谓“如此执着”，是执着于“非有想非无想”的同义词。因此，像这样通过提问来辩驳，因为意识微小，所以说“非有想非无想处”，必须毫无疑问地说出这一点，所以才解释了它。所谓“入定的真实基础之物”，是这样想的，即不应列举那些支分。如果问：如何七者是三种呢？陈述了与品味相似者、清净者以及无漏者。所谓“无漏者是不存在的”，因为意识微弱。所谓“谁是品味者，就从那里起身”，指的是从清净者起身。所谓“谁品味，就入定于谁”，指的是与品味相似者。四肢的军队并非与肢体之事相异，同样，五肢的禅定也与之相似，并非异事，这是在阐述自己的宗义。所谓“喜等”，指的是之前所说的喜和乐，以及心一境性本身和内在的极度澄净，第二个是四肢。第三个是五舍，所谓“舍”，是指执着于这是行舍，即对于喜没有勤作的相。念是舍。

【英语翻译】
Moreover, it has been stated about "should be combined in this way" and so on. The so-called "consciousness is the fruit," because it is similar to the fruit, it is the fruit, and even between sufferings it is similar to it. The so-called "unconscious ones are completely ignorant," it should be understood that unconsciousness is also the cause of complete ignorance, because consciousness is completely cut off, that's what is thought. What is meant by "this is peace"? Like this, it has been stated "neither perception nor non-perception." For those with weak consciousness, it is obvious purity. Fifty-eighth fascicle. Here, why should it be asked why they cling to it in this way? The so-called "they" refers to those who enter into samadhi. The so-called "it" refers to the realm of neither perception nor non-perception. The so-called "cling in this way" is a synonym for clinging to "neither perception nor non-perception." Therefore, by refuting through questioning in this way, because consciousness is small, it is said "the realm of neither perception nor non-perception," it is necessary to say this without a doubt, so it is explained. The so-called "the real basis of entering into samadhi," it is thought that those limbs should not be enumerated. If asked: How are the seven three types? It has been stated those who are similar to tasting, the pure ones, and the undefiled ones. The so-called "the undefiled ones do not exist," because consciousness is weak. The so-called "whoever is the taster, arises from there," refers to arising from the pure ones. The so-called "whoever tastes, enters into samadhi," refers to those who are similar to tasting. The army of four limbs is not different from the affairs of the limbs, similarly, the dhyana of five limbs is also similar to it, it is not a different matter, this is explaining one's own doctrine. The so-called "joy, etc.," refers to the joy and happiness previously mentioned, as well as the one-pointedness of mind itself and the inner extreme clarity, the second is the four limbs. The third is five abandonment, the so-called "abandonment" refers to clinging to this as the abandonment of action, that is, the characteristic of not striving for joy. Mindfulness is abandonment.

============================================================

==================== 第 530 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མི་བརྗེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་དྲན་པ་མི་བརྗེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ས་འོག་མ་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོན་ནི་བརྒྱད་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ཡོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ན་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ཡོད་ལ་གཉིས་པ་ན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། གཉིས་པ་ན་ཡོད་ལ་དང་པོ་ན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། གཉི་ག་ན་ཡོད་པ་ཡང་ཡོད། །གཉི་ག་ན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་
ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཡན་ལག་གང་དག་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ཡོད་པ་དེ་དག་གསུམ་པ་ན་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དག་གོ །གཉིས་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་བདེ་བ་དག་གོ །གསུམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །མུ་བཞི་པ་ནི་བཤད་པ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཡན་ལག་གང་དག་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ཡོད་པ་དེ་དག་བཞི་པ་ན་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དག་གོ །གཉིས་པ་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བཞི་པ་ནི་བཤད་པ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཡན་ལག་གང་དག་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ན་ཡོད་པ་དེ་དག་གསུམ་པ་ན་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དག་གོ །གཉིས་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་བདེ་བ་དག་གོ །གསུམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བཞི་པ་ནི་བཤད་པ་ལམ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཡན་ལག་གང་དག་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ན་ཡོད་པ་དེ་དག་བཞི་པ་ན་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དག་གོ །གཉིས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གཏོགས་པ་དེའི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བཞི་པ་ནི་བཤད་པ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཡན་ལག་གང་དག་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ཡོད་པ་དེ་དག

【汉语翻译】
不忘失地的原因。正知是不忘失忆念。第四个称为舍清净，舍的清净就是舍清净，因为远离了下地之过失。过失将在第八品中阐述。忆念清净也与此相同。称为初禅者，是在初禅中存在的。之所以这样说，是因为在第二禅等中，内净等会增长。如果问这是怎样的呢？有四句，有存在于初禅而不存在于二禅的情况，有存在于二禅而不存在于初禅的情况，有存在于二者的情况，也有二者都不存在的情况。同样，所有禅支都应互相结合。如果问这是怎样的呢？存在于初禅的禅支，也存在于三禅吗？有四句。第一句是寻、伺、喜、乐。第二句是舍、忆念、正知、乐。第三句是等持。第四句是不包括在阐述中的法。存在于初禅的禅支，也存在于四禅吗？有四句。第一句是寻、伺、喜、乐。第二句是非乐非苦受，以及舍清净和忆念清净。第三句是等持。第四句是不包括在阐述中的法。存在于二禅的禅支，也存在于三禅吗？有四句。第一句是内净、喜、乐。第二句是舍、忆念、正知、乐。第三句是等持。第四句是不包括在阐述中的法。存在于二禅的禅支，也存在于四禅吗？有四句。第一句是内净、喜、乐。第二句是不包括等持的它的禅支。第三句是等持。第四句是不包括在阐述中的法。存在于三禅的禅支，那些

【英语翻译】
The reason for not forgetting the ground. Mindfulness is not forgetting memory. The fourth is called pure equanimity, the purity of equanimity is pure equanimity, because it is free from the faults of the lower ground. The faults will be explained in the eighth chapter. Pure memory is also the same as this. The one called the first dhyana is the one that exists in the first dhyana. The reason for saying this is that in the second dhyana and so on, inner purity and so on will increase. If you ask what this is like? There are four possibilities: there are those that exist in the first dhyana but not in the second dhyana, there are those that exist in the second dhyana but not in the first dhyana, there are those that exist in both, and there are those that do not exist in either. Similarly, all the limbs of dhyana should be combined with each other. If you ask what this is like? Do the limbs that exist in the first dhyana also exist in the third dhyana? There are four possibilities. The first possibility is investigation, analysis, joy, and happiness. The second possibility is equanimity, memory, mindfulness, and happiness. The third possibility is samadhi. The fourth possibility is the dharmas that are not included in the explanation. Do the limbs that exist in the first dhyana also exist in the fourth dhyana? There are four possibilities. The first possibility is investigation, analysis, joy, and happiness. The second possibility is neither pleasant nor painful feeling, as well as pure equanimity and pure memory. The third possibility is samadhi. The fourth possibility is the dharmas that are not included in the explanation. Do the limbs that exist in the second dhyana also exist in the third dhyana? There are four possibilities. The first possibility is inner purity, joy, and happiness. The second possibility is equanimity, memory, mindfulness, and happiness. The third possibility is samadhi. The fourth possibility is the dharmas that are not included in the explanation. Do the limbs that exist in the second dhyana also exist in the fourth dhyana? There are four possibilities. The first possibility is inner purity, joy, and happiness. The second possibility is its limbs excluding samadhi. The third possibility is samadhi. The fourth possibility is the dharmas that are not included in the explanation. The limbs that exist in the third dhyana, those

============================================================

==================== 第 531 段 ====================
【原始藏文】
་བཞི་པ་ན་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གཏོགས་པ་དེའི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གཏོགས་པ་དེའི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བཞི་པ་ནི་བཤད་པ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་དེ་དག་ལས་གཅིག་དབྲི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ཡོད་པའི་བདེ་བ་རྫས་གཞན་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། །དེ་དག་
ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། ཡང་མིང་གི་སྒོ་ནས་ནི་དེ་ལྟའོ། །རྫས་སུ་བཅུ་གཅིག །རྫས་སུ་ནི་དེ་དག་བཅུ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་ལྷག་གོ །གསུམ་པ་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། བདེ་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་ཆར་ན་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཁོ་ན་ཡན་ལག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་ཀྱི་བར་སྐབས་སུ་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དཔེས་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། དེ་དག་གི་ལྟར་ན་བདེ་བའི་དབང་པོས་གཉིས་པ་འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་བར་ས་བཞི་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས། མདོ་སྡེ་པའི་བཙུན་པས་ཆོས་མངོན་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་ཟོ་ཆུན་རྒྱུད་མོ་ལྟ་བུར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་གོང་དུ་འདྲེན་ཏོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་འདོད་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཚིག་དེ་ནི་འགའ་ཞིག་གིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ་ཞེས་རང་གི་སྒྲས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་བསྟན་པ་ལས་འདི་སྐད་དུ། དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང་བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ་གང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་ཞིང་བདེ་བ་ལ་གན

【汉语翻译】
如果问第四个也有吗，有四种情况：第一种情况是除了禅定之外的它的所有支分。第二种情况是除了禅定之外的它的所有支分。第三种情况是禅定。第四种情况是除了讲述之外的法，这被称为从那些之中减少一个。为什么说第三禅中的快乐是其他事物呢？怎么说呢？那些是禅定的十八支分，这样详细地解释之后，又从名称的角度来说是那样的。从实体上说是十一个。从实体上说，那些是十一个，初禅的所依是第五个。第二个有内在的极度澄净。第三个有舍、念、正知和快乐，因为这样说了。因为没有快乐的根，意思是说没有快乐的根是不可能的。即使在所有三个禅定中，也没有从心生起的快乐的根。那么是什么呢？只有身体的快乐才被安立为支分，因为在等持的处所的间隙中会产生。据说这是用比喻来展示的人们的观点。按照他们的观点，快乐的根不仅限于第二个欲界和初禅的所依。那么是什么呢？快乐的根是从欲界到第三禅的所依之间的四个地。因此，在《分别论》中说，经部的比丘说，按照法相部的观点，就像用绳子提水桶一样，从下往上提眼识等。他们的观点是，眼识等也存在于第二禅等所依之中。有人说这句话是捏造的，指的是从心生起的部分。因为用自己的声音说“身体感受快乐”，所以说在讲述第三禅时这样说：从喜悦中脱离贪欲，住在舍、念、正知中，身体感受快乐，凡是圣者都具有舍、念、正知，住在快乐中。

【英语翻译】
If asked whether the fourth also exists, there are four possibilities: The first possibility is all its limbs except for samadhi. The second possibility is all its limbs except for samadhi. The third possibility is samadhi. The fourth possibility is the dharmas other than the exposition, which is called subtracting one from those. Why is the happiness in the third dhyana said to be other things? How is it said? Those are the eighteen limbs of dhyana, after explaining in detail like this, and again from the perspective of names, it is like that. Substantially, there are eleven. Substantially, those are eleven, the basis of the first dhyana is the fifth. The second has inner extreme clarity. The third has equanimity, mindfulness, vigilance, and happiness, because it is said like that. Because there is no faculty of pleasure, it means that the faculty of pleasure is impossible. Even in all three dhyanas, there is only no faculty of pleasure arising from the mind. Then what is it? Only bodily pleasure is established as a limb, because it arises in the interval of the place of equipoise. It is said that this is the view of those who show with examples. According to their view, the faculty of pleasure is not limited to only the second desire realm and the basis of the first dhyana. Then what is it? The faculty of pleasure is also the four grounds from the practice in the desire realm to the basis of the third dhyana. Therefore, in the Vibhasa, it is said that the sutra monks say that according to the view of the Abhidharma masters, like drawing a bucket of water with a rope, the eye consciousness and so on are drawn from below to above. Their view is that eye consciousness and so on also exist in the basis of the second dhyana and so on. Some say that this statement is fabricated, referring to the part that arises from the mind. Because it is said with one's own voice, "the body experiences pleasure," it is said that when explaining the third dhyana, it is said like this: Separated from desire from joy, abiding in equanimity, mindfulness, and vigilance, the body experiences pleasure, and all noble ones possess equanimity, mindfulness, and vigilance, and abide in pleasure.

============================================================

==================== 第 532 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་
སོ། །དེ་སྐད་དུ་བཤད་དེ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཡིད་ཀྱིས་མྱོང་ལ་ཞེའམ། བདེ་བ་མྱོང་ལ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མང་བཞིན་དུ་བདེ་བ་མ་སྨོས་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་མང་བ་ཡིན་ཞིང་ཆེས་ཕལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གཞན་དག་པས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མང་བཞིན་དུ་ཡང་བདེ་བ་མ་སྨོས་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བདེ་པ་མ་བརྗོད་དོ། །བདེ་བ་དེ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ཚོར་བའི་བདེ་བ་ཁོ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཀྱི། བཞི་པ་ལ་ནི་ཚོར་བའི་བདེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་མ་བརྗོད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་མཐུན་པའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་ལ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་མཐུན་པའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡོད་པས་དེ་དག་གིས་ནི་བདེ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པས་མ་བཤད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གསུམ་པ་ན་ཡོད་པའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བདེ་བར་མ་གསུངས་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་མ་བཤད། ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་དེ་ལ་ཚོར་བའི་བདེ་བ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་གཞག་གི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་གཉིས་མི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བཏང་སྙོམས་ནི་ལས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བཅོམ་པས་མ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བཏང་སྙོམས་ཁོ་ནས་དེ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བཏང་སྙོམས་ཁོ་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ནས་དེ་འཕེལ་ཞེ་ན།

【汉语翻译】
说“地”是指第三禅圆满而住。如果它是从心中产生的，那它怎么能被身体所感受呢？“意的身体”是指意的集合。如果这样说，有什么功德呢？是说快乐被意所感受吗？或者说感受快乐，应该那样说吗？是这样想的。第四禅虽然极度纯熟，但为什么没有提到快乐呢？这是因为第四禅有极度纯熟的快乐，而且是最主要的。因为其他的禅定没有第四禅那么极度纯熟。虽然它很多，但也没有提到快乐，第四禅没有说快乐。因为没有说那个快乐，所以要知道第三禅只有感受的快乐。第四禅没有感受的快乐，所以没有说它，是这样想的。如果说与快乐的感受相合的极度纯熟就是快乐，那么，如果第一禅和第二禅有与快乐的感受相合的极度纯熟，所以它们才被称为快乐。如果认为第四禅的极度纯熟与快乐的感受不相合，所以没有说，那么，如果那样的话，为什么也没有说第三禅的极度纯熟是快乐呢？第三禅的极度纯熟也与快乐的感受相合啊。为什么没有说它是极度纯熟的快乐呢？你们只是将它安立为感受的快乐，而不是极度纯熟的快乐，因为没有说两种快乐。如果说是因为被舍所摧毁，那么，如果认为第三禅的舍是能起作用的自性，它摧毁了极度纯熟，所以没有说，那是不对的，因为只有舍才能使它增长。事实并非如此，因为只有舍才能使第三禅的极度纯熟的快乐增长。如果作为损害之因本身不能增长，那怎么能说只有舍才能使它增长呢？

【英语翻译】
Saying "earth" means that the third dhyana is complete and dwells. If it arises from the mind, how can it be experienced by the body? "Body of mind" refers to the collection of mind. If it is said like that, what merit is there? Is it saying that happiness is experienced by the mind? Or should it be said to experience happiness? That is what is thought. Although the fourth dhyana is extremely cultivated, why is happiness not mentioned? This is because the fourth dhyana has extremely cultivated happiness and is the most predominant. Because other dhyanas are not as extremely cultivated as the fourth dhyana. Although it is abundant, happiness is not mentioned, happiness is not spoken of in the fourth dhyana. Because that happiness is not spoken of, it is known that the third dhyana only has the happiness of feeling. The fourth does not have the happiness of feeling, so it is not spoken of, that is what is thought. If it is said that extreme cultivation that is in accordance with the feeling of happiness is happiness, then, if the first and second dhyanas have extreme cultivation in accordance with the feeling of happiness, therefore they are called happiness. If it is thought that the extreme cultivation of the fourth dhyana is not in accordance with the feeling of happiness, so it is not spoken of, then, if that is the case, why is the extreme cultivation present in the third not spoken of as happiness? The extreme cultivation of the third dhyana is also in accordance with the feeling of happiness. Why is it not spoken of as the happiness of extreme cultivation? You only establish it as the happiness of feeling, not the happiness of extreme cultivation, because two kinds of happiness are not mentioned. If it is said that it is destroyed by equanimity, then, if it is thought that the equanimity of the third dhyana is the nature of being able to function, it destroys extreme cultivation, so it is not spoken of, that is not right, because only equanimity causes it to increase. That is not the case, because only equanimity causes the happiness of extreme cultivation of the third dhyana to increase. If the cause of harm itself is not able to increase, how can it be said that only equanimity causes it to increase?

============================================================

==================== 第 533 段 ====================
【原始藏文】
 དེའི་ཕྱིར་སྔ་མ་གཉིས་པས་དེ་ཁྱད་པར་
དུ་འཕགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྔ་མ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དག་པས་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་སྔ་མ་དག་པས་གསུམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། གནས་པ་དེའི་ཚེ་འདིའི་ཆོས་ལྔ་ནི་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ། ཆོས་ལྔ་པོ་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། དགའ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསྒོམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་བདེ་བ་དག་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་འདི་དག་ལྔ་ཉིད་དུ་འགྱུར། དོན་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་ཆར་ན་ཡང་བདེ་བ་ལུས་ཀྱི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ལུས་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་མཐུན་པའི་རླུང་གིས་ལུས་ལ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བའི་བདེ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་
ལྡང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་མངོན་དུ་ག

【汉语翻译】
因此，前面两种（禅定）以其卓越性而被称为“卓越”，即，由于前两种禅定，即第一禅和第二禅的极度调伏，第三禅的极度调伏更为卓越，因为前一种禅定更为纯净，所以第三禅更为卓越。所谓“何时”是详细说明，即何时圣者声闻弟子通过身体实现了由高度寂静所生的快乐并使其圆满，安住于此，此时这五种法将被舍弃，而这五种法，即内心的极度喜悦、喜悦、极度调伏、快乐和三摩地，将被完全修习圆满。如果极度调伏和快乐不是不同的，那么这些如何成为五种？如果意义是不同的，那么所有三种禅定中的快乐都仅仅是身体的快乐，这就被证实了。如果进入等持时，身体的识是如何产生的呢？这里说，由三摩地的特殊性所生的极度调伏，被称为极度调伏，因为体验快乐会因与快乐的感受相符的风而遍布全身，即遍布全身。这是什么意思呢？仅仅是身体的识产生。如果因为向外散乱而从三摩地中退失呢？如果因为身体的识产生而向外散乱，即因为向外境散乱而退失三摩地，如果你这样想，那不是的，因为详细说明了由三摩地所生，所以不会那样。为什么呢？由三摩地所生，发生在身体内部，而不是发生在外部，这是它的定义。身体的快乐，与身体的识相同，具有感受的快乐，因为与三摩地相符，所以不会退失三摩地，这是它的定义。不是的，因为正是那个原因，即正是因为那个原因，当身体的识产生时，不会起身，因为与三摩地相符，这是它的定义。那显现为

【英语翻译】
Therefore, the former two are called "excellent" because of their excellence, that is, because the extreme pliancy of the first and second dhyanas is superior to the extreme pliancy of the third dhyana, because the former dhyanas are purer, the third is more excellent. The phrase "when" is explained in detail, that is, when a noble Shravaka disciple realizes and perfects the bliss born of perfect solitude through the body, abiding in it, then these five dharmas will be abandoned, and these five dharmas, namely, inner delight, joy, extreme pliancy, bliss, and samadhi, will be fully cultivated and perfected. If extreme pliancy and bliss are not different, how can these become five? If the meaning is different, then the bliss in all three dhyanas is only bodily bliss, which is proven. If the consciousness of the body arises when entering into equipoise, how does it arise? Here it is said that the extreme pliancy born of the specialty of samadhi is called extreme pliancy, because experiencing bliss will spread throughout the body due to the wind that is in accordance with the feeling of bliss, that is, it pervades the body. What does it mean? Only the consciousness of the body arises. If one falls away from samadhi because of external distraction? If one thinks that one will fall away from samadhi because of external distraction due to the arising of the consciousness of the body, that is, because of distraction towards external objects, that is not so, because it is explained in detail that it is born of samadhi, so it will not be so. Why? Born of samadhi, it occurs within the body, not outside, that is its definition. The bliss of the body, which is the same as the consciousness of the body, has the bliss of feeling, because it is in accordance with samadhi, so it will not fall away from samadhi, that is its definition. No, because of that very reason, that is, precisely because of that reason, when the consciousness of the body arises, it will not rise, because it is in accordance with samadhi, that is its definition. That manifests as

============================================================

==================== 第 534 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་མ་ཐག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉེ་བར་གནས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་རེག་བྱ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བདེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་འཛིན་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་གོང་མ་པའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་དེར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་དག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རེག་བྱ་དང་དེ་ལ་དམིགས་པ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། རེག་བྱ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཟག་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡན་ལག་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་མི་རུང་པས་ཞེས་བྱ་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། ལུས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་པས་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རེག་བྱ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཟག་པ་མེད་པར་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྟེ་འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་མཐུན་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་ཉེ་བར་འདོགས་ཀྱི་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་ན།
ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། རེག་བྱ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་ཉེ་བར་འདོགས་ཀྱི། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ཟག་པ་མེད

【汉语翻译】
刚刚生起禅定，就想安住于禅定之中。因为欲界所行的身体的识不执取色界所行的触，所以身体的识只是在色界所行，而不是在欲界所行。正因为如此，与此相应的乐受不能成就为禅定的支分，如果这样认为，因为生起了极度调柔的识，这是通过生起禅定的力量，欲界所行的身体的根可以执取色界所行的，并且等持的身体的根，成为上方地身体的识的所依的那个状态。也会变成无漏，这是极度调柔的自性的触和缘于此的身体的识，触和身体的识那些也会变成无漏。为什么呢？如果说支分少许是有漏，少许是无漏，那是不行的，这样说。如果这样想，身体的极度调柔被说是正等菩提的支分，因为想要这样说。身体的极度调柔是正等菩提的支分，现证和圆满正等菩提以及趋入寂灭，以及心的极度调柔是正等菩提的支分，现证和圆满正等菩提以及趋入寂灭，因为这样出现。因为成为菩提的支分本身，所以触和身体的识被认为是无漏的。如果说是由于与菩提的支分相应，那么如果这样说，如果这样说，因为身体的极度调柔与菩提的支分相应，因此称之为菩提的支分，但它不是菩提的支分，如果这样回答。

【英语翻译】
Just as soon as meditation arises, one thinks of abiding in meditation. Because the body's consciousness that acts in the desire realm does not grasp the touch that acts in the form realm, therefore the body's consciousness only acts in the form realm, and not in the desire realm. Precisely because of this, the happiness that corresponds to it cannot become a limb of meditation. If one thinks this way, it is because an extremely tamed consciousness has arisen. This is because through generating the power of meditation, the body's sense faculty that acts in the desire realm can grasp what acts in the form realm, and the body's sense faculty that is in equipoise becomes the basis for the consciousness of the body of the higher realms in that state. It will also become without outflows, which is the touch of the nature of extreme pliancy and the body's consciousness that focuses on it. Those touch and body consciousness will also become without outflows. Why? If one says that a small part of the limb is with outflows and a small part is without outflows, that is not possible, so it is said. If one thinks this way, the extreme pliancy of the body is said to be a limb of perfect enlightenment, because one wants to say this. The extreme pliancy of the body is a limb of perfect enlightenment, manifest realization and complete perfect enlightenment, and entering into peace, and the extreme pliancy of the mind is a limb of perfect enlightenment, manifest realization and complete perfect enlightenment, and entering into peace, because this appears. Because it becomes a limb of enlightenment itself, touch and body consciousness are considered to be without outflows. If it is said that it is because it corresponds to the limb of enlightenment, then if one says this, if one says this, because the extreme pliancy of the body corresponds to the limb of enlightenment, therefore it is called a limb of enlightenment, but it is not a limb of enlightenment, if one answers in this way.

============================================================

==================== 第 535 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། མིག་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། གཟུགས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། ལུས་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཇི་སྙེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་མདོ་འདི་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རེག་བྱ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དེ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་རེག་བྱ་རྣམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཡན་ལག་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་ཟག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རེག་བྱ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་དེར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འདིར་ཅིག་ཅར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་ལ། གང་གི་ཚེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཟག་པ་མེད་པ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བས་དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་དང་དགའ་བ་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་ཕྲད་པ་མེད་ཅིང་ཅིག་ཅར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ལག་ལྔ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྲིད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོ་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་
པ་དག་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ལྟར་བདེ་བ་དང་དགའ་བ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སྲིད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པས་དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་

【汉语翻译】
也是如此。
如果说“有漏法”得以广生，如果问哪些是有漏法？如眼有多少，色有多少，眼的识有多少，身有多少，触有多少，身的识有多少，如果认为这与经中出现的相违背，那不是的。因为是从触和身的识之外来考虑而说的，所以是从非常精进的触以及不是那个的触，以及不是那个的身的识之外来考虑而说的。如果说“无漏”得以广生，就是无漏，在对无漏进行分别安立时，一部分支分是有漏，一部分支分不是会变成无漏吗？如果认为触和身的识是有漏的，而其他的则是无漏的，因此会有过失。这里说了因为不是同时的，所以有什么过失呢？当无漏的支分全部生起时，有漏的就不会全部生起，当有漏的全部生起时，无漏的就不会全部生起，所以没有过失。如果说因为乐和喜没有相遇，因为身的乐和心的喜没有相遇也不是同时的，所以初禅不会变成五支，如果这样认为，那没有过失。为什么呢？因为显示了存在的缘故，就像寻和伺一样。就像初禅被称为有寻有伺，寻和伺以不同的方式出现一样，乐和喜也与之相同。因为显示了存在的缘故，所以没有过失。如果说这是需要成立的，如果说寻和伺以不同的方式出现是需要成立的，回答说，是需要成立的。如果问为什么，回答说，因为寻和伺是相违的。

【英语翻译】
It is the same. If it is said that "defiled dharmas" arise extensively, if asked what are the defiled dharmas? As many eyes as there are, as many forms as there are, as many other eye consciousnesses as there are, as many bodies as there are, as many touches as there are, as many body consciousnesses as there are, if it is thought that this contradicts what appears in the sutra, that is not the case. Because it is spoken from the perspective of considering other than touch and body consciousness, therefore it is spoken from the perspective of considering touches other than that of great diligence, and body consciousnesses other than that body consciousness. If it is said that "undefiled" arises extensively, it is undefiled. When distinguishing and establishing the undefiled, wouldn't a part of the branch be defiled and a part of the branch become undefiled? If it is thought that touch and body consciousness are defiled, and others are undefiled, therefore there would be a fault. Here it is said that because it is not simultaneous, what fault is there? When all the branches of the undefiled arise, the defiled will not all arise, and when all the defiled arise, the undefiled will not all arise, so there is no fault. If it is said that because pleasure and joy do not meet, because bodily pleasure and mental joy do not meet and are not simultaneous, therefore the first dhyana will not become five branches, if you think so, there is no fault. Why? Because it shows existence, just like investigation and analysis. Just as the first dhyana is called having investigation and analysis, and investigation and analysis appear in different ways, pleasure and joy are also the same. Because it shows existence, there is no fault. If it is said that this needs to be established, if it is said that the appearance of investigation and analysis in different ways needs to be established, the answer is, it needs to be established. If asked why, the answer is, because investigation and analysis are contradictory.

============================================================

==================== 第 536 段 ====================
【原始藏文】
ཚེ་སེམས་རྩིང་བ་དེའི་ཚེ་ཞིབ་པ་ཉིད་མེད་ལ། གང་གི་ཚེ་ཞིབ་པ་ཉིད་དེའི་ཚེ་རྩིང་བ་ཉིད་མེད་པས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ཅིག་ཅར་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་ཉིད་ས་དང་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྟོས་པ་ཅན་ཡིན་ན་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཉེས་པ་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འདོན་ཏེ། ཕྲད་པ་མེད་པ་ལ་ཉེས་པ་འགའ་ཡང་མ་སྨོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡན་ལག་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་བོར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་བོར་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ན་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་གསུམ་བོར་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ན་དགའ་བ་ཡང་མེད་པས་སོ། །ཡན་ལག་བཞི་བོར་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ནི་བདེ་བ་ཡང་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གཞན་དག་ལ་བོར་བ་མེད་པས་སོ། །ཡང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལྔ་ཁོ་ན་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་འདི་ཡིན་པར་མི་དགོངས་ནའོ། །གལ་ཏེ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ལྔ་ཁོ་ན་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་པས་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་དག་ཆེས་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་དག་ཕན་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ནི་ཆེས་ཕན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ལ་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་
སྤྱོད་པའི་ས་མཐོང་བས་དཔྱོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེར་བལྟ་བར་ཁུངས་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་པར་བལྟ་སྟེ། ཆོས་གཞན་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་ཅིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་གཉེན་པོ་དང༌། ཕན་ཡོན་དང༌། དེ་གཉི་གའི་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་དག་ལ་ནི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དོ། །ཞི་གནས་སུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གི་ཕྱིར་དང༌། ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གི་ཕྱིར་དང༌། དེ་གཉི་གའི་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་གི་ཕྱི

【汉语翻译】
当心识粗大的时候，就没有细微的；当细微的时候，就没有粗大的，因为是相违的，所以寻和伺不是同时的。说“因为说了过失”是指如果粗大和细微依赖于地和相的差别，那么直到有顶之间都会有寻和伺等等。有些人则读作“因为没有说过失”，意思是说对于没有相遇没有说过任何过失。说“舍弃二、三、四支”是指舍弃二支而安立第二禅，因为那里没有寻和伺。舍弃三支而安立第三禅，因为那里也没有喜。舍弃四支而安立第四禅，因为那里也没有乐。说“受等不是支”是指实际上受等没有被说成是支，意思是说受等在其他的禅中没有被舍弃。又问：为什么只有五者是支呢？意思是说如果不认为这个道理是这样的话。如果说因为有利益所以只有五者是支，那不是的，因为寻和伺比念和智慧更有利益。正如念和智慧被认为是利益一样，寻和伺不是更有利益吗？因为念安住，如实了知，没有掉举和沉没等等。因此，这应该是考察的，意思是说这应该是通过瑜伽行者的地见来考察的，这是阿阇梨在那里引用的依据。总而言之，应该这样理解：即使有其他的法，凭借什么力量而唯独安立寻等为支呢？因为仅仅凭借这些就能圆满对治、利益以及二者的所依之支。对于无色界来说，没有安立支，因为在寂止中是一味的。因此说，为了对治之支，为了利益之支，为了二者所依之支。

【英语翻译】
When the mind is coarse, there is no subtlety; when it is subtle, there is no coarseness, because they are contradictory, so investigation and analysis are not simultaneous. Saying "because faults are mentioned" means that if coarseness and subtlety depend on the difference of ground and aspect, then there would be investigation and analysis up to the peak of existence and so on. Some read "because faults are not mentioned," which means that no faults are mentioned for not encountering. Saying "having abandoned two, three, and four limbs" means that having abandoned two limbs, the second dhyana is established, because there is no investigation and analysis there. Having abandoned three limbs, the third dhyana is established, because there is no joy there either. Having abandoned four limbs, the fourth dhyana is established, because there is no pleasure there either. Saying "feeling, etc., are not limbs" means that in reality, feeling, etc., are not said to be limbs, meaning that feeling, etc., are not abandoned in other dhyanas. Again, why are only five limbs? This means if you do not think this reason is so. If you say that only five are limbs because they are beneficial, that is not so, because investigation and analysis are more beneficial than mindfulness and wisdom. Just as mindfulness and wisdom are considered beneficial, are investigation and analysis not more beneficial? Because mindfulness abides, knows as it is, and there is no agitation or sinking, etc. Therefore, this should be examined, meaning that this should be examined through the ground view of the yogi, which is the source cited by the teacher there. In short, it should be understood that even though there are other dharmas, by what power are only investigation, etc., established as limbs? Because only by these can the limbs of the antidote, benefit, and the basis of both be perfected. For the formless realms, there is no establishment of limbs, because in quiescence there is only one taste. Therefore, it is said, for the limb of the antidote, for the limb of benefit, for the limb of the basis of both.

============================================================

==================== 第 537 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་འདོད་པའི་གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ནི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་གིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་ནས་དེ་ལས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉི་གའི་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་ནི་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་དག་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་ནི་བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གིས་དགའ་བ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་ལྷག་མ་དག་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་ནི་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་བསམ་གཏན་དག་ན་བདེ་བ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉི་གའི་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དང་བ་དད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་
པ་ཉིད་རབ་ཏུ་དང་པ་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་དང་བ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །རྫས་གཞན་མེད་ན་ཇི་ལྟར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱད་པར་ཅན་ན་རེ་སེམས་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་སེམས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཚོལ་བའི་གནས་སྐབས་ནི་རྟོག་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་ནི་དཔྱོད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དག་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་གནས་སྐབས་ནི་དཔྱོད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ།། སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འབྱུང་བ་ནི་ནང་རབ་ཏུ་དང་བའོ། །བསམ་གཏན་དག་ན་ཡོད་པའི་བདེ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ཡིན་པར་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདྲ་ན་ཡིད་ཀྱི་ཡིན

【汉语翻译】
名为“ra”的说法是：暂时来说，对于初禅，对治的支分是寻和伺，因为它们能舍弃欲界的害心和种种恼害。利益的支分是喜和乐，因为寻和伺舍弃了不顺品，由此远离而生起喜和乐。那二者的所依支分是心一境性，因为依靠所依的力量，寻等才能生起。同样，对于二禅，对治的支分是内净，因为它能舍弃寻和伺。喜和乐以及心一境性是剩余的支分，如前一样。对于三禅，对治的支分是舍、念和正知，因为它们能舍弃喜。乐和心一境性是次第的剩余支分，如前一样。对于四禅，对治的支分是舍清净和念清净，因为它们能舍弃禅中的乐。利益的支分是非乐非苦受。那二者的所依支分是心一境性。彻底的清净是信。名为“彻底的清净是信”的意思是，信本身就是彻底的清净，因此说彻底的清净是信。如果没有其他的体性，如何能成立是心所法呢？名为“如何能成立是心所法呢”是指寻等。有缘者中的特殊者说，因为心有多种多样，所以心的状态的差别也是从心产生的。寻求意的表达的状态是寻。分别思择意的表达的状态是伺。心的状态完全发起是寻。与此不同的状态是伺。心的状态不散乱是等持。心的状态极为寂静的生起是内净。禅中存在的乐不可能是意乐，名为“不可能是意乐”的意思是，如果与乐受的自性相同，那就是意的。

【英语翻译】
The saying called "ra" is: For the first dhyana, the limbs of antidote are vitarka (寻，gross investigation) and vicara (伺，subtle investigation), because they abandon the harmful mind of desire and various kinds of harm. The limbs of benefit are joy and happiness, because vitarka and vicara abandon the unfavorable aspects, and from being separated from them, joy and happiness arise. The supporting limb of those two is one-pointedness of mind, because by the power of the support, vitarka and so on arise. Similarly, for the second dhyana, the limb of antidote is inner clarity, because it abandons vitarka and vicara. Joy, happiness, and one-pointedness of mind are the remaining limbs, as before. For the third dhyana, the limbs of antidote are equanimity, mindfulness, and awareness, because they abandon joy. Happiness and one-pointedness of mind are the remaining limbs in order, as before. For the fourth dhyana, the limbs of antidote are purified equanimity and purified mindfulness, because they abandon happiness in the dhyana. The limb of benefit is the feeling that is neither happiness nor suffering. The supporting limb of those two is one-pointedness of mind. Complete purity is faith. The meaning of "complete purity is faith" is that faith itself is complete purity, therefore it is said that complete purity is faith. If there is no other entity, how can it be established as a mental factor? The meaning of "how can it be established as a mental factor" refers to vitarka and so on. A special one among those with fortune says that because the mind has many varieties, the differences in the states of mind also arise from the mind. The state of seeking the expression of mind is vitarka. The state of individually contemplating the expression of mind is vicara. The state of mind completely arising is vitarka. The state different from that is vicara. The state of mind not being distracted is samadhi. The state of mind arising very peacefully is inner clarity. The happiness that exists in dhyana cannot be mental happiness, the meaning of "cannot be mental happiness" is that if it is the same as the nature of the feeling of happiness, then it is mental.

============================================================

==================== 第 538 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིད་བདེ་བ་ལ་བདེ་བ་ཞེས་མི་བརྗོད་ཅེ་ན། རྒྱུ་ཡོད་དེ་དགའ་བ་འདི་ནི་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་ཡིན་པས་དེ་ནི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་དེ་ཡང་གཡེངས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཁེངས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དགའ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། གད་མོ་དང་བཅས་པ་དང༌། འཕྱར་བ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ས་གཞན་ཐོབ་ན་དེའི་རིགས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཚོར་བ་ལ་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་དབེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་མ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉོན་མོངས་པས་རྙོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མ་དང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བདེ་བས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བདེ་བས་བསླད་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དག་མེད་དོ། །དེ་གཉིས་ནི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་དག་ནི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དད་དང་
བག་ཡོད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས། །བཏང་སྙོམས་ངོ་ཚ་ཤེས་ཁྲེལ་ཡོད། །རྩ་བ་གཉིས་རྣམ་མི་འཚེ་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་རྟག་ཏུ་དགེ་ལས་འབྱུང༌། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་ལ་ཡང་དེ་དག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ་མེད་དོ།། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་མ་བཤད་ཅེ་ན། མ་བཤད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་དག་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དབུགས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་དག་སྟེ་གཉིས་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དག་གིས་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་སྔ་མ་གསུམ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པས་གཡོ་བར་བྱེད་དེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་གིས་གཡོ་ལ། གཉིས་པ་ནི་དགའ་བས། གསུམ་པ་ནི་བདེ་བས་གཡོ་བ། དེ་ལྟར་བཞི་པ་ནི་སྐྱོན་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་མི་ག

【汉语翻译】
又为何不称心适为乐呢？原因是有，此喜未近寂灭，因此，心平等安住也如散乱，如骄慢，与喜同在，与笑同在，如飘扬不定般安立。何时近寂灭，彼时若得异地，则称彼类之感受为乐。说“非远离烦恼之故”者，是说未脱离彼地之烦恼之同义语。说“为烦恼所扰之故”者，是说未为烦恼所彻底调伏之同义语。说“为有烦恼之乐所遍迷之故”者，是说因有烦恼之乐所迷惑，故无正念与正知。说“为烦恼所染污之故”者，是说因彼地之烦恼所染污，故无舍与正念圆满。说“此二乃多善地之故”者，是说极调柔与舍乃从多善地所生，即：
信与
不放逸极调柔，舍惭知愧亦有，二根本不害与，精进恒常从善生。
如是说之故。又如先前之说法，则有烦恼之禅定者，彼等亦有耶？答曰：无。为何不如此说呢？因不说亦能成立之故。另有说者，因未说多善地之极调柔与舍，故彼等唯有之。说“气息等”者，是出息与入息等，为极显示二者之故，故此处显示为二之词。另有说者，说“不为寻思与伺察及喜与乐所动摇之故”者，如前三禅定为寻思等所动摇，初禅为寻思与伺察所动摇，二禅为喜所动摇，三禅为乐所动摇，如是第四禅远离八过失之故，不为彼等所

【英语翻译】
Furthermore, why isn't mental ease referred to as happiness? The reason is that this joy is not nearly pacified. Therefore, even when the mind is placed in equanimity, it is established as being like distraction, like arrogance, together with joy, together with laughter, and like fluttering about. When it becomes nearly pacified, if another ground is attained at that time, the feeling of that kind is called happiness. The statement "because it is not separated from afflictions" means that it is a synonym for not being liberated from the afflictions of that ground. The statement "because it is disturbed by afflictions" is a synonym for not being thoroughly subdued by afflictions. The statement "because it is completely deluded by the happiness of having afflictions" means that because it is deluded by the happiness of having afflictions, there is no mindfulness and awareness. The statement "because it is defiled by afflictions" means that because it is defiled by the afflictions of that ground, there is no equanimity and complete mindfulness. The statement "these two are because they are of the many virtuous grounds" means that extreme pliancy and equanimity arise from the many virtuous grounds, namely:
Faith and
Non-carelessness, extreme pliancy. Equanimity, shame, knowing shame are also present. The two roots, non-harming and diligence, always arise from virtue.
As it is said. Furthermore, according to the previous explanation, do those who have afflicted meditative states also have those? The answer is no. Why isn't it said that way? Because it can be established without saying it. Others say that because extreme pliancy and equanimity of the many virtuous grounds are not mentioned, they are only present. The statement "breath and so forth" refers to exhalation and inhalation, etc. Because it is extremely shown as two, it is shown here as a word of two. Others say that the statement "because it is not disturbed by investigation and analysis, joy and happiness" means that the first three meditative states are disturbed by investigation and so forth. The first meditative state is disturbed by investigation and analysis, the second is disturbed by joy, and the third is disturbed by happiness. Thus, the fourth meditative state is not disturbed by them because it is separated from the eight faults.

============================================================

==================== 第 539 段 ====================
【原始藏文】
ཡོ་སྟེ། མདོ་ལས། དཔེར་ན་རླུང་མེད་པའི་མར་མེ་རླུང་གིས་མི་གཡོ་བ་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ།། དང་པོར་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་སེམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དེ་པའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པར་འདོད་པའི་སྤྲུལ་པ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་ས་འོག་མའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །དམན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་དགེ་བ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་བས་དམན་ཞིང་ཐ་ཆད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དེ། དགོངས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཀྱི་གུས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་དེ་དག་ནི་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་པས་དགེ་བའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་འབད་པ་མི་བྱེད་དོ། །འདོད་ཆགས་བྲལ། སྐྱེ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སོ། །སྐྱེ་བས་ཤེ་འམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་མི་ལྡན་པ་
ནི་ས་འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བསམ་གཏན་ནམ་གཟུགས་མེད་པ་དག་པ་པ་འཐོབ་སྟེ། འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་བ་མ་གཏོགས་པ་དག་པ་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་འཐོབ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་འཐོབ་པའི་བར་དུའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་ས་འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ནས་འཐོབ་བོ། །ས་འོག་མར་སྐྱེ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་ནས་ས་འོག་མར་སྐྱེ་བ་ན་དེ་འཐོབ་བོ། །སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འཐོབ་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་སྐྱེ་བས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འཐོབ་བོ།། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཀྱང་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། སྐྱེ་བས་འཐོབ་པ་དང་འདོར་བར་འགྱུར་བ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དག་པ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་འཐོབ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་འདོར་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དོ། །དག་པ་པ་སྐྱེ་བས་འཐོབ་ལ་སྐྱེ་བས་འདོར་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། 

【汉语翻译】
又，经中说：“譬如无风之灯，不为风所动，与之相同。”名为“初品”者，为初禅所摄。名为“如化心”者，如同彼地之化，欲化为化者，任何下地之化心现前者，与之相同。名为“以劣故，亦非善”者，初禅地之善，较之二禅地者，低劣且低下，故不现前，以意念故，彼等初禅地现前，非以恭敬。若彼善有异熟，则彼等非以彼之异熟为目的，故不努力使善心现前。“离欲，从生”者，谓离欲也。“以生耶”之“耶”字，为不明显表示，与此不合者，谓从下地离欲，得禅或无色之清净者。从欲离欲者，除与决定分相应者外，得第一清净者三种。如是，从无所有处生，乃至得有顶。名为“除有顶”者，彼唯从下地离欲而得。名为“从下地生”者，谓从上地生于下地时，得彼。又“从加行，亦与决定分相应”者，谓彼之获得，非由离欲与生所作。又“从退失，亦与退失分相应”者，谓从与安住分相应者退失时，得与退失分相应者。名为“彼之故”者，谓以何故，虽从退失，亦得与退失分相应者之故。如是，退失与生所获得与舍弃，亦应合之。如何耶？若谓清净者从退失而得，有从退失而舍弃耶？曰：有。若谓清净者从生而得，有从生而舍弃耶？

【英语翻译】
Furthermore, the sutra says, "It is like a lamp without wind, which is not moved by the wind." That which is called "first category" is included in the first dhyana. That which is called "like a mind of emanation" is like the emanation of that place, whoever desires to emanate as an emanation, whoever manifests the mind of emanation of the lower ground, is the same as that. That which is called "because of inferiority, it is also not good" is that the good of the first dhyana ground is inferior and lower than that of the second dhyana ground, therefore it does not manifest. Because of intention, they manifest the first dhyana ground, not with respect. If that good has a different maturation, then they do not aim at its different maturation, therefore they do not strive to manifest the good mind. "Free from desire, from birth" means free from desire. The word "ya" in "by birth, ya" is an implicit indication. Those who do not conform to this, namely, those who are free from desire from the lower ground, attain the purity of dhyana or formlessness. Those who are free from desire from desire, except for those who are in accordance with the definitive part, attain the first three kinds of purity. Likewise, from the birth of nothingness, up to the attainment of the peak of existence. That which is called "except for the peak of existence" is attained only by being free from desire from the lower ground. That which is called "from the birth of the lower ground" is attained when one is born from the upper ground to the lower ground. Furthermore, "from application, also in accordance with the definitive part" means that its attainment is not done by detachment from desire and birth. Furthermore, "from degeneration, also in accordance with the part of degeneration" means that when one degenerates from that which is in accordance with the part of abiding, one attains that which is in accordance with the part of degeneration. That which is called "because of that" is because of what reason, even from degeneration, one attains that which is in accordance with the part of degeneration. Likewise, loss and birth, what is obtained and abandoned, should also be combined. How is it? If it is said that the pure one is obtained from degeneration, is there abandonment from degeneration? It is said: Yes. If it is said that the pure one is obtained from birth, is there abandonment from birth?

============================================================

==================== 第 540 段 ====================
【原始藏文】
སྨྲས་པ་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ས་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བ་ན་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འདོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་བསམ་གཏན་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་དུ་འདོར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འདོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རེ་ཞིག་དྲི་བ་དང་པོའི་ལན་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་
ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ཡང་ས་དེ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དེ་འཐོབ་བོ། །འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་འདོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དེའི་ཚེ་དག་པ་པ་འདོར་རོ། །གོང་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་ན་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་དེའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་དུ་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འཐོབ་བོ། །དེ་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ན་འདོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ན་འདོར་རོ། །དབང་པོ་འཕོ་བ་ལས་ཀྱང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པས་མོས་པ་མཐོང་བ་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་སློབ་པ་འཐོབ་ལ་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་མི་གཡོ་བ་རྟོགས་ན་མི་སློབ་པ་འཐོབ་བོ། །མཐར་གྱིས་པས་མི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མཐར་གྱི་ས་པ་ཞིག་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ནི་མི་འཐོབ་བོ། །རང་གི་ས་པའི་དག་པ་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལངས་པའི་ཚེ་དང་རྒྱུན་གྱི་ཚེའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤེལ་མ་དང་སྤེལ་མ་མ་ཡིན་པ་ལུགས་བཞིན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནའོ། །རང་གི་ས་པའི་དག་པ་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་པའི་ཡང་

【汉语翻译】
說法是有的。什麼樣的呢？說的是“與第一禪的退分相應”，第一禪是梵天世界，是三界的殊勝之處，因為有“生於梵天世界”這樣的說法。所謂“因為從梵天世界離欲而捨棄”是指：像這樣，因為從第一禪離欲，與退分相應的禪定與煩惱相應的緣故，就像彼地的煩惱一樣捨棄。因此，才說“因為從梵天世界離欲而捨棄”。暫且第一個問題的回答就是這樣。所謂“從梵天世界離欲而完全退失而獲得”是指，如果
從梵天世界離欲而完全退失，即使完全退失，也像彼地的煩惱一樣，獲得與完全退失的部分相應的（禪定）。所謂“從欲界離欲而完全退失而捨棄”是指，當從欲界離欲而完全退失的時候，捨棄清淨者。所謂“從上面生於梵天世界而獲得”是指，從第二禪等生於梵天世界，就像彼地的煩惱一樣，獲得與退分相應的（禪定）。所謂“從那裡生於欲界而捨棄”是指，從梵天世界那裡生於欲界而捨棄。所謂“從根轉變也能獲得有學和無學”是指，如果信解者變為見道者，就能獲得有學，如果時解脫者也證得不動，就能獲得無學。所謂“因為漸次不能獲得，所以不是非時食”是指，如果漸次的彼地者依靠無障礙而進入決定，就不能獲得。所謂“自己的地的清淨者和無漏者”是指，起立的時候和相續的時候。所謂“第二禪和第三禪的地的”是指，交替和非交替，如理入定和超越入定的時候。所謂“自己的地的清淨者和無漏者”是指，和前面一樣。無邊識處的地的也

【英语翻译】
There is a statement. What is it? It speaks of "corresponding to the declining aspect of the first dhyana." The first dhyana is the Brahma world, a special place in the three realms, because there is a saying that "one is born in the Brahma world." The so-called "abandoning because of detachment from desire in the Brahma world" means: Like this, because of detachment from desire in the first dhyana, the dhyana corresponding to the declining aspect is in accordance with afflictions. Therefore, it is abandoned like the afflictions of that place. Therefore, it is said that "abandoning because of detachment from desire in the Brahma world." For the time being, the answer to the first question is like that. The so-called "obtaining from complete loss due to detachment from desire in the Brahma world" means that if
one completely loses due to detachment from desire in the Brahma world, even if one completely loses, one obtains (the dhyana) corresponding to the aspect of complete loss, just like the afflictions of that place. The so-called "abandoning from complete loss due to detachment from desire in the desire realm" means that when one completely loses due to detachment from desire in the desire realm, one abandons the pure one. The so-called "obtaining by being born in the Brahma world from above" means that from the second dhyana, etc., being born in the Brahma world, one obtains (the dhyana) corresponding to the declining aspect, just like the afflictions of that place. The so-called "abandoning by being born in the desire realm from there" means that one abandons by being born in the desire realm from the Brahma world. The so-called "one can also obtain the learner and the non-learner from the transformation of faculties" means that if a faithful follower becomes a seer of the path, one can obtain the learner, and if a liberated by time also realizes the unmoving, one can obtain the non-learner. The so-called "because one cannot obtain gradually, it is not non-timely food" means that if a gradual one of that place enters certainty relying on the unimpeded, one cannot obtain. The so-called "the pure one and the undefiled one of one's own place" refers to the time of rising and the time of continuity. The so-called "of the second and third dhyanas" refers to alternating and non-alternating, entering into samadhi according to the proper way and entering into samadhi transcendentally. The so-called "the pure one and the undefiled one of one's own place" is the same as before. Also of the place of the sphere of infinite consciousness

============================================================

==================== 第 541 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཏེ། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་དག་པ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། ལུགས་དང་མཐུན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་པའི་ཚེ་དེ་འབྱུང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང༌། དང་པོའི་ས་པ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤེལ་མ་དང༌། སྤེལ་མ་མ་ཡིན་པ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་དང་ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་དག་
ནའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེ་དག་ཉིད་དུ་འོ། །གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་གཞན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡང་རྫས་བཅུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བཅུ་སྟེ། རང་གིས་པ་དག་པ་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་གཉིས་དང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་པ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ས་པ་བཞིའོ།། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བཅུ་སྟེ། རང་གི་ས་པ་དག་པ་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་གཉིས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ས་པ་བཞིའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བཅུ་སྟེ། རང་གི་ས་པ་གཉིས་དང་རྣམ་ཤེས་དང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་ས་པ་བཞི་འབྱུང་བས་དེ་ལྟར་ན་བཅུར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་ས་གོང་མ་དང་འོག་མ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་འདི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་དོ། །དེའི་རྟེན་དང་དམིགས་པ་འོག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཤེས་པ་དེའི་རྟེན་ནི་འོག་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ལ་དམིགས་པ་ཡང་འོག་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་སོ། །དེའི་རྟེན་དང་དམིགས་པ་འོག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གཟུགས་མེད་པ་དག་ལ་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་གོ །ལྷག་མ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་ཇི་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པ་ལས་རང་གི་ས་པའི་དག་པ་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དག་དང་ས་གོང་མ་དང་ས་འོག་མ་པ་གསུམ་པའི་བར་འབྱུང་བ་བཞིན་ན

【汉语翻译】
正是那样，在与规律不符的等持中啊。有顶天的清净者唯一，因为无漏不存在之故，名为执着之故，无漏不存在这样说了，从与规律相符的等持中起来的时候，那会发生。第三禅和第四禅，以及最初地的地者，名为交替，以及非交替，与规律相符和与规律不符以及超越地进入等持的时候啊。虚空无边处和第四禅的地者四者，名为在那样的时刻啊。三者名为因为无漏不存在之故。同样，在禅定和其它无色界的后面，也要加上十种事物，名为，就像这样，在第三禅的后面有十种，自己的地清净者和无漏以及二者和第四禅以及虚空无边处的地者四者，同样，第一禅和第二禅的地者四者。第四禅的后面有十种，自己的地清净者和无漏以及二者，以及虚空和识无边处的地者四者，以及第二禅和第三禅的地者四者。虚空无边处后面的十种，自己的地二者和识以及一无所有的处的地者，以及第三禅和第四禅的地者四者出现，因此成为十种。随后的知后面的名为广说，禅定是缘于上方和下方的地，因为有过度之过失，所以这里特别解说。因为它的所依和所缘是下方的缘故，名为就像这样，法智它的所依是下方，是有欲界所依的，所缘也是下方，是缘于欲界的痛苦等等。因为它的所依和所缘是下方的缘故，在法智的后面，不进入等持于无色界。剩余的就像从无漏中一样，名为剩余的就像从无漏中一样，从自己的地的清净者和无漏者以及上方地和下方地三者之间出现一样啊。

【英语翻译】
Just like that, in the samadhi that is inconsistent with the rules. The pure one of the peak of existence is the only one, because the absence of outflows, it is said that the absence of outflows is due to attachment. When arising from the samadhi that is consistent with the rules, that will occur. The third and fourth dhyanas, and the first ground, which is called alternation, and non-alternation, consistent with the rules and inconsistent with the rules, and when entering samadhi transcendentally.
In those times, the four grounds of the sphere of infinite space and the fourth dhyana are called. The three are called because there is no outflow. Similarly, after the dhyanas and other formless realms, ten substances should also be added, namely, like this, after the third dhyana, there are ten, one's own pure ground and the outflowless and the two, and the four grounds of the fourth dhyana and the sphere of infinite space, similarly, the four grounds of the first and second dhyanas. After the fourth dhyana, there are ten, one's own pure ground and the outflowless and the two, and the four grounds of the sphere of infinite space and infinite consciousness, and the four grounds of the second and third dhyanas. After the sphere of infinite space, there are ten, one's own two grounds and the ground of consciousness and nothingness, and the four grounds of the third and fourth dhyanas appear, thus becoming ten. What is called after the subsequent knowledge is explained in detail, the dhyanas are based on the upper and lower grounds, because there is the fault of excess, so this is explained separately. Because its support and object are the lower ones, it is called like this, the support of the Dharma knowledge is the lower one, it is supported by the desire realm, and the object is also the lower one, it is based on the suffering of the desire realm and so on. Because its support and object are the lower ones, after the Dharma knowledge, one does not enter samadhi in the formless realm. The remainder is like that from the outflowless, namely, the remainder is like that from the outflowless, like the appearance from one's own pure ground and the outflowless, and between the upper and lower grounds.

============================================================

==================== 第 542 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་གིས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ནམ་ཕྱེད་དམ། ཟླ་བ་ཤར་བའམ་ཟླ་བ་ནུབ་པའི་ཚེ་སད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བློ་བསྐྱེད་ནས་ཉལ་ན་རྒྱུན་
སྔོན་གྱི་བསམ་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དུས་དེ་ཁོ་ནར་སད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ཉལ་བ་དེ་འདོད་པའི་དུས་སུ་སད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་འོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ས་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་ལས་འོག་མ་པ་ཡང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བཤད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པ་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་སྐྱེའི་གཞན་གྱི་ས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། དག་པ་ལས། དེ་བཞིན་རང་གིས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱང༌། །ཉོན་མོངས་ཅན་ལས་རང་དག་དང༌། །ཉོན་མོངས་ཞེས་དེ་སྐད་དུའོ། །ཤི་འཕོ་བའི་ཚེ་ནི་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ནའོ། །སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་དག་པ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དག་ན་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བསམ་གཏན་དག་པ་པ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་འདིར་ཤི་འཕོ་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཆི་བའི་སྲིད་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཚེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་དག་པ་པ་མེད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་ཐམས་ཅད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པ་རང་གི་ས་པ་དང་ས་གོང་མ་པ་དང་འོག་མ་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ས་འོག་མ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡོད་ན་དེར་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལས་སོ། །ཉམས་པ་དང་གནས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་རྒྱུན་གྱི་དུས་སུའོ།། གནས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་སུའོ། །ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལས་རྣམ་པར་ཉམས་པ་གནས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ན་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བར་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཅིག

【汉语翻译】
哦！“思考后”的详细解释如下：如果有人这样想，我应该在半夜，或者月亮升起或月亮落下的时候醒来，如果这样发愿后睡觉，那么因为总是跟随之前的想法，就会在那个时候醒来。就像那样思考后睡觉，会在想要的时间醒来一样，这个也是一样的。 “在任何情况下都不会产生”的意思是，既不会产生自己的地，也不会产生更低的地，这是总结性的说法。 “为了进入禅定的时间才那样说的”的意思是，在清净者和烦恼者的后续中，只会产生自己地的烦恼者，不会产生其他地，是这个意思。 怎么说呢？ 清净者说： “同样自己的烦恼， 从烦恼者产生自清净， 烦恼，就是那样说的。” 死亡转移的时候，就是在死亡的生有中。 “由生而获得的清净者”的详细解释是，在生的禅定中，由生而获得的善，不是平等安置的，那也是禅定清净者，因此在这里详细地说了死亡转移的时候。 为什么呢？ 因为死亡的生有不是平等安置的，因为那个时候没有进入禅定的清净者。 因此说了“所有地的烦恼都会产生”，意思是说，连接相续的心是烦恼的，不是平等安置的，会产生自己的地、更高的地和更低的地，这是总结性的说法。 “不是更低的地”的意思是，如果有烦恼，在那里产生是不可能的。 “除了与特殊部分相符”的意思是，因为没有更高的。 “无漏从那产生”的意思是，从与决定性部分相符的产生。 “与衰退和存在的方面相符”的意思是，与衰退的方面相符是在通常的时候。与存在的方面相符是在变得特殊的时候。 “除了与衰退的方面相符”的意思是，从与特殊方面相符，如果没有完全放弃与完全衰退的存在的方面相符，那么它本身是可以产生的。 这是一个。

【英语翻译】
O! The detailed explanation of "after thinking" is as follows: If someone thinks like this, 'I should wake up at midnight, or when the moon rises or the moon sets,' if one goes to sleep after making such a vow, then because one always follows the previous thought, one will wake up at that time. Just as sleeping after thinking like that, one will wake up at the desired time, this is also the same. The meaning of "will not arise in any case" is that neither one's own ground nor the lower ground will arise, this is a summary statement. The meaning of "it is said that way for the time of entering into samadhi" is that in the aftermath of the pure and the afflicted, only the afflicted of one's own ground will arise, not other grounds, that is the meaning. How is it said? The pure one says: "Likewise, one's own affliction, From the afflicted arises self-purification, Affliction, that is how it is said." At the time of death transference, it is in the existence of death. The detailed explanation of "the pure one obtained by birth" is that in the pure contemplation of birth, the virtue obtained by birth, which is not equally placed, that is also called the pure contemplator, therefore here it is said in detail at the time of death transference. Why? Because the existence of death is not equally placed, because at that time there is no pure contemplator entering into samadhi. Therefore it is said that "the afflictions of all grounds will arise," meaning that the mind that connects the continuum is afflicted, not equally placed, one's own ground, higher ground, and lower ground will arise, this is a summary statement. The meaning of "not the lower ground" is that if there is affliction, it is impossible to arise there. The meaning of "except for being in accordance with the special aspect" is because there is no higher. The meaning of "the uncontaminated arises from that" is that it arises from being in accordance with the decisive aspect. The meaning of "in accordance with the aspects of decay and existence" is that being in accordance with the aspect of decay is at the usual time. Being in accordance with the aspect of existence is at the time of becoming special. The meaning of "except for being in accordance with the aspect of decay" is that from being in accordance with the special aspect, if one has not completely abandoned being in accordance with the aspect of existence that is completely decayed, then it itself can arise. This is one.

============================================================

==================== 第 543 段 ====================
【原始藏文】
་པུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འབྲེལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་དང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་གོ་རིམས་བཞི་དུའོ། །བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པའི་མ་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམན་པའི་ཕྱིར། སྲིད་རྩེར་འཕགས་པ་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཟག་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསྩལ་བའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རང་གི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཐག་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་རྣམས་ནི་སྲེད་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གང་གི་སྲེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་དེ་ཁོ་ན་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེས་ས་དེ་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་གོང་མ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། ས་གཅིག་པའི་གནས་གཞན་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་གཞན་གསུམ་གསུམ་པ་རྣམས་དང༌། བརྒྱད་པོ་དག་ལྟག་འོག་ཏུ་འདུག་ཀྱང་ས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་སྟེ། སྲེད་པའི་འཆོལ་བར་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཡིན་པས་སོ། །གཟུགས་མེད་དངོས་གཞི་དགེ་རྣམས་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཟག་བཅས་འོག་མ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་མེད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བསམ་གཏན་དག་ནི་ཀུན་དུ་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་གཞི་ཡང་བྲག་པ་དང་བཅས་པའི་དགོས་པོ་འོག་མ་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་གཞི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཉེར་བསྔོགས་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཉེར་བསྔོགས་དག་ནི་ས་འོག་མ་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་སོ། །དགེ་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་
རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཉི་ག་དགེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཞིག་བརྗོད་ན་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར

【汉语翻译】
名为“部生”者，是与决定之分相符，乃以常恒之方式。名为“关联”者，是依次第。名为“如次第”者，是依顺于理之次第，及不顺于理之次第。名为“作”者，是“作之不舍弃”之同义词。何以故？以低劣之故。有顶无胜者。如是说者，胜者是无漏，生于有顶者，是已现证且已现前无漏之无所有处生处，由此能断除漏。名为“乃”之语，是显示特意指定之义。名为“以无自性之故”者，是有顶者无无漏道之故之同义词。又，名为“以近故”者，是无所有处以近故，即以相近故。名为“诸地以贪所断故”者，是任何地之贪为何，则彼地即于彼地增长之故，彼以此断彼地也。若非如是，则亦不成办于彼上地，唯一如一地之异处。以是之故，异处之三三者等，及八者虽上下相叠，然亦成办为一地，以具有贪之放逸行故。名为“以过失为善性之故，亦非于无漏”者，是彼追求之义，乃是对善法之希求故。无色实事善诸之，行境有漏下非有。如是说者，说无色者，是为指定禅定之故，禅定等是周遍见之故，实事亦将缘于具贪之所需下品。说实事者，是为指定近分之故，无色之近分等是缘于下品有漏地。说善者，是为指定与品尝等同之具足，且为摄集二者为善之故。若仅说无色者，则无色之实事与品尝等同者，

【英语翻译】
That which is called "Bu skye'o" is that which accords with the aspect of ascertainment, and is in a constant manner. That which is called "relation" is in order. That which is called "as in order" is in accordance with the order of reason, and the order not in accordance with reason. That which is called "do" is a synonym for "not abandoning the doing." Why? Because of inferiority. There is nothing superior at the peak of existence. As it is said, the superior is the uncontaminated; one born at the peak of existence has manifested and realized the birth of the realm of nothingness without contamination, and from this, the outflows will be abandoned. The word "is" indicates the meaning of specific designation. That which is called "because of the absence of self" is a synonym for the absence of the uncontaminated path of the peak of existence. Moreover, that which is called "because of proximity" is because the realm of nothingness is near, that is, because it is close. That which is called "the grounds are completely severed by desire" is because whatever desire of any ground is, that ground will increase in that ground alone, therefore, it is said that it is severed by that. If it is not like that, then it will not be accomplished in that higher ground either, only like another place of one ground. Therefore, the three-three of other places, and the eight, although they are stacked up and down, are accomplished as one ground, because they have the wandering conduct of desire. That which is called "because the fault becomes virtuous, it is not in the uncontaminated either" is because the meaning of that pursuit is the desire for virtuous Dharma. Of the formless, real things, and virtues, the object of practice is not the lower contaminated. As it is said, to say formless is to specify meditative concentration, because meditative concentrations are all-encompassing views, and real things will also be directed towards the lower qualities with desire. To say real thing is to specify the near-division, the near-divisions of the formless, etc., are directed towards the lower contaminated ground. To say virtue is to specify the possession of equality with tasting, and to collect both as virtue. If only the formless is said, then the real thing of the formless is equal to tasting,

============================================================

==================== 第 544 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་ཟག་པ་མེད་པ་འོག་མ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྲིད་པར་འགྱུར་བས་འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་མེད་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཅེས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཟག་བཅས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་འོག་མ་ཟག་པ་མེད་པ་དག་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོག་མ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གོང་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པས་གོང་མ་པ་ནི་དམིགས་པར་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ནས། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དག་དང་དེ་དག་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་བཟུང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་རིགས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པས་དགུ་པ་རིལ་གཟུང་ངོ༌།། ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐག་རིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་འོག་མ་པའི་འགོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ས་འོག་མ་ལ་འཛིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། ཟག་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་གང་ཞིག་སྲེད་པ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཅི་རིགས་པར་སྤོང་ངོ༌། །ཟག་པ་མེད་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། དངོས་གཞིས་ཏེ། ཉེར་བསྡོགས་ནི་ཉེར་བསྡོགས་པས་ཀྱང་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་བསྩལ་བའི་ངོ་བོར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དག་པ་པས་ཀྱང་མི་སྤོང་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མི་སྤོང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་པ་མི་སྲིད་
པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དག་པ་པས་ཉོན་མོངས་པ་དག་མི་སྤོང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འོག་མ་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ས་འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དག་པ་ལས་ཀྱང་ས་འོག་མ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མི་སྤོང་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ཉིད་དེའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་ས་ན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མ

【汉语翻译】
具有者也成为行境无漏下者，这是可能成立的，因此会执持说无色者是有漏的。说有漏是为了遣除无漏，下部之法无漏者，成为无色之实事善法的所缘。说下部是为了与上部区别，因为有漏者可能缘上部。说了“所缘无漏”之后，显示是与随知品相顺的。在“与随知品相顺”中，说了“品相顺”就摄持了苦等随知忍等以及它们和合生起者。说“一切”是以根和界等差别而各异的九品全部。也不是法知品相顺，因为以缘欲苦等本身就很遥远。也不是下部地的灭，上面已经分别解说过了，说会过失于执持下部地。无漏者舍弃烦恼，对于禅定和无色者，哪个无漏贪著，它就随其所应地舍弃烦恼。以哪个无漏舍弃呢？以实事，近取是说以近取也作为特别施设的体性来解说。清净者也不舍弃吗？ 说是如果烦恼不舍弃，这是就总的词句而说的。有烦恼者还用说吗？这是想有烦恼者不可能舍弃烦恼。为什么清净者不舍弃烦恼呢？因为远离贪欲，对下部者也不是，这是广说的，因为从下部地远离贪欲，所以从清净者也不舍弃下部地的烦恼，有烦恼者还用说吗？因为那本身不是它的对治，也不是在自己的地盘上，这是说从初禅到无想无

【英语翻译】
Those who possess it also become the object of practice, the lower ones without outflows. This is possible, so it will be held that formless ones are with outflows. Saying 'with outflows' is to negate the outflowless, the lower dharmas, the outflowless ones, become the object of the virtuous realities of the formless. Saying 'lower' is to distinguish it from the higher, because those with outflows may possibly focus on the higher. After saying 'object of focus, outflowless,' it shows that it is in accordance with the aspect of subsequent knowledge. In 'accordance with the aspect of subsequent knowledge,' saying 'aspect in accordance' includes the forbearance of subsequent knowledge of suffering, etc., and those arising together with them. Saying 'all' is taking all nine categories, which are different due to distinctions such as faculties and realms. It is also not in accordance with the aspect of knowledge of dharma, because it is far away by focusing on desire, suffering, etc., themselves. It is also not the cessation of the lower ground, it has already been explained above, saying that it would be a fault to hold onto the lower ground. The outflowless abandon afflictions, for those who are in meditative absorption and formless realms, whichever outflowless one craves, it abandons afflictions as appropriate. By which outflowless one does it abandon? By the reality. The proximate is explained as the nature of special provision, saying that even by the proximate. Do the pure ones also not abandon? Saying that if afflictions are not abandoned, this is said in terms of the general wording. Is there any need to mention those with afflictions? This is thinking that it is impossible for those with afflictions to abandon afflictions. Why do the pure ones not abandon afflictions? Because they are free from desire, it is also not for those in the lower realms, this is explained extensively, because from the lower realms they are free from desire, so even from the pure ones, the afflictions of the lower realms are not abandoned, is there any need to mention those with afflictions? Because that itself is not its antidote, nor is it in its own territory, this is saying from the first dhyana to the non-conceptual, non-

============================================================

==================== 第 545 段 ====================
【原始藏文】
ེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དེ་ཉིད་དེའི་གཉེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཉིད་དེ། དེའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་ས་ན་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྲིད་པས་སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་གོང་མ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གོང་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ས་འོག་མ་པའི་དག་པ་པས་མི་སྤོང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སྤོང་བར་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དག་པ་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མི་སྤོང་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དག་པ་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཟག་པ་མེད་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་འོག་མ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་སྤོང་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་སྤོང་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་པ་རྣམས་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྔོགས་ཀྱིས་སྤོང་བའི་བར་དུའོ། །གང་གིས་དེ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེར་བསྔོགས་གང་གིས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་དེ་དག་ལ་འཇུག་པའོ། །ཅི་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་མྱོང་བ་དང་མཚུངས་
པར་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཚོར་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ན་ནི་དགའ་བ་ཡོད་ལ། གསུམ་པ་ལ་ནི་བདེ་བ། བཞི་པ་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ཉེར་བསྡོགས་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་འབད་དེ་དྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ནི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ན། ཉེར་བསྡོགས་དེ་དག་ནི་འབད་དེ་དྲང་དགོས་པས་མངོན་བར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་

【汉语翻译】
因为既非有顶处，就不是它的对治。它的对治不是它的对治。它的自性就是它本身。因为不是它的对治，所以不能舍弃自己地上的烦恼。因为有不是从有中决定的。因为最为殊胜，所以也不是上地，意思是说，上地者的烦恼，下地者的清净者不能舍弃，因为烦恼最为殊胜的缘故。依靠低劣者来舍弃殊胜者是不行的。因此，清净者也不能舍弃烦恼，那么烦恼者更不用说了，这个道理就成立了。清净者也，这个“也”字，是指无漏者也，是从有的角度这样说的。因此，说了因为是下地者的对治的缘故。欲界中行事的烦恼，由初禅的近分定舍弃。初禅地者由二禅的近分定舍弃，同样，直到无所有处者由非想非非想处的近分定舍弃为止。以何者进入它，是指以何近分定进入禅定和无色界的正行。难道它们也是三种吗，是指以领受等具有的差别。它们也有和那样的感受吗，是指如初禅和二禅有喜，三禅有乐，四禅有舍，近分定也有和那样的感受吗。也具有舍的自在，因为是努力正直的缘故，意思是说，无勤作而生起的道是和喜乐等具有的，那些近分定是必须努力正直的，所以是有勤作而生起的，因此是和舍的自在具有的。又

【英语翻译】
Because it is neither the peak of existence, it is not its antidote. Its antidote is not its antidote. Its nature is itself. Because it is not its antidote, it cannot abandon the afflictions on its own ground. Because existence is not determined from existence. Because it is the most excellent, it is not the upper ground either, meaning that the afflictions of the upper ground cannot be abandoned by the pure of the lower ground, because the afflictions are the most excellent. It is not permissible to abandon the excellent by relying on the inferior. Therefore, even the pure cannot abandon the afflictions, so what need is there to say about the afflicted, this reason is established. The pure also, this word "also", refers to the unpolluted, which is said from the perspective of existence. Therefore, it is said because it is the antidote of the lower ground. The afflictions that act in the desire realm are abandoned by the approximation of the first dhyana. Those in the first dhyana are abandoned by the approximation of the second dhyana, and so on, until those in the realm of nothingness are abandoned by the approximation of the realm of neither perception nor non-perception. By what does one enter it, meaning by what approximation does one enter the actual practice of dhyana and the formless realms. Are they also three kinds, meaning by the differences of having reception and so on. Do they also have such feelings, meaning do the approximations also have such feelings as the first and second dhyanas have joy, the third dhyana has happiness, and the fourth dhyana has equanimity. They also have the mastery of equanimity, because they are striving to be upright, meaning that the path that arises without effort is endowed with joy and happiness, those approximations must be strived to be upright, so they arise with effort, therefore they are endowed with the mastery of equanimity. Again

============================================================

==================== 第 546 段 ====================
【原始藏文】
ས་འོག་མ་ལས་ཡིད་བྱུང་བ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དག་དང་མི་ལྡན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་གྱུར་ན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལམ་ཡིན་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྲེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ལམ་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། འབད་དེ་དྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ལ། ས་འོག་མ་ལས་ཡིད་བྱུང་བ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་བརྒྱད་ཅར་ན་ཡང་གང་གི་ཉེར་བསྡོགས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་
རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ཡང་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ནི་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟངས་ན་རེ་དངོས་གཞི་ལ་སྙོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་མྱང་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་དེ་ཉིད་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གྱུར་བ་ལ་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། ལ་ལར་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག །ལ་ལར་ནི་དཔྱོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ལྟར་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ད་ལྟ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ལམ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ

【汉语翻译】
因为没有脱离下层（禅定）而产生的厌倦，所以不具备喜悦和快乐，因此也具备舍受。因为是脱离贪欲的道，所以不具备味受。如果具备味受，就不会是脱离贪欲的道了，因为具备贪爱的道不能断除烦恼。或者这样连接：因为必须努力正直，所以也具备舍受。因为没有脱离下层（禅定）而产生的厌倦，以及因为是脱离贪欲的道，这两个原因导致不具备味受。其余的像前面所说。经中所说“以近分定之心结生是染污的”，意思是说，即使在四禅和四无色定中，以任何近分定结生，都是以与该近分定不相应的染污心结生，这是宗义。因此，经中才详细地说“以近分定之心结生是染污的”。经中所说“无碍解也认为是与味受相应”，意思是说，为了排除无碍解，心想：既然无碍解也可能是无漏的，那么同样也可能是与味受相应的。尊者僧护说：因为专注于正行，所以有味受的等持。经中所说“因为是禅定的差别”，意思是说，初禅的正行本身，因为脱离了寻，所以变得特别殊胜，这就被称为殊胜禅定的术语。经中所说“因为没有差别”，意思是说，就像初禅有差别一样，有些有寻和伺，有些只有伺，而二禅等没有这些差别，所以二禅等不建立殊胜禅定。经中所说“因为这两者道路艰难”，意思是说，因为有显现的造作。

【英语翻译】
Because it is not free from the weariness arising from the lower level (of meditation), it does not possess joy and happiness, and therefore it also possesses equanimity. Because it is the path of detachment from desire, it does not possess the taste of feeling. If it possessed the taste of feeling, it would not be the path of detachment from desire, because the path that possesses attachment cannot eliminate afflictions. Or connect it this way: Because it must be diligently upright, it also possesses equanimity. Because it is not free from the weariness arising from the lower level (of meditation), and because it is the path of detachment from desire, these two reasons lead to not possessing the taste of feeling. The rest is stated as before. The sutra says, "The mind of the proximate concentration that connects to rebirth is defiled," which means that even in the four dhyanas and four formless absorptions, whichever proximate concentration connects to rebirth, it is with a defiled mind that is not in accordance with that proximate concentration, this is the tenet. Therefore, the sutra elaborately says, "The mind of the proximate concentration that connects to rebirth is defiled."
The sutra says, "Unimpeded liberation is also considered to be in accordance with the taste of feeling," which means that in order to exclude unimpeded liberation, it is thought: Since unimpeded liberation may also be without outflows, it may also be in accordance with the taste of feeling. The venerable Sangharakshita said: Because of focusing on the main practice, there is the samadhi of tasting. The sutra says, "Because it is the distinction of dhyana," which means that the main practice of the first dhyana itself, because it is free from investigation, becomes particularly excellent, this is called the term of excellent dhyana. The sutra says, "Because there is no distinction," which means that just as the first dhyana has distinctions, some have investigation and analysis, some only have analysis, while the second dhyana and so on do not have these distinctions, therefore the second dhyana and so on do not establish excellent dhyana. The sutra says, "Because these two paths are difficult," which means because there is manifest fabrication.

============================================================

==================== 第 547 段 ====================
【原始藏文】
ས་དྲང་བ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་ཙམ་ཞིག་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟོག་མེད་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན། །ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བས་ན་མཚན་མ་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ་གཉིས་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་དེའི་རྒྱུ་དག་གིས་ཡིད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་དེའི་རྒྱུ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་དེའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བས་ཡིད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞེ་ན་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལམ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་གཟིངས་ལྟ་བུར་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་གཟིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟིངས་སོ། །འདི་ལ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་ན་ལམ་ནི་གཟིངས་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཉིད་དེ། ལམ་ནི་གཟིངས་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་དོར་བར་
བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་གཟིངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་བོ་རྒལ་བ་ནི་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་དོར་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟིངས་ལ་འཆེལ་ཏེ་མི་འདུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒལ་བ་ཡང་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་འཆེལ་ཏེ་མི་འདུག་གོ །དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་འདའ་བར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དེ་ལས་འདའ་བར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་སྤོང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་དེའི་རྒྱུ་ལས་འདའ་བར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མ་བཤད་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་དག་གིས་ནི་ཡིད་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་དམིགས་མོད་ཀྱི་དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་དག་ནི་ཆ

【汉语翻译】
正是因为地是正直的缘故。所谓“仅仅遮止了分别”是因为说了“无分别的殊胜禅定”的缘故。所谓“以彼为对境的等持是无相的等持”是因为从无相中产生，所以是无相的。所谓“是十种行相”是指无常和痛苦的行相，这是两种，以及集谛的四种行相，和道谛的四种行相，这些是十种行相。所谓“因为对无常、痛苦和它们的因生厌离”是因为对无常、痛苦和它们的因，也就是痛苦的因——集谛生厌离的缘故。如果问：什么呢？就是无愿，是不造作轮回的意思。而且，道也一定像筏一样被舍弃，所以称其为筏，筏啊！因为此与彼相似，所以道就像筏。它的自性就是如此，因为道就像筏，所以一定会被舍弃。因此，这是就无愿而说的。例如，依靠筏子渡过河流，因为那筏子一定会被舍弃，所以不会执着于筏子而停留，同样，依靠道渡过，也因为那道一定会被舍弃，所以不会执着于道而停留。所谓“具有它的行相”是指具有如前所说的十种行相。所谓“为了从那之中超出而显现趋向”是因为为了从那道中超出而显现趋向，这表明那道一定会被舍弃。所谓“从无常、痛苦和它们的因中超出而显现趋向”即使不说也应该明白。所谓“空性和无我等不会生厌离”是指空性和无我的行相，瑜伽士不会因此而生厌离。虽然在痛苦的谛实中以空性和无我的行相为对境，但是它们并不会使人从痛苦中生厌离。为什么呢？因为与涅槃相似，空性和无我等是…

【英语翻译】
It is precisely because the ground is upright. The reason for saying "merely blocking conceptualization" is because it is said, "distinctive samadhi without conceptualization." The reason for saying "the samadhi that focuses on that is the samadhi without characteristics" is because it arises from the absence of characteristics, hence it is without characteristics. The reason for saying "it is ten aspects" refers to the aspects of impermanence and suffering, which are two, and the four aspects of the origin (of suffering), and the four aspects of the path. These are the ten aspects. The reason for saying "because of aversion to impermanence, suffering, and their causes" is because of aversion to impermanence, suffering, and their cause, which is the origin of suffering. If asked, what is it? It is the absence of aspiration, meaning not creating samsara. Moreover, the path must also be abandoned like a raft, so it is called a raft, a raft! Because this is similar to that, the path is like a raft. Its nature is just like that, because the path is like a raft, it must be abandoned. Therefore, this is spoken in terms of non-aspiration. For example, relying on a raft to cross a river, because that raft must be abandoned, one does not cling to the raft and stay there. Similarly, relying on the path to cross, also because that path must be abandoned, one does not cling to the path and stay there. The phrase "having its aspects" refers to having the ten aspects as previously explained. The reason for saying "to manifest turning away from that" is because it manifests turning away from that path, which shows that that path must be abandoned. The phrase "manifesting turning away from impermanence, suffering, and their causes" should be understood even if it is not explicitly stated. The phrase "emptiness and selflessness do not cause aversion" means that the yogi does not become averse to the aspects of emptiness and selflessness. Although one focuses on the aspects of emptiness and selflessness in the truth of suffering, they do not cause one to become averse to suffering. Why is that? Because they are similar to nirvana, emptiness and selflessness are...

============================================================

==================== 第 548 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་དག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ནའོ། །གང་ན་ལམ་ཡོད་པ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་བསྔོགས་མ་གཏོགས་པའི་ས་རྣམས་ནའོ། །ཐར་པའི་སྒོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོའི་དོན་ནི་སྒོ་མོའི་དོན་ཏོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་
མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་པ་དང་མི་རྟག་པར་ཞེས་བྱ་བར་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་སློབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འདི་ནི་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དམིགས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། སྨྲས་པ་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། སྟོང་པ་ཉིད་ལྟར་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལས་སྐྱེའི། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ་དེ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཁོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་གནས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་སྐྱོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་དག་ལ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བཞིན་དུ་ཡང་སྟོང་པར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ནི་འདྲོན་

【汉语翻译】
因为一切的体性，涅槃也是空性和无我的体性，因此，它们也不会对涅槃感到厌倦。因此，无愿三摩地不是它们的相状。世间众生存在于十一个地，即欲界、无所有处、殊胜禅定、禅定和无色界中。凡是有道的地方就存在，即欲界和有顶，以及除了第二禅等近分地之外的各地。因为是解脱之门，所以说门的意义就是门的意思。因为缘于空性等，所以才这样说，即因为缘于空性和无愿以及无相，所以称为空性空性，无愿无愿，无相

【英语翻译】
Because of the nature of all things, Nirvana is also the nature of emptiness and selflessness, therefore, they will not be tired of Nirvana either. Therefore, the desireless samadhi is not their aspect. Worldly beings exist in eleven grounds, namely the desire realm, the realm of nothingness, special samadhi, samadhi, and the formless realm. Wherever there is a path, it exists, namely the desire realm and the peak of existence, and all the grounds except for the near-division grounds such as the second dhyana. Because it is the gate of liberation, it is said that the meaning of the gate is the meaning of the gate. Because it is based on emptiness and so on, it is said that because it is based on emptiness and desirelessness and signlessness, it is called emptiness emptiness, desirelessness desirelessness, signlessness.

============================================================

==================== 第 549 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ངོ་མི་ཤེས་པ་མཐོང་བས་ཀྱང་དགའ་ལ་གཅིག་པུ་ནི་དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་མི་དགའ་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་དགུ་པ། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུའི་ནང་ནས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་དམིགས་ཏེ། འཕགས་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་དུ་འདོད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཀུན་མི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་
དག་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་མི་དམིགས་སོ། །འགོག་པའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་དེ་དག་ཏུ་ནི་མི་བསམ་མོ། །ལྷག་མ་ནི་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་ཁོ་ནར་རོ། །མ་བརྟགས་ཟད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། མི་སློབ་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ལ་འདི་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་ཞི་བར་དམིགས་སོ། །དེའི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མི་སློབ་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་པ་ལ་དེའི་རྗེས་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་གཞན་འདའ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་དག་བྱུང་བར་མ་གྱུར་ན་མི་སློབ་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་གཞན་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་མི་སློབ་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་དག་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་འགོག་པར་འགྱུར་ཏེ། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དེ་ལ་ཞི་བའི་རྣམ་པར་དམིགས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ལ་མི་དམིགས་སོ།། ཅིའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་མེད་ཅེ་ན། མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཞིག་འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་དེ་ནི་ལྡན་བ་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྒྲིམ་མོ། །བྲལ་བ་ཡང་

【汉语翻译】
见到不认识的人也高兴，独自一人因空虚而不高兴，就像那样。第五十九品。以无常之相为所缘，这是十种相中的一种。说到“也不是痛苦”，详细解释是：无漏不是它的体性，因此不以痛苦为所缘，因为与圣者不一致，所以认为是痛苦。无漏不是它的体性，因此也不是因和集，也不是生起和缘的相状，因为无漏是不生等体性，这是总结语。也不是道的相状，因为是要驳斥的。意思是说，如果无学禅定是要驳斥的，那么道的相状也不是驳斥的自性，因此不以禅定为道的相状。灭的相状因为没有关联，所以不考虑那些。剩下的只是无常的相状。说到“未观察灭尽”，意思是说，以个别未观察的灭尽，无学无相禅定以个别未观察的灭尽，认为“这是寂静”，而缘于寂静。那么，它的个别未观察的灭尽是怎样的呢？从无学无相禅定中出定后，随之而来的有漏刹那和无漏的其他刹那是什么？如果那些没有出现，那么无学无相的刹那就会出现。有漏和其他无漏的那些在生起的时候，无学无相的刹那因为因缘不具足，就会成为个别未观察的灭尽，对于个别未观察的灭尽，就缘于寂静的相。因为无漏没有个别观察的灭尽，所以不缘于个别观察的灭尽。为什么无漏没有个别观察的灭尽呢？因为没有不一致，凡是与圣者不一致的，为了使之分离，所以努力。分离也

【英语翻译】
It is like being happy to see someone you don't know, and being unhappy because you are alone and empty. Fiftieth-ninth fascicle. Focusing on the aspect of impermanence is one of the ten aspects. The statement "it is also not suffering" is explained in detail as follows: the absence of outflows is not its nature, therefore it is not focused on as suffering, because it is inconsistent with the noble ones, it is considered suffering. The absence of outflows is not its nature, therefore it is also not the nature of cause and origin, nor of arising and condition, because the absence of outflows is the nature of non-arising, etc., this is the concluding statement. It is also not in the aspects of the path, because it is to be refuted. That is to say, if the non-learning samadhi is to be refuted, then the aspects of the path are not the nature of refutation, therefore that samadhi is not focused on as the aspects of the path. The aspects of cessation are not considered because they are unrelated. The remainder is only the aspect of impermanence. The statement "unexamined cessation" means that with individual unexamined cessation, the non-learning signless samadhi, with individual unexamined cessation, thinks "this is peace" and focuses on peace. So, what is its individual unexamined cessation like? When one arises from the non-learning signless samadhi, what are the subsequent moments with outflows and other moments without outflows? If those did not occur, then the moments of non-learning signlessness would occur. When those with outflows and other without outflows arise, those moments of non-learning signlessness, because the conditions are not complete, will become individual unexamined cessation, and for that individual unexamined cessation, one focuses on the aspect of peace. Because there is no individually examined cessation for the outflowless, one does not focus on individually examined cessation. Why is there no individually examined cessation for the outflowless? Because there is no inconsistency, whatever is inconsistent with the noble ones, in order to separate it, one strives. Separation also

============================================================

==================== 第 550 段 ====================
【原始藏文】
སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་མི་སློབ་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཡང་དེའི་ཕྱིར་རྒོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དགའ་བ་ཁོ་ནས་དེ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པར་འདོད་པ་ན། དེའི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དགྲ་དང་བསྡོངས་ནས་གསད་པར་བྱ་བ་གསོད་པ་སྣང་ངོ༌། །འགོག་པ་དང་གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་འགོག་པ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཉིད་དེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་འགོག་པ་
དང་ཐུན་མོང་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་འགོག་པ་འདི་ལ་འགོག་པའི་རྣམ་པར་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འགོག་པའི་རྣམ་པས་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་འགོག་པ་ཁོ་ནས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དེ་སུན་ཕྱུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་སུན་ཕྱུང་ན་ཡང་མི་སློབ་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སུན་ཕྱུང་བར་མ་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་པའི་རྣམ་པར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གྱ་ནོམ་པ་ནི་དགེ་བ་ཡིན་གྱི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་པའི་རྣམ་པར་མི་དམིགས་སོ། །སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ནི་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་མི་དམིགས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་འགོག་པས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཁ་ཅིག་གི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་ཐོབ་པ་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྡང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་སྡང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་དེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་སྟེ། དབང་པོ་རྣོ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐྱེད་པའི་མཐུ་ཡོད་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་གནས

【汉语翻译】
是分别简择灭，因此无漏法中没有分别简择灭。此外，由于无学无相三昧中没有分别简择灭，并且不分别简择灭也会因此受到攻击，因此仅仅因为喜欢它就想要驳斥它。仅仅专注于不分别简择灭，即使在世间，也会出现与敌人勾结杀害应该被杀之人的情况。‘不是灭、殊胜和决定出离的相’，这是因为这与无常本身的灭是共同的，它的自性就是如此，与无常本身的灭是共同的。因此，对于这个不分别简择灭，不会执着于灭的相。如果不是这样，就不会执着于它在寂静的相上更为殊胜。以灭的相来说，仅仅以无常本身的灭就能驳倒那个不分别简择灭，即使驳倒了它，也会想并没有驳倒无学无相三昧。不分别简择灭是无记法，因此也不是殊胜的相，殊胜是善法，而不是无记法，因此不会执着于殊胜的相。不分别简择灭不是解脱，因此不会执着于决定出离的相，普遍烦恼的解脱被认为是普遍烦恼的决定出离。因此，不分别简择灭不是从轮回中决定出离，因为有些善法和不善法虽然有不分别简择灭，但它们的获得并没有断绝，因此仅仅是与它们相应。‘因为憎恨圣道’，如何憎恨呢？因为以空性等相背离它。‘对于不动’，指的是具有不动之法者，因为根器敏锐，所以有生起它的能力，但对于其他阿罗汉则不是。为了使他们在所见之法中安乐住，是普遍贪着之处。

【英语翻译】
It is cessation through discrimination. Therefore, there is no cessation through discrimination in the undefiled. Furthermore, since there is no cessation through discrimination in the non-learning, signless samadhi, and because non-discrimination cessation would also be attacked for that reason, therefore, merely wanting to refute it because of liking it. Focusing solely on non-discrimination cessation, even in the world, there are instances of colluding with enemies to kill those who should be killed. 'It is not in the aspect of cessation, excellence, and definite emergence,' this is because it is common with the cessation of impermanence itself. Its nature is just that, it is common with the cessation of impermanence itself. Therefore, one does not fixate on the aspect of cessation in this non-discrimination cessation. If it were not so, one would not fixate on it as being particularly superior in the aspect of peace. In terms of the aspect of cessation, the non-discrimination cessation would be refuted solely by the cessation of impermanence itself, and even if it were refuted, one would think that the non-learning, signless samadhi has not been refuted. Non-discrimination cessation is unspecified, therefore it is not in the aspect of excellence either. Excellence is virtuous, but not unspecified, therefore one does not fixate on the aspect of excellence. Non-discrimination cessation is not separation, therefore one does not fixate on the aspect of definite emergence, separation from all defilements is considered to be definite emergence from all defilements. Therefore, non-discrimination cessation is not a definite emergence from samsara, because although some virtuous and non-virtuous dharmas have non-discrimination cessation, their attainment has not ceased, therefore it is merely associated with them. 'Because of hating the noble path,' how does one hate? Because one turns away from it with aspects such as emptiness. 'For the immovable,' refers to those who possess the dharma of immovability, because they have sharp faculties, they have the power to generate it, but not for other arhats. In order for them to abide in bliss in the seen dharma, it is a place of universal attachment.

============================================================

==================== 第 551 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་འགྱུར་བ་མི་སློབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་ནི་བསྟེན་པ་བསྡོམས་པས་སོ། །གོམས་པར་བྱས་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་སྤངས་
པས་སོ། །ལན་མང་དུ་བྱས་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཐག་བསྲིང་བས་སོ། །དེ་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཚེ་ཕྱི་མ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བའོ། །དེར་བདེ་བར་གནས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེའི་ཆེད་དུ་གདོན་མི་ཟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ཉམས་པ་རྣམས་དང༌། གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་བསྡུའོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མཐོང་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །སྨྲས་པ་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ་འདི་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་གང་གི་འབྲས་བུ་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ལ་ཤེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུ་ཉེ་བར་བཏགས་སོ། །གང་དག་གི་ཕྱོགས། རྣམ་གྲོལ་ལམ་བློ་རྣམ་པ་དྲུག །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་ཡ

【汉语翻译】
为了背离不学之空性等等的等持，而等入其他的等持。所谓广大生起，就是经中说，如果修习等持，普遍地亲近、串习、多次修习，也有在现法中安乐住等等，直到修习等持，普遍地亲近、串习、多次修习，也有漏尽。其中，普遍亲近，就是总合亲近。串习，就是舍弃不相符。多次修习，就是延长不相符。因为这是最初的，所以要知道其他也是如此，这是譬喻的性质。所谓来世安乐住，是不一定的。来世就是未来的生。在那里安乐住，这不是为了那个而一定需要的。为什么呢？回答说，因为从第一禅退失的人，以及生于第二禅等等的人，以及完全从痛苦中解脱的人，没有来世的安乐住。所谓知见，是知和见这两个词的合称。其中，知是与意识相应的智慧，例如分别思维这些有情具有身体的恶行等等。见是与眼识相应的无分别智慧。有人说，天眼通是知见，如果有人说天眼通不是修习等持，那么，这里所说的是将因安立为果，即以修习等持为因，其果为天眼通，因此，以该果为知见的等持修习，这是将因安立为近取因。那些方面的，解脱道或六种智慧。如果按照这些观点，那么六神通只是由意识解脱道和禅定所包含。

【英语翻译】
In order to turn away from the samādhi of non-learning emptiness, etc., one enters into other samādhis. What is called 'extensive arising' is what is said in the sutra: if one cultivates samādhi, universally approaches, habituates, and repeatedly practices, one will also abide in comfort in the present dharma, etc., until one cultivates samādhi, universally approaches, habituates, and repeatedly practices, one will also exhaust the outflows. Among these, universally approaching is the aggregation of approaching. Habituating is abandoning what is incompatible. Repeatedly practicing is prolonging what is incompatible. Since this is the first, one should know that others are also like this, which is the nature of an example. What is called 'abiding in comfort in the next life' is not certain. The next life is the future birth. Abiding in comfort there is not necessarily needed for that. Why? Because those who have fallen from the first dhyana, and those who are born in the second dhyana, etc., and those who are completely liberated from suffering, do not have abiding in comfort in the next life. What is called 'knowing and seeing' is a compound word of knowing and seeing. Among these, knowing is the wisdom that corresponds to consciousness, such as the discriminating thoughts that these sentient beings possess evil deeds of the body, etc. Seeing is the non-discriminating wisdom that corresponds to eye consciousness. Someone says that divine eye clairvoyance is knowing and seeing. If someone says that divine eye clairvoyance is not cultivating samādhi, then what is said here is establishing the cause as the result, that is, taking the cultivation of samādhi as the cause, the result of which is divine eye clairvoyance. Therefore, taking that result as the samādhi cultivation of knowing and seeing, this is establishing the cause as the proximate cause. In which aspects, the path of liberation or the six kinds of wisdom. If according to these views, then the six superknowledges are only included by the path of liberation of consciousness and dhyana.

============================================================

==================== 第 552 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པས་དེ་ནི་ཀླན་ཀར་མི་རུང་བ་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དེ་དག་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་སེམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་ནི་ཕྱོགས་གོང་མ་ཁོ་ན་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཁམས་གསུམ་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་གསུམ་པ་ནི་མི་སྡུག་པ་དང་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་
པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་འདི་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །རང་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ་བཤད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་གཟིགས་པའི་ཆེད་དུ་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། ཤིང་འཛམ་བུའི་དྲུང་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྐྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་ནི་ཐུན་དང་པོ་ལ་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ་ནས་ལྷའི་སྤྱན་བསྐྱེད་དེ། ལྷའི་སྤྱན་དེས་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་ཉམ་ང་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་གུང་ཐུན་ལ་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་དེ། འདིའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་རྣོན་པོར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཐུན་གསུམ་པ་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ངེས་པར་ཞུགས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པ་བདག་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ཐ་མ་བཞི་པ་ཁོ་ནའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
因此，这不应该被指责，因为那些解脱之道是平等安立的。按照《阿毗达磨俱舍论》的思想，应该像理解上述方向一样理解，因为他们认为天眼和天耳的识是神通。所谓的三界和无漏，三界是指不净观、呼吸、忆念元素、无烦恼、随愿智、个别正知、神通、解脱和胜伏处等。无漏是指解脱门、超越的等持，以及漏尽神通等。在这里，因为与等持相应，所以将从修行中产生的功德，近似地称为修习等持。所谓智慧完全区分，是指智慧的殊胜之处变得卓越。世尊宣讲此法是亲近于自己的，所谓亲近于自己，就是亲近于自己。这是说自己作主而宣说的同义词。菩萨为了观察业的边际而外出，在阎浮树下生起了初禅。在菩提树下，第一个时段降伏了魔子，生起了天眼。以天眼观察到众生死殁和出生的痛苦境地，为了完全救护他们，在中午时段现证了禅定、解脱和等持。这些从修行中产生的功德，会使智慧变得非常敏锐。在那之后，第三个时段依靠第四禅，从决定进入开始，以金刚喻定舍弃了一切串习的自在。因为那样说法是亲近于自己的，所以说什么是仅仅第四禅的金刚喻定。因为缘于无量众生。

【英语翻译】
Therefore, this should not be blamed, because those paths of liberation are equally established. According to the thought of the Abhidharma-kośa, it should be understood as understanding the above direction, because they consider the consciousness of the divine eye and ear to be supernormal powers. The so-called three realms and the unpolluted, the three realms refer to the contemplation of impurity, breathing, mindfulness of elements, freedom from afflictions, knowledge according to wishes, individual correct knowledge, supernormal powers, liberation, and the spheres of overcoming, etc. The unpolluted refers to the gate of liberation, the samadhi of transcendence, and the supernormal powers of the exhaustion of defilements, etc. Here, because it corresponds to samadhi, the merits arising from practice are approximately called the practice of samadhi. The so-called complete distinction of wisdom means that the excellence of wisdom becomes outstanding. The Blessed One's teaching of this Dharma is close to oneself, and the so-called closeness to oneself is closeness to oneself. This is a synonym for saying that one speaks as one's own master. The Bodhisattva went out to observe the limits of karma, and generated the first dhyana under the Jambudvipa tree. Under the Bodhi tree, in the first period, he subdued the son of the gods and generated the divine eye. With the divine eye, he observed the painful states of beings' death and birth, and in order to completely protect them, he manifested dhyana, liberation, and samadhi in the midday period. These merits arising from practice will make wisdom very sharp. After that, in the third period, relying on the fourth dhyana, from the definite entry onwards, he abandoned all habitual freedom with the Vajra-like Samadhi. Because that way of speaking is close to oneself, it is said what is the Vajra-like Samadhi of only the fourth dhyana. Because it is focused on limitless beings.

============================================================

==================== 第 553 段 ====================
【原始藏文】
་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཚད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱ་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སེམས་མང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བྱམས་པའོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་མང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའོ། །མི་དགའ་བ་མང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དགའ་བའོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་མང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཏང་
སྙོམས་སོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་དང་མ་དང་བུ་དང་ཉེ་དུའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཆགས་པས་དྲངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གནོད་སེམས་ཆགས་པས་དྲངས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པའི་གཉེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་ཏོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གཉི་གའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཆོས་གཅིག་ལ་གཉི་གའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མི་བཟུང་ངོ༌། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དག་ལ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤོག་ཤིག་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བར་མར་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡང་མེད། ཞེ་འགྲས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བདེ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་བདེ་བ་ཡོད་པར་མོས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་བསམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཏེ། སེམས་ཅན

【汉语翻译】
所謂「若」是指作為修持無量想的因。所謂「如其數」是指對於多嗔恚者，為了捨棄嗔恚而修慈。對於多惱害者，為了捨棄惱害而修悲。對於多不喜者，為了捨棄不喜而修喜。對於多貪欲和嗔恚者，為了捨棄這些而修捨。所謂「貪欲的對治有何差別」是指為了多貪欲者而修心。所謂「父母、子女和親屬的貪欲的對治」是指對於無關者如何，對於他們也同樣修捨的想法。所謂「因為那是被貪所引導的緣故」是指因為嗔恚是被貪所引導的緣故，所以顯示貪的對治的自性。所謂「這可以是二者的自性」是指可以是無貪的自性和無嗔的自性，這是總結語。為什麼呢？因為是對治貪和嗔的緣故。在此，不認為一個法具有二者的自性。那麼是什麼呢？對於無貪和無嗔，施予捨的名稱。所謂「唉！願眾生安樂」是指希望他們快樂的想法。所謂「唉！眾生痛苦」是指希望他們從痛苦中解脫的想法，將會如此闡述。所謂「因為是處於中間的緣故」是指因為不偏袒任何一方，所以沒有隨之而來的貪著，也沒有嗔恨，這是總結語。對於不具備這些者，廣泛地說，對於不具備安樂者，因為相信他們具有安樂，如果這樣，怎麼不會變成顛倒呢？所謂「因為希望他們變成那樣的緣故」是指因為希望他們安樂的緣故，所以不是顛倒，這是結合上下文的說法。或者，因為想法不是顛倒的緣故。想法是善法，眾生

【英语翻译】
The term "Roga" refers to the cause for cultivating the perception of the immeasurable. The term "As many as" refers to loving-kindness for those with much anger, in order to abandon it. For those with much malice, it is compassion in order to abandon it. For those with much displeasure, it is joy in order to abandon it. For those with much desire and anger, it is equanimity in order to abandon them.
What is the difference in being the antidote to desire? It is thinking for the sake of those with much desire. The antidote to desire for father, mother, son, and relatives is thinking that one should practice equanimity towards them in the same way as towards those who are unrelated.
"Because it is led by attachment" means that because anger is led by attachment, it shows the nature of the antidote to attachment. "This can be the nature of both" means it can be the nature of non-attachment and the nature of non-hatred, which is a concluding statement. Why? Because it is the antidote to desire and hatred. Here, it is not accepted that one dharma has the nature of both. What then? The term equanimity is applied to non-attachment and non-hatred. "Alas! May all beings be happy" means thinking, "May it be so!" "Alas! Beings are suffering" means thinking, "May they be liberated from suffering," which will be explained as such.
"Because it abides in the middle" is a concluding statement meaning that because it does not fall to either side, there is neither attachment nor aversion following it. To those who do not possess it, it is explained extensively that to those who do not possess happiness, how can it not become inverted since they believe they possess happiness? "Because of thinking 'May it be so'" means that because of thinking 'May they be happy,' it is not inverted, which is to be connected with the context. Or, because the thought is not inverted. Thought is a virtuous dharma, beings.

============================================================

==================== 第 554 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ཡིན་ཏེ། བསམ་པ་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མོས་པར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མོས་པའི་འདུ་ཤེས་པ་ནི་མོས་པར་འདུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་
ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཏེ། འདི་ནི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་གཅོད་དོ། །གལ་ཏེ་མི་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པས་སོ། །མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་དགེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱམས་པ་ནི་གནོད་སེམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གནོད་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་པར་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་དགའ་བའི་གཉེན་པོའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་བར་མར་གནས་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་དག་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་སྣོད་ཀྱིས་སྣོད་ན་གནས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱིས་སྣོད་ཅན་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་གཞི་སྦྱོར་བ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་རིགས་པར་གསུམ་ཆར་ཡང་ས་དྲུག་དང་ལྔ་དང་བཅུ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དག་གི་རྒྱུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལས་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་སྦྱོར་བ་ནི་ཉེར་བསྔོགས་དག་ཡིན་པར་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །ས་དྲུག་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ནི་ཉེར་བསྡོགས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པར་འདོད་དེ། གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་གཞི་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་སྔ་མ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ལ་ནི་དངོས་གཞི་དག་ཁོ་ན་བཟུང་སྟེ། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་དངོས་གཞིའི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བཅུ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱང་ཡིན་པར་འདོད་ལ། སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ཉེར

【汉语翻译】
都是希望众生安乐的心以及由心而生的眷属。因为这种想法没有颠倒，所以不是颠倒。如果问：怎样不是颠倒呢？回答说：因为是信解。信解就是信解。因此，怎样信解就像那个信解一样呢？要完全确定这就是信解作意。如果说：如果是不善呢？这是因为执着颠倒。不是的，因为是善的根本。这并非如此。为什么呢？因为是善的根本。又问：怎样是善呢？回答说：因为是对治嗔恨等。慈爱是无嗔的自性，所以是对治嗔恨的。悲悯是消除痛苦的形态，所以是对治亲近痛苦的恼害。喜悦是心喜的体性，所以是对治不喜悦的。舍是安住于中间状态，所以是对治贪欲的贪着和嗔恨的。其中的“所缘”是指缘于在欲界中行事的有情。这表示以器表示安住于器中，意思是说以器表示有情世间。因为说了等持和非等持，以及正行加行，所以说这是对六地、五地和十地各自的因的阐述。其中，非等持是欲界，加行是近分定，应如是对应。对于六地的安立，也认为没有不能有近分定的情况，因为从清晰度来说，与正行相似。对于之前的地的安立，有些只取正行，因为殊胜禅定是正行初禅的殊胜之处。对于十地的安立，也认为非等持也是欲界，成为加行的近

【英语翻译】
These are the minds that wish all beings to be happy, along with the retinues that arise from those minds. Because this thought is not inverted, it is not an inversion. If you ask, how is it not an inversion? The answer is, because it is conviction. Conviction is conviction. Therefore, how does conviction understand just like that conviction? It must be completely determined that this is conviction and mental activity. If you say, what if it is unwholesome? This is because of clinging to inversion. No, because it is the root of virtue. This is not so. Why? Because it is the root of virtue. Again, if you ask, how is it virtuous? The answer is, because it is the antidote to hatred and so on. Loving-kindness is the nature of non-hatred, so it is the antidote to hatred. Compassion is the aspect of eliminating suffering, so it is the antidote to the harm of afflicting those who are close to suffering. Joy is the nature of mental happiness, so it is the antidote to unhappiness. Equanimity is abiding in the middle state, so it is the antidote to desire and attachment to desire, and to hatred. The "object" in that refers to those who are focused on sentient beings who act in the desire realm. This indicates that the container indicates dwelling in the container, meaning that the container indicates the world of sentient beings. Because it speaks of meditative stabilization and non-meditative stabilization, as well as the main practice and preparatory practice, it is said that this is an explanation of the causes of the sixth, fifth, and tenth grounds respectively. Among them, non-meditative stabilization is the desire realm, and preparatory practice is the near attainment, which should be applied accordingly. For the establishment of the sixth ground, it is also thought that there is no situation where near attainment is not possible, because it is similar to the main practice in terms of clarity. For the establishment of the previous grounds, some only take the main practice, because the special dhyana is the special feature of the first dhyana of the main practice. For the establishment of the tenth ground, it is also thought that non-meditative stabilization is also the desire realm, and the near

============================================================

==================== 第 555 段 ====================
【原始藏文】
་བསྔོགས་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་པར་བཟུང་ན་དངོས་གཞི་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། བསམ་གཏན་དངོས་གཞིའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གཞི་ནི་བསམ་གཏན་དག་པ་པའི་ས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ།
བསམ་གཏན་དག་པ་པ་ངག་གིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྤོང་ངོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མི་སྤོང་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་ན། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་མི་སྤོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་བཤད་དེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པའི་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྤངས་པ་ཐག་སྲིང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་འཇིག་རྟེན་པའམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་རྣམས་དེ་དག་གིས་ཐག་སྲིང་བར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྟོན་པར་བྱེད་དེ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དག་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ས་པ་དང་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པ་རྣམས་ནི་དངོས་གཞིའི་ཚད་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་དག་ཡོད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དངོས་གཞི་དག་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་མནན་ནས་སྤོང་བའི་ལམ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །རྐྱེན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་རྙེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་རྙེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གིས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་མི་བརྫི་བ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛའ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་སྟེ། མཛའ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་བྱམས་པར་བྱ་སླ་བས་སོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ། །སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་དགེ་

【汉语翻译】
如果认为这些也是预备阶段，那么对于实际阶段就更不用说了。因为是实际禅定的基础，这句话的意思是实际阶段是纯净禅定的基础。之前已经说过，纯净禅定者不会用语言舍弃烦恼。因为专注于信解，所以他们不会舍弃这些烦恼。如果专注于真如，就能舍弃烦恼。因为专注于众生，所以他们不会舍弃烦恼。专注于法的共相就能舍弃烦恼，这是结论。那么，如何呢？“通过他们的修行”这句话详细地说明了，通过慈爱等修行，可以压制嗔恨等。所谓“说为他们的对治”，就是说为嗔恨等的对治，这些是对治性的舍弃。所谓“使舍弃延长”，意思是说，像这样，世间或出世间的无间道，舍弃了嗔恨等烦恼和近烦恼，这些（慈爱等）使之延长。因此，说为他们的对治。如何延长呢？显示出来，慈爱等三种是欲界的基础和无障碍的基础，与实际的无量心相似。因为修行、所缘、行相和自性相同，所以与实际相同。通过这三种无量心，压制这些烦恼，并通过舍弃道的无间道彻底舍弃。所谓“即使遇到具有力量的因缘”，意思是说，即使遇到具有嗔恨等力量的因缘，这些烦恼也不会通过显现的方式来侵扰。“对于伟大者”是指对于朋友的一方，因为对于朋友的一方容易产生慈爱。所谓“扩展”就是普遍。“通过显现先前的福德和非福德的果报”，意思是说，通过显现先前福德的果报，使人善良。

【英语翻译】
If these are also considered as preliminary stages, then what need is there to mention the actual stages? Because it is the basis of actual meditation, this means that the actual stage is the basis of pure meditation. It has already been said that pure meditators do not abandon afflictions through speech. Because they focus on faith and understanding, they do not abandon these afflictions. If they focus on Suchness, they can abandon afflictions. Because they focus on sentient beings, they do not abandon afflictions. Focusing on the general characteristics of Dharma can abandon afflictions, this is the conclusion. So, how is it? "Through their practice" This sentence explains in detail that through the practice of love, etc., hatred, etc., can be suppressed. The so-called "said to be their antidote" means that it is said to be the antidote to hatred, etc., and these are the abandonment of antidotes. The so-called "to prolong abandonment" means that, like this, the uninterrupted path of the world or beyond, abandoning afflictions and near afflictions such as hatred, etc., these (love, etc.) prolong it. Therefore, it is said to be their antidote. How to prolong it? It shows that the three of love, etc., are the basis of the desire realm and the basis of unobstructedness, similar to the actual immeasurable mind. Because the practice, object, aspect, and nature are the same, they are the same as the actual. Through these three immeasurable minds, these afflictions are suppressed, and the uninterrupted path of the path of abandonment is completely abandoned. The so-called "even if encountering a powerful cause" means that even if encountering a powerful cause of hatred, etc., these afflictions will not invade through manifestation. "For the great" refers to the side of the friend, because it is easy to generate love for the side of the friend. The so-called "expansion" is universal. "Through the manifestation of the fruits of previous merit and non-merit" means that through the manifestation of the fruits of previous merit, people are kind.

============================================================

==================== 第 556 段 ====================
【原始藏文】
བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་ལ་ཡང་འདིས་ནི་གང་གིས་ན་འདིའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པའི་
བསོད་ནམས་ཞིག་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་གཟུང་བར་ནུས་ལ། རང་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་འདིས་ནི་གང་གིས་ན་འདི་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྐྱོན་གཟུང་བར་ནུས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་མོས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་དགའ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་མོས་ཤིང་དགའ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དགའ་བ་དང་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དག་ན་ཡིད་བདེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནད་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལྔ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དྲུག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་
སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱ

【汉语翻译】
如果断绝了一切的根本，那么凭借什么才能认为此人已经做了使色身等圆满的福德呢？能够抓住功德。对于独觉佛，又凭借什么才能认为此人无疑是做了没有像这样的色身等的非福德呢？能够抓住过失。如果能从痛苦中解脱，就心生欢喜并施以慈悲。如果变得非常快乐，就心生欢喜并施以喜悦。所谓不具足喜悦，是因为第三禅和第四禅中没有内心的安乐。所谓的八解脱，就像经中所说的那样。怎么说呢？解脱有八种，是哪八种呢？有色者观色，这是第一解脱。以无色想观外色，这是第二解脱。以身作证胜解脱，具足安住，这是第三解脱。完全超越一切色想，灭除有对想，不思惟种种想，认为虚空无边，虚空无边处圆满而住，这是第四解脱。比如趋近于虚空无边处的诸天。再者，完全超越一切虚空无边处，认为识无边，识无边处圆满而住，这是第五解脱。比如趋近于识无边处的诸天。再者，完全超越一切识无边处，认为一无所有，一无所有处圆满而住，这是第六解脱。比如趋近于一无所有处的诸天。再者，完全超越一切一无所有的处，

【英语翻译】
If all roots are severed, then by what means can one consider that this person has performed the merit that makes the body and so on perfect? One can grasp the qualities. For a Pratyekabuddha, by what means can one consider that this person has undoubtedly performed non-merit that lacks such a body and so on? One can grasp the faults. If one can be liberated from suffering, one rejoices and applies compassion. If one becomes exceedingly happy, one rejoices and applies joy. The so-called lack of joy is because there is no inner happiness in the third and fourth dhyanas. The so-called eight liberations are as stated in the sutras. How so? There are eight liberations. Which eight? One who has form contemplates forms, this is the first liberation. One who perceives no-form contemplates external forms, this is the second liberation. One who realizes the beautiful liberation with the body, dwells in completion, this is the third liberation. Completely transcending all perceptions of form, the perceptions of resistance cease, and not thinking of various perceptions, thinking that space is infinite, abiding in the completion of the sphere of infinite space, this is the fourth liberation. For example, the gods who approach the sphere of infinite space. Furthermore, completely transcending all spheres of infinite space, thinking that consciousness is infinite, abiding in the completion of the sphere of infinite consciousness, this is the fifth liberation. For example, the gods who approach the sphere of infinite consciousness. Furthermore, completely transcending all spheres of infinite consciousness, thinking that there is nothing at all, abiding in the completion of the sphere of nothingness, this is the sixth liberation. For example, the gods who approach the sphere of nothingness. Furthermore, completely transcending all spheres of nothingness,

============================================================

==================== 第 557 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བདུན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མ་བཤིག་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཡང་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བསྡོས་པ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ནི་མི་སྡུག་པ་བཞིན་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལྷག་པའི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཅི་རིགས་པར། མི་སྡུག་མ་ཆགས་ས་བཅུ་དང༌།། དམིགས་པ་འདོད་སྣང་མིས་སྐྱེད་དགེ །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གྲངས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡང་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀྱང་ཐག་བ་སྲིང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཡུལ་གང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་ངེས་པར་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །གཟུགས་མེད་མཉམ་གཞག་དགེ་རྣམས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པ་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའོ། །གཞན་ན་ཡང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལས་བསམས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་
ནོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཆི་བའི་སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནའི་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དངོས་གཞི་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན

【汉语翻译】
安住于此是第七解脱，例如趋近于无想无非想处生的天众。完全超越无想无非想处生，以身体现证并圆满安住于受想灭尽，这被称为第八解脱。所谓“有色者观看诸色”，是指不破坏自身的诸色，也观看外在的诸色。因为专注于分别等，所以应当像不净一样理解。所谓“不净无贪十地等，所缘欲想人造善”，应当广为应用。所谓“如其数”，是指在欲界中，对于行使的颜色的贪欲的对治，是初禅地的解脱；而初禅地的颜色的贪欲的对治，则是二禅地的解脱。应当理解，这二者也是断除障碍的对治。所说二禅等没有颜色的贪欲，如何得知呢？因为没有眼识。如果从某个对境中离贪，那么必定也从执持它的识中离贪。由于二禅等没有眼识等，因此可以成立它们是离颜色的贪欲的。所谓“无色等持善”，是指清净的和无漏的。其他也有非等持的情况，这是从无色界的异熟心和心所中思考而说的。对于前一种情况，所谓无色非等持，是指仅在死亡的生有状态中才存在。接近解脱道的解脱也获得解脱之名，其中“也”字的意思是，对于真正的解脱，更不用说了。

【英语翻译】
Remaining in this is the seventh liberation, such as the gods who approach the realm of neither perception nor non-perception. Completely transcending the realm of neither perception nor non-perception, and abiding in the cessation of feeling and perception, having realized it with the body and perfected it, this is called the eighth liberation. The phrase "those with form contemplate forms" means contemplating external forms without destroying one's own forms. Because of focusing on distinctions and so on, it should be understood like impurity. The saying "impurity, non-attachment, the ten grounds, etc., objects of desire, thoughts created by humans are good" should be applied extensively. The phrase "according to number" means that in the desire realm, the antidote to the desire for colors that are practiced is the liberation of the first dhyana ground; and the antidote to the desire for colors of the first dhyana ground is the liberation of the second dhyana ground. It should be understood that these two are also antidotes for cutting off obstacles. How is it known that the second dhyana and so on do not have desire for colors? Because there is no eye consciousness. If one is free from desire for a certain object, then one is necessarily free from desire for the consciousness that grasps it. Since there is no eye consciousness and so on in the second dhyana and so on, it can be established that they are free from desire for colors. The phrase "formless samadhi virtues" refers to the pure and uncontaminated. There are also cases of non-samadhi, which is spoken of by considering the ripening mind and mental factors of the formless realms. In the former case, the so-called formless non-samadhi is shown to exist only in the state of death and existence. The paths of liberation that are close to liberation also obtain the name liberation, and the word "also" means that there is no need to mention the actual liberation.

============================================================

==================== 第 558 段 ====================
【原始藏文】
་ཏོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ས་འོག་མ་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་རྣམ་པར་ཐར་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་འོག་མ་ལ་དམིགས་པས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་མི་འཐོབ་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་ནི་གོང་མ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མིང་འཐོབ་བོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཚོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །ཡང་ན་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་གང་ཞིག་ཡོད་ན་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བས་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་གིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་བསྡོས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འོ། །གསུམ་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའོ། །དེའི་རྒྱུ་དང་འགོག་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེའི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དག་གོ །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་དང༌། འོག་མ་དང༌། རང་གི་ས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཡང་གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་དག་གཟུགས་ཅན་མིན་དེ་དག །སྤྱོད་ཡུལ་གང་དང་རང་གི་སའི། །སྡུག་བསྔལ་
སོགས་དང་རྗེས་ཤེས་ཕྱོགས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིར་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་འགོག་པ་གང་ཞིག་དེ་དག་གིས་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། མི་སློབ་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དེ་དག་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་སྲིད་པས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཉེར་བསྡོགས་བདུན་མ་གཏོགས་པས་གཞན་བཅུ་གཅིག་པོ་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ད

【汉语翻译】
ཏོ། །“无有间断道非是”者，何故广说“下地者背离解脱”耶？是故无间断道以下地为所缘，故不得名解脱，然解脱道以上地为所缘，故得名。“灭尽定名为第八”者，是余句。“于想及于受背离故”者，于想背离故，及于受背离故，是解脱。又于一切想背离故，是解脱。从等持之障解脱故，是解脱，是结尾语。其中等持之障者，何为有障，心不堪能，纵离三界贪欲者，亦不生起初禅之实事耶？“随其所应”者，二者之所缘是分别假立等不悦意之色。“三者之所缘是不悦意”。“彼之因及灭除”者，是彼痛苦之集起及灭除。“随顺觉知之品所有道一切”者，是上地及下地及自地之结尾语。“不思择灭亦是”者，不思择灭亦是无色之解脱诸者之所缘，当如是说，何者非有色彼等，行境何及自地，痛苦等及随觉知品，此处未说故。说云：不思择灭何者，彼等以何为所缘耶？此处说云：无学之无相三摩地，以不思择灭为所缘，彼等无色之解脱彼等是无相，以无相三摩地之自性故，是可能也。彼等亦除近分七者外，余十一者欲界及无力及殊胜之静虑。

【英语翻译】
to. "The uninterrupted path is not" is extensively explained as, "Why do those of lower realms turn their backs on liberation?" Therefore, the uninterrupted paths have lower realms as their objects, hence they do not attain the name of liberation. However, the paths of liberation have higher realms as their objects, hence they attain the name. "Cessation attainment is called the eighth" is a remaining phrase. "Because of turning away from perception and feeling" means that because of turning away from perception and because of turning away from feeling, it is liberation. Furthermore, because of turning away from all perceptions, it is liberation. Because of liberation from the obscurations of meditative absorption, it is liberation, which is the concluding statement. Among them, the obscurations of meditative absorption, what obscuration is it that, if present, the mind is incapable, so that even those who are free from desire for the three realms do not generate the actual basis of the first dhyana? "According to what is appropriate" means that the objects of the two are disagreeable forms such as conceptual constructs. "The object of the third is the disagreeable." "Their causes and cessation" refers to the arising and cessation of that suffering. "All the paths that are in accordance with the aspects of following knowledge" is the concluding statement for the higher realms, the lower realms, and one's own realm. "Non-discriminating cessation is also" means that non-discriminating cessation is also the object of the formless liberations, and it should be said that those who are formless, what is their sphere of activity and their own realm, suffering, etc., and the aspects of following knowledge, are not mentioned here. It is said, "What is the non-discriminating cessation that they take as their object?" Here it is said, "The signless samadhi of the non-learner takes non-discriminating cessation as its object, and those formless liberations are signless, because they are the nature of signless samadhi, it is possible." Those eleven, except for the seven access concentrations, are the desire realm, the powerless, and the special dhyana.

==================== 第 559 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ནི་བརྒྱད་ན་ཡོད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ནི་ཁ་བསྐང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ཡང་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པའི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པའི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་མེད་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བའི་སྙིང་པོས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བའི་སྙིང་པོ་ནི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོང་ན་འདུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཡོ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་མེད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པས་རྒྱུད་ཞུམ་བར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བའམ། རྟག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྡུའོ། །འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅི་ཞེ་ན། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐག་བསྲིང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་ཐག་བསྲིང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་དབང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་དབང་བ་ཉིད་དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་
པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་གིས་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་ཚེ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ལ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དེར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གསེར་ལ་སར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ལ་དུས་འདི་སྲིད་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་སྟེ། ཚེ་གཏོང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རི་རབ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ནང་དུ་འཛུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་དང་བརྒྱད་པ་དག་ཁོ་ན་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར

【汉语翻译】
我。禅定和无色定共有八种。论典是包含补充的，因此是论典的定义。虚空也是唯一的，应该这样说。虚空是无边虚空处（的所缘）。因为没有二禅地的色贪，所以说要断除二禅地的色贪之意。没有它，是因为没有眼识的缘故。因为由安乐的精华所生起，安乐的精华是安乐之上的安乐的同义词。因为它所生起，因为它被动摇，所以在三禅中不设立解脱。如果三禅地没有色贪，为什么会生起不净的解脱呢？因此说，对于不净，应该非常乐于使相续萎缩，或者因为是常有的缘故。解脱等等，等等这个词包括胜伏处等等。什么是圣者的神变呢？为了证悟而结合语境。为了延长烦恼，因为解脱等等是延长烦恼的对治。为了能自在入定，能自在入定也是为了证悟无烦恼等等的功德。也就是通过它来完全转变事物、加持和舍寿等等。其中，完全转变事物是指事物变成完全符合自己意愿的样子，比如想要把黄金变成泥土一样。加持是指希望所指示的事物能持续到这个时间。舍寿也是如此。等等这个词包括把须弥山放入微尘中等等，其他还应该从经部中去了解。为什么只有第三禅和第八禅需要现证呢？

【英语翻译】
I. There are eight dhyanas and formless realms. The treatise is complete with supplements, so it is a definition of the treatise. Space is also one, it should be said. Space is the object of the sphere of infinite space. Because there is no desire for the color of the second dhyana ground, it means that the desire for the color of the second dhyana ground should be abandoned. Without it, it is because there is no eye consciousness. Because it is generated by the essence of happiness, the essence of happiness is a synonym for happiness above all happiness. Because it arises from it, because it is shaken, liberation is not established in the third dhyana. If there is no desire for the color of the third dhyana ground, why does the impure liberation arise? Therefore, it is said that for impurity, one should be very happy to shrink the continuum, or because it is constant. Liberation, etc., the word "etc." includes the overcoming places, etc. What is the miracle of the noble ones? Combine the context for the sake of realization. In order to prolong afflictions, because liberation, etc., are the antidote to prolonging afflictions. In order to be able to freely enter into samadhi, being able to freely enter into samadhi is also for the purpose of realizing the merits of non-affliction, etc. That is, through it, things are completely transformed, blessed, and life is given up, etc. Among them, completely transforming things means that things become exactly as one wishes, such as wanting to turn gold into earth. Blessing means hoping that the thing indicated can last until this time. Giving up life is also the same. The word "etc." includes putting Mount Sumeru into a dust particle, etc., and others should be learned from the sutras. Why do only the third and eighth dhyanas need to be directly realized?

============================================================

==================== 第 560 段 ====================
【原始藏文】
་བཤད་ལ་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་གསུམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་བཤད་ཅེ་ན། སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བརྒྱད་པ་ཡང་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེ་ན་འདིར་སྨྲས་པ། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་བས་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པ་གནས་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱད་པ་ཡང་གནས་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་མངོན་དུ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ཁམས་དང་སའི་མཐའ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་སའི་མཐའ་ན་གནས་པ་ཡིན་ལ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཡང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང་སའི་མཐའ་ན་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་
དུ་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བཞི་པོ་དེ་དག་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྔོན་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་ས

【汉语翻译】
说“对于解释是这样，对于其他则不是”。如果问：如何解释第三解脱是现证的？答：经中说，以身体现证丑陋的解脱，并圆满安住。第八解脱也是如此，经中说，以身体现证灭尽想受，并圆满安住。其中，“现证”一词与“现证了”是同义词。“圆满安住”的意思是安住于那些禅定之中。如果有人问：答：这里说，由于第三解脱通过转依的方式，舍弃了所有有色解脱的障碍，因此比第一和第二解脱更重要，所以说第三解脱是现证的。同样，第八解脱也通过转依的方式，舍弃了所有无色解脱的障碍，因此更重要，所以说是现证的。之所以说“处于界和地的边际”，是因为第四禅处于色界和地的边际，而有顶天也处于无色界和地的边际。同样，“与大者们”是指，由于将内在视为色，所以观察外在的巨大色，即好的颜色和坏的颜色等等，直到“这是胜伏一切处之第二”。同样地，如果问：如何理解“内在不视为色”？答：由于内在不视为色，所以观察外在的微小色，即好的颜色和坏的颜色等等，直到“这是胜伏一切处之第三”，与之前相同。同样，由于内在不视为色，所以观察外在的巨大色，即好的颜色和坏的颜色等等，直到“这是胜伏一切处之第四”，与之前相同。像这样，这四者以及“仅仅观想无色，即蓝色、黄色、红色和白色”等等。如果问：如何理解？答：由于内在不视为色，所以外在的蓝色，颜色是蓝色，显现为蓝色一般，光芒

【英语翻译】
It says, "It is so for explanation, but not for others." If asked, how is the third liberation explained as being directly realized? The answer is: It is stated in the sutra that one abides, having directly realized the ugly liberation with the body and having perfected it. The eighth liberation is also the same, as it is stated in the sutra that one abides, having directly realized the cessation of perception and feeling with the body and having perfected it. Among these, the word "directly realized" is synonymous with "having directly realized." "Abiding in perfection" means abiding in those samadhis. If someone asks: The answer is: Here it is said that because the third liberation, through the means of transformation, abandons all the obscurations of the liberation of form, it is more important than the first and second liberations, so it is said that the third liberation is directly realized. Similarly, the eighth liberation, through the means of transformation, abandons all the obscurations of the formless liberation, so it is more important, so it is said to be directly realized. The reason for saying "being situated at the edge of the realm and the earth" is that the fourth dhyana is situated at the edge of the form realm and the earth, and the peak of existence is also situated at the edge of the formless realm and the earth. Similarly, "with the great ones" means that because one perceives the inner as form, one observes the outer great forms, i.e., good colors and bad colors, etc., up to "this is the second of the all-surpassing spheres." Similarly, if asked, how is "not perceiving the inner as form" understood? The answer is: Because one does not perceive the inner as form, one observes the outer small forms, i.e., good colors and bad colors, etc., up to "this is the third of the all-surpassing spheres," as before. Similarly, because one does not perceive the inner as form, one observes the outer great forms, i.e., good colors and bad colors, etc., up to "this is the fourth of the all-surpassing spheres," as before. Like this, these four and "merely contemplating the formless, i.e., blue, yellow, red, and white," etc. If asked, how is it understood? The answer is: Because one does not perceive the inner as form, the outer blue, the color is blue, appearing like blue, the light

============================================================

==================== 第 561 段 ====================
【原始藏文】
ྔོན་པོ་འབྱུང་བ་དཔེར་ན་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་གམ། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྔོན་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སེར་པོ་ཁ་དོག་སེར་པོ་སེར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་སེར་པོ་འབྱུང་བ་དཔེར་ན་དོང་ཀའི་མེ་ཏོག་གམ། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སེར་པོ་ཁ་དོག་སེར་པོ་སེར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་སེར་པོ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དམར་པོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་དམར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་དམར་པོ་འབྱུང་བ་དཔེར་ན་བན་དུ་ཛི་བ་ཀའི་མེ་ཏོག་གམ། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དམར་པོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་དམར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་དམར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བདུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དཀར་པོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དཀར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་དཀར་པོ་འབྱུང་བ་དཔེར་ན་སྐར་མ་པ་བ་སངས་སམ། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་
ཚོགས་པ་དཀར་པོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དཀར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དཀར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འབྱུང་སྟེ། སྔ་མ་བཞི་དང་འདི་བཞིན་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ལ་ཡོད་པའི་གཟུགས་ལ་ལྟ་ཞིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ལྟར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་གཉིས་ལས་གཅིག་ནི་བདག་ཡོད་པའི་གཟུགས་ལ་ལྟ་ཞིང་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པའི་གཟུགས་ལ་ལྟ་སྟེ་འདི་སྐད་དུ་ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་སྟེ། ཁྱད་པར་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
例如，蓝色显现如同蜂斗菜的花朵，或者，波罗奈斯地方（Varanasi）的绸缎，完美地呈现蓝色、颜色是蓝色、是蓝色。观看着如同蓝色光芒显现的事物，通过制伏这些形色来认知，通过制伏来观看。像这样产生认知，这是制伏的第五生处。内心认知为无色，外观看外在的黄色形色，显现如同黄色、颜色是黄色、是黄色，例如金盏花的花朵，或者，波罗奈斯地方（Varanasi）的绸缎，完美地呈现黄色、颜色是黄色、是黄色，观看着如同黄色光芒显现的事物，从“观看着”开始，直到详细阐述“这是制伏的第六生处”为止。内心认知为无色，外观看外在的红色形色，显现如同红色、颜色是红色、是红色，例如班度吉瓦嘎的花朵，或者，波罗奈斯地方（Varanasi）的绸缎，完美地呈现红色、颜色是红色、是红色，观看着红色光芒显现的事物，从“观看着”开始，直到详细阐述“这是制伏的第七生处”为止。内心认知为无色，外观看外在的白色形色，显现如同白色、颜色是白色、是白色，例如晨星，或者，波罗奈斯地方（Varanasi）的绸缎，完美地呈现白色、颜色是白色、是白色。观看着白色光芒显现的事物，从“观看着”开始，直到详细阐述“这是制伏的第八生处”为止。前面四个和这个一样，就变成了八个。所谓“二者如同第一解脱”，就像第一解脱“有色者观看诸色”一样，如同观看自身拥有的形色，以及观看外在的形色一样，最初的制伏生处也与之相似。这二者中的一个，是观看自身拥有的形色，以及观看外在存在的形色，就像这样，从“内心认知为有色，外观看外在的微小形色”开始，详细阐述。第二个也与此相同，不同之处在于观看外在的巨大形色。

【英语翻译】
For example, blue appears like the flower of a zarma, or the silk of Varanasi, perfectly presenting blue, the color is blue, is blue. Looking at things like the appearance of blue light, knowing by subduing these forms and colors, seeing by subduing. When such cognition arises, this is the fifth source of subjugation. Perceiving internally as formless, looking at the external yellow form, appearing as yellow, the color is yellow, is yellow, like the flower of a dongka, or the silk of Varanasi, perfectly presenting yellow, the color is yellow, is yellow, looking at things like the appearance of yellow light, from "looking" onwards, until the detailed explanation "this is the sixth source of subjugation." Perceiving internally as formless, looking at the external red form, appearing as red, the color is red, is red, like the flower of bandhujivaka, or the silk of Varanasi, perfectly presenting red, the color is red, is red, looking at things like the appearance of red light, from "looking" onwards, until the detailed explanation "this is the seventh source of subjugation." Perceiving internally as formless, looking at the external white form, appearing as white, the color is white, is white, like the morning star, or the silk of Varanasi, perfectly presenting white, the color is white, is white. Looking at things like the appearance of white light, from "looking" onwards, until the detailed explanation "this is the eighth source of subjugation." The previous four and this one are the same, thus becoming eight. The saying "the two are like the first liberation" is like the first liberation "those with form contemplate forms," just as one looks at the form one possesses and looks at external forms, the first sources of subjugation are also similar to that. One of these two is looking at the form one possesses and looking at the form that exists externally, like this, from "perceiving internally as having form, looking at the external small form" onwards, the detailed explanation arises. The second is also the same as this, the difference being the contemplation of the external large forms.

============================================================

==================== 第 562 段 ====================
【原始藏文】
་བ་འདི་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པ་ལྟར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་འདི་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་ནི་གཉིས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལྟར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དག་ཀྱང་དེ་དང་མཚན་ཉིད་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་འབྱུང་སྟེ། གསུམ་པ་ནི་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བཞི་པ་ནི་ནང་གཟུགས་མེད་པར་ཡང་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པ་ལྟར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་
ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཞན་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པ་ལྟར་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདིར་ནི་ཁ་དོག་བཞི་ཅན་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཟུང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཆགས་པ་ཡིན་པ་ལྟར་འདི་དག་གི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཇི་ལྟར་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་འདི་འཁོར་དང་བཅས་པར་བཟུང་བས་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལྟར་འདི་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དག་གིས་དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་གིས་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པར་མོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐད་ཅིག་ལ་སྔོན་པོ་དང་

【汉语翻译】
也有这个。另外，如怎样解脱第一者，是第一禅的处所，以及欲界中行者的颜色贪欲的对治，以及欲界中行者的色处为所缘一样，这些胜处也应知与此相同。二是如第二者一样，名为如怎样解脱第二者的体相，以无内色想而观看外面的色等，如是胜处第三和第四也与此体性相同。它们也这样出现，第三是以内无色想，观看外面小的色，好的颜色和不好的颜色等。第四是内无色想，也观看外面大的色，好的颜色和不好的颜色等。另外，如怎样解脱第二者，是第二禅的处所和第一禅的处所的颜色贪欲的对治，以及色界中行者的色为所缘一样，胜处第三和第四也与此相同。另外，如不净解脱一样，名为如怎样不净解脱是第四禅的处所，以及色界中行者的可意的色处为所缘一样，蓝色和红色和黄色和白色胜处等也与此相同，此处只是分别执取四种颜色而已。如不净解脱的自性是不染着一样，这些的也与此相同。如怎样不净解脱此以眷属而执取，是五蕴的自性一样，这些也应了知与此相同。它们只是背向而已，名为所缘不是胜处。怎样胜处等以所缘胜处呢？因此说了如怎样随欲而信乐的缘故，它们以蓝色和黄色等信乐的缘故，刹那间蓝色和

【英语翻译】
There is also this. Furthermore, just as the first liberation is the place of the first dhyana, and the antidote to the desire for color of those who practice in the desire realm, and the color aggregates of those who practice in the desire realm are the object of focus, so too should these superior states be understood to be the same. The second is like the second, which means that just as the characteristic of the second liberation is to perceive without inner form and to look at external forms, so too are the third and fourth superior states similar to this characteristic. They also appear as follows: the third is to perceive without inner form and to look at small external forms, good colors and bad colors. The fourth is to perceive without inner form and also to look at large external forms, good colors and bad colors. Furthermore, just as the second liberation is the place of the second dhyana and the antidote to the desire for color of the place of the first dhyana, and the form of those who practice in the form realm is the object of focus, so too are the third and fourth superior states the same. Furthermore, like the impure liberation, which means that just as the impure liberation is the place of the fourth dhyana, and the agreeable color aggregates of those who practice in the form realm are the object of focus, so too are the blue, red, yellow, and white superior states the same. Here, only the four colors are distinguished and grasped. Just as the nature of the impure liberation is non-attachment, so too is it the same for these. Just as this impure liberation is grasped together with its retinue and is the nature of the five aggregates, so too should these be understood to be the same. They are only turned away, which means that the object of focus is not a superior state. How do the superior states focus on the superior state? Therefore, it is said that they are devoted as desired, because they are devoted to blue and yellow, etc., and in an instant, blue and

============================================================

==================== 第 563 段 ====================
【原始藏文】
སྐད་ཅིག་ལ་སེར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའམ་རྣམ་པར་བསྡོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིད་དུ་འོང་བར་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྡུག་པར་དམིགས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་གིས་དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པར་ཟད་པར་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པར་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པར་རྒྱས་ཤིང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་ཐ་སྙད་དུ། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ལ་ས་ཞེས་བརྗོད། །ཆུ་མེ་ཡང་ངོ་རླུང་ཚོགས་ཁམས། །ཉིད་ཡིན་དེ་དང་འདྲ་བའང་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རླུང་གི་ནི་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་རླུང་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པར་མི་འདོད་པ་དེ་དག་ན་རེ་ཟད་པར་རླུང་གི་དམིགས་པ་ནི་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་འཇུག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཅན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་
ཉིད་འཇུག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཅན་ཡིན་པའམ་འཇུག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པ་དག་པས་གོང་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དག་པས་གོང་མ་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་དག་བསྐྱེད་ནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དག་བསྐྱེད་ནས་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲིས་པ་དང་མ་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པ་ནི་འདྲིས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་འདྲིས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ལྷག་མ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོ་གསུམ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་དེ་དེ་དག་ནི་མིའི་རྟེན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུང་གི་མཐ

【汉语翻译】
例如，瞬间认为黄色等悦意，或者完全虚构等不悦意为悦意。为了不生起烦恼，意思是即使专注于一切烦恼的事物为痛苦，但为了不生起烦恼，那些胜伏处会胜伏对境。为了无间断地增长耗尽，意思是无间断地在耗尽的土地等上增长和遍布，因此称为耗尽处。所谓欲界所行之色处，因为有这样的说法：世间的名言中，颜色形状称为地，水火也是，风是集合界，自身是，和那相似也是。有些人说风是触处，意思是那些不认为风是色处的人说，耗尽时风的对境是触处。所谓解脱生起者，是指入定本身是入定生起者，或者说是从入定中生起的。所谓越来越殊胜，意思是这样，因为解脱清净，所以胜伏处殊胜，因为胜伏处清净，所以耗尽处殊胜。也就是说，生起解脱后，会生起胜伏处，生起胜伏处后，会生起耗尽处。所谓异于灭尽的解脱，因为那只存在于唯一殊胜的相续中。所谓串习和未串习，意思是因离贪而获得的，是串习。从加行中生起的，是未串习。所谓剩余，如果广说，什么是剩余呢？前三个解脱和八个胜伏处，以及八个耗尽处，那些仅仅是具有人身者才有的。为什么呢？因为经文的尽头

【英语翻译】
For example, momentarily considering yellow and other pleasing things as pleasing, or completely fabricating unpleasant things as pleasing. In order not to generate afflictions, it means that even if one focuses on all afflicted things as suffering, those overcoming places will overcome the objects in order not to generate afflictions. In order to continuously increase exhaustion, it means that it continuously increases and spreads on the exhausted land and so on, therefore it is called the exhaustion place. The so-called form place that is practiced in the desire realm, because there is such a saying: In the world's terminology, color and shape are called earth, water and fire are also, wind is the aggregate realm, oneself is, and that which is similar is also. Some people say that wind is the touch place, meaning that those who do not think that wind is the form place say that the object of wind in exhaustion is the touch place. The so-called liberation arising from entering, it means that entering itself is the arising from entering, or it arises from entering. The so-called increasingly superior, it means that because liberation is pure, the overcoming place is superior, and because the overcoming place is pure, the exhaustion place is superior. That is to say, after generating liberation, the overcoming place will arise, and after generating the overcoming place, the exhaustion place will arise. The so-called liberation other than cessation, because it only exists in the only superior continuum. The so-called familiar and unfamiliar, it means that what is obtained by being free from desire is familiar. What arises from practice is unfamiliar. The so-called remainder, if explained in detail, what is the remainder? The first three liberations and the eight overcoming places, and the eight exhaustion places, those are only possessed by those with human bodies. Why? Because the end of the scriptures

============================================================

==================== 第 564 段 ====================
【原始藏文】
ུས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ན་ནི་ལུང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་གཟུགས་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེ་དཔའི་ཁམས་སམ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྟེ། ས་གོང་དུ་སྐྱེས་པ་དེའི་གོང་མའི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་གཟུགས་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལུང་མེད་པར་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་དེ། ལྷག་མ་ནི་མིའི་རྟེན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལུང་གི་མཐུས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པས་དེའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་དེས་ན་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འདྲིའོ། །རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བ་དང་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བ་ལས་དང་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འགའ་ཞིག་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ་རྗེས་ཁོ་ན་ལ་གཟུགས་ཀྱི་
ཁམས་སུ་སྐྱེ་ན་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྐྱེའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པ་ལས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་ན་དེའི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དེའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་གོང་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་གནས་ཏེ། འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས་ནི་གོང་མ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ས་གོང་མ་པ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་པའི་ལས་ལ

【汉语翻译】
因为由加行所生，在天等其他处没有教证的缘故。如果这样，在色界和无色界中，无色和禅定的差别如何产生呢？名为“在无色界或色界中”，生于更高层者，其上层的禅定和无色，由于比那更殊胜，所以是无色和禅定的差别。无色和禅定的差别，没有教证如何产生呢？其余的只有人的所依，因为由教证的力量所生之故，这样说了，因此关联是，如果这样，在色界和无色界中如何等等，是广大的提问。由因的力量是，从亲近和反复串习而来，名为“从亲近而来和反复串习而来”。如何呢？有些人在无色定的等持中入定，从那完全退失后，仅仅在色界中产生，因为具有无色定等持的体性的份额，具有等同的因的力量，所以在色界中产生无色定的等持。又从反复串习而来，有些人反复在无色定的等持中入定，从那完全退失后，在色界中产生，因为他的无色定等持的体性的份额，具有等同的因的力量，所以在色界中产生无色定的等持。同样，从识无边处完全退失后，生于空无边处者，也同样产生他的等持，生于其上者也与此相同。由业的力量是，在色界中产生者，对于在其他次数中将要感受的业的异熟，因为安住于亲近，所以从那与离贪相符的相续存在，因为没有从下者离贪，所以不能生于上者无色界。同样，在无色界中，生于空无边处者，由业的力量是，上层识无边处的业

【英语翻译】
Because it is born from practice, there is no scriptural authority in other places such as the gods. If so, how do the distinctions of formless and meditative states arise in the realms of form and formless? It is called "in the realm of formless or form," those born in a higher realm, whatever is the meditation and formless state of the higher realm, because it is more excellent than that, it is the distinction of formless and meditative states. How does the distinction of formless and meditative states arise without scriptural authority? The rest is only dependent on humans, because it is born from the power of scriptural authority, it is said that way, therefore the connection is, if so, how is it in the realms of form and formless, etc., is a broad question. The power of the cause is, from closeness and repeated familiarity, it is called "from closeness and repeated familiarity." How is it? Some people enter into samadhi in the samadhi of the formless, and after completely falling away from that, they are only born in the realm of form, because they have the share of the nature of the samadhi of the formless, and have the power of the same cause, so in the realm of form, the samadhi of the formless arises. Also from repeated familiarity, some people repeatedly enter into samadhi in the samadhi of the formless, and after completely falling away from that, they are born in the realm of form, because his share of the nature of the samadhi of the formless has the power of the same cause, so in the realm of form, the samadhi of the formless arises. Similarly, after completely falling away from the realm of infinite consciousness, those born in the realm of infinite space also produce their samadhi in the same way, and those born above it are the same. The power of karma is that those born in the realm of form, for the ripening of karma to be experienced in other times, because they dwell near, therefore the continuum that is in accordance with detachment from desire exists from that, because they are not detached from desire from below, they cannot be born in the upper formless realm. Similarly, in the formless realm, those born in the realm of infinite space, by the power of karma, the karma of the upper realm of infinite consciousness

============================================================

==================== 第 565 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་གནས་ཏེ། འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ནི་གོང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་སོ། །རྒྱུ་དང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་དེ་དག་གི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པར། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བ་དང་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པ་ལས་སོ། །ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ས་གོང་མའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆོས་འཇུག་པ་ཤས་ཆེན་པོ་འདི་དག་ཉིད་སྔོན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་སྐྱེས་པའི་ལུང་མེད་པར་བསམ་གཏན་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། རང་བཞིན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་
སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡང༌། གཞན་ལས་དེའི་ལུང་མ་མནོས་པར་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་བསམ་གཏན་སྐྱེ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པའི་དུས་དེ་ན་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འཇུག་པ་ནི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་དག་ལ་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡོད་པས་ན་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བ་དག་གོ །དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་དགེ་བ་དེ་དག་བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་རེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་ལུང་མནོས་པ་མེད་པར་སྔོན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་བག་ཆགས་ཡོད་ན་བསམ་གཏན་སྐྱེའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁམས་དང་ས་དང༌། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཅི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་འཛིན་བྱེད་པ་སྨྲ་བྱེད་དང༌། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་དེ་སྟེ་གྲངས་བཞིན་དུ་ལུང་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྟོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་སྟོང་དུ་གནས་སོ་ཞ

【汉语翻译】
因为感受其他有情成熟的异熟果报临近，所以安住于远离贪欲的相续。因为从下位远离贪欲，所以不能生于上位。以因和业的力量，如何从第一禅等生起第二禅等呢？以因的力量，是因为亲近和反复串习。以道的力量，应该广加解释“上位”一词。关于“法性也是”，什么是法性呢？一些经部宗的人说，这些进入佛法的强大力量，仅仅是因为先前禅定的习气，在没有得到生起禅定的预言的情况下，与禅定生起相符，这就是法性，是自性和本体的同义词。一些毗婆沙宗的人也说，没有从其他人那里听到预言，而是从前世具有相同因缘的因中，生起同类果报的禅定，这就是法性。所谓“因为善法的进入非常强大”，是指在坏劫时期，善业道的同义词。进入是指这些法本身的作为。因为这些法具有强大和卓越的进入，所以是强大的进入。它的本体就是它本身，因此。也就是说，因为这些善法获得了卓越的自性，所以说，如果具有与生起这些善法相符的自性，并且具有先前禅定的习气，那么无需从他人那里获得预言，禅定也会生起。所谓“诸法的这种形态”，是指有漏法和无漏法的形态，如界、地、所缘和行相等，是各种各样的同义词。“彼持说者及，成办者唯是”，是指教证和证悟自性的正法，如其数量，教证是那些能说者所持有的，证悟是那些能成办者所持有的。所谓“证悟是如此”，是指安住于千年。

【英语翻译】
Because the maturation of experiencing the results of other sentient beings is near, it abides in the continuum that is in accordance with detachment from desire. Because of detachment from desire from the lower level, it is not possible to be born in the upper level. How do the second dhyana and so on arise from the first dhyana and so on, due to the power of cause and action? By the power of cause, it is from closeness and repeated familiarity. By the power of the path, the term "upper level" should be explained extensively. Regarding "also by nature," what is nature? Some Sutra proponents say that these great powers of entering the Dharma are simply due to the habits of previous dhyana. Without receiving a prophecy of the arising of dhyana, it is in accordance with the arising of dhyana, which is nature, a synonym for self-nature and essence. Some Vaibhashika proponents also say that without hearing a prophecy from others, but from the cause of previous lives having the same causes, the dhyana of the same kind of result arises, which is nature. The so-called "because the entry of virtuous dharmas is very strong" refers to the synonym for the paths of virtuous actions at the time of destruction. Entry refers to the actions of those dharmas themselves. Because these dharmas have strong and excellent entry, they are strong entries. Its essence is itself, therefore. That is, because these virtuous dharmas have attained an excellent self-nature, it is said that if they have a self-nature in accordance with the arising of these virtuous dharmas, and have the habits of previous dhyana, then without receiving a prophecy from others, dhyana will arise. The so-called "such a form of dharmas" refers to the forms of contaminated and uncontaminated dharmas, such as realms, grounds, objects, and aspects, and so on, which are various synonyms. "Those who hold it and those who accomplish it are only those," refers to the sacred Dharma of the nature of teaching and realization. According to their number, the teachings are held by those who can speak, and the realizations are held by those who can accomplish. The so-called "realization is like that" means abiding for a thousand years.

============================================================

==================== 第 566 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བའོ། །ལུང་ནི་ཡུན་རིང་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་སྟོང་གི་འོག་ཏུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཕྱོགས་འདི་དག་ཉིད་རིགས་པར་ལྟའོ། །གང་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཅི་ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ལས་ཆོས་མངོན་པ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་པས་ཆོས་མངོན་བ་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་དམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བདག་གི་མངོན་པའི་ཆོས་འདི་ཕལ་ཆེར་ནི། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ཚུལ་གྲུབ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་འཁོད་པས་ན་ཁ་ཆེའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པས་རྩེན་པས་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའོ་ཞེས་དེ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཁ་ཆེ་ཡིན་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདུལ་བ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་
པ་དང༌། མདོ་སྡེ་པ་བཙུན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ལ་ཁ་ཆེ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཉི་འོག་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །དེ་བས་ན་ཁྱད་པར་གཉི་ག་སྨོས་ཏེ། བདག་གིས་ནི་འདིར་དེ་དག་གི་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་ཆོས་མངོན་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕལ་ཆེར་བཤད་དོ། །ཤུགས་ཀྱིས་ན་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་སམ། གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱང་རུང་ཚིག་འདི་ལ་ཉེས་པར་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གིས་ཉེས་ཏེ་བདག་གི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམ་ཆོས་ཚུལ་ལ་ཚད་མ་ཐུབ་རྣམས་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟོགས་པ་དང་ལུང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་སྟེ་བརྗོད་པ་ལ་ཚད་མ་ནི་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཐུགས་གཅུགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་མིག་ནི་ཟུམ་གྱུར་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་སྟེ། འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལོང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །དཔང་གྱུར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཟད་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔང་དུ་གྱུར་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དཔང་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་

【汉语翻译】
被称为了知。论（lUNG）是长久住留之意，即是“千年之后亦”的同义词。这些方面应当以理智来观察。所谓“凡是”广为出现，是否因为《法蕴足论》的体性，凡是解释阿毗达磨，就显示了阿毗达磨是进入智慧等等的体性呢？因此说：“我的阿毗达磨之法，大多是，喀什米尔分别说者的宗派成立之说。” 这句话广为阐述，因为安住在喀什米尔地方，所以是喀什米尔。因为分别解说而喜悦，所以是分别说者，这已经详细解释过了。有的是喀什米尔人，但不是分别说者，比如通晓律藏等等，以及经部比丘等等。有的是分别说者，但不是喀什米尔人，比如日下部的分别说者。因此说了两种差别，我在这里主要解说那些宗派所成立的阿毗达磨。暗示着也显示了其他宗派所成立的。无论是喀什米尔分别说者的宗派，还是其他宗派，凡是对这句话有错误理解的，都是我的过失，是我的缺点。为什么呢？因为说了“正法之理的量，是能仁等。” 意思是说，对于通达和教证之体性的殊胜佛法的道理，也就是言说，其量就是能仁释迦牟尼佛和佛子圣者舍利子等等，他们致力于在一切方面通达一切法。所谓“导师世间眼已闭”，是指作为世间界的眼睛，正确地显示道路和非道的薄伽梵已经圆寂，这表明世间已经变得盲目。所谓“为证之人大多已逝”，意思是说，作为证据的人是亲眼所见的人。作为薄伽梵的证据的人，薄伽梵是知晓道路和非道的人，因此，凡是领悟真如并成为助伴的人

【英语翻译】
It is called knowing. Agama (lUNG) means to abide for a long time, which is synonymous with "even after a thousand years." These aspects should be observed with reason. The so-called "whatever" appears extensively, is it because of the nature of the Dharma Treasury Treatise, whatever explains Abhidharma, it shows that Abhidharma is the nature of entering wisdom, etc.? Therefore, it is said: "My Abhidharma Dharma is mostly, the established saying of the Kashmirian Vaibhashikas." This sentence is widely elaborated, because it resides in the land of Kashmir, so it is Kashmir. Because it rejoices in explaining separately, it is called Vaibhashika, which has been explained in detail. Some are Kashmiris, but not Vaibhashikas, such as those who know the Vinaya Pitaka, etc., and the Sutra Pitaka monks, etc. Some are Vaibhashikas, but not Kashmiris, such as the Vaibhashikas of the Sun Below. Therefore, two differences are mentioned, and I mainly explain here the Abhidharma established by those schools. It implies that it also shows what is established by other schools. Whether it is the school of the Kashmirian Vaibhashikas or other schools, whatever is a misunderstanding of this sentence is my fault, my shortcoming. Why? Because it is said, "The measure of the principle of the true Dharma is the capable ones, etc." It means that for the principle of the excellent Dharma of the nature of realization and scriptural transmission, that is, speech, the measure is the capable Shakyamuni Buddha and the sons of the Buddha, the noble Shariputra, etc., who are dedicated to understanding all dharmas in all aspects. The so-called "the teacher, the eye of the world, has closed," refers to the Bhagavan, who is the eye of the world and correctly shows the path and the non-path, has passed away, which indicates that the world has become blind. The so-called "most of the witnesses have passed away," means that the witness is the person who has seen it with his own eyes. The person who is the witness of the Bhagavan, the Bhagavan is the one who knows the path and the non-path, therefore, whoever understands Suchness and becomes a companion

============================================================

==================== 第 567 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་ཟད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་མ་རིག་པའི་མུན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བ་རང་དགར་གྱུར་པ་བཅོས་སུ་མི་བཏུབ་པ་རང་གི་ལྟ་བས་རྟོག་གེ་ངན་པར་ཞུགས་པ་ཁྱེད་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་དཀྲུགས་སོ། །རང་བྱུང་རང་བྱུང་བསྟན་པ་གཅེས་འཛིན་རྣམས། །མཆོག་ཏུ་ཞིར་གཤེགས་འགྲོ་མགོན་མེད་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་འདིས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ།
སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། འགྲོ་བ་མགོན་མེད་བ་ན་བསྟན་པ་ནུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་རང་ཉམས་སུ་གྱུར་པས་དགའ་མགུར་རང་དགར་དེང་སང་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྤྱོད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ལྐོག་མར་སྲོག་ཕྱིན་འདྲ་སྟེ་སྲོག་ལྐོག་མར་ཕྱིན་པ་དང་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་རིག་ལ་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱང་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ་རིག་ནས་ཐར་པ་འདོད་པ་དག་གིས་བག་ཡོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་དོན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་ལས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཛོད་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་པའོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་པ། ཡང་ཅི་འདི་ལས་གཞན་ལ་ཐར་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐར་པ་འདོད་པ་དག་གིས་བག་ཡོད་གྱིས།། ཞེས་འབྱུང་བས་དོན་གྱིས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་ཁོ་ན་ཐར་པའི་ཐབས་ཡིན་གྱི་འདི་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་གཞན་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པས། གླེང་བ་པོས་ཀྱང་ཅི་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འདྲི་བ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞེན་པ་ཡིན་པས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞེན་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཐར་པ་མེད་དོ། །དོན་འདི་ནི་བསྟོད་པ་བྱས་བས་ཀྱང་བཤད་དེ། ཡིད་ལ་ང་རུ་འཛིན་དང་བཅས་ན་སྐྱེ་རྒྱུན་ཞི་མ་འགྱུར། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡོད་ན་སྙིང་ལས་ངར་འཛིན་མི་གཡོ་ལགས། །གད་ཕྱིར་འགྲོ་ལ་བདག་མེད་སྨྲ་བའི་སྟོན་པ་གཞན་མེད་པ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལས་ཉེར་ཞི་བྱེད་པའི་ལམ་གཞན་མེད།། ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
当佛陀及其弟子圆寂，愚昧的黑暗遮蔽了真如，那些随心所欲、不可救药、以自己的见解陷入邪思的人，你们以言辞和意义扰乱了世尊的教法！自生自生珍爱教法者，当至高寂灭的众生怙主不在时。这第二段偈颂，是对前述偈颂意义的理由的概括。
佛陀和佛陀的弟子们都圆寂了，当众生没有怙主时，那些导致教法衰败的因素，如见解等过失的染污，都变成了自己的享受，如今在这个世界上随心所欲地行事。因此，就像生命被偷偷夺走一样，就像生命被偷偷夺走一样。也就是说，当智慧还具有力量的时候，那些想要从智慧中解脱的人，应该谨慎。法称论师所著的《俱舍论释·义明》中，关于入定之说的第八品。六十卷。又问，除了这个之外，还有其他的解脱之道吗？经中说：想要解脱的人，应当谨慎。因此，论师的意思是，只有这个才是解脱的方法，除此之外没有其他的解脱方法。因此，想要解脱的人，应当对这个保持谨慎。因此，提问者也详细地询问，除了这个之外，还有其他的解脱之道吗？回答说：没有。为什么呢？因为执着于我见颠倒。外道们执着于我见颠倒，所以执着于我见颠倒。它的本体就是它本身。因此，没有其他的解脱之道。这个意义在赞颂中也说过：心中若有我执，生死轮回不会止息。若有我见，则我执之心不会动摇。因此，没有其他的导师宣说众生无我。因此，除了您的宗派之外，没有其他的寂灭之道。

【英语翻译】
When the Buddha and his disciples pass away into complete nirvana, and the darkness of ignorance obscures the true nature, those who become self-willed, incurable, and enter into evil thoughts with their own views, you have disturbed the teachings of the Bhagavan through words and meanings! Self-arisen, self-arisen, those who cherish the teachings, when the supreme, peaceful departed protector of beings is no more. This second verse summarizes the reason for the meaning of the previously stated verse.
When the Buddhas and the sons of the Buddhas have all passed away into nirvana, and beings are without a protector, the causes that lead to the decline of the teachings, such as the defilement of faults like views, become their own enjoyment, and they act as they please in this world today. Therefore, it is like life being taken away secretly, like life being taken away secretly. That is to say, when the faults of knowledge still have power, those who desire liberation from knowledge should be mindful. From the Explanation of the Abhidharmakosha, "Meaning Clarified," composed by the teacher, the son of the king, Grakpa'i Shenyen, the eighth chapter of the Kosha, which is the teaching on entering into samadhi. Sixty volumes. Again, is there liberation in anything other than this? It says, "Those who desire liberation should be mindful." Therefore, the teacher means that this alone is the method of liberation, and there is no other method of liberation other than this. Therefore, those who desire liberation should be mindful of this. Therefore, the questioner also asks in detail, is there liberation in anything other than this? The answer is: no. Why? Because of clinging to the perverted view of self. The non-Buddhists cling to the perverted view of self, therefore they cling to the perverted view of self. Its essence is itself. Therefore, there is no other liberation. This meaning is also explained in the praise: If there is self-grasping in the mind, the cycle of birth and death will not cease. If there is a view of self, the heart of self-grasping will not waver. Therefore, there is no other teacher who proclaims the selflessness of beings. Therefore, there is no other path to complete peace other than your system.

============================================================

==================== 第 568 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ལ་སྒྲུབ་པ་ནི་སེར་སྐྱ་དང་འུག་པ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཐར་པ་མེད་དེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་འཇིག་རྟེན་
འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་གི་ལྟ་བ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡོད་ན་བདག་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །བདག་ཏུ་མངོན་བར་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ཕུང་པོའི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཏུ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་བདག་ཏུ་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་རྒྱུད་ལས་གཞན་པ་བརྟགས་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་ནི་བར་ཆད་བྱེད་པ་མེད་ན་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་བགེགས་བྱེད་པ་ཧ་ཅང་ཉེ་བ་དང་ཧ་ཅང་རིང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་ནའོ། །མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་དམིགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ་འདིས་དམིགས་པར་བྱེད་པས་ན་དམིགས་པའོ། །ཡུལ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡུལ་ལུང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འདས་པའོ། །ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འགགས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ནི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཆགས་པའམ་སྡང་བའམ། བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའམ། སྡུག་བསྔལ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རང་རིག་པས་དམིགས་སུ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མངོན་སུམ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་

【汉语翻译】
对此的论证是，数论派和枭雄派等没有解脱，因为他们执着于颠倒的“我”见，如同没有见到真如的士夫。诸烦恼是从执我而产生的，如经中所说：“在此世间，一些沙门和婆罗门的见解各不相同，那些都是以坏聚见为根本的。”等等广说。如果有“我”见，则对“我”的贪执等烦恼就会产生。关于“对我的显说只是针对蕴的相续”，对我的显说，就是称为“我”的假立。所说不是指其他的，意思是指不是指蕴的相续之外的假立。为什么是这样呢？因为没有现量和比量。说“因为没有现量和比量”，是认为因为没有现量和比量，所以它是不存在的。圣教包含在比量之中，所以没有单独说明。那些没有障碍就能现量见到，所谓“没有障碍”是指没有能障碍所缘的极近和极远等。所谓“现量”是所缘的差别，是现量本身所缘的同义词。或者，所缘是现量的量，因为它能缘，所以是所缘。所谓六境，是指色、声、香、味、触的生处，以及法处，是受等自性，是瑜伽士的境界和超越分别念。所谓意是什么呢？是现量所缘，刚刚灭去的意，被随后生起的意的识所认知，是贪或嗔，是与乐相应或与苦相应等等的识。另一些人说，是用自证识所缘。这两种现量是所取相和能取相。或者，用比量等等广说。

【英语翻译】
The proof for this is that the Samkhyas and Ulukas, etc., do not have liberation, because they are attached to the inverted view of "self," like a person who has not seen Suchness. The afflictions arise from grasping at self, as it is said in the scriptures: "In this world, the views of some shramanas and brahmins are different, and those are rooted in the view of the destructible aggregates." etc., extensively explained. If there is a view of "self," then afflictions such as attachment to "self" will arise. Regarding "the explicit statement of self only applies to the continuum of the aggregates," the explicit statement of self is the imputation called "self." What is said is not referring to others, meaning that it is not referring to the imputation other than the continuum of the aggregates. Why is it so? Because there is no direct perception and inference. Saying "because there is no direct perception and inference" is thinking that because there is no direct perception and inference, therefore it does not exist. The scriptures are included in inference, so they are not stated separately. Those can be directly perceived if there are no obstacles, and "no obstacles" means that there are no obstacles to the object of perception, such as being too close or too far. "Direct perception" is the distinction of the object of perception, and is synonymous with the object of perception itself. Or, the object of perception is the measure of direct perception, because it cognizes, therefore it is the object of perception. The six objects refer to the sense bases of form, sound, smell, taste, and touch, as well as the dharma base, which is the nature of feeling, etc., the realm of yogis, and beyond conceptual thought. What is mind? It is the object of direct perception, the mind that has just ceased is cognized by the consciousness of the mind that arises subsequently, it is the consciousness of attachment or aversion, being associated with pleasure or being associated with suffering, etc. Others say that it is the object of self-awareness. These two direct perceptions are the apprehended aspect and the apprehending aspect. Or, extensively explained by inference, etc.

============================================================

==================== 第 569 段 ====================
【原始藏文】
འབྱུང་བ་ནི་གང་དུ་མངོན་སུམ་མི་འཇུག་པ་དེར་ནི་རྗེས་
སུ་དཔག་པས་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་དབང་པོ་ལྔ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་ཞིང་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུ་གཞན་ས་བོན་གྱི་མཚན་ཉིད་མེད་ན་འབྲས་བུ་མེད་པར་མཐོང་ལ་ས་བོན་དེ་ཡོད་ན་ནི་ཡང་མྱུ་གུ་ཡོད་པར་མཐོང་ངོ༌། །དཔེར་ན་མྱུ་གུ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་ཉེ་བར་བཀོད་ནས་དངོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང་རྒྱུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དེ་སྐྱེད་པ་རྒྱུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡུལ་འཛིན་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་མཐོང་ལ་ཡང་ཡོད་པར་མཐོང་ངོ༌། །གང་དག་གི་ཞེ་ན། གྲངས་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏེ། ལོང་བ་དང་འོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ནི་མེད་དོ། །མ་ལོང་བ་དང་མ་འོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོད་དོ། །སྩོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྣའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པའི་བསྡུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་གཞན་མ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཅི་ཞིག་གྲངས་བཞིན་དུ་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ངེས་སོ། །དེ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ལྟོས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་སྟེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡུལ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་འདི་ནི་རྒྱུ་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་རང་གི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་ཁོ་ན་རང་གི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་རེས་འགའ་ཁོ་ན་རང་གི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་རང་གི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞིང་དང་ཆུ་དང་ས་བོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་རང་གི་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རེས་འགའ་ཁོ་ན་རང་གི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ས་བོན་ཡོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ས་བོན་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་རང་གི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ནི་མ་ལོང་བ་དང་མ་འོན་པའི་
གནས་སྐབས་ན་ནི་རང་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོག

【汉语翻译】
显现并非直接介入的地方，是通过推理来确定的。例如，五根就像眼根等等。即使有田地和水等原因，如果没有其他种子特性的原因，也看不到结果；如果种子存在，那么也会看到幼苗。例如，幼苗就像一个被引用的例子。这样，在引用例子并直接展示之后，即使存在显现为对象的境和作为原因的作意，也详细地说明了。即使境，如色等，已经显现，并且产生它的原因，作意也存在，但持有境的眼识等却看不到，或者又看到了。哪些呢？按数量显示，例如，对于盲人和聋人等来说，是没有的。对于不盲和不聋的人等来说，是有的。“等”这个词表示感官功能受损的集合。因此，对于它来说，其他不确定的原因的本质是什么，按数量来说，仅仅确定为不存在和存在呢？那又是什么呢？回答说，所依赖的其他原因是什么，那就是感官，即眼睛等等，我认为是这样想的。对此的论证是，想要产生五识的集合，境和作意的特性的事物，是与其他原因一起产生自己的结果的，因为有时仅仅产生自己的结果。任何有时仅仅产生自己的结果的事物，都是与其他原因一起产生自己的结果的事物。例如，产生幼苗的事物，是与田地、水和种子特性的其他原因一起产生自己的结果幼苗的，就像有时仅仅产生自己的结果一样，因为在种子存在的情况下会产生幼苗，而在种子不存在的情况下不会产生自己的结果。境和作意的特性的事物也是如此，那是在不盲和不聋的
情况下，会产生自己的结果五识的集合。

【英语翻译】
Where manifestation does not directly intervene, it is determined by inference. For example, the five faculties are like the eye faculty and so on. Even if there are causes such as fields and water, if there is no other cause with the characteristic of a seed, the result is not seen; if the seed exists, then the sprout is also seen. For example, a sprout is like a cited example. Thus, after citing the example and directly showing it, even if there is an object appearing as a realm and a cause of attention, it is explained in detail. Even if the realm, such as form, has manifested, and the cause that produces it, attention, exists, the eye consciousness and so on that hold the realm are not seen, or are seen again. Which ones? Showing by number, for example, for the blind and deaf, there is not. For the non-blind and non-deaf, there is. The word "etc." indicates the collection of impaired sensory functions. Therefore, for it, what is the nature of other uncertain causes, which is determined only as non-existence and existence according to number? What is that? The answer is, what is the other cause to be relied upon, that is the sense faculty, that is, the eye and so on, I think it is thought. The proof for this is that the object and the nature of attention, which are desired to generate the collection of five consciousnesses, generate their own results together with other causes, because sometimes they only generate their own results. Whatever sometimes only generates its own result generates its own result together with other causes. For example, the thing that produces a sprout, together with other causes of the nature of field, water, and seed, produces its own result, the sprout, just as it sometimes only produces its own result, because it produces a sprout when the seed exists, and does not produce its own result when the seed does not exist. The thing with the characteristics of object and attention is also the same, that is, in the case of not being blind and not being deaf,
it will produce its own result, the collection of five consciousnesses.

============================================================

==================== 第 570 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ལོང་བ་དང་འོན་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་རྒྱུ་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དབང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་གཅོད་དེ། འདི་ལ་རྒྱུ་གཞན་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་ཀྱི་དེ་དབང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་འདི་ནི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་སྨོན་ནས་ཤེས་པའི་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་རྩོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་དོན་གྱིས་ན་འདི་སྐད་དུ་བདག་ནི་མེད་དེ། ཚད་མས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཏན་མེད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡོད་དེ་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བརྗོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡོད་ན་དེ་སྨྲོས་ཤིག །ཚིག་ཙམ་གྱིས་ནི་གཏན་ཚིགས་འདི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཟློག་ཏུ་མི་རུང་ངོ༌། །འོ་ན་གང་གནས་མའི་བུ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་གནས་མའི་བུ་ནི་འཕགས་པ་མང་པོས་བཀུར་བའི་སྡེ་པ་དག་སྟེ། འདིས་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་སོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གནས་མའི་བུ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཕྱོགས་འདི་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགལ་བར་སྟོན་ཏེ། གནས་མའི་བུའི་སྡེ་དག་རང་གི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྡེའི་གང་ཟག་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །རྫས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་བཏགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་གླེངས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་
པོ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལས་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་ལྟར་འདོད་ན་ནི་གཟུགས་ནི་སྒྲ་ལས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་གང་ཟག

【汉语翻译】
土地的特性是能够产生，但在盲聋的情况下则不能产生。因此，这与其他的因一同产生果。如果说“那是根”，那么如何确定那是根呢？仅仅确定“这有其他的因”，而不是确定“那是根”呢？如果这样说，这是因为从伟大的仙人的祈愿中得知是确定的，并且眼睛的识等的因，眼睛的根等是存在的。因为一切都没有争议，所以仅仅是成立的。因为我不是那样存在的，所以是无我，这是总结。论证实际上是这样说的：我没有，因为衡量标准无法察觉，就像完全不存在一样。如果说有推论，因此理由不成立，那是不对的，因为必须说出它。如果它存在，那就说出来。仅仅用言辞是无法反驳这个理由不成立的。那么，什么是“住地的儿子们”呢？广泛地说，“住地的儿子”是受到许多圣者尊敬的部派。这表明，以我为见是颠倒的，其特征是不确定的理由。因为住地的儿子们是佛教徒，所以不是不想要解脱的。或者，说“无我”表明这个方面是有过失的，因此与先前的方面相矛盾，因为住地的儿子们的部派是自己的方面。这暂时是需要考察的，因为他们认为那个部派的人是假名安立的，所以没有过失。所谓“实体”，是谈论“什么是假名安立的”，这也是什么。论师说，如果像色等一样是其他的实物，那么就说了“是实体存在的”。如果像色等与声等是不同的实物一样认为，那么就像色与声的特征是不同的等等一样，是人。

【英语翻译】
The characteristic of earth is to produce, but in the case of blindness and deafness, it does not produce. Therefore, this produces results together with other causes. If it is said, "That is the root," how is it determined that it is the root? Is it only determined that "this has another cause," and not determined that "that is the root"? If so, this is because it is determined from the prayer of the great sage, and the cause of eye consciousness, etc., the eye root, etc., exists. Since everything is undisputed, it is only established. Since I am not existing in that way, it is selfless, which is the conclusion. The argument actually says this: I do not exist, because the measure cannot perceive it, like something that does not exist at all. If it is said that there is inference, therefore the reason is not established, that is not right, because it must be stated. If it exists, then say it. It is impossible to refute that this reason is not established by mere words. Then, what are the "sons of the dwellers"? Broadly speaking, the "sons of the dwellers" are the sects revered by many noble ones. This shows that taking the self as a view is inverted, and its characteristic is an uncertain reason. Because the sons of the dwellers are Buddhists, they do not not want liberation. Or, saying "selfless" shows that this aspect is flawed, therefore it contradicts the previous aspect, because the sect of the sons of the dwellers is their own aspect. This is something to be examined for a while, because they think that the person of that sect is nominally established, so there is no fault. The so-called "substance" is talking about "what is nominally established," and what is this. The teacher said, if it is another real thing like form, etc., then it is said that "it exists as a substance." If it is thought that form, etc., are different real things from sound, etc., then it is like the characteristics of form and sound are different, etc., it is a person.

============================================================

==================== 第 571 段 ====================
【原始藏文】
་རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་ཁྱིམ་དང༌། དམག་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དག་དང་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་སོ་བག་དག་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་དངོས་པོ་གཞན་ཡིན་པར་མི་འདོད་ཀྱི། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་འདོད་ན་ནི། གང་ཟག་བཏགས་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པ་འོ་མ་དང༌། ཁྱིམ་དང་དམག་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་རྫས་སུ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནའོ། །གང་ཟག་དེ་རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའི་ཕུང་པོའི་སྤྱི་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་གྱི་ཕུང་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གཞན་ཡིན་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་དག་ལས་གང་ཟག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་རྒྱུ་ཡང་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བུར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་བ་དེའི་ཕྱིར་གནས་མའི་བུ་རྣམས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཁའ་ལ་ཆར་ཉིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེ་གཉིས་འབྲས་བུ་བགས་པ་ཡོད། །གལ་ཏེ་བགས་འདྲ་དེ་མི་རྟག །གལ་ཏེ་མཁའ་འདྲ་འབྲས་བུ་མེད། །སྙམ་དུ་
བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོང་བ་ལྟ་བུའི་ཚིག་དོན་མི་གསལ་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལོང་བ་དང་འདྲ་བས་ན་ལོང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དོན་མི་གསལ་བ་སྟེ། དོན་མི་མངོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དཔེར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཟུང་ནས་འོ་མ་འདོགས་ཀྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་འོ་མ་མེད་པ་ལྟར་གང་ཟག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བས་གང་ཟག་བཏགས་པའི་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་

【汉语翻译】
如果承认它是实有的话。如果说它像牛奶等一样是总的，那么，如果像牛奶和房屋以及军队等，色、声、香、味、触等，草、木、土块等，大象和马以及车辆等，不认为它与那些事物是不同的事物，而是仅仅是那些事物的总和，如果这样认为，那么就是承认人是假立存在的。因为除了色等和草等以及大象等之外，根本没有叫做牛奶和房屋以及军队的事物。那会怎么样呢，意思是那会产生什么过失呢。暂时如果说是实有的话，这是依赖于前一个观点。人因为自性各异，也就是因为体相各异，所以应当说它与蕴不同，但它不是蕴的总和。像相互的蕴一样，意思是就像因为体相各异，所以受蕴不同于色蕴一样，人也和蕴一样，因为人不是色蕴等的体相。也必须说明这其中的原因，这是如果认为是组合而成的话的想法。如果不是组合而成，那么因此也会陷入外道的观点，意思是因为不是组合而成，所以住于空性之子们会陷入外道的观点。也会变成没有必要，意思是：天空下雨有什么用？那两者有果实。如果像谷物一样，那是不稳固的。如果像天空一样，那就没有果实。这是这样想的。像盲人一样的这个词义不明确，这个就像盲人一样，所以说是像盲人一样。为什么呢？因为这样意义不明确，意思是意义不明显。缘着蕴，意思是执取的意思，就像例如执取色等而安立牛奶，除了色等之外没有牛奶一样，人也和它一样，所以人会变成假立存在的。

【英语翻译】
If it is admitted that it exists as a substance. If it is said that it is general like milk, etc., then, if like milk and houses and armies, etc., form, sound, smell, taste, and touch, grass, trees, clods of earth, etc., elephants and horses and vehicles, etc., it is not considered to be a different thing from those things, but only the sum of those things, if it is thought like that, then it is admitted that a person exists imputedly. Because apart from form, etc., and grass, etc., and elephants, etc., there is no such thing as milk and houses and armies. What will happen from that, meaning what fault will arise from that. For the time being, if it exists as a substance, this relies on the previous view. Because a person has different natures, that is, because they have different characteristics, it should be said that it is different from the aggregates, but it is not the sum of the aggregates. Like mutual aggregates, it means that just as because they have different characteristics, the feeling aggregate is different from the form aggregate, so a person is also the same as the aggregates, because a person is not the characteristic of the form aggregate, etc. The reason for this must also be explained, this is the thought if it is thought to be composed. If it is not composed, then therefore it will also fall into the view of the heretics, meaning that because it is not composed, the sons of those who dwell in emptiness will fall into the view of the heretics. It will also become unnecessary, meaning: What is the use of rain in the sky? Those two have fruit. If it is like grain, it is unstable. If it is like the sky, then there is no fruit. This is what I thought. This word meaning that is unclear like a blind person, this is like a blind person, so it is said to be like a blind person. Why? Because in this way the meaning is not clear, meaning the meaning is not obvious. Focusing on the aggregates, meaning the meaning of grasping, just as for example grasping form etc. and establishing milk, just as there is no milk apart from form etc., so a person is also the same as it, so a person will become imputedly existent.

============================================================

==================== 第 572 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་ནས་སོ། །སྐྱོན་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་གང་ཟག་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་གང་ཟག་འདོགས་པའི་རྐྱེན་ནི་ཕུང་པོ་དག་ཡིན་གྱི་གང་ཟག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་པས་སྐྱོན་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བུད་ཤིང་རྒྱུར་བྱས་ནས་མེ་འདོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་མའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྒྱུར་བྱས་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྒྱུར་བྱས་ནས་འདོགས་པ་དེ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་མེ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་གཞན་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་དང་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ལྟ་བུར་རོ། །ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུའོ། །རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་མེ་འབར་བ་ལ་བུད་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་འདིས་ནི་དཔེ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་ནི་གཞན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །དེས་དེ་ཚིག་པ་དང་སྲེག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེ་དེས་བུད་ཤིང་དེ་ཚིག་པར་བྱེད་སྲེག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ད་གཞོབ་ཏུ་འབྱིན་ཅིང་ཐལ་བར་རློག་གོ །རྒྱུར་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་ཐལ་བར་རློག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ་ཚིག་པ་དང་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་ཤིང་དང་མེ་དེ་གཉི་ག་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་བཞི་པོ་གཟུགས་ནས་རེག་བྱའི་བར་ཞེས་བྱ་བ་རྫས་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས། འདོད་ན་དབང་པོ་མེད་པ་ཡི། །སྒྲ་མེད་རྡུལ་ཕྲན་རྫས་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་ཤིང་ནི་སྔ་ལ་མེ་ནི་འཕྱིའོ། །དུས་ཐ་དད་པ་དག་ཀྱང་གཞན་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་སྟེ་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དག་ལྟ་བུའོ། །མི་རྟག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་

【汉语翻译】
是名为词语。以蕴为所依，名为如果以蕴为所依而住。成为彼过失，名为将人执着于那些蕴，是名为词语。或者，执着于人的因是蕴，而不是人。人是如其本身一般假立的存在，因此会成为彼过失。如以木柴为因执着于火一般，对于此，住处之子们的想法是，对于实有的人，也不是他异，也不是非他异，因为是以自己的近取为因进行安立的缘故。任何事物既非他异，也非非他异，而是以自己的近取为因进行执着，那便是实有，例如火一般，他们这样认为。因此，如果他异，则广说，显示与世间相违和与自己的宗派相违。会成为常有之过，如不生之物一般。会成为断灭之过，如蕴一般。暂且世间上，木头等燃烧的火被称为木柴，以此广泛出现，这显示了譬喻不成，因为火和木柴被认为是异体。彼以此燃烧和焚烧，名为彼火燃烧彼木柴，是焚烧之词，现在将其变为灰烬。因为成为因，名为变为灰烬之词。其他的人说，燃烧和焚烧是异名。是第八，名为木柴和火两者，四大种和以之为因的四种色，从色到触所及，是名为第八种实物，因为宗派中说：若欲无官能，无声微尘实八物。因为时间的差别，名为木柴在前，火在后。时间差别也可见为异体，如种子和苗芽一般。也会变成无常，名为具有生

【英语翻译】
It is called a word. Relying on the aggregates means if one relies on and abides in the aggregates. Becoming that fault means that one will cling to the person in those aggregates, which is called a word. Alternatively, the cause of clinging to a person is the aggregates, not the person. A person is an existence that is nominally established as it is, so it will become that fault. Like clinging to fire by making firewood the cause, for this, the sons of the abode think that for a real person, it is neither other nor non-other, because it is to be established by making one's own near attainment the cause. Whatever is neither other nor non-other, but is clung to by making one's own near attainment the cause, that is real, like fire, they think. Therefore, if it is other, then it is extensively said, showing contradiction with the world and contradiction with one's own tenets. It will become the fault of being permanent, like the uncreated. It will become the fault of annihilation, like the aggregates. For the time being, in the world, wood and other burning fire are widely called firewood, which shows that the analogy is not established, because fire and firewood are considered to be different entities. It burns and incinerates it, which means that fire burns that firewood, which is the word of incineration, and now it turns it into ashes. Because it becomes the cause, it is called the word of turning into ashes. Others say that burning and incinerating are different names. It is the eighth, which means that both firewood and fire, the four great elements and the four forms caused by them, from form to touch, are called the eighth real thing, because it is said in the tenets: If you want no faculties, soundless dust particles are eight real things. Because of the difference in time, it is called firewood first and fire later. Differences in time can also be seen as different entities, like seeds and sprouts. It will also become impermanent, called having birth

============================================================

==================== 第 573 段 ====================
【原始藏文】
པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འབར་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉི་གའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་ལའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་དང་བུད་ཤིང་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་དེ་གཉིས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་གྲུབ་སྟེ། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་རྣམས་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་མཐོང་སྟེ། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་དོན་ཡང་བརྗོད་དགོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བུད་ཤིང་དེ་ནི་དྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མེ་དེའི་རྒྱུར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་བ་ལང་གི་རྭ་གཡས་གཡོན་བཞིན་ནོ། །དེ་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་གདགས་པའིའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུར་བྱས་པའི་དོན་རྟེན་གྱི་དོན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་ཤིང་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་བུད་ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་དོན་བུད་ཤིང་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟེན་ནམ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དག་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་
སྟེ། གནས་མའི་བུ་རྣམས་གཞན་ཉིད་དུ་གསལ་བར་དམ་འཆའ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་མད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་མེད་ནའོ། །འབྱུང་བ་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་པ་ད་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འབའ་ཞིག་དྲོ་བར་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་མེ་འབར་བ་དང་འབྲེལ་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་དྲོ་བར་འགྲུབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་པ་ལྟར་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་དང་རྩྭ་དང་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གོ །བརྗོད་པར་མི་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །འོ་ན་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
因为看到色等是不恒常的缘故。然而，所谓木等燃烧的“那个本身”，是指那两者的体性的共同之处。那两者也是因为体性各异的缘故，成立为是他性，所谓火和木柴，像那样体性的那两者也是因为体性各异的缘故，成立为是他性，因为地界等的体性是其他的缘故。体性各异的那些被看作是他性，比如色和受等。也需要说作为因的意义，所谓因为是他性的缘故，是这样想的。所谓“那不是它的因”，是指具有三界体性的木柴，不能作为具有温暖体性的火的因，因为是同时产生的，就像牛的左右角一样。所谓“那也不是安立的因”，是指安立火的因。如果作为因的意义是所依的意义吗？所谓“以木柴作为因”，是说以木柴为所依的同义词。所谓“同时产生的意义”，是指抓住同时产生的意义，与木柴同时产生本身，是这个意思。所谓“成为所依或同时产生”，是指成为所依和成为同时产生，是这个意思。
因此，安住的儿子们立誓要清楚地说明是他性。所谓“如果现在没有”，是指如果没有蕴。所谓“因为是其他生的自性”，是指因为是地界等的自性。所谓“其他的现在也是”，是指不仅仅仅具有温暖本身是温暖的，而且其他的与燃烧的火相关的地等也成立为温暖的。因此，就像那是他性没有过失一样，这个也和那个一样。因此，不应该说的那一方就不存在了。所谓木等，是指木、草和牛粪等。所谓不应该说的是指人。所谓不应该说，是指知识是五种，是这样说的。那么应该怎么说呢？那是过去等

【英语翻译】
Because seeing form and so on as impermanent. However, the so-called "that itself" of burning wood and so on refers to the commonality of the characteristics of those two. Those two are also established as otherness because of their different characteristics, so-called fire and firewood, like that, those two with such characteristics are also established as otherness because of their different characteristics, because the characteristics of earth element and so on are other. Those with different characteristics are seen as otherness, such as form and feeling. It is also necessary to speak of the meaning of being the cause, so-called because it is otherness, that is what is thought. The so-called "that is not its cause" refers to the firewood with the characteristics of the three elements, which cannot be the cause of the fire with the characteristic of warmth, because they arise simultaneously, just like the left and right horns of a cow. The so-called "that is also not the cause of establishment" refers to the cause of establishing fire. If the meaning of being the cause is the meaning of the basis? The so-called "taking firewood as the cause" is a synonym for saying relying on firewood. The so-called "meaning of arising simultaneously" refers to grasping the meaning of arising simultaneously, arising simultaneously with firewood itself, that is the meaning. The so-called "becoming the basis or arising simultaneously" refers to becoming the basis and becoming arising simultaneously, that is the meaning.
Therefore, the sons of abiding vow to clearly explain otherness. The so-called "if there is no now" refers to if there are no aggregates. The so-called "because it is the nature of other born" refers to because it is the nature of earth element and so on. The so-called "other now also" refers to not only warmth itself is warm, but also other earth and so on related to the burning fire are also established as warm. Therefore, just like there is no fault in that being otherness, this is also the same as that. Therefore, the side that should not be said does not exist. The so-called wood and so on refers to wood, grass, cow dung and so on. The so-called what should not be said refers to person. The so-called should not be said refers to knowledge is five kinds, that is what is said. Then how should it be said? That is past and so on

============================================================

==================== 第 574 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལས་ལྔ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ལྔ་པ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཟུགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་དེ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་བྱས་ནས་གཟུགས་འདོགས་སོ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དམིགས་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་ན་སྟེ། དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་རྣམས་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་གཟུགས་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །འོ་མ་འམ་ཆུ་དམིགས་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་བརྗོད་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འོ་མ་དམིགས་པར་བྱེད་ན་ནི་འོ་མ་མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་རྣམས་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ། གཟུགས་རྣམས་མ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་
ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་དམིགས་པར་བྱེད་ན་ནི་ཆུ་མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། གཟུགས་རྣམས་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ། གཟུགས་རྣམས་མ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོ་མ་དང་ཆུ་གཉིས་བཞི་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རེག་བྱ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་ན་ནི་འོ་མ་དང་ཆུ་བཞི་ཚན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་འོ་མ་དང་ཆུ་རྣམ་པ་བཞི་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྒྲ་ནི་གློ་བུར་པ་ཡིན་པས་འདིར་མ་གཏོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདུས་པའི་སྤྱི་ཁོ་ན་ལ་འོ་མ་འམ་ཆུ་ཞེས་འདོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཁོ་ན་ལ་གང་ཟག་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །གཟུགས་རྣམས་གང་ཟག་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་རྣམས་དམིགས་ན་གང་ཟག་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་ནི་གཟུགས་རྣམས་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གཟུགས་ར

【汉语翻译】
還說，第五者也不是，應當說不是第五者。所謂「色等」等廣說，如果色等有眼等，為了能對其境，以眼等為因，而施設為色等。所謂「能取境」等，即是能近似表示，因為是近似取境之故。所謂「不應說諸色」，也不應說「非諸色」，因為這不是它的體相，而且不應說之故。於法的中間，不應說「是」與「非」也是同樣的道理。所謂「如果取牛奶或水」等，是兩個譬喻。因此，應如是說，如果依賴眼所能認識的諸色而取牛奶，則應說牛奶是眼所能認識的。不應說「諸色」，也不應說「非諸色」，這一切都應當說。同樣，如果依賴眼所能認識的諸色而取水，則應說水是眼所能認識的。不應說「諸色」，也不應說「非諸色」，這一切都應當說。所謂「牛奶與水二者將會變成四」等，意思是說，如果從「諸色」等一直說到「所觸」等，那麼牛奶和水就會變成四種，牛奶和水會變成四種樣子的總結。聲音是偶發的，所以這裡不包括。因此，就像對聚集的色等總體施設為牛奶或水一樣，同樣可以成立對蘊的總體施設為人。所謂「諸色是取人境之因嗎？」以及「如果取諸色，則取人」這兩者有什麼差別呢？前者是就諸色是因的方面而說的。後者則不是因。那麼是什麼呢？色

【英语翻译】
It is also said that it is not the fifth, and it should be said that it is not the fifth. The so-called "form, etc." is explained in detail. If there are eyes, etc. for form, etc., in order to be able to target its object, eyes, etc. are used as the cause, and it is established as form, etc. The so-called "able to take the object", etc., means able to approximate, because it is approximate to take the object. The so-called "should not say all forms", nor should it be said "not all forms", because this is not its characteristic, and because it should not be said. In the middle of the Dharma, it is the same principle that "is" and "is not" should not be said. The so-called "if taking milk or water", etc., are two metaphors. Therefore, it should be said that if milk is taken by relying on the forms that can be recognized by the eye, then it should be said that milk can be recognized by the eye. One should not say "all forms", nor should one say "not all forms", all of which should be said. Similarly, if water is taken by relying on the forms that can be recognized by the eye, then it should be said that water can be recognized by the eye. One should not say "all forms", nor should one say "not all forms", all of which should be said. The so-called "milk and water will become four" etc., means that if one speaks from "all forms" etc. all the way to "tangible objects" etc., then milk and water will become four, and milk and water will become a summary of four appearances. Sound is accidental, so it is not included here. Therefore, just as the aggregate of forms, etc. is established as milk or water, it can also be established that the aggregate of aggregates is established as a person. The so-called "are all forms the cause of taking the object of a person?" and "if all forms are taken, then a person is taken" what is the difference between these two? The former is spoken from the aspect that all forms are the cause. The latter is not the cause. So what is it? Form

============================================================

==================== 第 575 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་རྒྱུར་བྱས་ནས་གང་ཟག་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་རྣམས་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་ལ་གང་ཟག་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་ཁྱེད་ལ་གཟུགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་བུར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་གང་ཟག་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ལྟར། སྣང་བ་དང་མིག་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་གཟུགས་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་དེ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་གཟུགས་ལས་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ནས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ཁོ་ན་ལ་དེ་འདོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དེ་འདོགས་
པར་ཏེ་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དམིགས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཟུགས་དང་གང་ཟག་དག་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་ན་ནི་ཇི་ལྟར་གཉི་ག་དམ་བཅའ། གཟུགས་ཁོ་ན་དམ་བཅའ་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དམིགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བར་དག་ལས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་ཡང་རྣ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་དམིགས་པར་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་པའི་ཚིག་དེའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་རེ་ཞིག་སྒྲ་རྣམས་གང་ཟག་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སྒྲ་རྣམས་དམིགས་ན་གང་ཟག་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། གལ་ཏེ་སྒྲ་རྣམས་གང་ཟག་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་སྒྲ་ཡང་རྣ་བ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་མི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྒྲ་རྣམས་དམིགས་ན་གང་ཟག་དམིགས་སོ་ཞེ་ན་ནི། ཅི་དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ནས་དམིགས་སམ་འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས། གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ནས་སོ་ཞེ་ན་ནི་གང་ཟག་སྒྲ་ལས་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པའམ། སྒྲ་ཁོ་ན་ལ་དེ་འདོགས་པར་འགྱུར་ན་འདི་ནི་སྒྲའོ། །འདི་ནི་གང

【汉语翻译】
是作为因，才称作辨识人。对此，如果认为诸色是因，并且那人也不应说成与那些蕴不同，那么，对您来说，就会出现像“色也”这样广大的过失。正如您认为诸色是辨识人的因，并且那人也不应说成与它们不同一样，显色和眼以及作意等也是辨识色的因，并且色也不应说成与显色等不同。因为那些是辨识它的因。也就是说，显色等是辨识色的因的缘故。人将变成与色自性不异，因为是由那同一个所缘而成为所缘的缘故，如同色一样。“唯独色才安立它”的意思是，应将那人安立，即如果变成那样的话。为什么呢？因为是同一个因的缘故。如果“这是色”这样广大地出现，如果所缘是同一个，那么色和人就不会完全断绝。然而，如果不能像“这是色，这是人”那样完全断绝，那么，二者如何立宗呢？唯独色才需要立宗，因为它是所缘存在的缘故。同样，也应从法的间隔中进行陈述。怎么陈述呢？如果有人说，依靠耳朵所能辨识的声音来辨识人，那么这句话的意义是什么呢？难道声音是辨识人的因吗？或者说，如果辨识声音，就辨识人。如果声音是辨识人的因，并且那人也不应说成与它们不同，那么，那样一来，声音也不应说成与耳朵和作意等不同，因为那些是不辨识它的因的缘故。然而，如果辨识声音，就辨识人，那么，是由同一个所缘来辨识，还是由其他的所缘来辨识呢？如果是同一个所缘，那么人与声音的自性就没有差别了吗？或者说，唯独声音才安立它，如果变成那样，那么“这是声音，这是人”

【英语翻译】
are considered as causes, and that is why it is called identifying a person. In this regard, if you believe that forms are the cause and that the person should not be said to be different from those aggregates, then you would incur a broad fault like "even form." Just as you believe that forms are the cause of identifying a person and that the person should not be said to be different from them, appearances, the eye, and attention, etc., are also the cause of identifying form, and form should not be said to be different from appearances, etc. Because those are the cause of identifying it. That is, appearances, etc., are the cause of identifying form. A person will become non-different in nature from form, because it is through that same object that it becomes an object, just like form. "Only form establishes it" means that the person should be established, that is, if it becomes like that. Why? Because it is the same cause. If "this is form" appears so broadly, if the object is the same, then form and person will not be completely severed. However, if it cannot be completely severed like "this is form, this is person," then how can the two be established? Only form needs to be established, because it is the existence of the object. Similarly, it should also be stated from the intervals of the dharma. How should it be stated? If someone says that a person is identified based on sounds that can be distinguished by the ear, then what is the meaning of that statement? Is sound the cause of identifying a person? Or, if sound is identified, then a person is identified. If sound is the cause of identifying a person, and that person should not be said to be different from them, then, in that case, sound should not be said to be different from the ear and attention, etc., because those are the cause of not identifying it. However, if sound is identified, then a person is identified, then is it identified by the same object or by another object? If it is the same object, then is the nature of the person and sound not different? Or, only sound establishes it, if it becomes like that, then "this is sound, this is person."

============================================================

==================== 第 576 段 ====================
【原始藏文】
་ཟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཅོད་འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་ན་ནི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་དོ། གང་ཟག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་དམ་བཅའ་སྟེ། དམིགས་པའི་དབང་གིས་དེ་ཡོད་པར་དམ་བཅའ་བར་ཟད་དོ། །ཕྱོགས་འདིས་ཆོས་ཀྱི་བར་དག་ལས་ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྔོན་པོ་ལས་སེར་པོ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པས་སྔོན་པོ་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་སེར་པོ་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱིས་དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པ་གཞན་གྱིས་དམིགས་ཏེ་སེར་པོ་དེ་ཡང་སྔོན་པོ་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་གང་ཟག་ཀྱང་དམིགས་པ་གཞན་གྱིས་དམིགས་པས་གཟུགས་ལས་གཞན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་གཞན་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་
དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བར་དག་ལས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་སོ་ཞེ་ན་ནི། དུས་ཐ་དད་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རྫ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་ལས་རྫ་རྔའི་སྒྲ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གོང་དུ་སྔོན་པོ་ལས་སེར་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་སོ་ཞེ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་ཆོས་ཀྱི་བར་དག་ལས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བས་ན་ཡུལ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་དུས་ཐ་དད་པར་དམིགས་པས་གཞན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གཟུགས་དང་གང་ཟག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་དང་གང་ཟག་དག་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་དག་དམིགས་པ་དག་ཀྱང་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་ན་འོ་ན་ནི་དེས་ན་འདུས་བྱས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་དམིགས་པ་འདུས་བྱས་དེ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་གང་ཟག་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་ཡོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདི་གཟུགས་རྣམས་སམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འ

【汉语翻译】
那么，这个“有漏”又该如何断除呢？如果不能这样断除，那么色也是存在的，补特伽罗也是存在的，这又该如何立宗呢？这不过是凭借所缘而立宗其存在罢了。这一方法也应适用于法之间的区分。比如“黄色不同于蓝色”，这是在什么情况下断除的呢？在缘取蓝色时，不缘取黄色。后来缘取，是通过其他所缘来缘取，因此黄色也说是不同于蓝色。这样一来，补特伽罗也是通过其他所缘来缘取，因此会变成不同于色。同样，就像前一刹那不同于后一刹那一样，应该这样举例说明。同样，也应在法之间的区分中说明，这是什么意思呢？如果说是通过其他，那么，由于在不同时间缘取，就会变成不同，比如大鼓的声音不同于小鼓的声音，前一刹那不同于后一刹那。正如前面所说，“蓝色不同于黄色，前一刹那不同于后一刹那”一样。如果说是通过其他，那么，从“也应在法之间的区分中说明”开始，详细说明了由于境和自性不同，以及自性相同但在不同时间缘取，仅仅是显示了不同而已。那么，就像色和补特伽罗一样，详细说明的是，如果像色和补特伽罗那样，不能说成是不同，那么，那些所缘也不能说成是不同，如果这样说，那么，因此有为法也不能说成是不能说，那些所缘有为法也不能说成是不能说，这样一来，宗义就破灭了。宗义是补特伽罗本身不能说，如果这样，这个宗义就会破灭，因为有为法也不能说。如果说“如果这个存在”，详细说明的是，如果不能说“这些是色或者不是色”，那么，为什么世尊要说从“色不是我”到“识不是我”为止呢？

【英语翻译】
So, how should this "tainted" be eliminated? If it cannot be eliminated in this way, then form also exists, and the person also exists. How should this be established? It is merely establishing its existence by relying on the object of perception. This method should also be applied to the distinctions between dharmas. For example, "yellow is different from blue," under what circumstances is this eliminated? When blue is perceived, yellow is not perceived. Later perception is through perceiving with another object of perception, so yellow is also said to be different from blue. In this way, the person is also perceived through another object of perception, so it will become different from form. Similarly, just as the previous moment is different from the next moment, it should be illustrated in this way. Similarly, it should also be explained in the distinctions between dharmas. What does this mean? If it is said to be through others, then, because of perceiving at different times, it will become different, such as the sound of a large drum being different from the sound of a small drum, the previous moment being different from the next moment. Just as it was said earlier, "blue is different from yellow, the previous moment is different from the next moment." If it is said to be through others, then, starting from "it should also be explained in the distinctions between dharmas," it is explained in detail that due to the difference in object and nature, and the same nature but perceived at different times, it is only showing the difference. So, just like form and person, what is explained in detail is that if, like form and person, it cannot be said to be different, then those objects of perception cannot be said to be different either. If it is said in this way, then, therefore, conditioned phenomena cannot be said to be unspeakable, and those objects of perception, conditioned phenomena, cannot be said to be unspeakable either. In this way, the tenet is destroyed. The tenet is that the person itself cannot be spoken of. If this is the case, this tenet will be destroyed, because conditioned phenomena cannot be spoken of either. If it is said, "If this exists," what is explained in detail is that if it cannot be said, "These are form or not form," then why did the Blessed One say from "form is not self" to "consciousness is not self"?

============================================================

==================== 第 577 段 ====================
【原始藏文】
དི་གསུངས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པས་གང་ཟག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འདིར་དྲི་བཞིན་ནོ། །རོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་
དམིགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་དགོད་པ་འདིས་ནི་དམ་བཅས་པ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་བཟློག་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེའོ་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་པས་འདིས་ནི་མདོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་ནི་མིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཉེ་བའི་རྐྱེན་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རིང་བ་ནི་རྐྱེན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུའོ། །རྐྱེན་ནི་དམིགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདི་གཉིས་ནི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ཟག་གཟུགས་ལས་གཞན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་སྒྲ་ལས་གཞན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གཟུགས་དང་སྒྲ་དག་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲི་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་གྱི་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་འདི་དག་གི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཞར་ལ་བཤད་པར་ཟད་ཀྱི་འདི་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཡིད་ནི་དབང་པོ་འདི་དག་གི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚ

【汉语翻译】
如是说，如是说已，所说之补特伽罗唯是可说，非不可说，是为显示。如声等者，谓补特伽罗非眼识所缘，以其非彼所缘之缘故，如声。等者，此谓如香。如味等者，如是此耳识等不可缘即应说，此是宗。此近取者，应知是说所立有法差别之违害过失。依于二者者，谓说依于二者，未说依于三者而生，故此与经相违。比丘，生眼识之因是眼者，谓广说中近缘是因，远者唯是缘。有说生者是因，缘唯是所缘尔。有说此二是异名。补特伽罗异于色之宗应成，以其是耳识所识故，如声。如是补特伽罗异于声之宗应成，以其是眼识之境故，如色。如是亦应与其余者合之者，谓补特伽罗异于色及声之宗应成，以其是鼻识所识故，如香，此是合之宗。以其是各自之行境及境受用故，说补特伽罗非受用者。意根是此等之所依者，此是顺便说，非是此之譬喻。虽如是，然意是此等根之所依者，谓依于彼之根等是识生之因之义。

【英语翻译】
Thus it was said. Having said thus, it is shown that the person who is spoken of is only speakable, not unspeakable. Like sound and so on, it means that the person is not perceived by eye consciousness, because it is not a condition for its object, like sound. The word "and so on" here means like smell. Like taste and so on, similarly, it should be said that this ear consciousness and so on are imperceptible, this is the thesis. This close taking means that it should be understood as stating the fault of contradicting the distinction of the subject of the proposition. "Relying on two" means that it is said to rely on two, but it is not said to arise relying on three, so this contradicts the sutra. "Bhikkhu, the cause for the arising of eye consciousness is the eye" means that in the extensive explanation, the near condition is the cause, and the distant one is only the condition. Some say that the one that causes is the cause, and the condition is only the object. Some say that these two are different names. The thesis that the person is different from form should be established, because it is cognized by ear consciousness, like sound. Similarly, the thesis that the person is different from sound should be established, because it is the object of eye consciousness, like form. Similarly, it should be combined with the others as well, meaning that the thesis that the person is different from form and sound should be established, because it is cognized by nose consciousness, like smell, this is the thesis of combination. Because it is the respective field of activity and the enjoyment of the object, it is said that the person is not the enjoyer. "The mind faculty is the basis of these" is said incidentally, it is not an example of this. Although it is so, "the mind is the basis of these faculties" means that the faculties and so on that rely on it are the cause of the arising of consciousness.

============================================================

==================== 第 578 段 ====================
【原始藏文】
ིག་གོ །ཡང་ན་གང་ཟག་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་ཚད་མར་བྱ་ནའོ། །དེས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་གང་གི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ན་འོ་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མདོ་ལས་གཞན་གྱིས་གཞན་གྱི་སྤྱོད་
ཡུལ་དང་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་ཚད་མར་བྱས་ན་རང་གི་ཡུལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །རང་གི་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་ན་ཡང་གང་ཟག་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཅན་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་གིས་སྲོག་ཆགས་དྲུག་པོ་ཁྱི་དང་བྱ་དང་ཝ་དང་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་དང་སྦྲུལ་དང་སྤྲེའུ་རྣམས་སྤྲེལ་ནས་བར་དུ་མདུད་པ་བོར་ཏེ། བོར་བ་དེ་དག་གྲོང་དང་ནམ་མཁའ་དང༌། དུར་ཁྲོད་དང༌། ཆུའི་ནང་དང་གྲོག་མཁར་དང༌། ནགས་ཚལ་གྱི་ནང་འདོད་པའི་ཕྱིར་རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འདིར་དཔེ་ཙམ་དུ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མདོའི་ཚིག་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། །འཁྲུལ་ན་ནི་གང་ཟག་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། །འདིར་དེ་ནི་དབང་པོ་ཁོ་ན་ལ་དབང་པོ་ཡིན་པར་མ་གསུངས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། སྲོག་ཆགས་དྲུག་པ་ལྟ་བུའི་མདོ་དེ་ལས་ནི། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཁོ་ན་ལ་དབང་པོ་ཡིན་པར་མ་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་ལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འདི་དག་ལ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པ་མི་སྲིད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་མི་སྲིད་ཅེ་

【汉语翻译】
也对。或者说，如果认为补特伽罗会变成非境，那么就应该以经部为准。那么会变成什么呢？如果说不是境，那么就意味着，如果不是任何的境，那么就不是所识。因此，所谓的五种，就会与自己的宗义相违背。如果像经部所说的那样，他人不会体验到他人的行境和境，那么如果以眼等五根为准，自己的境就不会有错乱。即使自己的境没有错乱，补特伽罗也不会被眼识等所识。这样一来，意根也不会有错乱，因为经中详细地说到，这六根具有不同的行境。有些人把六种生物，狗、鸟、狐狸、鳄鱼、杀害儿童的罗刹、蛇和猴子，从猴子开始到中间都丢掉了结，丢掉的那些分别在村庄、天空、坟地、水中、石穴和森林中，因为它们想要各自的行境和境，同样，这六根也想要各自的行境和境，这里只是举个例子。如果明明有经文，但意根还是有错乱，那么眼等诸根也会有错乱。如果错乱了，那么补特伽罗就会被眼识等所识吗？这里详细地说到，这并不是说根本身就是根。就像六种生物的经文那样，并不是说眼等根本身就是根。为什么呢？因为眼等五根不可能被认为是见等。比如，不可能认为这些是见和闻等，因为它们是色的自性。那些被称为识的，也不可能认为眼识等是见等。为什么不可能认为这些是见和闻等呢？

【英语翻译】
Also correct. Or, if it is thought that the individual will become a non-object, then the Sutra Pitaka should be taken as the standard. Then what will happen? If it is said that it is not an object, then it means that if it is not any object, then it will not be the knowable. Therefore, the so-called five kinds will contradict one's own tenets. If, as stated in the Sutra Pitaka, others do not experience the behavior and objects of others, then if the five faculties such as the eye are taken as the standard, one's own object will not be confused. Even if one's own object is not confused, the individual will not be known by eye consciousness and so on. In this way, the mind faculty will also not be confused, because the Sutra Pitaka says in detail that these six faculties have different behaviors. Some people drop the knots from the monkey onwards, between the six creatures, dogs, birds, foxes, crocodiles, child-killing Rakshasas, snakes and monkeys, and those dropped are in villages, the sky, cemeteries, water, stone caves and forests, because they want their own behavior and objects, similarly, these six faculties also want their own behavior and objects, here is just an example. If, despite the existence of the Sutra text, the mind faculty is still confused, then the faculties such as the eye will also be confused. If confused, will the individual be known by eye consciousness and so on? Here it is said in detail that it is not said that the faculty itself is the faculty. Just like the Sutra text of the six creatures, it is not said that the faculties such as the eye themselves are the faculties. Why? Because it is impossible for the five faculties such as the eye to be considered as seeing and so on. For example, it is impossible to think of these as seeing and hearing, because they are the nature of form. Those called consciousness, it is also impossible to think of eye consciousness and so on as seeing and so on. Why is it impossible to think of these as seeing and hearing?

============================================================

==================== 第 579 段 ====================
【原始藏文】
ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་དབང་གིས་དྲངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དབང་པོ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ་དབང་པོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་དག་གི་དབང་གིས་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་མིག་གི་སྒོ་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པར་མ་གྱུར་ན་གཞན་དུ་ན་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་དབང་གིས་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དེ་རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་འབའ་ཞིག་གིས་དྲངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་གིས་དྲངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་མི་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ཟག་ནི་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཟག་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་གྱིས་ན་འདི་མངོན་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་མ་བཤད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ནི་ཡུལ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་དོ། །བདག་མེད་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གིས་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་ལ་བརྟེན་པར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ལ་བརྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་ལ་བརྟེན་གྱི་ཚིག་འབྲུ་ལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་ལ་བརྟེན་གྱི་དྲང་བའི་དོན་ལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བཏགས་པ་ལ་ལྷུང་བར་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཁོ་ན་ལ་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་དོན་དུ་བདག་གོ་ཞེས་ག

【汉语翻译】
那，因为没有分别念的缘故。由于那些的支配所引导的意的识，被说是根，因为与根相似的缘故。那个是由那些的支配所引导的，要如何知道呢？如果从眼睛的门和耳朵等门没有产生眼的识等，否则如何能生起有分别念的意的识呢？因此，知道那个是由那些的支配所引导的，意的识就像眼睛的根等一样，各自体验自己的行境和境，并且想要色等。仅仅由意的根所引导的意的识是什么，广泛地出现的是，由意的根所引导的那个，是不希求除此之外的眼睛等境的。那么是什么呢？仅仅缘自己的境法处。因此，如果那样，意的根也会变得没有错乱，这样说也没有过失。不是补特伽罗是什么意思呢？是现观和遍知。因此，这个补特伽罗也不是所识，实际上说这个不是现观和遍知，难道不是没有说不是义的所识吗？因此，说了智慧和识二者，是因为境相同之故。眼睛等也是所识，但不仅仅是现观。无我者，就是眼睛，是眼睛的识的意思。说是依于了义经，就是比丘们，这四个是所依。四者为何？依于法而不依于补特伽罗，依于义而不依于词句，依于了义经而不依于不了义，依于智慧而不依于识，是这样出现的。堕入假立，就是仅仅为了安立名称的意义而有我。

【英语翻译】
That is because there is no conceptualization. The mental consciousness that is led by the power of those is said to be a sense faculty, because it is similar to a sense faculty. How is it known that it is led by the power of those? If the eye consciousness and so on are not produced from the gate of the eye and the ear, etc., how else could that conceptual mental consciousness arise? Therefore, knowing that it is led by the power of those, the mental consciousness, like the eye sense faculty and so on, experiences its own objects and realms, and desires forms and so on. What is the mental consciousness that is led solely by the mental sense faculty, which appears extensively, is that which is led by the mental sense faculty does not desire objects other than the eye and so on. What then? It only focuses on its own object, the dharma-sphere. Therefore, if that is the case, the mental sense faculty will also become free from error, and there is no fault in saying that. What does it mean that it is not a person? It is to be directly perceived and fully known. Therefore, this person is also not to be known, but in reality it is said that this is not to be directly perceived and fully known, is it not said that it is not the object of consciousness? Therefore, it is said that wisdom and consciousness are the same because they have the same object. The eye and so on are also objects of consciousness, but not only objects of direct perception. "Without self" means by the eye, it means by the eye consciousness. It is said to rely on the sutra of definitive meaning, that is, monks, these four are the reliance. What are the four? Relying on the Dharma and not on the person, relying on the meaning and not on the words, relying on the sutra of definitive meaning and not on the provisional meaning, relying on wisdom and not on consciousness, this is how it appears. To fall into imputation is merely to have a self for the purpose of establishing a name.

============================================================

==================== 第 580 段 ====================
【原始藏文】
དགས་པར་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་ཟད་དོ། །འདིར་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ལ་བདག་གམ་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་དང༌།
གང་ཟག་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་གོམས་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་མེད་དོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྲོག་ཏུ་ལྟ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཉེས་དམིགས་དང་པོའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །ལམ་གོལ་བར་ཞུགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །འདིའི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བཞི་པའོ། །འདིའི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །འོ་ན་ནི་དེ་དག་གི་སྟོན་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འགའ་ཞིག་གིས་མདོ་སྡེ་རྣམས་སྒྲོ་བཏགས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡེ་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་དམར་བའི་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །མདོ་དང་མི་འགལ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་འགལ་བ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་མི་འགལ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་ངོ༌། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ནི་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་ཡང་བདག་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ། །གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ནས། ཡིད་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལའོ། །བདག་མེད་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་རེ་ཞིག་སྔར་གཟུགས་རྣམས་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ། གཟུགས་རྣམས་མ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསལ་ཏེ། བདག་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བོར་བར་འགྱུར་རོ།། དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་མེད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་ཏམ། རྗེས་སུ་དྲན་ནམ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་གྱི་གང་
ཟག་ནི་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ནི་འདས་པའི

【汉语翻译】
只是对于应当断除的，执着为我而已。这里举例说：‘此中无我，亦无有情。’就是这个。以及‘非是补特伽罗所缘。’就是这个。而且，任何事物也都不缘。这也是个例子，即任何串习空性的瑜伽士也没有。从‘执着于我’到‘将变成执着于生命’之间，是第一个过患。‘将变得与外道没有差别’，这是第二个。‘将进入歧途’，这是第三个。从‘此人的心不入于空性’到‘将不会解脱’之间，是第四个。‘此人的圣法不会完全清净’，这是第五个。那么，那些的导师也不是佛陀，这是因为想到那些的佛语不是量。‘这不是佛语’，这是因为想到有些人伪造了经部。‘从所有其他部派’，是指从赤衣部等。‘不与经相违’，是指不与经部相违背。‘也不与法性相违’，是指缘起之法性。‘一切法皆无我’，是指那些既不是我的自性，而且在那些之中也没有我，所以一切法皆无我。‘依赖于二者’，是指从眼和色，到意和法之间。如果说‘无我的是蕴、处、界’，那么暂时先前也不应说‘色等’，也不应说‘非色等’，凡是这样说的，那是因为有我和他人的缘故，那将会被舍弃。因此，所有执着于我的，都只是因为无我而已，这是因为没有其他。如果那样，广泛地讲，如果忆念时，只是忆念这些近取五蕴吗？忆念或将忆念，而不是补特伽罗吗？为什么我是过去的

【英语翻译】
It is only clinging to what should be abandoned as self. Here is an example: 'There is no self or sentient being in this.' That's it. And 'It is not the object of a person.' That's it. Moreover, nothing is perceived. This is also an example, that is, there is no yogi who is accustomed to emptiness. From 'clinging to self' to 'will become clinging to life' is the first fault. 'Will become indistinguishable from the Tirthikas' is the second. 'Will enter a wrong path' is the third. From 'this person's mind does not enter into emptiness' to 'will not be liberated' is the fourth. 'This person's noble dharmas will not be completely purified' is the fifth. Then, the teachers of those are not Buddhas either, because it is thought that the Buddha's words are not valid for those. 'This is not the word of the Buddha,' because it is thought that some have fabricated the sutras. 'From all other schools' refers to the Red Robe school and so on. 'Not contradictory to the sutras' means not contradicting the sutras. 'Also not contradictory to the Dharma nature' refers to the Dharma nature of dependent origination. 'All dharmas are selfless' means that those are neither the nature of self, nor is there self in those, so all dharmas are selfless. 'Relying on the two' refers to between the eye and forms, to between the mind and dharmas. If it is said that 'what is selfless is the aggregates, the sources, and the elements,' then for the time being, one should not say 'forms, etc.' before, nor should one say 'non-forms, etc.,' whatever is said in this way, that is eliminated because there is self and others, that will be abandoned. Therefore, all clinging to self is only because of selflessness, because there is nothing else. If that is the case, speaking extensively, if when remembering, are only these five aggregates of appropriation remembered? Is it remembered or will it be remembered, but not the person? Why am I the past

============================================================

==================== 第 581 段 ====================
【原始藏文】
་དུས་ན་གཟུགས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ལ་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །གང་ཟག་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་དག་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་ཁོང་ནས་དྲང་ངོ༌། །འདི་ལ་ནི་མ་བཏོན་པ་ཁོ་ན་སྐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་ཅེས་འདོན་པ་ཡིན་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མུ་ནི་ཉི་ཤུ་འབྱུང་སྟེ། བདག་གཟུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཟུགས་བདག་གི་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་བདག་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་དང་རྒྱུན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་བཞིན་དང་རྒྱུན་བཞིན་ནོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མང་པོ་རྣམས་འདུས་པ་ནི་ཕུང་པོའོ། །སྐད་ཅིག་མ་མང་པོ་ལ་འདུས་པ་དག་ནི་རྒྱུན་ནོ། །ཕུང་པོའི་དཔེ་ནི་ཆོས་མང་པོ་དག་ལ་གང་ཟག་འདོགས་པར་སྟོན་ཏོ། །རྒྱུན་གྱི་དཔེ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དག་ནི་རྒྱུན་མང་པོ་ཉིད་ཡོད་ན་གང་ཟག་འདོགས་པར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་གང་དུ་བཞེད་པར་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཁྱེན་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའི་མཐུ་འདི་ཡོད་ཀྱི། གང་ཟག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྨྲས་པ། འདས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་འདས་གང་དག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བརྗོད་ནས། དེ་ལྟ་བས་ན་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ཁོ་ན་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུའོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ལ་ཁུར་ཡང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ལ་ཁུར་ལེན་པ་དང་ཁུར་འདོར་བ་དང་ཁུར་ཁྱེར་བ་ཡང་བསྟན་གྱི་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་དོ། །ཁུར་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །ཁུར་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཡང་སྲིད་པའི་སྲེད་པ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །ཁུར་འདོར་བ་གང་ཞེ་ན། ཡང་ན་
སྲིད་པ་པའི་སྲེད་པ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ཉིད་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང༌། སོ་སོར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། བྱང་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཟད་པ་དང

【汉语翻译】
说“那时具有这样的色身”等，因为说了“我”，所以显示是对补特伽罗起作用。像那样以多种方式随念的那些，就那样随念，要从字里行间理解。这里是只不提出才合时宜，意思是如果提出“无我”，就会导致完全执著于坏聚见。坏聚见的边际有二十种，即正确地随见“我是色”，以及“我具有色”，“色是我的”，以及“我在色中”，从那里开始直到识也要同样地说。如蕴和相续等，意思是如蕴和如相续。等字包括饮料等。一刹那聚集众多的是蕴。众多刹那聚集的是相续。蕴的比喻显示对众多法施设补特伽罗。相续的比喻显示如果色和受等蕴有众多相续，就施设补特伽罗。这如何理解呢？意思是说，在称为佛的相续中，仅仅是交付于所希望之处，就会生起不颠倒的智慧，有这样的威力，但不是补特伽罗。说：因为说了过去等。即详细地说“圆满正等觉已逝者”等，因此总结说，因此仅仅是蕴的相续，而不是称为佛的补特伽罗。比丘们，也给你们显示了负担，详细地说就是，比丘们，也给你们显示了取负担、舍负担和携带负担，因此好好地听，好好地作意，并且要记住。什么是负担呢？就是五取蕴。什么是取负担呢？就是对再有的渴爱，伴随着喜乐的贪欲，特别欢喜于彼彼。什么是舍负担呢？就是或者有爱，伴随着喜乐的贪欲，特别欢喜于彼彼，将那完全舍弃，以及个别地决定生起，以及清净，以及灭尽，以及

【英语翻译】
It is said, "At that time, he had such a form," etc., because it is said, "I," it shows that it acts on the person. Those who remember in many ways like that, remember like that, and understand from the words. Here, it is only appropriate not to mention it, which means that if "no self" is mentioned, it will lead to complete attachment to the view of the aggregate of destruction. There are twenty kinds of boundaries for the view of the aggregate of destruction, that is, correctly following the view that "I am form," and "I have form," "form is mine," and "I am in form," from there, it should be said in the same way up to consciousness. Like aggregates and continuity, etc., it means like aggregates and like continuity. The word "etc." includes drinks, etc. The aggregate is what gathers many in one moment. What gathers in many moments is continuity. The metaphor of the aggregate shows the imputation of a person to many dharmas. The metaphor of continuity shows that if there are many continuities of aggregates such as form and feeling, then a person is imputed. How is this understood? It means that in the continuum called Buddha, just by entrusting it to the desired place, unbiased wisdom will arise, and there is such power, but it is not a person. It is said: Because the past, etc., are mentioned. That is, in detail, "Perfect Buddhas who have passed away," etc., therefore, it is concluded that it is only the continuity of the aggregates, and not the person called Buddha. Monks, the burden has also been shown to you, which is explained in detail as, monks, the taking up of the burden, the abandoning of the burden, and the carrying of the burden have also been shown to you, therefore, listen well, pay attention well, and remember it. What is the burden? It is the five aggregates of grasping. What is the taking up of the burden? It is the craving for rebirth, accompanied by the desire for joy, especially rejoicing in this and that. What is the abandoning of the burden? It is either love, accompanied by the desire for joy, especially rejoicing in this and that, completely abandoning that, and individually determining arising, and purifying, and exhausting, and

============================================================

==================== 第 582 段 ====================
【原始藏文】
༌། འགོག་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། ནུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁུར་ཁྱེར་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། ཟས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟ་ཟ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མྱོང༌། ཚེ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐུབ། ཡུན་ནི་འདི་སྲིད་ཅིག་གནས་གནས། ཚེའི་མཐའ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁུར་ཁྱེར་བར་བྱེད་པས་ན་ཁུར་ཁྱེར་བ་སྟེ་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁུར་ཉིད་ཁུར་ཁྱེར་བ་ཡིན་པར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལེན་པ་ཡང་ཕུང་པོས་མ་བསྡུས་པར་ཐལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་བཞིན་དུ་ཕུང་པོས་མ་བསྡུས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མི་འདོད་དེ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕུང་པོ་ལེན་པ་བཞིན་གང་ཟག་ཕུང་པོ་དག་ལས་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁུར་ཁྱེར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བརྗོད་ནས། གཞན་དུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་མདོ་དེ་ལས་ཁུར་ཁྱེར་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཙམ་ཞིག་གསུངས་པར་འགྱུར་གྱི། ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་ཚེའི་མཐའ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཁྱད་པར་དུ་མཛད་པ་འདི་ནི་གང་ཟག་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའི། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་རྟག་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དུ་ནི་ཤེས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་སྔ་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ལ་ཕུང་པོ་གང་དག་གནོད་པ་བྱེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་
དག་ནི་ཁུར་ཞེས་བཤད་དོ། །ཕྱི་མ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཁུར་ཁྱེར་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་ཏེ། གང་ཟག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ནས་ལམ་གྱི་བར་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
འགོག་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། ནུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །（灭尽、寂静、隐没） ཁུར་ཁྱེར་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། （什么是负荷者呢？ 应当说，是补特伽罗。） ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། ཟས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟ་ཟ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མྱོང༌། ཚེ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐུབ། ཡུན་ནི་འདི་སྲིད་ཅིག་གནས་གནས། ཚེའི་མཐའ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །（具寿，他的名字是这个，种姓是这个，吃这样的食物，感受这样的安乐和痛苦，能活这么久，持续这么长时间，寿命的终结是这个。） ཁུར་ཁྱེར་བར་བྱེད་པས་ན་ཁུར་ཁྱེར་བ་སྟེ་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །（因为能负荷，所以是负荷者，譬喻就是这样。） དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁུར་ཉིད་ཁུར་ཁྱེར་བ་ཡིན་པར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །（正因为如此，说负荷本身就是负荷者是不合理的。） ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལེན་པ་ཡང་ཕུང་པོས་མ་བསྡུས་པར་ཐལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་བཞིན་དུ་ཕུང་པོས་མ་བསྡུས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མི་འདོད་དེ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕུང་པོ་ལེན་པ་བཞིན་གང་ཟག་ཕུང་པོ་དག་ལས་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །（如前所说的具有特征的蕴的摄取，也会变成没有被蕴所包含的过失，就像补特伽罗一样，如果没有被蕴所包含，那也是不希望的，因此，就像蕴的摄取一样，补特伽罗并不是从蕴中变成其他的。） ཁུར་ཁྱེར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བརྗོད་ནས། གཞན་དུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །（负荷者，世尊无论如何都要详细说明，不要理解成其他的。） གལ་ཏེ་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་མདོ་དེ་ལས་ཁུར་ཁྱེར་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཙམ་ཞིག་གསུངས་པར་འགྱུར་གྱི། ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་ཚེའི་མཐའ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །（如果补特伽罗是实有的，那么经中只会说“什么是负荷者呢？应当说，是补特伽罗”，而不会从“具寿，他的名字是这个”开始，详细地说明到“寿命的终结是这个”为止。） ཡང་ཁྱད་པར་དུ་མཛད་པ་འདི་ནི་གང་ཟག་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའི། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་རྟག་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དུ་ནི་ཤེས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །（而且，这样做是为了让人们知道补特伽罗是假立存在的，无论如何都要知道它是假立存在的，不要把补特伽罗理解成实有，因为实有就不是常法，也不是可以言说的。） ཕུང་པོ་སྔ་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ལ་ཕུང་པོ་གང་དག་གནོད་པ་བྱེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་

【英语翻译】
Are whatever is cessation, near pacification, and disappearance. What is the bearer of the burden? It should be said that it is the person. The venerable one, whose name is this, whose lineage is this, who eats such food, experiences such happiness and suffering, can live this long, remains for this long, and whose life ends at this point. Because it is the bearer of the burden, it is the bearer of the burden, and this is an example. Therefore, it is said that it is not reasonable for the burden itself to be the bearer of the burden. It would also be absurd for the aggregates that have the characteristics described to be taken up without being included in the aggregates, just as it would be absurd for a person not to be included in the aggregates. However, that is not desired, and therefore, just as the aggregates are taken up, the person is not transformed into something other than the aggregates. The Blessed One should explain the bearer of the burden in detail, saying that it should not be understood otherwise. If the person were to exist as a substance, then in that sutra, what is the bearer of the burden? It would only be said that it is the person, and it would not be distinguished from the venerable one, whose name is this, to the end of life, which is this much. Furthermore, this distinction is made because it is intended to be understood that the person exists by imputation. It should be understood that it exists by imputation, and it should not be understood otherwise that the person exists as a substance, because what exists as a substance is not permanent and cannot be expressed. In the detailed explanation of the former aggregates, those aggregates that cause harm and become the cause of suffering,

============================================================

==================== 第 583 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །དེའི་གང་ཟག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་འདི་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་གང་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དེ་ནི་བདེན་བ་དེ་མཐོང་བས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ལྟ་བ་ནི་ནམ་ཡང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིལ་གཅིག་དང་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཕུང་པོ་གཅིག་དང་ཚིག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྫས་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཡང་ཏིལ་གཅིག་དང་འབྲས་ཐུག་པོ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་གཅིག་དང་ཚིག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟར་གང་ཟག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེའོ་ཞེས་སྨྲས་པས་དེ་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཕུང་པོ་གཞན་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་རིག་པ་བླངས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་པ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཆོས་སུ་བརྡར་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་
འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་ནི་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ལས་ནི་བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཡང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་ཚེ་འདིའི་ཕུང་པོ་རྣམས་འདོར་ཞིང་གཏོང་ལ་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཕུང་པོ་གཞན་དག་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་གནས་པའོ། །དབོ་ལས་སྐྱེས་ལེན་ཅེས་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ངས་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལེན་ཏོ་སྨྲས་ན། ཚིག་དེ་ཁྱོད་ལ་ལེགས་པར་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་མ་ལག

【汉语翻译】
不。对那个人进行诽谤的邪见，也不是通过见到真谛而应该断除的，因为对哪个真谛产生邪见，就是通过见到那个真谛而断除的。同样，由于人不在痛苦和集谛的范畴内，所以也不是通过修习而应该断除的，因为通过修习而应该断除的烦恼，仅仅以通过修习而应该断除的痛苦和集谛的事物为对境。这样一来，那就会成为不应该通过修习而断除的过失，因为人不在那二者的范畴内，因此那将成为不应该通过修习而断除的。或者，见解无论何时都不是通过修习而应该断除的，所以那不是通过修习而应该断除的。就像说“一粒芝麻和一个大米饭团”一样，就像说“一个蕴和一个词”一样，虽然是第八种事物，但就像说“一粒芝麻和一个大米饭团”一样，同样，就像说“一个蕴和一个词”一样，说“一个人”也和那一样。因为已经承诺具有生，所以说“生”就等于已经承诺具有生，因此你们应该说“是有为法”。说“因为取其他的蕴”是认为那不会成为有为法。例如，就像说“因为取了明，所以供养生起了”一样，这和不是为了产生的意思而生起的那样相同，应该全部结合起来。除了作为法而假立之外，就是除了缘起之相之外，也就是像这样，因为有这个等等。作者是不可见的，详细地说就是业的作者是不可见的。那又是怎样的呢？回答说：哪个舍弃和放弃今生的蕴，而来世的其他蕴连接和接近取受，作为实体存在着。不说从灰烬中产生取受，就是说如果我说“我取这个”，那么这个词对你来说会好吗？尊者。

【英语翻译】
No. This wrong view of slandering that person is not to be abandoned by seeing the truth, because whichever truth is entered wrongly, that is abandoned by seeing that truth. Similarly, since a person is not included in the category of suffering and its origin, it is also not to be abandoned by meditation, because the afflictions to be abandoned by meditation only focus on the objects of suffering and its origin that are to be abandoned by meditation. In that case, it would be a fallacy that it is not to be abandoned by meditation, because the person is not included in those two categories, therefore it will become not to be abandoned by meditation. Or, a view is never to be abandoned by meditation, so it is not to be abandoned by meditation. Just like saying "one sesame seed and one big rice ball," just like saying "one aggregate and one word," although it is the eighth thing, just like saying "one sesame seed and one big rice ball," similarly, just like saying "one aggregate and one word," saying "one person" is also the same as that. Because it has been promised to have birth, saying "birth" is equal to having promised to have birth, therefore you should say "it is conditioned." Saying "because of taking other aggregates" is thinking that it will not become conditioned. For example, just like saying "because of taking knowledge, the offering arose," this is the same as that which did not arise for the meaning of arising, everything should be combined. Except for being nominally designated as a dharma, that is, except for the characteristic of dependent origination, that is, like this, because this exists, and so on. The agent is not visible, and what is explained in detail is that the agent of karma is not visible. What is that like? He said: "Which one abandons and gives up the aggregates of this life, and the other aggregates of the next life connect and closely take, existing as a substance?" It is not said to take birth from ashes, that is, if I say "I take this," then would that word be good for you? Venerable one.

============================================================

==================== 第 584 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང་འདོར་བར་བྱེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྔོན་མེད་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་དེ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་དགོད་པས་ནི་དཔེ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ལུས་དང་རིག་པ་དང་རྟགས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིག་པ་དང་རྟགས་ནི་རིག་པ་དང་རྟགས་སོ། །ལུས་དང་རིག་པ་དང་རྟགས་ནི་ལུས་དང་རིག་པ་དང་རྟགས་དག་གོ །དེ་དག་དང་འདྲ་བར་ཏེ་ལུས་དང་རིག་པ་དང་རྟགས་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་གང་ཟག་དག་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བླང་བར་བྱ་བའི་རིག་པ་དང་རྟགས་ལས་ལུས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ལས་ཀྱང་གང་ཟག་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒ་བ་དང་ན་བ་ཡང་ལུས་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་བསམས་པ་སྟེ་དེ་ལ་རྒ་བ་སྐྱེས་སོ། །ན་བ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པའི་དཔེ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འོན་ཏེ་ཡང་ལུས་གནས་པ་ལ་གནས་སྐབས་གཞན་ལོག་ན་གནས་སྐབས་གཞན་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་གྲངས་ཅན་པའི་འགྱུར་བར་སྨྲ་བ་དེ་ནི་མཛོད་གྱི་གནས་གོང་མར་བཀག་ཟིན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན་གནས་པ་གང་ལ་ཆོས་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་རིགས་པ་འདི་ནི་སྔོན་
མ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱུང་བ་དག་ནི་བ་ཞི་ཡིན། གཟུགས་ནི་གཅིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་གང་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་བ་འདི་ནི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བ་འདི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབྱུང་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་འོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་སངས་རྒྱས་ལྷའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་ཀྱི། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་འབྱུང་བ་དག་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དག་ལས་གང་ཟག་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པས་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་བོར་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲོག་དེ་ཉིད་ལུས་ཡིན་པའམ

【汉语翻译】
如是。因此，（经中）说，没有谁在取或舍蕴。所谓“与此相同”，是指每一刹那都只是从先前没有的事物中产生。如果说存在补特伽罗，那么通过列举“此不成立”等，就表明了例子的不成立。所谓“如身体、意识和标志”，意识和标志就是意识和标志。身体、意识和标志就是身体、意识和标志。与这些相似，即如身体、意识和标志一样，蕴和补特伽罗也是不同的。就像从应被取舍的意识和标志中，身体是不同的那样，也认为从应被取舍的蕴中，补特伽罗也是不同的。所谓“衰老和疾病也只是不同的身体”，是指认为各个阶段每一刹那都是不同的，因此才说“衰老产生了，疾病产生了”，这表明了例子的不成立。或者，如果认为身体存在，而其他阶段消失，则其他阶段就会产生，那么这种数论派所说的变化，已经在《俱舍论》的更高品中被驳斥了。如所说，对于存在的法，不应完全观察到其他法的差别，因为具有法性的事物本身并不存在，因为“此是彼，但即便如此也不是”，这种说法之理，是前所未有的。诸要素是“瓦西”。“色是一个”，意思是“什么是色？”即四大要素等。所谓“这种说法存在于某个派别中”，是指这种说法存在于某个派别中的意思。所谓“只是要素的派别”，意思是存在于住于佛陀圣者的派别中，而不是存在于我们这些人的派别中的意思。即便如此，是指在只是要素的派别中，色不是不同于要素的，同样，如果承认补特伽罗不是不同于蕴的，那么就会完全放弃自己的宗义，这是这样认为的。为什么世尊说生命就是身体，或者

【英语翻译】
Thus. Therefore, it is said that there is no one who takes or abandons the aggregates. The so-called "similar to this" means that each moment arises only from what was not previously there. If it is said that there is a person, then by enumerating "this is not established" etc., it shows the non-establishment of the example. The so-called "like body, consciousness and signs", consciousness and signs are consciousness and signs. Body, consciousness and signs are body, consciousness and signs. Similar to these, that is, like body, consciousness and signs, the aggregates and the person are also different. Just as the body is different from the consciousness and signs that should be taken and abandoned, it is also thought that the person is different from the aggregates that should be taken and abandoned. The so-called "old age and sickness are also just different bodies" means that it is thought that each stage is different every moment, so it is said that "old age has arisen, sickness has arisen", which shows the non-establishment of the example. Or, if it is thought that the body exists, and other stages disappear, then other stages will arise, then this change spoken of by the Samkhya school has already been refuted in the higher chapter of the Abhidharmakosha. As it is said, for an existing dharma, one should not completely observe the difference of other dharmas, because the thing with the nature of dharma itself does not exist, because "this is that, but even so it is not", this reason of saying is unprecedented. The elements are "Vashi". "Form is one", meaning "What is form?" That is, the four great elements, etc. The so-called "this statement exists in a certain faction" means that this statement exists in a certain faction. The so-called "only the faction of elements" means that it exists in the faction of the Buddha's saints, not in the faction of us people. Even so, it means that in the faction of only elements, form is not different from elements, similarly, if it is admitted that the person is not different from the aggregates, then one will completely abandon one's own tenets, this is what is thought. Why did the Blessed One say that life is the body, or

============================================================

==================== 第 585 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་མ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་དག་ཁོ་ན་ལ་གང་ཟག་ཉེ་བར་འདོགས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་ཁོ་ན་སྲོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་བཤད་སྙམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་དག་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་ཀླུ་སྡེ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྨྲ་བ་མང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅོར་པའོ། །ཕ་རོལ་པོས་གལ་ཏེ་གང་ཟག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་མ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་དེ་བསྟན་པ་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་བསྟན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔ་ནས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྨོངས་པས་སོ། །ཕྱིར་ཞིང་ཆེས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལྟ་བ་གཞན་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་གི་བདག་སྔོན་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ལས་ད་ནི་བདག་གི་དེ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པ་གཞོན་ནུ་ལེན་གྱིས་སོ། །ལྟ་བའི་མཆེ་བས་སྨོས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཉིད་མཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དེས་སྨས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གཉེན་པོ་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཡང་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ལས་རྣམས་འཇིག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཏེ་བྱས་པ་ཆུད་ཟ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་གང་ཟག་ཡོད་པ་ཉིད་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་རྣམས་གཞན་དུ་ཡང་སྟོན་
པར་མཛད་དོ། །སྟག་མོས་ཕྲུ་གུ་ཁྱེར་བ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྟག་མོས་འདིའི་ལུས་མཆེ་བས་སྨོས་པར་འགྱུར་ན་མི་རུང་དེ་སྙམ་ནས་སོས་ཧ་ཅང་བག་མེད་པར་བཟུང་སྟེ་ཡང་ཕྲུ་གུ་མི་ཁྱེར་མི་ཁྲིད་ལ་འདིས་འདི་ལ་ལྷུང་སྟེ་སྣད་པར་གྱུར་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་ནས་སོས་ཧ་ཅང་ལྷད་ལྷོད་དུ་བཟུང་སྟེ། ཡང་དེ་མི་ཁྱེར་གྱི་རན་པར་བཟུང་སྟེ་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དག་ནི་ཁྲིད་པ་ཞེས་འདོན་ཏེ་གནས་གཞན་ནས་ཁྲིད་ཅིང་སྤོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་སྟོན་པ་ལ་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཡོད་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་མཆེ་བས་ཞེས་སྨོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་སྙམ་ནས་དགེ་བའི་ཆོས་སྟག་གི་ཕྲུ་གུ་ལ

【汉语翻译】
名为“未作如是说”。对此，他们的想法是，如果仅仅将五蕴执着为补特伽罗，为何不说身体就是生命呢？“仅仅先前的那些”是指住于龙部等。“说得多”是指责备。对方辩驳说，如果不是要说补特伽罗，为何世尊不说仅仅是无呢？说“那也是难以示现的”意思是说，无法示现无我。“先前普遍愚昧”是指具有坏聚见之愚昧。“之后将更加增长”是认为将会产生具有断见的其他见解。因此才说“我的我先前存在，现在我的那个也不存在了”。这里所说是指比丘青年莲。“以见之牙齿咬噬”是指见本身就是牙齿，诸佛世尊考虑到被其咬噬，也示现对治之法无我。考虑到业的坏灭，即考虑到所作无义，而示现似乎有补特伽罗者，也在其他地方示现。“如母虎携子”。意思是，如果母虎用牙齿咬噬这个身体，那是不行的，心想因此稍微不谨慎地抓住，又怕不携带不带领孩子，这个会掉落下来而受伤，因此稍微松弛地抓住，又怕不携带，适当地抓住而携带，就像这样。“其他”读作“带领”，意思是将从其他地方带领并移动。同样，为了示现意义而示现原因，详细地说了“如果进入有我”，如果进入有我，那么所调伏的众生就会被具有坏聚见之特征的见之牙齿所咬噬。说“未通达世俗”是不懂佛法术语，认为业果不存在，对于善法就像老虎的孩子一样。

【英语翻译】
It is called "not saying it otherwise." Their thought on this is, if only the aggregates are clung to as a person, why not say that the body is the only life? "Only the previous ones" refers to those such as the elder Nāgasena. "Speaking much" means to rebuke. The opponent argues, if it is not to speak of a person, why didn't the Blessed One say that it is only non-existence? Saying "that is also unbearable to show" means that it is impossible to show non-self. "Previously universally ignorant" refers to the ignorance of having a view of the aggregates. "Afterwards it will grow greatly" is thinking that other views with nihilistic views will arise. Therefore, it is said, "My self existed before, but now that self of mine does not exist either." What is said here refers to the monk Youthful Lotus. "Bitten by the teeth of view" means that the view itself is the teeth, and the Buddhas, the Blessed Ones, considering being bitten by it, also show the antidote, non-self. Considering the destruction of actions, that is, considering that what is done is meaningless, and showing those who seem to have a person, they also show it elsewhere. "Like a tigress carrying her cub." It means, if the tigress bites this body with its teeth, that is not okay, thinking therefore, grabbing it slightly carelessly, and also fearing not carrying and not leading the child, this will fall down and get hurt, therefore grabbing it slightly loosely, and also fearing not carrying it, grabbing it appropriately and carrying it, like that. "Others" read it as "leading," meaning to lead and move from another place. Similarly, in order to show the meaning, showing the cause, it is said in detail, "If one enters into having a self," if one enters into having a self, then the beings to be tamed will be bitten by the teeth of view, which have the characteristic of having a view of the aggregates. Saying "not understanding the conventional" is not understanding the terms of the Dharma, thinking that the results of actions do not exist, for virtuous Dharma it is like a tiger's cub.

============================================================

==================== 第 586 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བུ་ཉམས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཏགས་པ་ལ་ཡོད་པ་ནི་བཏགས་པ་སྟེ་ལ་ལ་གང་ཟག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོད་མི་གསུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གང་ཟག་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ཡོད་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ཡོད་དོ་ཞེས་མི་གསུང༌། གཟུགས་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅེར་བུ་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱེའུ་བཟུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅེར་བུ་པའི་ཉན་ཐོས་ཤིག་གིས་བྱེའུ་གསོན་པོ་ཞིག་བཟུང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱིའུ་འདི་གསོན་ན་མ་མི་གསོན་ཞེས་དྲིས་སོ། །དེའི་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་གསོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ན་ནི་དེས་དེ་བཙིར་ནས་བསད་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཤིའོ་ཞེས་གསུངས་ན་ནི་དེས་དེ་གསོན་པོ་ཁོ་ནར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་མངོན་བར་ཞེན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་དེའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི། འདི་གསོན་ནམ་མི་གསོན་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཁོ་ན་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་གསུངས་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་འདི་ཡང་ལུང་མ་
བསྟན་ཏོ། །བཞི་ཚན་འདི་ནི་དོན་མཐུན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བཞི་ཚན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བཞི་ཚན་འདི་དོན་གཅིག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཇི་ལྟར་ལུང་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་ཚན་གཅིག་གོ །མཐའ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་ཚན་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་འོངས་པ་ཤི་ནས་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་ཚན་གསུམ་པའོ། །སྲོག་དེ་ལུས་དེ་ཡིན་པ་དང༌། །སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཚན་ནོ། །བཞི་ཚན་གསུམ་དང༌། གཉིས་ཚན་གཅིག་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞིའོ་ཞེ་ན། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཡང་བཅུ་བཞི་ཉིད་སྲིད་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་འདྲི་འམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཞུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་ཅི་ལགས། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལམ་འདིས་ངེས་པར་འབྱུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་བ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
将会破坏（正见）。假立而有是假立，有些人会认为在世俗谛中存在的人也不存在，因此也没有说不存在。如果存在，为何不说存在？意思是如果人以胜义谛而存在，世尊为何不说人存在？说色存在则没有过失，因为色是存在的。如同裸体外道声闻抓住小鸟一样，意思是某个裸体外道声闻抓住一只活鸟，问世尊这只鸟是活的还是不活的。他的想法是这样的：如果沙门乔达摩说是活的，他就把它捏死来显示。如果世尊说这只鸟是死的，他就把它活生生地显示出来。他如此显现是为了要知道如何才能知道（乔达摩）不是世间的一切智者。世尊知道他的想法后，没有作答，只是说：这只鸟是活的还是不活的，取决于你的心。与此类似，这里也没有作答。这四句是意义相同的。意思是说，世界是常还是世界是无常的这四句，与世界有边还是世界无边的这四句，意义相同。如果那样，如何成为十四种不作答之物呢？世界是常，这是一句。有边，这是第二句。同样，如来死后存在，这是第三句。命即是身，以及命异身异，这是两句。三个四句和一个两句，就是十四种不作答之物吗？在以名相的自性进行安立时，也可能是十四种，因此没有过失。这就是用其他名相来询问吗？这是指询问有边的情况。比如，怎么问呢？难道一切世界都必定由此道路脱离吗？这就是指有边。

【英语翻译】
it will destroy (right view). What exists by imputation is imputation, and some people will think that even the person who exists in conventional truth does not exist, so it was not said that it does not exist. If it exists, why not say it exists? It means that if a person exists in the ultimate sense, why doesn't the Blessed One say that a person exists? There is no fault in saying that form exists, because it exists. Like the naked ascetic Sravaka grabbing a bird, it means that a naked ascetic Sravaka grabbed a live bird and asked the Blessed One whether this bird was alive or not. His thought was this: if the Shramana Gautama said it was alive, he would pinch it to death to show it. If the Blessed One said that this bird was dead, he would show it alive. He manifested in this way in order to know how to know that (Gautama) was not the all-knowing one of the world. The Blessed One knew his thoughts and did not answer, but only said: Whether this bird is alive or not depends on your mind. Similarly, there is no answer here either. These four sentences have the same meaning. It means that the four sentences, whether the world is permanent or the world is impermanent, have the same meaning as the four sentences, whether the world has an end or the world has no end. If so, how can there be fourteen unanswered things? The world is permanent, this is one sentence. Has an end, this is the second sentence. Similarly, the Tathagata exists after death, this is the third sentence. Life is the body, and life is different from the body, these are two sentences. Are three four-sentences and one two-sentence the fourteen unanswered things? When establishing with the nature of names, there may also be fourteen, so there is no fault. Is this asking with other names? This refers to asking about the situation of having an end. For example, how to ask? Does all the world necessarily escape from this path? This refers to having an end.

============================================================

==================== 第 587 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་གཅིག་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་གསོན་པོ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ལུང་སྟོན་པ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མའི་བུའི་ཚིག་གོ ། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལུང་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་གོ །གཟིགས་སམ་མི་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟིགས་སོ། །མི་གཟིགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་མི་བརྗོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་མི་བརྗོད་པའོ། །རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཤཱཀྱ་བུའི་མཚུངས་པ་དག་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་དང་གནས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པའི་ངོ་བོར་
ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྟ་བའི་གནས་སུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའི་གནས་སུ་གསུངས་སོ་སྙམ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ཡང་ལྟ་བའི་གནས་སུ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་གནས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་འདི་ནི་ལན་བཏབ་ཟིན་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། །མ་ཡིན་ཏེ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མདོ་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་འདི་དག་ནི་དཔེ་ངན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་རྣམ་པར་འཆད་དོ། །རང་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་མེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །མེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་གྲགས་ལ། དེ་ཡང་ཡུལ་གཞན་དུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་གྱིས་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཕུང་པོའི་ཚོགས་འདི་ལ་སྲེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོད་པ་སྲེད་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཡན་ཡིད་འཁོར་རོ། །མིག་བཟངས་ཞེས་བྱ་བའི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་བདུན་འཆར་བའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཡང་ད

【汉语翻译】
说是常与无常。然而，世间是一边的。这指的是既有边际又无边际，既是常又是无常，这是第一种说法。所谓“活着的人是存在的”，指的是不说这个人既是自身又是他者，而说这个，我认为是预言。所谓“因为会陷入常的过失”，这是住子部的说法。那么，为什么这是预言呢？详细的阐述是学者的说法。所谓“看见或看不见”，如果这个也不说，那么，所谓“看见，看不见”是不说的同义词。所谓“逐渐逐渐地不要说”，就是不说世尊是全知还是不是全知。之所以说“逐渐逐渐”，是为了彻底消除释迦子们的相似之处所引起的混乱。所谓“真实和存在”，是“坚固的自性”的同义词。所谓“在见解之处宣说”，我认为是在邪见之处宣说。学者认为“存在”也是在见解之处宣说，指的是在坏聚见之处。所谓“这个方面已经回答过了”，意思是说什么呢？不是的，因为已经被遮止了。世尊仅仅在宣说真实胜义空性的经典中，直到“这些都是坏例子”为止。其他的人说“以原因为基础”，这是什么呢？从这里开始进行解释。为了按照自己的宗派来展示如何流转，因此详细地阐述了“即使火是刹那的”。火是刹那的，这是众所周知的。同样，就像在其他地方产生的相续一样，所谓“具有贪爱执取的有情”，指的是这个蕴的集合具有贪爱执取，是贪爱所执取的，刹那之间意念流转。所谓“明眼”的导师，出自《七日经》。世尊也

【英语翻译】
It is said to be permanent and impermanent. However, the world is one-sided. This refers to both having boundaries and not having boundaries, both being permanent and being impermanent, which is the first statement. The so-called "a living person exists" refers to not saying that this person is both himself and another, but saying this, I think it is a prophecy. The so-called "because it will fall into the fault of permanence" is the saying of the Sthavira school. So, why is this a prophecy? The detailed explanation is the scholar's statement. The so-called "see or not see", if this is also not said, then the so-called "see, not see" is a synonym for not saying. The so-called "gradually, gradually do not say", is not to say whether the Bhagavan is omniscient or not omniscient. The reason for saying "gradually, gradually" is to completely eliminate the confusion caused by the similarities of the Shakya sons. The so-called "truth and existence" is a synonym for "firm self-nature". The so-called "preached in the place of view" is, I think, preached in the place of wrong view. The scholar thinks that "existence" is also preached in the place of view, referring to the place of destructible aggregates. The so-called "this aspect has already been answered", what does it mean? No, because it has been blocked. The Bhagavan only in the scriptures that preach the emptiness of true ultimate reality, until "these are bad examples". Others say "based on the cause", what is this? From here on, it is explained. In order to show how to circulate according to one's own sect, therefore, it is explained in detail that "even if the fire is momentary". Fire is momentary, which is well known. Similarly, just like the continuity that arises in other places, the so-called "sentient being with craving attachment" refers to this collection of aggregates having craving attachment, being attached by craving, and the mind flows in an instant. The so-called "clear-eyed" teacher comes from the Seven Suns Sutra. The Bhagavan also

============================================================

==================== 第 588 段 ====================
【原始藏文】
ྲང་སྲོང་མིག་བཟངས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཕུང་པོ་རྣམས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་ན་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །རྒྱུད་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མིག་བཟངས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་མི་དད་པར་ཉེ་བར་བཏགས་སོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་གཅིག་པ་སྟེ་ཐ་མའོ། །དཔེར་ན་སྔོན་མཐོང་བའི་མེ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྲེག་ཅིང་འོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱུན་གྱི་འཇུག་པས་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནི་དེ་དག་གི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་བདག་དང་བདག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་བདག་གིར་ཆགས་པ་འཆིང་བ་ཤིན་ཏུ་དམ་པོས་གླགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་ཡོད་ན་
བདག་ཏུ་ཆགས་པ་དང་བདག་གིར་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ནི་འཆིང་བ་ཡིན་པས་འཆིང་བ་དམ་པོ་ཅན་རྣམས་ལ་ཐར་པ་ཐག་རིང་བར་འགྱུར་ཏེ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མའི་བུ་རྣམས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་སེམས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དྲན་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དྲན་པའི་ཡུལ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུ་ཡོད་པས་ན་དྲན་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། སེམས་འགའ་ཁོ་ན་ཞིག་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལས་དྲན་པའམ་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཉི་ག་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དང། སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ལས་ཞེས་འདྲི་བ་ལ་དེ་ལ་གཏད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དྲན་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་གཏད་བ་ནི་དེ་ལ་གཏད་པ་སྟེ། གང་ལ་དེ་དང་འདྲ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡོད་པ་ནི་དེ་ལ་གཏད་པ་དང་འདྲ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་སྨོན་པས་གཟས་པ་དང་གོམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །འདི་དག་ལ་རྟེན་ག

【汉语翻译】
据说变成了名叫贤眼的仙人。说“因为蕴是其他的缘故”是想如果只是刹那，那就是其他的缘故。说“显示为同一相续”是因为什么缘故贤眼，成为仅仅是佛的相续，因此不加区分地近似地说那就是我。第六十一品，也就是最后一品。例如，如同以前见过的火燃烧着来了一样，因为相续的进入，所以说那就是它，与此相似。说“那是他们对坏聚见的看法”是指那是如来对具有我和我所之相的坏聚见的看法。说“对我和我所的执着是被非常牢固的束缚所束缚的”是指，如果存在我见和我所见，就会产生对我和我所的执着。因此，坏聚见是束缚，所以对于具有牢固束缚的人来说，解脱会变得非常遥远，会变成仅仅是没有，是这样想的。有些人认为是补特伽罗，是指有部子。有些人认为一切都是不存在的，是指思考中观的人。说“从忆念的境上由认识的因产生的心的差别”是指忆念的境是体验的事物。对于这个，因为从认识的因产生，有因，所以是从忆念的境上由认识的因产生的心的差别。仅仅是一些心，不是全部，是这个意思。由此会产生忆念或认识。这样区分了两者，并且询问从什么样的心的差别产生，对此详细地说了“依赖于它”。依赖于所忆念的事物，就是依赖于它，凡是具有与它相似和相关的认识等等的那些，就是具有依赖于它和与它相似和相关的认识等等的心的差别。说了“等等”就包括了愿望所指、串习等等。这些所依赖的

【英语翻译】
It is said that he became a sage named Good Eyes. The statement "because the aggregates are different" means that if it is just a moment, it is thought to be because it is different. The statement "showing as the same continuum" is because for what reason, Good Eyes, does it become only the Buddha's continuum, therefore, without distinction, it is approximated by saying that it is me. The sixty-first chapter, which is the last. For example, just as the fire that was seen before comes burning, because of the continuous entry, it is said that it is it, it is similar to this. The statement "that is their view of the perishable collection" means that it is the Tathagata's view of the perishable collection that has the aspect of self and self's. The statement "attachment to self and self's is bound by a very strong bond" means that if there is a view of self and a view of self's, then attachment to self and self's will arise. Therefore, the perishable collection is a bond, so for those who have strong bonds, liberation will become very distant, it will become just non-existence, that is what is thought. Some think it is a person, referring to the sons of the Sthavira school. Some think that everything is non-existent, referring to those who contemplate Madhyamaka. The statement "from the object of memory, from the difference of mind arising from the cause of cognition" means that the object of memory is the experienced thing. For this, because it arises from the cause of cognition, there is a cause, so it is the difference of mind arising from the cause of cognition from the object of memory. It is only some minds, not all, that is the meaning of this. From this, memory or recognition will arise. Thus, the two are distinguished, and when asking from what kind of difference of mind it arises, it is said in detail "relying on it." Relying on the thing to be remembered is relying on it, whatever has cognition and so on that is similar and related to it, those that have it are the difference of mind that has cognition and so on that is similar and related to it. By mentioning "etc.," it includes what is indicated by wishes, habituation, etc. These dependent

============================================================

==================== 第 589 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཁྱད་པར་དང་མྱ་ངན་དང༌། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་བས་ན་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་མྱ་ངན་དང་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་མཐུ་མ་ཉམས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་དེ་ཉིད་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལས་དྲན་པའམ་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཏད་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཏོང་པར་བྱེད་ན་འོ། །འདྲ་བའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་ནི་གང་ལ་འདྲ་བ་ལས་ཀྱང་དྲན་པར་འབྱུང་བའོ། །འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་ནི་གང་ལ་འདྲ་བ་མེད་ཀྱང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ལས་
དྲན་པར་འགྱུར་བའོ། །སྨོན་པས་གཟས་པ་དང་གོམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་ནི་གང་ལ་དུས་འདིའི་ཚེ་དྲན་བར་བྱའོ་སྙམ་པའམ། འདི་དེ་དྲན་པར་བྱ་བ་ལ་གོམས་པའོ། །རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པས་མཐུ་མ་ཉམས་པ་ཅན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ནད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་མྱ་ངན་དང་བྱ་བ་གཞན་ལ་རྣམ་པར་གཡེངས་པས་སོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ལས་དང་རིག་སྔགས་ལ་སོགས་པས་ཟིན་པ་བསྡུའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ལ་གཏད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཐུ་མ་ཉམས་པ་ཅན་ཡིན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པའོ། །གཞན་ལྟ་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གཏད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་མཐུ་མ་ཉམས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་སོ། །མ་ཡིན་ཏེ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སེམས་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་སེམས་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ལྟར་ལྷ་སྦྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སེམས་དག་ནི་དེ་ལྟར་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པས་འདིས་ནི་དཔེ་དང་དངོས་པོ་དག་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་འདི་སྐད་དུ་ལྟ་སྦྱིན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སེམས་ཀྱིས་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་དེའི་དྲན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་དྲན་ཏེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སེམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྒྲུབ་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་ན། དེའི་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་རང་ལ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་ཕྱ

【汉语翻译】
之差别和忧愁，以及散乱等等，因此是所依之差别和忧愁以及散乱等等。那些的威力未衰减的心之差别，即是此所显示的。心之差别如是，从彼生起忆念或认识。因此如是说，于彼专注且具有者，若是于彼放舍则可。具有相似之想等等者，从何者相似也生起忆念。具有关联之想等等者，于何者不相似，然从见烟等等
而生起忆念。具有愿所摄持和串习等等者，于何者此时应忆念耶想，或此于彼忆念串习。所依之差别等等威力未衰减者，名为所依之差别，疾病之相和忧愁及于他事散乱故。等等之语词，是摄集业和明咒等等所摄持。虽是如是，名为广说者，即是从于彼专注名为具有想等等，和威力未衰减者也之总结语。彼之因所生非者，是于忆念之境，想之因所生非之义。生起者，是生起。如他者，即是从于彼专注名为具有想等等，和非威力未衰减故。非也，无关联之故者，是天授和祠授之心，执著因和果之事物之总结语。如同一相续上存在之心，成为因和果之故有关联般，天授和祠授之心等，非如是有关联，因此此是显示比喻和事物等不相同之自性。于彼若他者如是说，天授所体验之心，体验义，非彼忆念之心不忆念，是他故如祠授之心般，若说成立，彼成立之理由是于自不决定之故和

【英语翻译】
The difference of, sorrow, and distraction, etc., therefore, are the differences of the support, sorrow, and distraction, etc. The difference of mind whose power has not diminished from those, is what this shows. Such a difference of mind, from that arises memory or recognition. Therefore, it is said thus: From having focus on that and possessing, if one were to let go of that, it is okay. From possessing similar thoughts, etc., from whatever is similar, memory arises. From possessing related thoughts, etc., even if there is no similarity, from seeing smoke, etc.,
memory arises. From possessing aspiration-grasped and habituation, etc., one thinks, "At what time should I remember this?" or this is habituated to remembering that. "From the power not diminished by the difference of support, etc.," means the difference of support, due to the characteristic of illness, sorrow, and distraction to other things. The word "etc." gathers what is grasped by karma and mantras, etc. Even though it is like that, what is called extensive explanation is from "having focus on that" called possessing thoughts, etc., and the concluding words of "also being one whose power has not diminished." "Not born from its cause" means that in the object of memory, it is not born from the cause of thought. "Generating" means generating. "Like another" means it is not from "having focus on that" called possessing thoughts, etc., and not being one whose power has not diminished. "It is not, because there is no connection" is the concluding words of the minds of Devadatta and Yajnadatta, clinging to the objects of cause and effect. Just as the minds existing on the same continuum are related because they become cause and effect, the minds of Devadatta and Yajnadatta, etc., are not related in that way, so this shows that the example and the objects, etc., are not the same in nature. If another says thus, "The mind experienced by Devadatta, experiencing the meaning, is not remembered by his remembering mind, because it is other, like the mind of Yajnadatta," if one says to establish, the reason for that establishment is because it is uncertain to oneself and

============================================================

==================== 第 590 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་སྔ་མ་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བས་ཕྱོགས་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སེམས་དང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སེམས་དག་གཞན་པ་ཉིད་དུ་དམ་བཅའ་བ་ལ་སུན་འབྱིན་པ་འདི་བརྗོད་ན་ནི་དེ་སུན་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བས་གནོད་པ་སུན་འབྱིན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་ནི་
དེའི་དྲན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དྲན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་གཞན་གྱིས་མཐོང་ལ་སེམས་གཞན་གྱིས་དྲན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་མི་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ན་ཞིག་གིས་དྲན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་སེམས་ལས་དྲན་པའི་སེམས་གཞན་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་ས་བོན་ཡོད་པ་ལས་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དྲན་པ་ཁོན་ལས་ངོ་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཡོད་ན་ངོ་ཤེས་ཏེ་བདག་གིས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་ནག་པས་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཁོ་ནས་དྲན་ན། འོ་ན་གང་ནག་པས་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཁོང་ནས་དྲང་ངོ༌། །དེ་ཡང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ནག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ཡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡུལ་གཞན་དུ་དང་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཡུལ་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་དང་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་ལ་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ཡིན་ལ་བསམས་ནས་ཅི་ཞེ་ན། རྗེ་བོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི་གང་ཟག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་འདི་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཅིག་པུ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སུ་ཞིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བདག་མེད་ན་སུ་ཞིག་གིས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས། རྣམ་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཅི་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡུལ་འཛིན་པའོ། །ཅི་དེ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོ་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །གང་གིས་དེ་བྱེད་པ་དེ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ནི་དབང་པོ་དང་དོན་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་དང་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉ

【汉语翻译】
因为前者与现量相违，所以有过失。然而，如果说要驳斥自在天认为拉结所经历的心和后来回忆的心是不同的观点，那并不是驳斥，因为用现量来损害是不合理的。从你的宗派来说，拉结所经历的心所经历的意义，是由他的回忆之心回忆起来的。如果说不会说成是其他心看到而其他心回忆，那是认为不是由其他的某个人回忆起来的。说从见的心产生其他的忆的心，那是因为有因，就像从因种子产生苗芽一样。忆念之后也是认识，意思是如果忆念存在，就会认识，因为会忆念起这是我曾经见过的。如果这样，谁回忆黑色呢？意思是如果仅仅由心的差别来忆念，那么谁回忆黑色呢？这句话是从心中引出来的。那个“那个”详细地解释是，所谓的“黑色”是行蕴的相续，那个“那个”在其他地方产生变化，考虑到在其他地方产生和变化是因的实物，那么会怎么样呢？仅仅是说“领主”，而不是说“补特伽罗”，因为这个词是依赖于因和果的实物，而不是依赖于补特伽罗。因此，详细地说了“唯一者什么也没有”。同样，详细地解释了“谁以识”等等，如果没有我，谁会那样去认识呢？认识的意义是什么？认识是执持境。难道那个执持是不同于认识的吗？如果是那样，就是使认识产生。谁使它产生，那已经说过了，应该说认识的因是根、境、作意以及心的差别，因为根等具有其他的因。那个本身

【英语翻译】
Because the former contradicts direct perception, it is flawed. However, if it is said that refuting the view of Ishvaradeva, who asserts that the mind experienced by Devadatta and the mind that later remembers are different, that is not a refutation, because it is unreasonable to harm with direct perception. According to your tenet, the meaning experienced by the mind experienced by Devadatta is remembered by his mind of remembrance. If it is said that one would not say that one mind sees and another mind remembers, that is thinking that it is not remembered by someone else. To say that a different mind of remembrance arises from the mind of seeing is because there is a cause, like a sprout arising from a seed. Recognition also comes from remembrance, meaning that if remembrance exists, there will be recognition, because one will remember, 'This is what I saw before.' If so, who remembers blackness? The meaning is, if remembrance is solely due to the difference in mind, then how is it that someone remembers blackness? This statement is drawn from within the mind. That "that" is explained in detail as follows: the so-called "blackness" is the continuum of the aggregate of formations, and that "that" occurs and changes in another place. Considering that occurring and changing in another place is the reality of the cause, then what? It is merely said to be the "lord," not the "person," because this term depends on the reality of cause and effect, not on the person. Therefore, it is stated in detail that "the single one does not exist." Similarly, the explanation of "who knows with consciousness," etc., is detailed: if there is no self, who would know in that way? What is the meaning of knowing? Knowing is apprehending the object. Is that apprehension different from knowing? If so, it causes knowing to arise. Who causes it to arise has already been said; it should be said that the cause of knowing is the faculties, objects, attention, and the difference of mind, because the faculties, etc., possess other causes. That itself

============================================================

==================== 第 591 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅི་རིགས་པར་དབང་པོ་དང་དོན་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འོ་ན་གང་ནག་པས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ནག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་དེ་ལས་དེ་སྐྱེ་བར་མཐོང་ནས་སྨྲ་བར་ཟད་དོ། །བདག་
མེད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་སུའི་ཡིན། དྲུག་པ་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། རྗེ་བོའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་གང་གི་རྗེ་བོ་གང་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདིའི་རྗེ་བོ་བཙལ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱར་བར་བྱ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་མ་དེ་ཉིད་དེའི་དོན་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ། བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སམ། འོན་ཏེ་མངག་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འགྲོ་བ་མི་རུང་བས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ནི་རྒྱུ་ཁོ་ན་རྗེ་བོ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ཁོ་ན་བྲན་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་རྒྱས་པར་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ནག་པས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། རྒྱས་པར་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་མ་གཏོགས་པ་རྗེ་བོའི་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སུ་ཞིག་གིས་ཚོར། སུའི་ཚོར་བ་ཡིན། སུ་ཞིག་གིས་འདུ་ཤེས། སུའི་འདུ་ཤེས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། གང་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། བརྡ་སྤྲོད་པ་པའོ། །དེ་ཡང་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་པོ་ཡང་དགོས་ཏེ། གང་ཟག་གོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོའོ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་མེ་འགྲོའོ། །སྒྲ་འགྲོའོ་ཞེས་འགྲོ་བ་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པའམ། དཔེར་ན་མེའི་འགྲོ་བའོ་སྒྲའི་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་འགྲོ་བའོ། །ལྷ་སྦྱིན་གྱི་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དཔེ་འདི་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འགྲུབ་བོ། །འདྲ་བར་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འདྲ་བར་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཡོ་བ་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་དོ་ཞ

【汉语翻译】
因此，根据各自的情况，官能、对象和注意等都是特殊的，这就是所说的特殊之处。那么，所谓“黑者知”是什么意思呢？仅仅是因为看到从被称为“黑”的相续中产生，才这样说的。如果没有我，那么这个识是谁的呢？这第六个识是什么意思呢？是主人的意思。例如，谁的主人是什么样的呢？从那里开始，详细地说明了识应该与什么结合，就像这样寻找这个识的主人，是为了识的目的。为什么结合呢？为了识。唉，将它结合到那个目的，这是由福德所生的人们所说的好话。如何结合呢？通过产生的方式，还是通过命令的方式？因为识不能去，所以是通过产生的方式。因此，只有因才是主人，只有果才是奴仆，直到这里，详细地说，那就是识的因是什么，它就是那个识的。直到“凡是黑者”那里，详细地说，因此，在那里，除了因的实体之外，没有主人的实体。等等这个词，是谁感觉？是谁的感觉？是谁认知？是谁的认知？等等都包括在内，这是宗派。所谓“凡是行为都依赖于作者”，这是语法学家的说法。那也是需要的，意思是也需要识者，是认为有补特伽罗。就像说“去啊，去吧”一样，例如，火去啊，声音去啊，用表示去者的词语来说，或者像火的去啊，声音的去啊一样，天施的去啊。天施的去啊也和那个一样，在这个例子中，天施知就成立了。为了获得相似的自性。意思是，为了获得与因相似的果的自性。所谓“即使不做任何微小的事情”，意思是，即使不做任何完全的动摇。

【英语翻译】
Therefore, according to their respective circumstances, faculties, objects, and attention are all special, and this is what is meant by being special. So, what does it mean to say "the black one knows"? It is merely said because it is seen to arise from the continuum called "black." If there is no self, then whose is this consciousness? What is the meaning of this sixth consciousness? It means the lord. For example, what is the lord of whom like? From there, it is explained in detail what consciousness should be combined with, just as one seeks the lord of this consciousness, it is for the purpose of consciousness. Why combine it? For the sake of consciousness. Alas, combining it for that purpose, this is the good word spoken by those born of merit. How to combine it? Through the means of production? Or through the means of command? Because consciousness cannot go, it is through the means of production. Therefore, only the cause is the lord, and only the effect is the servant, up to here, in detail, that is, whatever is the cause of consciousness, it is that consciousness. Up to "whoever is black," in detail, therefore, there, apart from the entity of the cause, there is no entity of the lord. The word "etc." includes who feels? Whose feeling is it? Who cognizes? Whose cognition is it? etc., this is a sect. The so-called "whatever action depends on the agent," this is what the grammarians say. That is also necessary, meaning that the knower of consciousness is also necessary, it is thought that there is a person. Just as one says "go, go," for example, fire goes, sound goes, using words that indicate the goer, or like the going of fire, the going of sound, the going of Devadatta. The going of Devadatta is also the same as that, in this example, Devadatta knows is established. In order to obtain a similar nature. It means, in order to obtain the nature of the effect similar to the cause. The so-called "even though it does not do anything small," means, even though it does not do any complete shaking.

============================================================

==================== 第 592 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་སྒྲར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ནི་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དྲི་ལ་བུ་ནི་སྒྲོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དྲིལ་བུས་སྒྲོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལྕེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་ལ་དེ་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། སྒྲོན་མ་རྒྱུན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཡུལ་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ལ་ཡུལ་དེ་དང་དེར་འགྲོའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཡུལ་གཞན་དག་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུན་གྱི་སྐྱེ་པས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་གཟུགས་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་པོ་གཟུགས་ལས་འགྱུར་བ་དང༌། གནས་པ་པོ་ལས་གནས་པ་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱ་བ་ལོགས་ཤིག་ན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱ་བ་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་སུན་དབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལས་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་ལས་སྐྱེ་ན་ནི་དེའི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་རིམ་པ་དང་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར། རིམ་པ་མ་ངེས་པར་ནི་མི་སྐྱེ་སྟེ། བ་ལང་གི་བློའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བུད་མེད་ཀྱི་བློ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་བློ་ལས་མ་ཧེའི་བློ་སྐྱེ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་དང་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མཇུག་ཐོགས་སུ་བ་ལང་གི་སེམས་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར། མྱུ་གུ་ལས་སྡོང་བུ་ཁོ་ན་སྐྱེ

【汉语翻译】
所谓“知”这个词，是指蓝色等对境的行相本身。所谓“成为识之因”，是因为识也是其他识的因，因此，能产生其他识就叫做识。所谓“因以作者的语气来表示”，是因为因是作者，例如铃铛是发出声音的因，所以说铃铛发出声音，这和那个一样。所谓“因为唯一所以是灯”，是指火焰相续不断，并且它出现在其他地方，灯的相续的自性出现在其他地方，就说它去到那个地方。同样，因为唯一，所以识相续不断，并且识的相续的自性在其他地方产生，就叫做识，认为是识的相续产生了识。或者，如“如何变”等广说，即如变者从色变，住者从住处住，不是其他意义一样，识也同样变化，因为在其他地方看不到作用，所以识者的识不是其他意义。或者，这是随顺分别说部宗义而进行的驳斥。所谓“若非从自性生”，意思是如果识不是从自性产生，因为识的体性的因没有差别，所以识只会产生和它一样的识。如果认为从自性产生，那么因为它的想法的差别，会产生特殊的识。所谓“不会依次决定产生”，意思是为什么不会依次决定产生？不依次就不会产生，如果牛的意识之后产生女人的意识，女人的意识之后产生水牛的意识，为什么不会像芽、茎、叶等一样，之后只产生牛的心识？芽只会产生茎。

【英语翻译】
The term "knowing" refers to the very appearance of objects such as blue. The reason for "becoming the cause of consciousness" is that consciousness is also the cause of other consciousnesses. Therefore, that which can generate other consciousnesses is called consciousness. The reason for "indicating the cause in the tone of the agent" is that the cause is the agent. For example, a bell is the cause of making a sound, so it is said that the bell makes a sound, which is the same as that. The reason for "being a lamp because it is the only one" is that the flame is continuously connected, and it appears in other places. The nature of the lamp's continuity appears in other places, and it is said that it goes to that place. Similarly, because it is the only one, consciousness is continuously connected, and the nature of the continuity of consciousness arises in other places, so it is called consciousness, and it is thought that the continuity of consciousness produces consciousness. Or, as explained in detail such as "how does it change?", just as the changer changes from form, and the dweller dwells from the dwelling place, and it is not another meaning, consciousness also changes in the same way, because no function is seen in other places, so the consciousness of the knower is not another meaning. Alternatively, this is a refutation following the tenets of the Vaibhashika school. The meaning of "if it does not arise from itself" is that if consciousness does not arise from itself, because there is no difference in the cause of the nature of consciousness, consciousness will only produce consciousness that is the same as it. If it is thought that it arises from itself, then because of the difference in its thoughts, a special consciousness will arise. The meaning of "it will not necessarily arise in order" is why will it not necessarily arise in order? It will not arise if it is not in order. If a woman's consciousness arises after a cow's consciousness, and a buffalo's consciousness arises after a woman's consciousness, why will only the cow's mind not arise afterwards, like sprouts, stems, and leaves? Only the stem arises from the sprout.

============================================================

==================== 第 593 段 ====================
【原始藏文】
་བར་འགྱུར་གྱི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྡོམ་བུ་ལས་འདབ་མ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི།
མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའམ། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་རོ། །བསམ་གཏན་རྫོགས་པ་ལས་མཉམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པས་མཉམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་ལུས་དང་སེམས་འདྲ་བ་སྐྱེ་ནའོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་མ་བརྩལ་བར་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་དེ་དང་འདྲ་པ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་ངེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོས་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་སོ། །བུད་མེད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་སེམས་ཏེ་བུད་མེད་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་དེའི་ལུས་ནི་དེའི་ལུས་སོ། །གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེ་འམ་གཞན་ཡང་རུང་དགེ་བ་ཞིག་ལ་དེའི་ལུས་སུན་འབྱིན་པ་བྱེད་པའི་སེམས་སམ། དེའི་ཁྱོའམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་སྐྱེས་པ་སྟེ་དེའི་ཁྱོ་དང་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ནི་ཁྱོ་དང་བུ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེའམ་གཞན་ཞིག་བུད་མེད་ཀྱི་སེམས་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཕྱིས་དུས་གཞན་རྒྱུད་ལ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་ན་བུད་མེད་ཀྱི་སེམས་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་དེའི་ལུས་སུན་འབྱིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་སུན་འབྱིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ནུས་པའམ། དེའི་ཁྱོའམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལ་དེའི་ལུས་སུན་འབྱིན་པའི་སེམས་སམ། དེའི་ཁྱོའམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཡོད་པས་ན་དེའི་རིགས་ཅན་གྱི་སེམས་སོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་
རིགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་སེམས་ལས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཅིག་ཅར་མ་ཡིན་པར་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་

【汉语翻译】
不是变成花萼之类的，而是从花梗中只生出花萼；
就像不是花朵之类的，也不是嫩芽之类的。经文中“从圆满禅定中生起等持者”的意思是，圆满并达到究竟的禅定者，会生起身心相似的等持。所谓“自性”，是指未经他人劝请而自然生起的想法。如此一来，对于“为何此等持不会总是生起与彼等持相同之相”的提问，已经作答。为了说明“次第不会必定生起”的提问，经文中说“心之次第亦是决定”，这仅仅是一种期望。所谓“从种类差别”，是指从串习的差别。经文中“在女人心之后”的详细解释是，女人心，即缘于女人的心之后。女人的彼身，即是彼身。假设婆罗门或其他任何善人，生起毁坏彼身的心，或者生起彼之丈夫或儿子等的心，即是彼之丈夫和儿子等。“等”字包括女儿等。缘于彼等的心，即是缘于丈夫和儿子的心。假设彼或其他人，在女人心之后生起，或者后来从完全转变为其他相续中生起女人心，那么后来生起的女人心，能够生起毁坏彼身的心，即有能力生起毁坏女人身的心，或者有能力生起彼之丈夫或儿子等的心。为什么呢？因为经中说“因为是彼之同类”。因为此心具有毁坏彼身的心，或者彼之丈夫或儿子等的种类，所以是彼之同类的心。彼之自性即是“同类”。因此，认为是“因为与彼种类相同”。“否则”是指不是彼之同类。再次，经文中“从女人心以种类”的详细解释是，不是同时，而是以种类。

【英语翻译】
It is not that sepals and the like are transformed, but only sepals are produced from the peduncle;
It is like not being flowers or sprouts. The meaning of "from the perfection of meditation, those who arise in equipoise" in the sutra is that those who have perfected and reached the ultimate in meditation will arise in equipoise with similar body and mind. The so-called "self-nature" refers to the thought that arises naturally without being requested by others. In this way, the question of "why these equipoises do not always arise with the same appearance as those equipoises" has been answered. In order to explain the question of "the order will not necessarily arise," the sutra says, "the order of minds is also definite," which is only an expectation. The so-called "from the difference of kinds" refers to the difference of habituation. The detailed explanation of "after the mind of a woman" in the sutra is that the mind of a woman, that is, after the mind that is focused on a woman. The body of that woman is that body. Suppose a Brahmin or any other virtuous person has the mind to destroy that body, or the mind of her husband or son, etc., that is, her husband and son, etc. The word "etc." includes daughters, etc. The mind focused on them is the mind focused on the husband and son. Suppose she or someone else arises after the mind of a woman, or later a woman's mind arises from a complete transformation into another continuum, then the woman's mind that arises later has the ability to generate the mind to destroy that body, that is, has the ability to generate the mind to destroy the woman's body, or has the ability to generate the mind of her husband or son, etc. Why? Because the sutra says, "because it is of the same kind as that." Because this mind has the kind of mind that destroys that body, or her husband or son, etc., it is a mind of the same kind as that. The self-nature of that is "same kind." Therefore, it is thought to be "because it is of the same kind as that." "Otherwise" means not being of the same kind as that. Again, the detailed explanation of "from the mind of a woman by kinds" in the sutra is that it is not at the same time, but by kinds.

============================================================

==================== 第 594 段 ====================
【原始藏文】
བུད་མེད་ཀྱི་སེམས་ལས་དེའི་ལུས་སུན་འབྱིན་པའི་སེམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དེ་ལས་དེའི་ཁྱོའི་སེམས་དང༌། དེ་ལས་དེའི་བུའི་སེམས་དང་དེ་ཉིད་ལས་དེའི་བུ་མོའི་སེམས་དང་དེ་ཉིད་ལས་ཡང་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་དང་པོའི་སེམས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་བུད་མེད་ཀྱི་སེམས་དེ་ལས་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་སེམས་རྒྱུན་གྱིས་ཆེས་མང་བ་དང་ནུས་པའི་སྒོ་ནས་ཆེས་གསལ་བ་དང༌། ཆེས་ཉེ་བ་གང་ཡིན་པའི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དགོས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེས་མང་བའམ། ཆེས་གསལ་བ་འམ་ཆེས་ཉེ་བ་དེའི་དགོས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འདུས་པའི་ལུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དེའི་དུས་ན་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་དེའི་འདུས་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །མ་གཏོགས་པ་ནི་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གང་ལ་ལུས་སམ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །བསྒོས་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེས་མང་བ་དང༌། ཆེས་གསལ་བ་དང་ཆེས་ཉེ་བར་བསྒོས་བར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན། སེམས་དེ་མི་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་བརྒལ་བ་དང༌། བཤད་པ་གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིའི་མཚན་ཉིད་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་བསྒོས་པ་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། བསྒོས་པ་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་སེམས་གཞན་སྐྱེ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏེ་རྣམ་པ་ཀུན་རྨ་བྱའི་མདོངས་འདིའི་ཁ་དོག་དང་དགོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་གི །
འདིས་ན་ཁ་དོག་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ། །དགོད་པ་ནི་འདྲ་བའོ། །འདི་ལྟར་ནི་འཚེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །ད

【汉语翻译】
从女性的心中，生起使她的身体厌烦的心，由此产生她丈夫的心，由此产生她儿子的心，又由此产生她女儿的心，又由此完全转变，如果最初的心生起，那么从女性的心中，在后来生起的所有心中，为了生起，以心续而言，最众多、以能力而言，最清晰、最接近的心，唯有那颗心才会生起。之所以这样，是因为它的必要性具有力量。也就是说，最众多、最清晰或最接近的心的必要性具有力量。所谓“它的聚集的身体”，是指在它扩展显现的时候，接近存在的是它的聚集，即身体的因缘的差别和外在的因缘的差别。所谓“没有例外”，是“如果没有”的同义词，即对于哪个身体或外在的因缘接近存在，那个就会生起。所谓“被串习的那个本身具有法的力量”，是指如果被说成是最众多、最清晰和最接近的串习的那个本身具有力量，那么为什么不会总是产生结果呢？如果其他人反驳说，那个心不是不生起，那么解释说，存在是会转变成其他状态的，因为这是有为法的特征。因为这个的特征是从存在转变成其他状态，所以是因为从存在转变成其他状态的特征。有为法的特征转变成其他状态，也是其他串习的果的生起，即因为其他串习的果，其他心生起的随顺，所以不会总是产生那个果，应该这样连接。所谓“这样说”，是指由尊者罗睺罗说的。所谓“所有形象”，是指所有形态，即所有形态，孔雀羽毛的颜色、笑容等等，所有那些形态。
因此，颜色是这样的，笑容是相似的，像这样闪耀，像这样的形态是原因，这个不是原因，不应该这样去理解，因为不是一切遍知者，声闻和独觉等等无法知道。

【英语翻译】
From the mind of a woman, a mind arises that makes her body weary, from which arises the mind of her husband, from which arises the mind of her son, and from that very mind arises the mind of her daughter, and from that very mind, having completely transformed, if the first mind arises, then from the woman's mind, among all the minds that arise subsequently, in order to arise, in terms of the mind-stream, the most numerous, in terms of ability, the most clear, and the closest mind, only that mind will arise. The reason for this is that its necessity is endowed with power. That is to say, the necessity of the most numerous, the most clear, or the closest is endowed with power. The so-called "its assembled body" refers to what is near at the time of its expanding manifestation, which is its assembly, namely the difference in the conditions of the body and the difference in external conditions. The so-called "without exception" is a synonym for "if not," meaning that whatever body or external condition is near, that is what will arise. The so-called "that which is habituated itself possesses the power of Dharma" means that if what is said to be the most numerous, the most clear, and the closest habituation itself possesses power, then why does it not always produce results? If others object that that mind does not not arise, then explain that existence is transformed into other states, because this is the characteristic of conditioned phenomena. Because the characteristic of this is to transform from existence into other states, it is therefore because of the characteristic of transforming from existence into other states. The characteristic of conditioned phenomena transforming into other states is also the arising of the fruit of other habituations, that is, because of the fruit of other habituations, the conformity with the arising of other minds, therefore it will not always produce that fruit, it should be connected in this way. The so-called "thus it is said" refers to what was said by the Venerable Rāhula. The so-called "all aspects" refers to all forms, that is, all forms, the color of peacock feathers, smiles, and so on, all those forms.
Therefore, the color is like this, the smile is similar, shining like this, such forms are causes, this is not a cause, it should not be understood in this way, because those who are not omniscient, such as Śrāvakas and Pratyekabuddhas, are unable to know.

============================================================

==================== 第 595 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཤེས་ཀུན་མཁྱེན་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་དེའི་རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་མི་ནུས་ན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མུ་སྟེགས་ཅན་གང་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་དང་ཕྲད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སེམས་སྐྱེ་བ་ནི་བདག་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འདྲ་མོད་ཀྱི། བདག་རེས་འགའ་ཡིད་དང་འབྲེལ་བའི་བྱེ་བྲག་ལས་སྐྱེ་བས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་རྟག་ཏུ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ་མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་དང་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་ངེས་པར་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་དང་ཡིད་དེ་དག་ལས་འབྲེལ་པ་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །འབྲེལ་པ་ཅན་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འབྲེལ་པ་ཁས་བླངས་ཀྱང་འབྲེལ་པ་ཅན་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཤིང་ངམ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པའི་རྒྱུད་ལས་ཕྲད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཅི་ཞེ་ན་བདག་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ན་བདག་ཡོད་པ་དེ་ན་ཡིད་མེད་ལ་གང་ན་ཡིད་ཡོད་པ་དེ་ན་བདག་མེད་པས་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཡིད་དང་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ལུང་གི་ཕྱོགས་པ་འདི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་བཟློག་
པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་ནི་བདག་གོ །དེའི་ཁྱད་པར་ནི་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་འཕོས་པ་ལས་བདག་འཕོ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲད་པ་ནི་མ་ཕྲད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྲད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡིད་འཕོས་པ་ལས་ཏེ་ཡིད་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་དང་གང་དུ་འཕོ་བ་དེ་དང་དེ་ནས་བདག་འཕོ་ཞིང་འདོར་རོ་ཞེས

【汉语翻译】
ེ་ཤེས་ཀུན་མཁྱེན་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །（藏文）名为此者，是思惟由何者知晓彼之因，彼即是遍知力。非色蕴之心之差别等，更何须说，名为此者，若不能知晓色之因之所有相，则非色蕴者等，更何须说，是名为此之总结语。外道任何者，名为此者，是胜论派。若谓，以依赖于与意相合之差别之故，名为此者，若谓心之生起，虽似从我而生，然我偶尔从与意相关联之差别而生，因此，心亦非恒常仅生起如彼，亦如芽、茎、叶等，亦非次第决定而生，若欲如是，则非也。关系非他之故，名为此者，彼非如是。何以故？以我与意彼等，关系未成立为他之故，于我等则无成立关系之事物。关系者等，名为此者，广说者，虽承认关系，然关系者世间所称之树或其他任何者等，以完全断绝之故，以见境完全断绝之故，是名为此之总结语。为解释体性之故，名为此者，是为于胜论派之续部中，显示相合之体性之故。因此，何耶？则我将成完全断绝，于何处有我，于彼处无意，于何处有意，于彼处无我，故将成境完全断绝。我与意相合，名为此者，以此显示随念与圣教之宗派，此与有法之差别相违。

【英语翻译】
ེ་ཤེས་ཀུན་མཁྱེན་སྟོབས་ཡིན་ནོ། ། This is called the omniscient power. It is thinking that whoever knows the cause of it is the power of the omniscient. What need is there to mention the distinctions of non-material minds? This is the concluding remark that if one cannot know all aspects of the cause of form, then what need is there to mention those that are non-material? Any non-Buddhist is a Vaibhashika. If it is said that it is because it depends on the distinction of being in contact with the mind, it is similar for the mind to arise from the self, but sometimes the self arises from the distinction of being related to the mind, therefore, the mind does not always arise only like that, and it does not necessarily arise in a definite order like sprouts, stems, and leaves. If you want to do that, it is not. Because the relationship is not different, it is not like that. Why? Because the relationship between the self and the mind is not established as different, and there is nothing established as a relationship for us. Those who have relationships, etc., are explained in detail because even if a relationship is acknowledged, those who have relationships, such as trees or anything else that is known in the world, are completely cut off, because the object is seen to be completely cut off, which is the concluding remark. The reason for explaining the characteristics is to show the characteristics of combination in the continuation of the Vaibhashikas. So what? Then I will be completely cut off. Where I am, there is no mind, and where there is mind, there is no self, so it will be completely cut off. The fact that I am in contact with the mind shows that the sect of mindfulness and the scriptures contradicts the distinction of this phenomenon.

============================================================

==================== 第 596 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་སའི་ཕྱོགས་གང་དང་གང་དུ་འཕོ་བ་དེ་དང་དེ་ནས་ཉི་མ་འཕོས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་འདི་ནི་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་དམ་བཅས་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་དང་གང་དུ་ཡིད་འཕོ་བ་དེ་དང་དེར་བདག་འཇིག་པས་དེ་ཉིད་འདིར་དམ་བཅས་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཕྲད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བདག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་ཕྲད་པའམ། བདག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིད་དང་ཕྲད་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ན་ཡིད་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ན་ཡོད་པའི་བདག་གི་ཕྱོགས་དང་ནི་ཡིད་མི་ཕྲད་ཀྱི། ཕྱོགས་གཞན་དང་ནི་གློ་ནས་ཕྲད་དོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕྲད་པ་ནི་མ་ཕྲད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་ཡང་བདག་གི་ཕྱོགས་མ་ཕྲད་པ་ཁོ་ན་དང་ཡིད་དང་ཕྲད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། བདག་གི་ཕྱོགས་ཀྱང་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྲད་པ་ཡོད་དུ་ཆུག་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཕྲད་པ་ཁས་བླངས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་རྟག་ཏུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཕྲད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཕྲད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་ན་འདི་ལྟར་དེ་སྐད་བཤད། གལ་ཏེ་བློའི་ཁྱད་པར་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བློའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཞེས་དེ་ཉིད་ལ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་རྟག་ཏུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་མི་སྐྱེ། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་ནི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་དུ་འདོད་དེ་དུང་དང་རྫ་རྔ་པ་ཊ་ཧ་ལ་
སོགས་པའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པའི་བདག་དང་ཡིད་ཕྲད་པ་ལས་སོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བདག་དང་ཡིད་ནི་རྟག་ཏུ་ཁྱད་པར་མེད་མོད་ཀྱི་བདག་དང་ཡིད་སྦྱོར་བ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་བློའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་ནའོ། །འདི་སྐད་དུ་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བདག་དང་ཡིད་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ལ། དེའི་ཁྱད་པར་ལས་བློའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པའི་སེམས་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོ

【汉语翻译】
将会变成无意义的，例如，人从这个方向移动到那个方向，就像太阳从那里移动一样。如果是这样，这也会损害无为本身，因此这是违背誓言的过失。 “消逝”这个词与“我”这个词和“将会消失”这个词结合在一起。无论心移动到哪里，我都会在那里消失，因此这是违背誓言的过失，因为我变得无常。如果说一个方向相遇，这意味着心与我的一个方向相遇，或者我的一个方向与心相遇。如果身体的哪个方向心存在，那么存在于那里的我的方向不会与心相遇，而是会突然与另一个方向相遇，因此，即使相遇是非相遇之前的，如果认为只有我的未相遇的方向与心相遇，那是不对的，因为那个方向本身不可能存在。我没有其他方向，我的方向也不可能存在。即使允许相遇存在，详细的解释是，即使已经承认了相遇，但由于没有变化，心总是没有差别的，相遇怎么会变得有差别呢？如果相遇变得有差别，就像这样说。如果说是依赖于智慧的差别，那么，怎么会是智慧的差别呢？这就是对它本身进行挑剔，如果我是永恒不变的，为什么不会只产生相同的东西呢？原因的差别被认为是结果的差别，就像海螺、陶鼓、打击乐器等的声音一样。如果说是依赖于造作的差别，我和心相遇，如果说是从那里产生，这意味着即使我和心总是没有差别，但如果认为我和心的结合依赖于造作的差别，从而产生智慧的差别。这就是说，通过需要的差别的特征，从造作的差别中产生我和心结合的差别，从那个差别中产生智慧的差别。在这里，详细地说，仅仅依赖于造作的差别的心。

【英语翻译】
it will become meaningless, for example, a person moving from this direction to that direction, like the sun moving from there. If that is the case, this will also harm non-action itself, therefore it is the fault of breaking the vow itself. The word "perish" is combined with the word "I" and the word "will perish." Wherever the mind moves, I will perish there, therefore it is the fault of breaking the vow here, because I become impermanent. If it is said that one direction meets, it means that the mind meets one direction of the self, or one direction of the self meets the mind. If the direction of the body where the mind resides, the direction of the self that exists there does not meet the mind, but suddenly meets another direction, therefore, even if the meeting is preceded by non-meeting, if it is thought that only the non-meeting direction of the self meets the mind, that is not right, because that direction itself cannot exist. I do not have other directions, and my direction cannot exist either. Even if it is allowed that meeting exists, the detailed explanation is that even if meeting has been admitted, but since there is no change, the mind is always without difference, how can meeting become different? If meeting becomes different, it is said like this. If it is said that it depends on the difference of wisdom, then, how can it be the difference of wisdom? This is to find fault with it itself, if I am eternally unchanging, why doesn't it only produce the same thing? The difference of cause is considered to be the difference of result, like the sound of conch, pottery drum, percussion instrument, etc. If it is said that it depends on the difference of formation, the self and the mind meet, if it is said that it arises from there, it means that even if the self and the mind are always without difference, but if it is thought that the combination of the self and the mind depends on the difference of formation, thereby producing the difference of wisdom. This is to say that through the characteristic of the difference of need, from the difference of formation arises the difference of the combination of the self and the mind, and from that difference arises the difference of wisdom. Here, in detail, the mind that only depends on the difference of formation.

============================================================

==================== 第 597 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ། འདི་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་ནི་ཁོ་བོའི་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱང་ཡོད་ན། དགོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཁོ་བོ་ཅག་བག་ཆགས་དང་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཇུག་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་པས་བརྩད་པ་མེད་ཀྱི། དངོས་པོ་གཞན་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་ཞིག་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པའི་སེམས་ཁོ་ན་ལས་བློའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ན། བདག་གམ་དེ་དང་ཕྲད་པར་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་ནུས་པ་ནི་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྨན་པ་ངན་གཡོ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་ནད་པ་འགའ་ཞིག་སྨན་བྱིན་ནས་བསམས་པ། སྨན་འདི་ནི་རྙེད་སླ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །སྨན་འདིས་ཀྱང་ནད་པ་འདིའི་ནད་ཞི་བར་ནི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་གཞན་ཡང་འདི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བདག་གིས་ནོར་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ་ཐུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ནས་སྔགས་འདིས་ནི་སྨན་འདི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་ལ་བསྟན་ན། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྨན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྨན་པ་ངན་པ་གཡོ་ཅན་གྱིས་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་ཀྱི། སྨན་གྱི་ནུས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བློའི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བར་བྱ་བ་ལ་བདག་གི་ནུས་པ་མེད་ཀྱི་སེམས་ཁོ་ནའི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཡོད་ན་དེ་གཉིས་སྲིད་དོ་ཞེ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བདག་ཡོད་ན་འདུ་བྱེད་དང་སེམས་དེ་གཉིས་སྲིད་པས་དེའི་ཕྱིར་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན། འདིར་སྨྲས་པའི་
ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་འདི་ལ་རིགས་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ནའོ། །དཔེར་ན་གང་གི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཚོལ་བའོ། །འདི་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་མི་རིགས་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། འདུ་བྱེད་དང་སེམས་དེ་དག་ཀྱང་རི་མོ་དང་རྒྱ་ཤུག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དེ་དཔེར་ན་རྩིག་པ་ལ་རི་མོ་དང་གཞོང་བུ་ལ་རྒྱ་ཤུག་བརྟེན་པ་ལྟར་རོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྣོད་ལ་ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སོགས་པ་བསྡུ་སྟེ། འདུ་བྱེད་དང་སེམས་དེ་དག་ནི་རྟེན་བདག་དེ་ལ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྩིག་པ་དང་གཞོང་བུ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
萨谛。对此，依我看来，导师的观点是，即使有心，也必然有作为必要差别的特征的行之差别，我们称之为习气和种子，这是毫无疑问的。只有是否是其他事物这一点存在差别。因此，当仅仅依靠行之差别的心的作用而转变为智慧的差别时，思考我或与它相遇能做什么呢？这是指“我的能力即使是微小也无法察觉”这句话的详细阐述，就像一些恶劣狡猾的医生给一些病人开了药后心想：这药很容易得到，即使是他的随从也知道。这药也能治好这个病人的病。因此，我最好隐藏起来，让别人来做这件事。这样我就不会得到财富了。于是他念诵咒语“ཕུ་སྭཱ་ཧཱ་ཐུ་སྭཱ་ཧཱ་ (藏文)，phu svāhā thu svāhā (梵文罗马拟音)，呸 梭哈 突 梭哈 (汉语字面意思)”，并向人们展示说这个咒语能使这药有效。那么，就像恶劣狡猾的医生念诵“ཕུ་སྭཱ་ཧཱ་ (藏文)，phu svāhā (梵文罗马拟音)，呸 梭哈 (汉语字面意思)”等并不能使药有效，而只是药本身的力量一样，产生智慧的差别也不是我的力量，而是仅仅是心的力量。如果说，如果我存在，那么这两者（行和心）就可能存在，那么，如果认为如果我存在，那么行和心这两者就可能存在，因此我存在，那么这仅仅是说说而已，没有任何道理。如果说它是所依，那么，如果认为它是这两者的所依，那么，例如，什么依靠什么，就像那样，这是在寻找所依的本质的比喻。为了表明这不适合作为所依的意义，详细地阐述了“那些也是”，就像行和心那些也像绘画和漆树等一样，例如，就像绘画依靠墙壁，漆树依靠容器一样。等等这个词包括了从食物依靠容器等等，行和心那些并不是那样依靠所依的我，而那也像墙壁和容器等。

【英语翻译】
Satī. Regarding this, according to my view, the teacher's opinion is that even if there is mind, there must also be the difference of actions that are the characteristics of necessary distinctions, which we call habits and seeds, this is without doubt. Only the point of whether it is another thing or not is different. Therefore, when the difference of wisdom is transformed only by the function of the mind that relies on the difference of actions, what can be done by contemplating me or encountering it? This refers to the detailed explanation of the statement "My ability is not even slightly discernible," just as some bad and cunning doctors give medicine to some patients and think: This medicine is easy to obtain, even his entourage knows it. This medicine can also cure this patient's illness. Therefore, I should hide myself and let others do this. That way I won't get wealth. So he recites the mantra "ཕུ་སྭཱ་ཧཱ་ཐུ་སྭཱ་ཧཱ་ (Tibetan), phu svāhā thu svāhā (Sanskrit Romanization), phu svaha tu svaha (Literal Chinese meaning)", and shows people that this mantra makes the medicine effective. So, just as the bad and cunning doctor reciting "ཕུ་སྭཱ་ཧཱ་ (Tibetan), phu svāhā (Sanskrit Romanization), phu svaha (Literal Chinese meaning)" etc. does not make the medicine effective, but only the power of the medicine itself, the difference of wisdom is not my power, but only the power of the mind. If it is said that if I exist, then these two (action and mind) may exist, then, if it is thought that if I exist, then these two, action and mind, may exist, therefore I exist, then this is just talk, there is no reason at all. If it is said that it is the support, then, if it is thought that it is the support of these two, then, for example, what relies on what, like that, this is looking for the metaphor of the essence of the support. In order to show that this is not suitable as the meaning of support, it is explained in detail that "those are also," just as those actions and minds are also like paintings and lacquer trees, for example, just as paintings rely on walls and lacquer trees rely on containers. The word "etc." includes from food relying on containers etc., those actions and minds do not rely on the supporting self in that way, and that is also like walls and containers etc.

============================================================

==================== 第 598 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལྟར་རྟེན་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་དེ་ཡང་རྩིག་པ་ལྟ་བུ་དང་གཞོང་བུ་ལྟ་བུར་རྟེན་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྣོད་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཐོགས་པ་ཉིད་དུ་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་རི་མོ་དང་རྒྱ་ཤུག་དག་དང༌། རྩིག་པ་དང་གཞོང་བུ་དག་ལ་བརྟེན་པ་དང་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། ཐོགས་པ་ཉིད་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ལྟར་དེ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ལྟར་ཡང་མི་འདོད་དེ་དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་དྲི་ལ་སོགས་པ་ལས་ས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལྟར་བློ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་བདག་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སུ་ཞིག་དྲི་ལ་སོགས་པ་ལས་ས་གཞན་ཡིན་པར་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། ས་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་ན་འདི་ལྟར་གཟུགས་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུར་གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དག་ལས་གཞན་པར་ནི་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་དྲི་ལ་སོགས་པ་ལས་ས་གཞན་པ་ཡིན་ན་སའི་དྲི་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འདི་ཇི་ལྟར་འདོགས་ཏེ། ནག་པའི་ལ་བ་ཞེས་གཞན་གྱིས་གཞན་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་མི་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། འདིར་སའི་དྲི་ལ་སོགས་པ་
ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་ཅི་ནས་དེ་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ད་དག་ལ་མ་གཏོགས་པ་སའི་རྫས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་དྲི་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །དེ་དག་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བས་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་ས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གཞན་པ་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤིང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇི་བ་ལས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་ལ་ཤིང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ལུ

【汉语翻译】
如同依靠处那样，道理是不成立的。那个我，如同墙壁一般，如同容器一般，作为依靠处，道理是不成立的。 “等等”这个词语，是包括容器等等。为什么呢？因为会变成有碍、各别的过失的缘故。说了“因为会变成有碍的过失”以及“因为会变成各别的过失”。因为会变成具有阻碍的缘故，以及因为会变成处所各别的缘故。这是总结性的词语。如同图画和杜鹃花，以及墙壁和容器，是所依靠的和依靠处的体性。如同见到有碍和各别那样，如果那些也变得和它们一样，那样也是不希望的，因此我不是依靠处。例如，如同气味等等不是土地之外的其他，同样，从智慧等等来说，我也不是其他。哪位殊胜的人会确定地认为土地是气味等等之外的其他呢？如果说什么是土地，就像说“是和色、气味等等之外的其他”那样，是不能指示为和色、气味、味道和所触之外的其他。如果土地是气味等等之外的其他，那么“土地的气味等等”这样的名称如何安立呢？不会见到其他安立其他的名称，如同黑色的拉瓦一样。这里“土地的气味等等”这样的名称是广说的。 “为了区分”这个词语，是“为了区分水等等”这个词语的总结。如何区分呢？因为详细地出现“无论如何那是自性”而显示出来。 “自性”这个词语，是为了遣除不包括现在的土地的物质，无论如何都包括气味等等。因为通过“那些自性”而知道，所以那样为了区分而安立名称。 “不是其他”这个词语的意思是，无论如何，从称为土地之外，不会知道是称为水等等。 “如同木头的身体的形体”那样，是为了从用泥土制作等等的其他事物中区分出来，所以安立名称为“木头的身体的形体”，木头的身体的形

【英语翻译】
It is not reasonable to be a support like that. That self, like a wall and like a container, is not reasonable as a support. The word "etc." includes containers etc. Why? Because it would become the fault of being obstructive and distinct. It is said, "Because it would become the fault of being obstructive" and "Because it would become the fault of being distinct." Because it would become obstructive, and because it would become a distinct place. This is a summary word. Just as paintings and cuckoos, and walls and containers, are the nature of what is relied upon and the support, just as seeing obstruction and distinction, if those also become like them, that is not desired, therefore the self is not a support. For example, just as smell etc. is not other than earth, similarly, from intelligence etc., the self is not other. Which noble person would definitely hold that earth is other than smell etc.? If one says what is earth, like saying "It is other than form, smell etc.," it cannot be shown as other than form, smell, taste, and touch. If earth is other than smell etc., then how is the name "smell etc. of earth" established? One does not see others establishing other names, like black lava. Here, the name "smell etc. of earth" is spoken extensively. The word "to distinguish" is the summary of the word "to distinguish water etc." How to distinguish? Because it appears in detail as "in any case, that is self-nature," it shows. The word "self-nature" is to eliminate the substance of earth that does not include the present, in any case including smell etc. Because it is known through "those self-natures," therefore the name is established to distinguish in that way. The meaning of the word "not other" is that, in any case, from what is called earth, it will not be known as what is called water etc. "Like the body of a wooden form" is to distinguish it from other things made of mud etc., so the name is established as "the body of a wooden form," the body of a wooden

============================================================

==================== 第 599 段 ====================
【原始藏文】
ས་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་འགྱུར་བས་བྲི་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདག་དང་ཡིད་ཕྲད་པའོ། །གང་ཞིག་སྟོབས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་དག་ལ་བགེགས་བྱེད་དོ། །སྟོབས་ཆེ་བ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་བཤད་པ་དེའི་ཚུལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་འཇིགས་པའམ་བགེགས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་ཡིན་ན་ནི་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་དོན་མེད་ཅིང་དགོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དོན་དུ་དེར་བརྟག་གྲང་ན་འདུ་བྱེད་དེའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྒོས་པ་ཁོ་ནས་བྱེད་དོ། །དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་དྲན་པ་དང་འདུ་བྱེད་དང་འདོད་པ་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གྱི་རྫས་དེ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་མངོན་སུམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་ན་དེ་དག་གི་རྟེན་ས་ལ་སོགས་པའི་གཞན་ཡིན་པར་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་དག་
གི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན། མ་ཡིན་ཏེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་རྫས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྫས་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་རྫས་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་ཡིན་ལ། དྲུག་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་རྫས་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟེན་གྱི་དོན་ནི་བརྟགས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་གང་གི་རྟེན་གང་ལྟ་བུ་དེ་དག་ཀྱང་རི་མོ་དང་རྒྱ་ཤུག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་ཤམ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གོ །འདི་ནི་ཕུང་པོ་

【汉语翻译】
如同不是其他的地基，这里也同样会安立名称，因此也并非书写等等之外的其他。纵然依赖于行（འདུ་བྱེད།，梵文：saṃskāra，英文：formation）的差别，也是与我（བདག，梵文：ātman，英文：self）和意（ཡིད，梵文：manas，英文：mind）相合。所谓“何者力大”，是行（འདུ་བྱེད།，梵文：saṃskāra，英文：formation）的差别，它会妨碍其他的行（འདུ་བྱེད།，梵文：saṃskāra，英文：formation）的差别。“力大者为何不生果”是学者的言辞。那本身的又解释，那样的道理，行的道理，无论是恐惧还是妨碍，如果是被种子的自性所控制的，那么认为是我（བདག，梵文：ātman，英文：self）是没有意义且没有必要的，如果为了行的意义而在那里观察，那么那行的作用无论是什么，都只是被控制所为。记忆等等广为出现，是因为如果记忆、行、欲望和嗔恨等等是功德的事物，那么依赖于物的功德就是具有功德的，因为如此这般地显示了特征，所以功德的物也必定是依赖于物的。其他的，因为不是显现的缘故，所以那些的所依处等等的其他也是不行的。因此如果想要说这些的所依处是什么，那就是我（བདག，梵文：ātman，英文：self），因此我（བདག，梵文：ātman，英文：self）是存在的。那是不行的，因为没有成立的缘故，那不是那样的。为什么呢？因为记忆等等没有成立为功德的事物。所谓“一切存在都是物”，是从特征的角度来说，凡是存在的都是物。沙门之道的果是六物，五蕴等五者是沙门之道的果，是有为法，第六个是无为法，所以是六物。那些也同样没有成立为依赖于物，就是记忆等等。所依的意义已经考察完毕，比如什么样的所依是什么样的，那些也不是依赖于图画和印度楝树等等，广而言之。那些相，是白布等等的相。这是蕴。

【英语翻译】
Just as it is not another ground, here too, names will be applied in the same way, so it is not other than writing and so on. Even if it depends on the difference of formations (saṃskāra), it is still connected with self (ātman) and mind (manas). What is called "whoever is powerful" is the difference of formations (saṃskāra), which hinders other differences of formations (saṃskāra). "Why doesn't the powerful one produce fruit?" is the word of the scholar. That itself is further explained, that kind of reasoning, the reasoning of formations, whether it is fear or hindrance, if it is controlled by the nature of the seed, then thinking of it as self (ātman) is meaningless and unnecessary, if one observes there for the sake of formations, then whatever the function of that formation is, it is done only by being controlled. Memory and so on appear extensively because if memory, formations, desire, and hatred and so on are objects of merit, then the merit that depends on the object is endowed with merit, because the characteristics are shown in this way, so the object of merit must also depend on the object. Others, because they are not manifest, it is not right that the support of those things is something else. Therefore, if one wants to say that whatever is the support of these is the self (ātman), therefore the self (ātman) exists. That is not right, because it is not established, it is not like that. Why? Because memory and so on are not established as objects of merit. "Everything that exists is an object" means that from the point of view of characteristics, whatever exists is an object. The fruit of the path of the renunciate is six objects, the five aggregates and so on are the fruit of the path of the renunciate, which are conditioned phenomena, and the sixth is unconditioned, so there are six objects. Those also are not established as depending on objects, that is, memory and so on. The meaning of support has been examined, for example, what kind of support is what kind, those are not dependent on pictures and neem trees and so on, broadly speaking. Those aspects are the aspects of white cloth and so on. This is the aggregate.

============================================================

==================== 第 600 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་དེ་ཉིད་འོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པ་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། རྗེ་བོའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་གང་གི་རྗེ་བོ་གང་ལྟ་བུ་ཡིན། དཔེར་ན་བའི་རྣམ་པ་ནག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་དེའི་རྗེ་བོ་ཡིན། དེ་རྨོ་བ་དང་བཞོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱར་བ་དེ་ལ་རག་ལུས་པ་ཡིན་ནོ། །ངར་འཛིན་པ་གང་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདིའི་རྗེ་བོ་བཙལ། བདག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱ་བའི་དོན་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱར་བར་བྱ། བདག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་མ་དེ་ཉིད་དེའི་དོན་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ། ཅི་སྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སམ། འོན་ཏེ་མདག་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་འགྲོ་བ་མི་རུང་བས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རྒྱུ་ཁོ་ན་རྗེ་བོ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་བྲན་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་དབང་བྱེད་ལ་འབྲས་བུས་ཀྱང་དེ་དང་ལྡན་པ་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་ལྗོན་པའི་
མེ་ཏོག་ཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་གང་ལ་ཤིང་ལྗོན་པ་ཡན་ལག་ཅན་དུ་མི་འདོད་ཅིང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རིགས་མི་མཐུན་པ་བཞིས་བརྩམས་པ་ཡིན་པར་མི་འདོད་པ་དེ་ལ་དཔེ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ཤིང་ལྗོན་པ་ཡན་ལག་ཅན་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་དཔེ་གཉིས་པ་ནགས་ཚལ་འབྲས་བུ་ཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། །ནགས་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ནགས་ཚལ་གང་ལ་འབྲས་བུ་བྱུང་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་གང་ལ་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་དེ་ལ་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་གྱུར་པ་ལས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །རྟེན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཇི་ལྟར་བརྟེན་པ་དེ་ལྟར་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་དཔེར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་གྱི་བདག་ནི་མ་ཡིན་པས། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་གྲུ

【汉语翻译】
“诸”是指执着。 “不是执着”是指像“我是”那样的具有相状的意识不是的说法。 “这是它自己来的”是指第六个的意义是什么？是主人的意义。 例如，谁的主人是什么样的？ 例如，像牛的黑色相状。 这如何是它的主人？ 它依赖于耕作和挤奶等。 我执着于什么应该应用，就像这样寻找它的主人。 为了执着的目的。 为什么应该应用？ 为了执着。 唉，它自己为了那个目的而应用，这是由福德所生者所说的好话。 如何应用？ 通过产生的方式吗？ 或者通过给予的方式，因为不能从执着中产生，所以是通过产生的方式。 如果那样，那么只有因是主人，只有果是仆人，就像这样，因支配着果，果也具有因，因此它是执着的因，是它自己的。 树木的
花朵形成了，这是对于不认为树木具有分支，并且不认为是由四种不同类别的大种所组成的宗义的例子。 对于具有树木分支的，第二个例子是森林的果实形成了。 森林是指没有丝毫。 就像森林中产生果实，它的果实形成一样，对于六处自性的所依，产生快乐或痛苦，就称为快乐或痛苦。 就像那样已经说完了，因为它是从变化中变化的缘故。 所依是眼睛等。 就像六处如何依赖那样，已经说完了。 或者五蕴是指，如果你举例，就与场合结合。 “它自己是作者”是指五蕴的自性它自己是作者，而不是我，我们的宗

【英语翻译】
“Nams le” means clinging. “Not clinging” means that the consciousness with the appearance of “I am” is not the term. “This is it itself coming” means what is the meaning of this sixth? It is the meaning of the master. For example, what is the master of whom like? For example, like the black appearance of a cow. How is this its master? It depends on applying it to plowing and milking, etc. Where should the clinging be applied, like this, find its master. For the purpose of clinging. Why should it be applied? For the sake of clinging. Alas, it itself is applied for that purpose, which is well spoken by those born of merit. How to apply? Through the means of producing? Or through the means of giving, because it is not possible to go from clinging, so it is through the means of producing. If so, then only the cause is the master and only the result is the servant, like this, the cause dominates the result and the result also has the cause, so it is the cause of clinging, it is its own. The tree's
flowers have formed, this is an example for the tenet that does not consider trees to have branches and does not consider them to be composed of four different categories of great elements. For those who have tree branches, the second example is that the forest fruits have formed. Forest means there is not even a little. Just as in the forest where the fruit is produced, its fruit is formed, similarly, for the basis of the nature of the six sense bases, where happiness or suffering arises, it is called happiness or suffering. Like that it has been said, because it changes from change. The basis is the eyes, etc. Just as how the six sense bases depend, it has been said. Or the five aggregates means, if you give an example, combine it with the occasion. “It itself is the doer” means that the nature of the five aggregates itself is the doer, but not the self, our sect

============================================================

==================== 第 601 段 ====================
【原始藏文】
བ་པོ། །དེ་ལ་ཡང་རང་དབང་མེད་པར་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ལས་འདི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །ལུས་ནི་སེམས་གཞན་གྱི་དབང་གིས་འཇུག་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཅུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱང་ལུས་ལ་རང་གི་རྒྱུའི་དབང་གིས་འཇུག་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་སྙམ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡང་རང་གི་རྒྱུའི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་འཇུག་པས་ལུས་སམ་སེམས་སམ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་འམ་གཞན་ཡང་རུང་གང་ལ་ཡང་རང་དབང་མེད་ཀྱི། བཞི་ཡིས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས། །གཞན་དག་གཉིས་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རྐྱེན་གྱི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་འཇུག་གོ །བདག་ཀྱང་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་བློའི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རང་དབང་ཅན་དུ་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་རང་དབང་ཅན་ནོ། །འོ་ན་བྱེད་པ་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་གང་གི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཙོར་དེ་ལ་
བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་ཡང་བྱེད་པ་པོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་གཙོ་བོའི་ངོ་བོར་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ལས་ནི་འདུན་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། དང་པོར་དྲན་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་དྲན་པ་སྐྱེའོ། །དྲན་པ་ལས་ནི་འདུན་པ་སྐྱེ་སྟེ་བྱེད་པར་འདོད་པའོ། །འདུན་པ་ལས་ནི་རྟོག་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་རམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་རྟོག་པའོ།། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་རབ་ཏུ་འབད་པ་སྟེ་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །རབ་ཏུ་འབད་པ་ལས་རླུང་ངོ༌། །དེ་ནས་རླུང་ལས་ནི་ལས་དེ་ཡུལ་གཞན་དུ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་འབྱུང་ན། འདི་ལ་བདག་ཅི་ཞིག་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནུས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པའི་སེམས་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་པར་ཟད་ཀྱི་བདག་གི་ནུས་པ་ནི་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། སྨན་གྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ལ་སྨན་པ་ངན་གཡོ་ཅན་གྱིས

【汉语翻译】
བ་པོ། །對此，又因為依賴於無自主，所以說業有三種。身體是依賴於其他心識而活動的，因為身體的業是由心識完全驅使的。心識也依賴於身體，依賴於自己的因，因為它是意念等其他因素所支配的。它也與此相同，即念頭的相續也依賴於自己因的其他因素，因此，無論是身體、心識、心識的因，還是其他任何事物，都沒有自主。四者令心與心所生起，三者令二者入定，其他從二者而生。如是說，一切事物都是依賴於因緣的其他因素而活動的。我若無所依，就不是產生智慧差別的因，因為不承認為因，所以不能成立為有自主。因此，所謂具有那樣的特徵，就是作者具有自主。那麼，作者是怎樣的呢？凡是某事物的主要原因，就被稱為該事物的作者，因為主要是依賴它而產生的。那樣的事物也不能作為作者，這句話的意思就是說，也不能作為主要原因的本質。為了說明它不是原因，所以詳細地說，從記憶中產生慾望。首先，對要記憶的事物產生記憶。從記憶中產生慾望，也就是想要去做。從慾望中產生思維。按照瑜伽行派的觀點，就是行蘊的特徵，是思維的差別，或者是智慧的差別。按照分別說者的觀點，就是識別的特徵，是確定地識別。從識別中產生精進，也就是努力。從努力中產生風。然後，從風中產生業，產生在其他地方發生的特徵。如果這樣，我能做什麼呢？因為對識的能力進行了阻礙。這句話的意思是說，如果所緣就是識，那麼就完全是依賴於行蘊差別的心，而我的能力卻絲毫不明顯，就像惡劣狡猾的醫生

【英语翻译】
Bapo. Furthermore, because of relying on non-autonomy, it is said that karma is of three types. The body moves under the control of other minds, because the actions of the body are completely driven by the mind. The mind also relies on the body, relying on its own cause, because it is controlled by other factors such as attention. It is also the same as this, that is, the continuum of thoughts also relies on other factors of its own cause, so whether it is the body, the mind, the cause of the mind, or anything else, there is no autonomy. The four cause the mind and mental events to arise, the three cause the two to enter into samadhi, and others arise from the two. As it is said, all things move under the control of other factors of conditions. If the self is independent, it is not the cause of the arising of differences in intelligence, because it is not recognized as a cause, so it cannot be established as having autonomy. Therefore, what is called having such characteristics is that the agent has autonomy. So, what is the agent like? Whatever is the main cause of something is called the agent of that thing, because it mainly relies on it to arise. That thing cannot be the agent either, which means that it cannot be the essence of the main cause. In order to show that it is not the cause, it is explained in detail that desire arises from memory. First, memory arises for the thing to be remembered. Desire arises from memory, that is, wanting to do it. Thought arises from desire. According to the Yogacara school, it is the characteristic of the formation aggregate, the difference of thinking, or the difference of wisdom. According to the Vaibhashika school, it is the characteristic of discrimination, which is definite discrimination. From discrimination arises effort, that is, diligence. From effort arises wind. Then, from the wind, karma arises, producing the characteristic of occurring in another place. If so, what can I do? Because the ability of consciousness has been blocked. This means that if the object is consciousness, then it is completely dependent on the mind that relies on the difference of the formation aggregate, and my ability is not at all obvious, just like a bad and cunning doctor

============================================================

==================== 第 602 段 ====================
【原始藏文】
་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་བདག་གི་ནུས་པ་བཀག་གོ །ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེར་གྱུར་པ་ལས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །རྟེན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཚིག་གི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་ལན་བཏབ་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་རྟེན་གང་ལྟ་བུ། དེ་དག་ཀྱང་རི་མོ་དང་རྒྱ་ཤུག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྩིག་པ་དང་གཞོང་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྟེན་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོགས་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་བསྐྱེད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་དེས་དེའི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ནི་གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱིས་སོ། །ཉེ་བ་གང་དང་གོམས་གང་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ལས་བཞི་པོ་ལྕི་བ་དང་ཉེ་བ་དང་གོམས་པ་དང་སྔོན་བྱས་པ་
ཡོད་པའི་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་དེ་དག་གི་ནང་ན་ལས་ལྕི་བ་སྔ་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་གསུམ་པས་སྔར་སྨིན་ཏོ། །ཉེ་བ་དང་གོམས་པ་དང་སྔར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་ཉེ་བ་སྔ་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་གཉིས་པས་སྔར་སྨིན་ཏོ། །གོམས་པ་དང་སྔར་བྱས་པ་དག་ལ་ཡང་གོམས་པ་སྔ་མ་ཡིན་པས་གཅིག་པས་སྔར་སྨིན་ཏོ། །དེ་དག་མེད་ན་ཚེ་སྔ་མ་ལ་བྱས་པ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྣམ་པར་འདྲུལ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཕྲ་མོ་ནི་རྣམ་པར་འདྲུལ་བའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་སྐྱེའོ། །དེ་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་སྐྱེའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལས་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་མྱུ་གུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མྱུ་གུ་དེའི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་ས་བོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འགྱུར་བའི་མིང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
如是说“普 梭哈”等，对于识，我的能力被阻挡。如其所是，已如是宣说，名为：因为从已成者而转变。所依是眼等，如是说。所谓依彼者，是依于我。以词句的方式，已作答，名为：何者之所依为何？彼等亦非如绘画与圆柏等所依，彼亦非如墙壁与盆等可作为所依，因为会有阻碍与相异之过失。若彼非如是之所依。那么是怎样的呢？如是广说。由彼所生，名为：由彼种子生彼之能力，是此之同义词。如所说般，如是说，如具誓言之持律者。何者近与何者熟习等，如是广说，即于一相续，四业重、近、熟习、先作，此四者中，业重者为先，故彼由第三者先成熟。近、熟习、先作者之中，亦是近者为先，故彼由第二者先成熟。于熟习与先作者，亦是熟习者为先，故由一者先成熟。若无彼等，则前世所作，于其他次数感受成熟。非烦恼者之，名为：善与无覆无记等之。从转变之差别所生，名为：从土与水相合，果之转变细微者，是转变。彼之差别，是彼即差别者，从彼生转变之差别。从彼生其他果。为显示从何种转变之差别而生。从彼生起之相，能成办苗芽者，凡是存在者，即说彼是彼之种子。苗芽是彼之种子。非其他生起之相，非先前种子之状态之生起之相，是此之同义词。以转变之名

【英语翻译】
As said, "Pūḥ svāhā," etc., my ability is blocked for consciousness. As it is, it has been declared as such, named: Because it transforms from what has become. The support is the eye, etc., as it is said. What is called relying on that is relying on me. In the manner of words, it has been answered, named: What is the support of what? Those are not relying on things like paintings and junipers, nor can they be considered as supports like walls and pots, because there would be the fault of obstruction and difference. If that is not such a support. Then what is it like? It is explained in detail. Born from that, named: From that seed, the ability of that is born, is a synonym for this. Like what has been said, it is said, like the vow-holder who keeps the precepts. What is near and what is familiar, etc., is explained in detail, that is, in one continuum, the four karmas are heavy, near, familiar, and previously done. Among these four, the heavy karma is first, so it matures earlier by the third. Among the near, familiar, and previously done, the near is also first, so it matures earlier by the second. Among the familiar and previously done, the familiar is also first, so it matures earlier by one. If there are none of these, then what was done in the previous life will mature to be experienced in other times. Of those who are not afflicted, named: Of the virtuous and unobscured and unindicated, etc. Born from the distinction of transformation, named: From the combination of earth and water, the subtle transformation of the fruit is transformation. The distinction of that is that it is the distinguished one, from which the distinction of transformation is born. From that, another fruit is born. To show from what kind of distinction of transformation it is born. The aspect that arises from that, which can accomplish the sprout, whatever exists, it is said that it is the seed of that. The sprout is the seed of that. It is not another aspect of arising, it is not the aspect of arising of the state of the previous seed, it is a synonym for this. By the name of transformation

============================================================

==================== 第 603 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཇི་ལྟར་འབྲས་ཆན་འཚེད་དོ། །ཕྱེ་འཐག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མིང་གིས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུན་སྔ་མ་ས་བོན་གྱི་གནས་སྐབས་མ་རུལ་བ་ལ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མིང་གིས་ས་བོན་ཞེས་བྱའོ། །འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་སྔ་མ་དེ་ཡང་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་འདྲུལ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ས་བོན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པ་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྐྱེ་བའམ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པ་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྐྱེ་ན། དེ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་སྐྱེའི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་མཚུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་མི་འབྱུང་གི །འོ་ན་ཅི་
ཞེ་ན་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཁོ་ན་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་མི་འབྱུང་ངོ༌། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་འབྱུང་བས་དེ་ནི་མཚུངས་སོ། །འབྲས་བུའི་ནང་དུ་གེ་སར་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ནང་དུ་གང་ན་བི་ཛ་པུ་རའི་ཁུ་བ་སྐྱུར་བོ་ཡོད་པའི་གེ་སར་རོ། །དེ་ལས་ནི་དེ་གཞན་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གེ་སར་དམར་པོ་དེ་ལས་ནི་ཡང་གེ་སར་དམར་པོ་དེ་མི་སྐྱེའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་གེ་སར་ཕལ་པ་དམར་པོ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་འདིར་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་མ་ཏུ་ལུང་གའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་གེ་སར་དམར་པོ་གཞན་མི་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་མི་སྐྱེའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སེམས་འདི་ས་བོན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུན་གྱིས་འབྱུང༌། །ས་བོན་དེ་ནི་རང་རྐྱེན་བྱུང་ན་སེམས་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར།། དེ་རྒྱས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་རྙེད་ན་དུས་སུ་འབྲས་བུ་འགྲུབ། །མ་ཏུ་ལུང་གའི་མེ་ཏོག་བསྐུས་ཚོན་དེ་ཡི་གེ་སར་བཞིན། །ཡང་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་རས་བལ་ས་བོན་དང༌། །མ་ཏུ་ལུང་གའི་མེ་ཏོག་ལ། །རྒྱ་སྐྱེགས་བསྐུས་ན་དེ་ཞིག་ཀྱང༌། །བསྒོས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིས། །རས་བལ་དང་ནི་གེ་སར་ལ། །དམར་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །ལས་རྣམས་ཞིག

【汉语翻译】
如何煮米饭？就像用“磨面”这个词来命名一样，对于先前持续存在的、处于种子状态而未腐烂的东西，也用“种子”这个词来称呼。之所以说“因为相似”，是因为先前的持续存在也类似于从发生变化的特性、完全腐烂的特性中产生，所以称为“种子”。同样，对于这个，也就是广泛产生的情况是，如果从听闻正法和如理作意的因缘的特性中产生有漏善心的变化，或者从听闻非法和不如理作意的因缘的特性中产生不善心的变化，那么从中会产生另一种形态。否则就不是，所以这是相同的。就像仅仅从果实中不会产生其他果实一样。那么是什么呢？就像从变化的特性中产生一样，仅仅从异熟中不会产生其他异熟。那么是什么呢？因为从心的变化的特性中产生，所以这是相同的。果实中的红色花蕊，指的是果实中含有毕扎布拉酸味汁液的花蕊。之所以说“从中不会产生其他”，是因为从那个红色花蕊中也不会产生那个红色花蕊。那么是什么呢？只是会产生普通的、不是红色的花蕊，这是它的意思。这在这里是一个例子，就像用茜草染色改变颜色的玛杜隆伽花和带有果实的红色花蕊不会产生其他一样，同样，从业产生的异熟也不会产生其他异熟。这里说到：此心与无量种子一同持续产生。如果种子遇到自己的因缘，就会在心中增长。当它逐渐增长并找到进入的方式时，就会在适当的时候结出果实。就像玛杜隆伽花涂上的颜色，是它的花蕊一样。又说到：就像棉花种子和玛杜隆伽花，如果涂上茜草，即使它消失了，通过浸染的顺序，棉花和花蕊上，也会出现红色一样。业消逝。

【英语翻译】
How to cook rice? Just as the term "grinding flour" is used to name something, similarly, the term "seed" is used for the previous continuous existence that is in a seed state and has not decayed. The reason for saying "because of similarity" is that the previous continuous existence is also called "seed" because it is similar to arising from the characteristic of change and the characteristic of complete decay. Similarly, regarding this, that is, the extensive arising, if a change of virtuous contaminated mind arises from the characteristic of the causes and conditions of hearing the Dharma and proper attention, or if a change of non-virtuous mind arises from the characteristic of the causes and conditions of hearing non-Dharma and improper attention, then another form will arise from that. Otherwise, it is not, so this is the same. Just as another fruit does not arise from just a fruit. Then what is it? Just as it arises from the characteristic of change, another Vipaka does not arise from just Vipaka. Then what is it? Because it arises from the characteristic of the change of mind, so this is the same. The red pistil in the fruit refers to the pistil in the fruit that contains the sour juice of Bijapura. The reason for saying "another does not arise from it" is that the same red pistil does not arise from that red pistil. Then what is it? Only ordinary, non-red pistils arise, that is its meaning. This is an example here, just as another Madhulunga flower and red pistil with fruit whose color has been changed by madder dyeing do not arise, similarly, another Vipaka does not arise from Vipaka arising from karma. Here it is said: This mind continuously arises together with infinite seeds. If the seed encounters its own causes and conditions, it will grow in the mind. When it gradually grows and finds a way to enter, it will bear fruit in due time. Like the color applied to the Madhulunga flower, it is like its pistil. It is also said: Just like cotton seeds and Madhulunga flowers, if madder is applied, even if it disappears, through the sequence of impregnation, red will appear on the cotton and pistil. Karma disappears.

============================================================

==================== 第 604 段 ====================
【原始藏文】
་ནའང་བསྒོས་པ་ནི། །དེ་ཉིད་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སྐྱེད། །ལས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ལ། དེ་བསྒོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱིས་བསྒོས་པའོ། །བསྒོས་པ་དེའི་འཇུག་པ་རྙེད་པ་ནི་དེའི་རྙེད་པ་སྟེ། །དེ་དང་འཇུག་པ་རྙེད་པ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་དགའ་མགུར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་རྣམ་པ་ཀུན་ངེས་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །དོན་གྱིས་ན་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྐབས་རྫོགས་པའི་དོན་ཏམ་གོང་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ལམ་ལེགས་པར་གསུངས་པས་དག་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་བ་འདི་མཐོང་ནས་ཏེ་མཐོང་བར་གྱུར་ནས་སོ། །མུ་སྟེགས་དག་ནི་ཡང་དག་
པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བ་མེད་པས་ལོང་བ་དག་གོ །ལྟ་ངན་ནི་ལྟ་བ་སྨད་པ་སྟེ། དེ་གཡོ་བའོ། །འདི་དག་ལ་ལྟ་བ་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་གཡོ་བ་ཡོད་པས་ན་ལྟ་བ་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་གཡོ་ཅན་དག་སྟེ། མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པ་དང་ལོག་པ་ལ་ཞུགས་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མུ་སྟེགས་སེར་སྐྱ་བ་དང་འུག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་གི་གཞུང་ལུགས་སམ། ལྟ་བ་སྤངས་ཤིང་བོར་ཏེ་འཁོར་བ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཁོང་ནས་དྲང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ལ་འགྲོ་སྟེ་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་འདིར་བདག་མེད་པའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གསུང་རབ་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་བཏགས་པའོ། །དེའི་ཆོས་ཉིད་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཉིད་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བབ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འབབ་པ་སྟེ། མངོན་བར་བརྗོད་པ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་མངོན་བར་བརྗོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བདག་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་ཏེ། བདག་ཆད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལོང་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་འགྲོའི།

【汉语翻译】
然而，被加持的是，它本身产生它的果实。所有称为业的东西产生时，那被加持的，就是被业所加持的。那被加持的，获得它的进入，就是它的获得。从那和进入的获得中，就像这样产生称为果实的东西。除了佛陀之外，声闻等以欢喜和满足，所有那些形态，所有形态都必定无疑地不能完全知晓。实际上，意思是说只有佛陀才能完全知晓所有那些形态。如此等等的广说，是章节圆满之义，或是以上极善宣说之义。诸佛的经论法性，以正理之路善说，见到这清净无垢之后，即是见到之后。外道们没有如实见到真实，所以是盲人。邪见是贬低的见解，那是动摇的。这些人有各种邪见动摇，所以是具有各种邪见动摇者。没有进入天界和解脱之路，以及进入邪道者，这是他们的定义。外道数论派和枭等，像那样，舍弃和抛弃那些宗义或见解，从轮回中走向涅槃，这是他们内心所想的。那些有情是谁呢？是具有智慧之眼的圣声闻们。或者，仅仅是行于经论法性，即是修行者，这是他们的定义。经论法性在此是无我，或是佛陀的随教。其他人说，经论是指经等经论的十二分教。它的法性是因为具有正理而善说，以及因为宣说涅槃而倾向于涅槃。正如所说，所有这些法都倾向于涅槃，趋向涅槃，归于涅槃，在显说时，唯有涅槃被显说。像这样说的。认识到无我，就安住于涅槃寂静的认识中，因为远离了我和断灭。这样，不是盲人的人们才能行走。

【英语翻译】
However, that which is blessed is that which produces its own fruit. When all things called karma arise, that which is blessed is blessed by karma. Obtaining the entry of that which is blessed is its attainment. From that and the attainment of entry, just like this, something called fruit arises. Other than the Buddhas, the Shravakas and others, with joy and satisfaction, all those forms, all forms, certainly and undoubtedly cannot be fully known. In reality, it means that only the Buddhas can fully know all those forms. Such extensive explanations are the meaning of the completion of the chapter or the meaning of the excellent explanation above. The nature of the scriptures of the Buddhas, well explained by the path of reason, seeing this pure and immaculate, that is, after seeing it. The non-Buddhists do not see the truth as it is, so they are blind. Wrong view is a degraded view, and it is wavering. These people have various wrong views wavering, so they are those who have various wrong views wavering. Not entering the path of heaven and liberation, and those who enter the wrong path, this is their definition. The non-Buddhist Samkhyas and owls, etc., like that, abandoning and discarding those tenets or views, go from samsara to nirvana, this is what they think in their hearts. Who are those sentient beings? They are the noble Shravakas who possess the eye of wisdom. Or, it is merely walking in the nature of the scriptures, that is, practitioners, this is their definition. The nature of the scriptures here is selflessness, or the teaching that follows the Buddha. Others say that the scriptures refer to the twelve divisions of the scriptures, such as the sutras. Its nature is that it is well spoken because it possesses reason, and because it proclaims nirvana, it tends towards nirvana. Just as it is said, all these dharmas tend towards nirvana, incline towards nirvana, converge on nirvana, and when explicitly stated, only nirvana is explicitly stated. Like this, they say. Recognizing selflessness, one abides in the recognition of nirvana's peace, because one is free from self and annihilation. In this way, those who are not blind can walk.

============================================================

==================== 第 605 段 ====================
【原始藏文】
 ལོང་བ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལོང་བ་རྣམས་ནི་བདག་མེད་པ་མ་མཐོང་བས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཉི་མ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་མངོན་བར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གསུང་དག་སྟེ་དེ་དག་ཉིད་འོད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་སྣང་བ་དང་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་མའི་གསུང་འོད་ཀྱི་སྣང་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་གྲོང་ཡིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་གྲོང་ངོ༌། །དེའི་ལམ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་གི་ལམ་གཅིག་པུ་སྟེ། ལམ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཕགས་པ་སྟོང་ཕྲག་གིས་བགྲོད་པས་ན་འཕགས་པ་སྟོང་གིས་བགྲོད་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་འདིའོ། །ཕྱེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་གི་ལམ་གཅིག་པུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་མའི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དང་ལྡན་པའི་འདིའི་རྣམ་པ་ཕྱེ་ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན་ནམ་གནས་མའི་བུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ། མིག་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱི་སྤུབས་ཀྱིས་ཁེབས་པའི་ཕྱིར་དམན་པའི་མིག་གིས་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདིར་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་གསུམ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བགྲོད་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་དང་གང་གིས་ན་བག་ཚ་བ་མེད་པར་འགྲོ་བ་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ། སྡོང་དུམ་དང་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་བའི་ཕྱིར་གང་གིས་ན་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲོ་བ་བགྲོད་ཅིང་རྗེས་སུ་བགྲོད་པའོ། །བདག་མེད་པའི་ལམ་འདི་ཡང་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྒྱུ་བཞིས་ནི་ལམ་མི་མཐོང་སྟེ། མུན་པ་མུན་ནག་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། ཉི་མས་སྣང་བར་བྱས་ཀྱང་མ་བགྲོད་པ་ཉིད་དང༌། མི་མང་པོས་བགྲོད་ཀྱང་བསྒྲིབས་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱེ་ཡང་ལྟ་བ་པོའི་མིག་དམན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་འདིར་ལམ་འདི་མི་མཐོང་བའི་རྒྱུར་ནི་ལྟ་བ་པོའོ། །ཉེས་པ་ཁོ་ནས་ལམ་མ་མཐོང་གི་ལམ་གྱི་ཉེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་བཤད་དེ། འདིར་མིག་དམན་པ་དེས་འདི་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཕྱོགས་ཉིད་ཕྱོགས་ཙམ་སྟེ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡོད་པས

【汉语翻译】
瞎子不是的。瞎子是因为没有见到无我而漂泊在轮回的海洋中。为了显示那个，所以说了如来等等。如来就是太阳。如来是为了明显地、完全地显示深奥的法，所以像太阳一样。他的话语是清净的，那些就是光。因为具有那些的光明，所以叫做如来太阳的语言光明的显现。涅槃就是城市，所以是涅槃城。他的唯一道路叫做涅槃城的唯一道路，是说没有其他道路的同义词。圣者千百人行走，所以是圣者千人行走。这个叫做这个无我。分开也叫做，即使分开这个无我涅槃城的唯一道路，如来太阳的语言的光芒显现的这个形态，无论是外道还是住胎子，因为没有明亮的智慧之眼，或者眼睛被无明的昏暗遮蔽，所以低劣的眼睛是看不见的。这里道路的功德有三个，就像这样：为了到达想要去的地方，唯一的前进，以及因为什么而无忧无虑地行走，具有光明。因为树桩和荆棘等被清除，因为什么而容易行走，行走并跟随行走。这个无我的道路也应该被视为与那个法相符。四种原因导致看不见道路：黑暗与黑暗相伴，即使太阳照亮了也没有行走，即使很多人行走也被遮蔽，即使分开，观看者的眼睛也很低劣。那些之中，这里看不见这个道路的原因是观看者。仅仅因为过失而看不见道路，不是因为道路的过失，只说了一个，这里应该理解为眼睛低劣的人看不见这个。这样，这只是一个方面，所有的事情都发生。这样叫做如所说的那样。方面就是一部分，而“ཙམ་”这个词的意思是“ཉིད་”。或者说，因为这个有一部分。

【英语翻译】
The blind are not. The blind are those who wander in the ocean of samsara because they have not seen selflessness. To show that, the Tathagata and others are mentioned. The Tathagata is the sun. The Tathagata is like the sun because he clearly and completely shows the profound Dharma. His words are pure, and those are the light. Because it possesses the light of those, it is called the manifestation of the light of the Tathagata's sun's speech. Nirvana is the city, so it is the city of Nirvana. Its one path is called the one path of the city of Nirvana, which is a synonym for saying that there is no other path. Thousands of noble ones travel, so it is traveled by a thousand noble ones. This is called this selflessness. Even if divided, this form of selflessness, the one path of the city of Nirvana, the manifestation of the light of the rays of the Tathagata's sun's speech, whether it is a heretic or a son of a womb, because there is no clear eye of wisdom, or because the eyes are covered by the dimness of ignorance, the inferior eyes cannot see. Here, the virtues of the path are three, like this: to reach the place one wants to go, the only advance, and because of what one walks without worry, possessing light. Because stumps and thorns, etc., are cleared away, because of what one walks easily, walking and following. This path of selflessness should also be regarded as in accordance with that Dharma. Four causes lead to not seeing the path: darkness accompanied by darkness, not walking even when illuminated by the sun, being obscured even when many people walk, and even when divided, the eyes of the viewer are inferior. Among those, here the cause of not seeing this path is the viewer. Only because of faults does one not see the path, not because of the faults of the path, only one is said, here it should be understood that the one with inferior eyes does not see this. Thus, this is only one aspect, all things occur. Thus, it is called as it is said. An aspect is a part, and the word "ཙམ་" means "ཉིད་". Or, because this has a part.

============================================================

==================== 第 606 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཕྱོགས་ཙམ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ལས་ཉུང་དུ་འདི་དག་གིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །སུ་དག་ལ་ཞེ་ན་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། རང་གི་མཐུ་ཡིས་རྣམ་འཕེལ་བའི། །དུག་ལ་རྨ་ཡི་ཕྱོགས་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་གི་དུག་ནི་ནང་གི་མཐུས་རྨའི་ཕྱོགས་ཁྱབ་ནས་ཡན་
ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཇི་ལྟར་ན་འདི་འཕེལ་བར་འགྱུར་སྙམ་སྟེ། དེའི་རྨ་འབྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་མཐུས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དུག་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་ཤེས་རབ་ཅན་དེ་དག་ལ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་ན་གཞུང་ཉུང་དུས་ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ཁ་ཆེའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་གྲུབ་པ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་འགྱུར་སྙམ་སྟེ་འདི་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བདག་མེད་པར་དགག་པ་འདི་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་མངོན་པའི་ཆོས་འདི་ཕལ་ཆེར་ནི། །ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་སྨྲའི་ཚུལ་གྲུབ་པ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དེ་བཤད་ཟིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཛོད་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་པ་དང་འགྲེལ་པ་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་འདི་ཡང་རྫོགས་སོ།། །།ཆོས་མངོན་སྣ་ཚོགས་དོན་གྱི་ཟ་མ་ཏོག །ཆོས་མངོན་མཛོད་འདི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡི། །དགེ་བ་བདག་གིས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་དེས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་བདེ་བ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །བསྟན་བཅོས་པདྨ་མཚོ་ལས་སྐྱེས་པ་གཙང༌། །བདུད་རྩིའི་རོ་རྨད་བྱུང་བ་སྲེད་སེལ་གནས་གྱུར་པ། །བདག་གི་བཤད་ཚིག་ཉི་ཟེར་དག་གིས་གསལ་བྱས་འདི། །སྐྱེ་བོ་མཁས་པའི་བུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟེན་པར་ཤོག །གང་གིས་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་གྱུར་ནས། །མཁས་པའི་གྲགས་ཐོབ་གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་དེས། །རྣམ་པར་བཤད་པ་གཞན་ལ་མ་མགུ་ནས། །རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི་ནི་བྱས་པ་ཡིན། །དེ་ཡིས་རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི། །དཔལ་དང་ཚིག་གི་བདག་པོ་སྟེ། །དམ་པའི་དོན་ལུང་དོན་གཉེར་བ། །ལྷ་སྐུ་ལྷ་དང་འདྲ་ཕྱིར་བྱས། །ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་དོན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཤུདྡྷ་སིཾ་ཧ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དཔ

【汉语翻译】
那么只是一部分。经部大论中，用这些简略地显示，这是多余的词句。对谁而言呢？是对非常聪明的人而言，意思是对于圣者而言。怎么样呢？如是说：以自己的力量而增长的，对于毒药如疮口的蔓延一样。如是说，譬如有些毒药由内部的力量蔓延疮口，在所有肢体和细微部分中增长，心想怎么样才能增长呢？就像除去那个疮口一样，非常聪明的人因为以自己的力量增长，所以和毒药一样。因此，首先提到非常聪明的人，是为了让有智慧的人明白，我怎么样才能用简略的经文，使他们从意义上领悟到经部大论，即克什米尔分别说部的主张成立呢？因此显示了这个。其他人说，这只是一部分，这是只就否定无我而说的。我说，这部阿毗达磨大部分是，克什米尔分别说部的宗义成立的说法。因为已经用这个说明了那个意义，所以这样说。俱舍论的第八品和解释人分别决定的部分也完成了。阿毗达磨各种意义的宝箧，这部阿毗达磨俱舍论的分别，我所获得的善，愿能使世间一切安乐。论典如莲花从海中生出清净，甘露的味道奇妙，成为断除贪欲的处所。我的讲说词句被阳光照亮，愿能成为智者蜜蜂所依。谁能通达所有论典，获得智者的名声，成为名声的善知识，不满足于其他的解释，而做了这个解释。他所做的这个解释，是吉祥和词句的主人，为了寻求圣者的意义和教义，为了像天神一样，为了天神而做。阿毗达磨俱舍论的注释，名为《义明》，是学者的王子，名称为格拉巴的善知识所著，圆满了。印度的堪布比修达星哈，和校对的译师班德

【英语翻译】
Then it is only a part. In the great treatises of the Abhidharma, these are briefly shown, which is a superfluous phrase. To whom is it for? It is for those who are very intelligent, meaning for the noble ones. How is it? It is said: "By one's own power, it increases, for poison, like the spread of a wound." It is said, for example, some poison spreads the wound by internal power, growing in all limbs and subtle parts, thinking how can it grow? Just like removing that wound, very intelligent people are like poison because they grow by their own power. Therefore, first mentioning very intelligent people is to make wise people understand how I can use brief scriptures to make them understand from the meaning the establishment of the Abhidharma's great treatise, that is, the doctrine of the Kashmir Vaibhashikas. Therefore, this is shown. Others say that this is only a part, which is said only in terms of negating selflessness. I say that most of this Abhidharma is the statement that the doctrine of the Kashmir Vaibhashikas is established. Because that meaning has already been explained by this, so it is said. The eighth chapter of the Treasury and the part of explaining the determination of persons are also completed. The treasure chest of various meanings of Abhidharma, the distinction of this Abhidharma Treasury, whatever merit I have obtained, may it bring happiness to all the world. The treatise is like a lotus born from the ocean, pure, the taste of nectar is wonderful, becoming a place to cut off desire. May my words of explanation be illuminated by the sun, may it be relied upon by the wise bees. Whoever understands all the treatises, obtains the name of a wise person, becomes a virtuous friend of fame, not satisfied with other explanations, and made this explanation. This explanation made by him is the master of auspiciousness and words, seeking the meaning and doctrine of the holy ones, like a god, made for the gods. The commentary on the Abhidharma Treasury, called "Meaningful," was written by the scholar's prince, whose name is Gelaba's virtuous friend, is completed. The Indian Khenpo Bishudha Simha, and the reviser Bande

============================================================

==================== 第 607 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། འདི་ལ་ཤློཀ་ནི་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་ཡོད་དོ། །བམ་པོ་ནི་དྲུག་ཅུར་བྱས་སོ།། །།
ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད། གྲགས་པ་བཤེས་གཉེན།

【汉语翻译】
由拉策（ལ་བརྩེགས་）翻译、校订并确定。此中有颂一万八千。已作成六十卷。

《阿毗达磨俱舍论》的注释。名称是格拉巴谢年（གྲགས་པ་བཤེས་གཉེན）。

【英语翻译】
Translated, revised, and finalized by Latsé (ལ་བརྩེགས་). This contains eighteen thousand shlokas. It has been made into sixty volumes.

A commentary on the Abhidharmakosha. The name is Drakpa Shenyen (གྲགས་པ་བཤེས་གཉེན).

============================================================

